«Очерки буддизма Махаяны»

Благочестивые буддисты верят, что каждый раз, когда имя Будды призывается с сердцем, свободным от злых мыслей, он входит прямо в душу и становится неотъемлемой частью его существа. Это не означает, однако, что эго-субстрат Будды, который мог наслаждаться своим бессмертным духовным блаженством в присутствии антропоморфного Бога, спускается на землю по призыву его имени и оказывает в этом качестве любую помощь, в которой нуждается проситель. Это означает, с другой стороны, что буддист пробуждает в своей личной карме то, что составляло Буддство в Будде, и питает его до зрелости. То, что составляет Буддство, — это не личное эго Будды, а его карма. Каждый химический элемент, когда ему случается освободиться от комбинации, никогда не упускает возможности генерировать тепло, которое он поглотил во время комбинации с другими элементами; и это происходит независимо от того, насколько отдаленным было время комбинации. Точно так же обстоит дело с карма-семенем Будды. Оно могло быть в бесплодной почве грешного сердца и, будучи глубоко похороненным там на многие годы, могло быть полностью забыто владельцем. Но рано или поздно оно обязательно вырастет при благоприятных условиях и сгенерирует то, что оно получило от Будды в начале мира. И эта регенерация будет не просто химической, а преимущественно биологической; ибо это закон, который обусловливает бессмертие кармы.

ПРАКТИЧЕСКИЙ БУДДИЗМ.

ГЛАВА IX. ДХАРМАКАЯ.

Мы рассмотрели доктрину Таковости (Бхутататхата) в разделе «Спекулятивный буддизм», где она казалась слишком абстрактной, чтобы быть полезной для нашей земной жизни. Теория как таковая, казалось, не имела никакого непосредственного отношения к нашему религиозному сознанию. Факт в том, что она должна пройти через некоторую практическую модификацию, прежде чем полностью удовлетворит наши духовные потребности. Как в этом мире нет конкретной фигуры, которая была бы идеальным типом математической точности, — поскольку всё здесь должно восприниматься через наши более или менее искаженные физические органы; точно так же и с чистым разумом: как бы совершенен он ни был сам по себе, он должен казаться нам более или менее модифицированным, проходя через наши аффективно-интеллектуальные цели. Эта модификация чистого разума, однако, необходима с человеческой точки зрения; потому что простая абстракция безсодержательна, безжизненна и не имеет ценности для нашей практической жизни, и опять же, потому что наши религиозные пристрастия не будут удовлетворены пустыми концепциями, лишенными жизненной силы.

Мы можем иногда игнорировать требования разума и оставаться удовлетворенными, хотя обычно бессознательно, утверждениями, которые противоречат друг другу при критическом рассмотрении, но мы никак не можем игнорировать требования религиозного чувства, которое находит удовлетворение только в самом факте вещей. Если оно когда-либо таило в себе некоторые вопиющие противоречия во имя веры, то это потому, что его постоянно давящие требования должны были быть удовлетворены даже ценой разума. Истина в том, что религиозное сознание прежде всего требует факта, и когда оно достигает этого, для него не имеет большого значения, является ли его интеллектуальная интерпретация логически состоятельной или нет. Если, с другой стороны, логика является всеважной и требует первого рассмотрения, а чувство должно следовать по ее следу без ропота, наша жизнь наверняка потеряла бы свой пикантный аспект, стала бы безвкусной, наше существование стало бы пустым, мир был бы просто последовательностью бессмысленных событий, и то, что осталось бы, было бы не чем иным, как опустошением, бесплодием и всеобщим страданием. Истина в том, что в этой жизни преобладает воля, а интеллект подчиняется; что объясняет тот факт, что, хотя все существующие религии, с одной стороны, демонстрируют некоторую логическую неточность, а с другой стороны, механическое объяснение мира всё больше и больше набирает силу, религия всё еще играет важную роль везде в нашей практической жизни. Абстракция хороша для упражнений интеллекта, но когда речь идет о жизни и смерти, мы должны иметь нечто более существенное и обладающее большей жизненной силой, чем теоретизирование. Это может быть не математически точное и определенное предложение, но это должна быть рабочая, живая, реальная теория, то есть это должна быть вера, рожденная из сокровенного сознания нашего существа.

Каким практическим трансформациям тогда должна подвергнуться доктрина Таковости, чтобы удовлетворить религиозные требования?

Бог.

Буддизм не использует слово Бог. Это слово довольно оскорбительно для большинства его последователей, особенно когда оно тесно ассоциируется в вульгарных умах с идеей творца, который произвел мир из ничего, вызвал падение человечества и, тронутый уколом раскаяния, послал своего единственного сына спасти развращенных. Но из-за этого буддизм нельзя судить как атеизм, который одобряет агностическую, материалистическую интерпретацию вселенной. Далеко от этого. Буддизм открыто признает присутствие в мире реальности, которая выходит за рамки ограничений феноменальности, но которая тем не менее имманентна везде и проявляется во всей своей славе, и в которой мы живем, движемся и существуем.

Бог или религиозный объект буддизма обычно называется Дхармакая-Будда и иногда Вайрочана-Будда или Вайрочана-Дхармакая-Будда; еще одно название для него — Амитабха-Будда или Амитаюс-Будда — последние два в основном используются последователями секты Сукхавати в Японии и Китае. Опять же, очень часто мы находим Шакьямуни, Будду и Татхагату, лишенных своей исторической личности и отождествленных с высшей истиной и реальностью. Эти, однако, ни в коем случае не исчерпывают легион имен, изобретенных плодотворным воображением буддистов для своего объекта почитания, как это вызвано их различными духовными потребностями.

Дхармакая.

Западные ученые обычно переводят Дхармакаю как «Тело Закона», подразумевая под Законом учение, изложенное Буддой Шакьямуни. Говорят, что, готовясь к уходу в вечную Нирвану, Будда заповедал своим ученикам почитать Дхарму, или религию, которой он учил, как его собственную личность, поскольку человек продолжает жить в своих трудах, делах и оставленных им словах. Таким образом, западные ученые стали понимать Дхармакаю как личность Будды, воплощенную в его религии. Однако такая интерпретация термина не совсем точна и порождает весьма серьезные неверные толкования фундаментальных доктрин махаянизма. Исторически «Тело Закона» как воплощенный Будда могло быть смыслом Дхармакаи, как можно заключить из эпизодического использования этого термина в некоторых текстах Хинаяны. Но в том виде, в каком он используется восточными буддистами, он приобрел совершенно новое значение, не имеющее ничего общего с совокупностью религиозных учений, установленных Буддой.

Эта трансформация в концепции Дхармакаи была вызвана иной интерпретацией, которую термин «Дхарма» получил от махаянистов. Дхарма — очень емкое слово, охватывающее широкий спектр значений. Оно происходит от корня dhṛ, что означает «держать», «нести», «поддерживать», и первоначальный смысл дхармы был «то, что несет, или поддерживает», а затем оно стало означать «то, что формирует норму или регулирует ход вещей», то есть «закон», «институт», «правило», «доктрина», затем — «долг», «справедливость», «добродетель», «моральная заслуга», «характер», «атрибут», «существенное качество», «субстанция», «то, что существует», «реальность», «бытие» и так далее. Английский эквивалент, наиболее часто используемый востоковедами для слова «дхарма», — это «закон» или «доктрина». Это может быть приемлемо, пока речь идет о палийских текстах; но когда мы хотим применить эту интерпретацию к терминам Махаяны, таким как Дхармадхату, Дхармакая, Дхармалакша, Дхармалока и т. д., мы оказываемся в неловком положении и не знаем, как подойти к значению этих терминов. В литературе Махаяны есть отрывки, в которых весь смысл текста зависит от того, как мы понимаем слово «дхарма». И можно даже сказать, что одна из многих причин, по которой христианские исследователи буддизма так часто не могут признать важность махаянизма, заключается в их неверном толковании дхармы. Макс Мюллер, следовательно, справедливо замечает в своем введении к английскому переводу «Ваджраччхедика-сутры»: «Если бы мы всегда переводили дхарму как закон, мне кажется, что весь ход нашего трактата стал бы непонятным». И не только этот конкретный текст махаянизма, но и вся его литература стала бы совершенно непостижимой.

В махаянизме Дхарма во многих случаях означает «вещь», «субстанцию», «бытие» или «реальность», как в частном, так и в общем смысле, хотя оно также часто используется в значении закона или доктрины. Кайя может быть переведено как «тело», не в смысле личности, а в смысле системы, единства и организованной формы. Дхармакая, сочетание дхармы и кайи, таким образом, означает организованную совокупность вещей или принцип космического единства, хотя и не как чисто философское понятие, а как объект религиозного сознания. Однако на протяжении всей этой работы будет сохраняться оригинальная санскритская форма, предпочтительнее любых английских эквивалентов, использовавшихся ранее; ибо Дхармакая передает умам восточных буддистов особый религиозный оттенок, который значительно страдает при переводе словами «Бог», «Все» или какими-либо абстрактными философскими терминами.

Дхармакая как религиозный объект.

Как уже было сказано, Дхармакая не является продуктом философской рефлексии и не является точным эквивалентом Таковости; она имеет религиозное значение как объект религиозного сознания. Дхармакая — это душа, волевое и познающее существо, то, что есть воля и интеллект, мысль и действие. В понимании махаянистов это не абстрактный метафизический принцип, подобный Таковости, а живой дух, который проявляет себя как в природе, так и в мысли. Вселенная как выражение этого духа не является бессмысленным проявлением слепых сил, и она не является ареной борьбы разнообразных механических сил. Более того, буддисты приписывают Дхармакае бесчисленные достоинства и добродетели, а также абсолютно совершенный интеллект, и делают ее неисчерпаемым источником любви и сострадания; именно в этом Дхармакая окончательно принимает совершенно иной облик, отличный от холодного и безжизненного метафизического принципа.

«Аватамсака-сутра» дает некоторые исчерпывающие утверждения относительно природы Дхармакаи:

«Дхармакая, хотя и проявляет себя в тройственном мире, свободна от нечистот и желаний. Она раскрывается здесь, там и повсюду, откликаясь на зов кармы. Это не индивидуальная реальность, это не ложное существование, но вселенское и чистое. Она ниоткуда не приходит, никуда не уходит; она не утверждает себя, и она не подвержена уничтожению. Она вечно безмятежна и вечна. Она — Единое, лишенное всех определений. Это Тело Дхармы не имеет границ, не имеет сторон, но воплощено во всех телах. Его свобода или спонтанность непостижимы, его духовное присутствие в телесных вещах непостижимо. Все формы телесности заключены в нем, оно способно создавать все вещи. Принимая любое конкретное материальное тело, как того требуют природа и условия кармы, оно освещает все творения. Хотя оно является сокровищницей интеллекта, оно пусто от частностей. Нет такого места во вселенной, где это Тело не преобладало бы. Вселенная становится, но это Тело остается вечно. Оно свободно от всех противоположностей и противоречий, и все же оно действует во всех вещах, чтобы привести их к Нирване».

Более подробная характеристика.

Вышеприведенное дает нам общее, краткое представление о том, что такое Дхармакая, но позвольте мне процитировать следующее более подробное описание, чтобы мы могли более ясно и определенно проникнуть в характерно буддийскую концепцию высшего существа.

«О вы, сыны Будды! Татхагата не является конкретной дхармой, или конкретной формой деятельности, и у него нет конкретного тела, и он не пребывает в конкретном месте, и его работа по спасению не ограничена одним конкретным народом. Напротив, он заключает в себе бесконечные дхармы, бесконечные действия, бесконечные тела, бесконечные пространства и повсеместно работает ради спасения всех вещей».

«О вы, сыны Будды! Это подобно пространству. Пространство содержит в себе все материальные существования и все пустоты, которые существуют между ними. Опять же, оно утверждает себя во всех возможных сторонах, и все же мы не можем сказать о нем, что оно находится или не находится в этом конкретном месте, ибо пространство не имеет осязаемой формы. Так же обстоит дело и с Дхармакаей Татхагаты. Она проявляет себя во всех местах, во всех направлениях, во всех дхармах и во всех существах; однако сама Дхармакая не была тем самым конкретизирована. Потому что Тело Татхагаты не имеет конкретного тела, но проявляет себя везде и всюду в ответ на природу и условия вещей».

«О вы, сыны Будды! Это подобно пространству. Пространство безгранично, охватывает в себе все существование, и все же не показывает следов страсти [предвзятости]. Так же обстоит дело и с Дхармакаей Татхагаты. Она освещает все благие дела, как мирские, так и религиозные, но не обнаруживает никакой страсти или предрассудков. Почему? Потому что Дхармакая совершенно свободна от всех страстей и предрассудков».

«О вы, сыны Будды! Это подобно Солнцу. Благо, даруемое светом солнца всем живым существам на земле, неизмеримо: например, разгоняя тьму, оно дает питание всем деревьям, травам, зернам, растениям; оно побеждает влажность; оно освещает эфир, тем самым принося пользу всем живым существам в воздухе; его лучи проникают в воды, тем самым заставляя прекрасные цветы лотоса полностью расцвести; оно беспристрастно светит на все фигуры и формы и доводит до завершения все дела на земле. Почему? Потому что от солнца исходят бесконечные лучи животворящего света».

«О вы, сыны Будды! Так же обстоит дело и с Солнечным Телом Татхагаты, которое бесчисленными способами дарует благо всем существам. То есть, оно приносит нам пользу, уничтожая зло, благодаря чему все благое ускоряется в росте; оно приносит нам пользу своим вселенским освещением, которое побеждает тьму невежества, укрытую во всех существах; оно приносит нам пользу через свое великое сострадательное сердце, которое спасает и защищает всех существ; оно приносит нам пользу через свое великое любящее сердце, которое избавляет всех существ от страданий рождения и смерти; оно приносит нам пользу через установление благой религии, благодаря которой мы все укрепляемся в нашей моральной деятельности; оно приносит нам пользу, давая нам твердую веру в истину, которая очищает все наши духовные нечистоты; оно приносит пользу, помогая нам понять доктрину, благодаря которой мы не приводимся к отрицанию закона причинности; оно приносит нам пользу божественным видением, которое позволяет нам наблюдать метемпсихоз всех существ; оно приносит нам пользу, избегая вредных действий, которые могут разрушить запас заслуг, накопленный всеми существами; оно приносит нам пользу интеллектуальным светом, который раскрывает цветы ума всех существ; оно приносит нам пользу стремлением, благодаря которому мы оживляемся практиковать все, что составляет состояние Будды. Почему? Потому что Солнечное Тело Татхагаты повсеместно излучает лучи Света Интеллекта».

«О вы, сыны Будды! Когда наступает день, восходящее солнце светит сначала на вершины всех высоких гор, затем на вершины гор пониже, и, наконец, повсюду на равнинах и полях; но сам солнечный свет не думает: «Я буду светить сначала на все самые высокие горы, а затем, постепенно поднимаясь все выше и выше, буду светить на равнины и поля». Причина, по которой один получает солнечный свет раньше другого, заключается просто в градации высоты на поверхности земли».

«О вы, сыны Будды! Так же обстоит дело и с Татхагатой, который обладает бесчисленными и неизмеримыми солнцами вселенского интеллекта. Бесчисленные лучи Света Интеллекта, вечно исходящие из духовного Тела Татхагаты, сначала падут на Бодхисаттв и Махасаттв, которые являются высочайшими вершинами среди человечества, затем на Ниданабудд, затем на Шраваков, затем на тех существ, которые наделены определенно добрым характером, поскольку каждый из них в соответствии со своей собственной способностью без колебаний примет доктрину избавления, и, наконец, на всех обычных смертных, чей характер может быть либо неопределенным, либо определенно плохим, предоставляя им те условия, которые окажутся полезными в их будущих рождениях. Но Свет Интеллекта, исходящий от Татхагаты, не думает: «Я сначала буду светить на Бодхисаттв, а затем постепенно перейду ко всем обычным смертным и т. д.». Свет универсален и освещает все без каких-либо предрассудков, однако из-за разнообразия, существующего среди чувствующих существ в отношении их характера, стремлений и т. д., Свет Интеллекта воспринимается ими по-разному».

«О вы, сыны Будды! Когда солнце поднимается над горизонтом, люди, рожденные слепыми, из-за своего дефектного зрения не могут видеть свет вовсе, но они, тем не менее, получают пользу от солнечного света, ибо он дает им точно так же, как и любым другим существам, все необходимое для поддержания жизни: он разгоняет сырость и холод и заставляет их чувствовать себя приятно, он уничтожает все вредные микробы, которые появляются из-за отсутствия солнечного света, и таким образом сохраняет слепых, так же как и не слепых, в комфорте и здоровье».

«О вы, сыны Будды! Так же обстоит дело и с Солнцем Интеллекта Татхагаты. Все те существа, чье духовное зрение ослеплено ложным учением, или нарушением заповедей Будды, или невежеством, или злыми влияниями, никогда не воспринимают Свет Интеллекта; потому что они лишены веры. Но они, тем не менее, получают пользу от Света; ибо он рассеивает без разбора для всех существ страдания, возникающие из четырех элементов, и дает им физический комфорт; ибо он уничтожает корень всех страстей, предрассудков и болей как для неверующих, так и для верующих... Благодаря этому вездесущему Свету Интеллекта Бодхисаттвы достигнут совершенной чистоты и знания всех вещей, Ниданабудды и Шраваки уничтожат все страсти и желания; смертные, скудно наделенные, и те, кто родился слепым, избавятся от нечистот, овладеют чувствами и уверуют в четыре взгляда; и те существа, живущие на злых путях существования, таких как ад, мир призраков и царство животных, будут освобождены от своих зол и пыток и после смерти родятся в человеческом или небесном мире...»

«О вы, сыны Будды! Свет Дхармакаи подобен полной луне, которая имеет четыре чудесных атрибута: (1) Она превосходит своим блеском все звезды и спутники; (2) Она показывает в своем размере увеличение и уменьшение, как это наблюдается в Джамбудвипе; (3) Ее отражение видно в каждой капле или емкости чистой воды; (4) Тот, кто наделен совершенным зрением, воспринимает ее лицом к лицу».

«О вы, сыны Будды! Так же обстоит дело и с Дхармакаей Татхагаты, которая имеет четыре чудесных атрибута: (1) Она затмевает звезды Ниданабудд, Шраваков и т. д.; (2) Она показывает в своей земной жизни определенное изменение, которое связано с различными природами существ, которым она себя являет, в то время как сама Дхармакая вечна и не показывает никакого увеличения или уменьшения каким-либо образом; (3) Ее отражение видно в Бодхи (интеллекте) каждого чистосердечного чувствующего существа; (4) Все, кто понимает Дхарму и получает избавление, каждый в соответствии со своим собственным умственным калибром, думают, что они действительно узнали по-своему Татхагату лицом к лицу, в то время как сама Дхармакая не является конкретным объектом понимания, но повсеместно доводит все дела Будды до завершения».

«О вы, сыны Будды! Дхармакая подобна Великому Брахмарадже, который правит тремя тысячами хилиокосмов. Раджа с помощью таинственного трюка делает себя видимым повсеместно для всех живых существ в своем царстве и заставляет их думать, что каждый из них видел его лицом к лицу; но сам Раджа никогда не разделял свою личность и не обладает разнообразными чертами».

«О вы, сыны Будды! Так же обстоит дело и с Татхагатой; он никогда не разделял себя на многих, и он никогда не принимал разнообразных черт. Но все существа, каждый в соответствии со своим пониманием и силой веры, узнают Тело Татхагаты, в то время как он никогда не думал о том, что покажет себя таким-то и таким-то конкретным людям, а не другим...»

«О вы, сыны Будды! Дхармакая подобна маниратне в водах, чей чудесный свет превращает все, что входит с ним в контакт, в свой собственный цвет. Глаза, которые воспринимают его, становятся очищенными. Куда бы ни достигло его освещение, там происходит чудесное проявление драгоценных камней всякого описания, что доставляет удовольствие видеть всем существам».

«О вы, сыны Будды! Так же обстоит дело и с Дхармакаей Татхагаты, которую по праву можно назвать сокровищем сокровищ, тезаурусом всех заслуг и шахтой интеллекта. Тот, кто соприкасается с этим светом, весь превращается в тот же цвет, что и Будда. Тот, кто видит этот свет, обретает чистейшее око Дхармы. Тот, кто соприкасается с этим светом, избавляется от бедности и страданий, достигает богатства и высокого положения, наслаждается блаженством несравненного Бодхи»......

Дхармакая и индивидуальные существа.

Из этих утверждений очевидно, что Дхармакая, или Тело Татхагаты, или Тело Интеллекта, как бы его ни называли, не является простой философской абстракцией, стоящей в стороне от этого мира рождения и смерти, радости и печали, спокойно созерцающей глупость человечества; но что это духовное существование, которое «абсолютно едино, реально и истинно, и формирует raison d’être всех существ, превосходит все способы упаи, свободно от желаний и борьбы [или принуждения] и стоит вне рамок нашего конечного понимания». Также очевидно, что Дхармакая, хотя сама по себе свободна от невежества (авидья), страсти (клеша) и желания (тришна), раскрывается в конечном и фрагментарном сознании человеческого существа, так что мы можем сказать в некотором смысле, что «это мое тело есть Дхармакая» — хотя и не абсолютно; а также в обобщенной форме, что «тело всех существ есть Дхармакая, а Дхармакая есть тело всех существ» — хотя в последнем случае это осознается лишь несовершенно и частично. Поскольку мы таким образом приобщаемся в себе к чему-то от Дхармакаи, мы все в конечном итоге предназначены достичь состояния Будды, когда человеческий интеллект, Бодхи, будет полностью отождествлен с интеллектом Дхармакаи или поглощен им, и когда наша земная жизнь станет реализацией воли Дхармакаи.

Дхармакая как любовь.

Здесь напрашивается важное соображение: Дхармакая — это не только разумный ум, но и любящее сердце, что это не только бог ригоризма, который не допускает ни на волосок отклонения от закона кармы, но и воплощение милосердия, которое постоянно трудится, чтобы развить самую незначительную заслугу в поле, приносящее богатые урожаи. Дхармакая безжалостно наказывает неправых и не позволяет истощению их кармы произойти без достаточной причины; и все же ее руки всегда направляют нашу жизнь к актуализации высшего блага. «Муки природы, грехи воли, недостатки сомнения и пятна крови» — поистине обескураживающей и мрачной является карма злодеев! Но Дхармакая, бесконечная в любви и добре, непрестанно управляет тем, чтобы привести эту мировую транзакцию к счастливому завершению. Каждое благо, которое мы делаем, поглощается вселенским запасом заслуг, который есть не что иное, как Дхармакая. Каждый акт любящей доброты, который мы практикуем, зачат в лоне Татхагаты, и, будучи там вскормленным и созревшим, снова выносится в этот мир кармы, чтобы принести свои плоды. Поэтому ни одна жизнь не идет по земле бесцельно; ни одна мякина не бросается в неугасимый огонь. Каждое существование, великое или незначительное, является отражением славы Дхармакаи и как таковое достойно ее всеобъемлющей любви.

Для дальнейшего подтверждения этого взгляда давайте процитируем наугад сутру Махаяны:

«С одним великим любящим сердцем Жаждущие желания всех существ он утоляет освежающей прохладой; С состраданием он думает обо всех, Которое, подобно пространству, не знает границ; Над всем творением мира Без мысли о частности он взирает».

«С великим сострадательным и любящим сердцем, Все чувствующие существа им объяты; С помощью средств (упая), которые чисты, свободны от пятен и все превосходны, Он спасает и избавляет всех существ бесчисленных».

«С непостижимой любовью и с состраданием Все творения ласкаемы им повсеместно; И все же свободна от привязанности его душа».

«Поскольку его сострадание велико и бесконечно, Блаженство неземное каждому существу он дарует, И сам является повсюду во вселенной; Он не отдохнет, пока все не достигнут истинно состояния Будды».

Взгляд поздних махаянистов на Дхармакаю.

Вышеприведенное было процитировано почти исключительно из так называемой литературы сутр буддизма Махаяны, которая отличается от других религиозно-философских трактатов школы, поскольку сутры считаются отчетами самого Будды, записанными его непосредственными учениками. Давайте теперь посмотрим для дальнейшего разъяснения, какие взгляды на Дхармакаю придерживались такие авторы, как Асанга, Васубандху и другие.

Мы читаем в «Общем трактате о махаянизме» Асанги и Васубандху следующее утверждение:

«Когда Бодхисаттвы думают о Дхармакае, как они должны представлять ее себе?»

«Кратко говоря, они будут думать о Дхармакае, представляя себе ее семь характеристик, которые составляют безупречные добродетели и существенные функции Кайи. (1) Думайте о свободной, несравненной, беспрепятственной деятельности Дхармакаи, которая проявляется во всех существах; (2) Думайте о вечности всех совершенных добродетелей в Дхармакае; (3) Думайте о ее абсолютной свободе от всех предрассудков, интеллектуальных и аффективных; (4) Думайте о тех спонтанных действиях, которые непрерывно исходят из воли Дхармакаи; (5) Думайте о неисчерпаемом богатстве, духовном и физическом, хранящемся в Теле Дхармы; (6) Думайте о ее интеллектуальной чистоте, которая не имеет пятна односторонности; (7) Думайте о земных делах, совершенных ради спасения всех существ Татхагатами, которые являются рефлексами Дхармакаи».

Что касается деятельности Дхармакаи, которая проявляется в работе каждого Будды по спасению, Асанга перечисляет пять форм операции: (1) Она проявляется в его силе устранения зол, которые могут постичь нас в ходе жизни, хотя Будда не способен исцелить какие-либо физические дефекты, которые у нас могут быть, такие как слепота, глухота, психические расстройства и т. д. (2) Она проявляется в его непреодолимом духовном господстве над всеми злодеями, которые, какими бы низкими они ни были, не могут не делать некоторого добра, если они когда-либо окажутся в присутствии Будды. (3) Она проявляется в его силе разрушения различных неестественных и иррациональных методов спасения, которые практикуются последователями аскетизма, гедонизма или Ишвараизма. (4) Она проявляется в его силе исцеления тех больных умов, которые верят в реальность, постоянство и неделимость эго-души, то есть в пудгалаваду. (5) Она проявляется в его вдохновляющем влиянии на тех Бодхисаттв, которые еще не достигли стадии непоколебимости, а также на тех Шраваков, чья вера и характер все еще находятся в состоянии колебания.

Свобода Дхармакаи.

Те духовные влияния Дхармакаи на все существа через просветленный ум Будды, которые мы видели выше, как утверждает Асанга, наполнены религиозным значением. Согласно буддийскому взгляду, те духовные силы, вечно исходящие из Тела Дхармы, не имеют следов человеческой проработки или вынужденного усилия, но они являются спонтанным излиянием из ее имманентной необходимости, или, как я полагаю, из ее свободной воли. Дхармакая не делает никаких сознательных, напряженных усилий, чтобы осыпать все чувствующие существа своими бесчисленными заслугами, благами и благословениями. Если бы в ней был хоть какой-то след проработки, это означало бы борьбу внутри нее самой различных тенденций, одна из которых пытается одержать верх над другой. И очевидно, что любая борьба и ее необходимый союзник, принуждение, несовместимы с нашей концепцией высшей религиозной реальности. Абсолютная спонтанность и совершенная свобода — это один из тех необходимых атрибутов, которые наше религиозное сознание не может не приписывать объекту своего почитания. Поэтому буддисты неоднократно утверждают, что деятельность Дхармакаи совершенно свободна от всяких усилий и принуждения, внешних и внутренних. Каждый ее акт творения, или спасения, или любви исходит из ее собственной свободной воли, не стесненной никаким напряженным усилием, которое характеризует дела человечества. Эта свободная воля, которая является божественной, стоящей в таком поразительном контрасте с нашей собственной «свободной волей», которая является человеческой и в лучшем случае весьма ограниченной, называется буддистами «Пурвапранидханабала» Дхармакаи.

Поскольку Дхармакая работает по своей собственной воле, она не ищет никакого вознаграждения за свое деяние; и очевидно, что каждый акт Дхармакаи всегда направлен на наилучшее благополучие ее существ, ибо они являются ее проявлениями, и она должна знать, в чем они нуждаются. Нам не нужно просить о нашем «хлебе насущном», нам не нужно восхвалять или прославлять ее добродетели, чтобы добиться ее особой милости, и нет никакой необходимости для нас возносить молитвы или мольбы к Дхармакае. Посмотрите на полевые лилии, которые не трудятся и не прядут — и я мог бы добавить — которые не просят о каком-либо фаворитизме свыше; и все же разве они не одеты даже лучше, чем Соломон во всей своей славе? Дхармакая сияет в своем величественном великолепии везде, где есть жизнь, нет, даже там, где есть смерть. Мы все живем посреди нее и все же, как ни странно, как «рыба не знает о присутствии воды вокруг себя», а также как «горцы не узнают гор, среди которых они охотятся», так и мы не знаем, откуда исходит та сила, чья работа проявляется в нас, и куда она в конечном итоге ведет нас. Несмотря на это глубокое невежество, мы действительно чувствуем, что мы здесь, и тем самым мы пребываем в высшей степени довольными. Ибо мы верим, что все это совершается через таинственную и чудесную волю Дхармакаи, которая совершает все превосходные дела и не ищет никакого вознаграждения.

Воля Дхармакаи.

Кратко говоря, Дхармакая принимает три существенных аспекта, как они отражаются в нашем религиозном сознании: во-первых, это интеллект (праджня); во-вторых, это любовь (каруна); и в-третьих, это воля (пранидханабала). Мы знаем, что это интеллект, из декларации, что Дхармакая направляет ход вселенной не слепо, а рационально; мы знаем опять же, что это любовь, потому что она охватывает всех существ отцовской нежностью; и, наконец, мы должны предположить, что это воля, потому что Дхармакая твердо установила свою цель деятельности в том, что добро должно быть конечной целью всего зла во вселенной. Без воли любовь и интеллект не будут реализованы; без любви воля и интеллект потеряют свой импульс; без интеллекта любовь и воля будут иррациональными. На самом деле, эти три являются координатами и составляют единство Дхармакаи; и под единством я подразумеваю абсолютное, а не числовое единство всех этих трех вещей в существе Дхармакаи, ибо интеллект, любовь и воля дифференцируются как таковые только в нашем человеческом, конечном сознании.

Некоторые буддисты могут не полностью согласиться с изложенным здесь взглядом. Они могут заявить: «Мы согласны с вашим взглядом, когда вы говорите, что Дхармакая — это интеллект и любовь, так как это прямо указано в сутрах и шастрах; но мы не видим, как она может быть волей. Действительно, Писания говорят, что Дхармакая обладает Пранидханабалой, но эта бала, или сила, не обязательно является волей, это сила молитв или интенсивных обетов. Дхармакая фактически дала торжественные обеты, и их духовная энергия, пребывающая в мире частностей, осуществляет свой первоначальный план и делает возможным вселенское спасение всех существ».

Совершенно верно, что слово «пранидханабала» означает буквально «сила первоначальных молитв». Но этот буквальный перевод полностью игнорирует ее внутреннее значение, без которого природа Дхармакаи стала бы непостижимой. Мы признаем, что Дхармакая не знает высшего существования, которым она была бы обусловлена, и у нее нет фрагментарного, ограниченного сознания, подобного человеческому, и у нее нет никакой внутренней потребности, из-за которой она была бы вынуждена обращаться к чему-то другому, кроме самой себя. Поэтому совершенно бессмысленно говорить о ее молитве, «первоначальной» или заимствованной, как склонны думать некоторые буддисты. С другой стороны, мы полностью оправданы, говоря, что все, что делается Дхармакаей, делается по ее собственной свободной воле, независимо от всех определений, которые могли бы повлиять на нее извне.

Но я могу предположить причину, по которой они говорят о молитвах Дхармакаи вместо ее воли. Здесь мы имеем пример эмоционального всплеска. Пыл интенсивного религиозного чувства нередко выводит нас за пределы интеллекта, высаживая нас в области, полной тайн и противоречий. Он антропоморфизирует все сверх должной меры интеллектуализации и приписывает все земные человеческие чувства и страсти объекту, который, как требует уравновешенный ум, должен быть выше всех форм человеческой беспомощности. Буддисты, особенно те, что принадлежат к секте Сукхавати, признают существование всемогущей воли, всеобъемлющей любви и всезнающего интеллекта в Дхармакае, но они хотят представить это более конкретно и в более человеческой манере перед ментальным взором менее интеллектуальных последователей. Результат таким образом заключается в том, что Дхармакая, несмотря на свою абсолютность, возносила молитвы самой себе, чтобы освободить всех чувствующих существ от страданий рождения и смерти. Но разве эти обращенные к самому себе молитвы Дхармакаи, которые возникли из ее сокровенной природы, не являются в точности тем, что составляет ее волю?

ГЛАВА X. ДОКТРИНА ТРИКАЙИ.

(Буддийская теория Троицы.)

Человеческий и сверхчеловеческий Будда.

Одно из самых примечательных различий между палийской и санскритской, то есть между литературой буддизма Хинаяны и Махаяны, заключается в манере представления персонажей или лиц, которые играют главные роли в повествованиях. В первой проповеди произносятся Буддой, как правило, на таком естественном и простом языке, что читатель чувствует присутствие учителя, отцовски сердечного и философски безмятежного; в то время как во второй мы обычно имеем таинственную, трансцендентную фигуру, более небесную, чем человеческую, окруженную и почитаемую существами всех видов — человеческими, небесными и даже демоническими, и этот мистический центральный персонаж совершает некоторые сверхъестественные подвиги, которые вполне могли бы быть рассказаны интенсивно поэтическим умом.

В палийских писаниях тексты, как правило, открываются формулой: «Так было услышано мной» (Evam me sutam), затем излагаются события, если таковые были, которые побудили Будду произнести их, и, наконец, подводят читателя к основным темам, которые обычно написаны в ясном стиле. Их вступительный или вводный материал очень прост, и мы не замечаем ничего необычного в его дальнейшем развитии. Но с текстами Махаяны все совсем иначе. Здесь у нас, как только поднимается занавес со стереотипной формулой «Evam mayâ çrutam», величественный пролог, драматически или, скорее, гротескно представленный, который подготавливает ум аудитории к последующим сценам, в которых выдвигаются одни из самых смелых религиозно-философских провозглашений. Одно только чтение этой вводной части ошеломит читателя своим довольно чудовищным величием, и он может без лишних слов заявить, что то, что следует далее, должно быть необычайным и может быть даже бессмысленным.

Ниже приводится иллюстрация, показывающая типичную манеру представления персонажей в текстах Махаяны.

«Так было услышано мной. Будда однажды пребывал в Раджагрихе, на горе Гридхракута. Он был в Зале Ратначандры в Двойной Башне Чанданы. Десять лет прошло с момента достижения им состояния Будды. Он был окружен сотней тысяч Бхикшу и Бодхисаттв и Махасаттв, числом в шестьдесят раз превышающим пески Ганга. Все они обладали величайшей духовной энергией; они воздали должное тысячам сотен миллионов нийют Будд; они были способны привести в движение никогда не откатывающееся назад Колесо Дхармы; и всякий, кто слышал их имена, мог твердо утвердиться в Высшем Совершенном Знании. Их имена были.... [Здесь упоминается около пятидесяти Бодхисаттв.]

«Все эти Бодхисаттвы, числом в шестьдесят раз превышающие пески Ганга, прибывшие из бесчисленных стран Будд, сопровождались бесчисленными Девами, Нагами, Якшами, Гандхарвами, Асурами, Гарудами, Киннарами и Махорагами. Это великое собрание присоединилось к почитанию, чествованию, возданию почестей Бхагавату, Миропочитаемому».

«В это время Бхагават в Двойной Башне Чанданы сел на назначенное место, вошел в самадхи и продемонстрировал чудесный феномен. Появились бесчисленные цветы лотоса с тысячелепестковыми венчиками, и каждый цветок был размером с колесо кареты. Они имели совершенно прекрасный цвет и аромат, но их лепестки, содержащие в себе небесных существ, еще не были раскрыты. Все они были подняты теперь сами собой высоко в небеса и висели над землей, как балдахин из жемчуга. Каждый из этих цветов лотоса испускал бесчисленные лучи света и одновременно увеличивался в размерах с удивительной жизненной силой. Но благодаря божественной силе Будды они все внезапно изменили цвет и увяли. Все небесные Будды, сидящие со скрещенными ногами внутри цветов, теперь предстали в полном виде, сияя бесчисленными сотнями тысяч лучей света. В этот момент трансцендентная слава этого места была выше всякого описания»...

Как здесь ясно показано, Будда в писаниях Махаяны — это не обычное человеческое существо, ходящее в чувственном мире; он совершенно не похож на того сына Шуддходаны, который отрекся от королевской жизни, странствовал в пустыне и после шести лет глубокой медитации и покаяния открыл Четыре Благородные Истины и Двенадцать Цепей Зависимости; и мы не можем не думать, что Будда Махаяны — это фиктивное создание интенсивно поэтического ума. Пусть будет так. Но вопрос, который занимает нас сейчас: «Как буддисты пришли к тому, чтобы предать забвению человеческого Будду, как бы то ни было, и назначить на его место таинственное существо, наделенное всем возможным или иногда невозможным величием и сверхъестественностью?» Этот вопрос, который знаменует собой возникновение буддизма Махаяны, подводит нас к доктрине Трикайи, которая в некотором смысле соответствует христианской теории троицы.

Согласно этой доктрине, буддисты предполагают тройственное существование Татхагаты, то есть Татхагата мыслится ими как проявляющий себя в трех различных формах существования: Тело Трансформации, Тело Блаженства и Тело Дхармы. Хотя они мыслятся как три, на самом деле они все являются проявлениями одной Дхармакаи — Дхармакаи, которая открыла себя в историческом Будде Шакьямуни как Тело Трансформации, а в Будде Махаяны — как Тело Блаженства. Как бы они ни выглядели с человеческой точки зрения, они являются не чем иным, как выражением одной вечной истины, в которой все вещи имеют свой raison d’être.

Исторический взгляд.

В настоящее время мы не располагаем какими-либо историческими документами, которые пролили бы свет на вопрос о том, как рано эта доктрина Трикайи, или концепция буддийской троицы, прочно утвердилась среди северных буддистов и нашла свой путь в уже завершенной форме в писания Махаяны. Насколько нам известно, именно Ашвагхоша, первый философ Махаяны, включил эту концепцию в свой «Трактат о пробуждении веры в Махаяне» еще в первом веке до нашей эры. Эта работа, как заявляет автор, является своего рода синопсисом учений Махаяны, разъясняющим их основные черты, как им учил Будда в своих различных сутрах. Это не оригинальная работа, которая излагает индивидуальные взгляды Ашвагхоши относительно буддизма. Он написал книгу в краткой и всеобъемлющей форме, чтобы последующие поколения, которые, будучи удаленными от Будды, не могли иметь привилегии быть вдохновленными его величественным присутствием, могли изучать ее с концентрацией ума и синтетически охватить все значение многих длинных и объемных сутр. Поэтому в «Пробуждении веры» мы не должны находить никаких доктрин Махаяны, которые не были бы уже преподаны Буддой и включены в сутры. Все, что Ашвагхоша рассматривает в своей работе, должно считаться лишь рекапитуляцией доктрин, которые были не только сформулированы, но и прочно установлены как вера Махаяны задолго до него. Его работа — это просто работа летописца. Он тщательно изучил все писания Махаяны, которые существовали до его времени, и верно собрал все основные учения махаянизма, разбросанно изложенные в них. Его заслуга заключается в компиляции и систематизации.

Поскольку это так, мы должны предположить, что все доктрины, которые встречаются у Ашвагхоши и отличаются от тех, что обычно считаются хинаянистскими, являются учениями, разработанными буддистами со времени смерти Будды до времени Ашвагхоши. Но поскольку последний, по-видимому, верит, что все эти доктрины принадлежат самому Будде, и не высказывает сомнений относительно их более позднего происхождения, даже если они были таковыми, мы должны снова предположить, что эти доктрины находились в состоянии завершенности задолго до времени Ашвагхоши. Если наш расчет верен, что он жил в первом веке до нашей эры, то вера Махаяны должна была быть сформулирована по крайней мере за двести лет до его эпохи — принимая это предположительно как время, необходимое для формулирования и догматического установления доктрины. Этот расчет относит развитие веры Махаяны к первому веку после Будды, и, как мы знаем, именно в это время возникло так много школ и разделений — среди которых мы должны также найти так называемый «примитивный» буддизм Цейлона — среди буддистов, каждая из которых претендовала на то, чтобы быть единственной подлинной передачей учения Будды. Вышел ли махаянизм из этой суматохи раздоров? Смело ли он поднялся из этого хаоса и заявил, что решил все вопросы и сомнения, которые волновали умы буддистов после Нирваны? Мы определенно ничего не знаем о хронологии развития буддийской философии и догм в Индии, по крайней мере до Ашвагхоши; но, насколько записывает наша китайская буддийская литература, мы должны сделать вывод, что это, скорее всего, было так.

Чтобы дать нашим читателям представление о положении дел, которое имело место в те ранние дни буддизма в Индии, я процитирую некоторые отрывки из «Трактата о спорных пунктах различных школ буддизма» Васумитры — работы, о которой уже упоминалось в начале этой книги. Двумя основными школами, которые возникли вскоре после Нирваны Будды, были, как хорошо известно, Старейшины и Великий Совет, и хотя они были далее разделены на ряд меньших секций и их взгляды стали настолько сложными и перемешанными, что некоторые из Старейшин разделяли схожие взгляды со школой Великого Совета и наоборот, все же мы можем довольно справедливо отличить одну от другой и описать существенные особенности каждой школы. Эти пункты различия, в общем говоря, заключаются в следующем, ограничиваясь их концепциями о Будде:

(1) Согласно школе Великого Совета, личность Будды трансцендентна (lokottara), и все Татхагаты свободны от осквернений, которые могли бы исходить от материального существования (bhâva-âçrava). Ибо в Будде все злые страсти, наследственные и приобретенные, были вечно искоренены, и его присутствие на земле было абсолютно безупречным. (Вибхаша, CLXXIII.) Оспаривая этот взгляд, Старейшины утверждали, что личность Будды не была свободна от Бхавачашравы, хотя его ум был полностью просветлен. Его телесное существование было продуктом слепой любви, окутанной невежеством и запутанной привязанностью. Если бы это было не так, облик Будды не пробудил бы нечистую привязанность в сердце девы, недобрую волю в сердце разбойника, глупость в уме аскета и высокомерие в уме гордого брахмана. Эти инциденты, которые произошли во время жизни Будды, доказывают, что его телесное присутствие было склонно волновать сердца других, и в этой степени оно было загрязнено Бхавачашравой.

(2) Школа Великого Совета настаивает на том, что каждое слово, произнесенное Татхагатой, имеет религиозный, духовный смысл и направлено на назидание его собратьев; что одно его высказывание по-разному интерпретируется его аудиторией, каждый в соответствии со своей собственной склонностью, но все — к его духовному благополучию; что каждая инструкция, данная Буддой, рациональна и совершенна. Против этих взглядов Старейшины думают, что Будда иногда произносил вещи, которые не имели ничего общего с просветлением других; что даже у Будды что-то было вне его достижений, например, он не мог заставить каждого из своих слушателей идеально понять свои проповеди; что хотя Будда никогда не учил ничему иррациональному и еретическому, все же все его речи не были совершенны, он говорил некоторые вещи, которые не имели отношения к рациональности или ортодоксии.

(3) Телесное тело (rûpakâya) Будды не имеет пределов (koṭi); его величественная сила не имеет пределов; жизнь каждого Будды безгранична; Будда не знает усталости, не знает, когда отдыхать, всегда занимая себя просветлением всех чувствующих существ и пробуждением в их сердцах чистой веры. Против этих тенденций школы Великого Совета обожествлять исторического Будду, Старейшины в целом настаивают на человечности состояния Будды. Хотя Старейшины соглашаются с Великим Советом в том, что тело, принятое Буддой в результате его неустанного накопления доброй кармы на протяжении эонов его последовательных существований, обладает удивительной силой, духовной и материальной, они не считают его выходящим за все пределы.

(4) Школа Великого Совета говорит, что Будде сон не нужен и у него нет снов. Старейшины признают, что Будде никогда не снятся сны, но отрицают, что он не нуждается в каком-либо сне.

(5) Поскольку Будда всегда находится в состоянии глубокой, возвышенной духовной медитации, ему не нужно думать, что сказать, когда его просят ответить на определенные вопросы. Хотя он может показаться спрашивающим так, как будто он тщательно обдумывает проблемы, представленные ему для решения, ответ Будды на самом деле немедленный и без каких-либо усилий. Старейшины, с другой стороны, предполагают ментальное вычисление Будды относительно того, как выразить свои идеи наиболее подходящим образом для понимания аудитории. Действительно, он не обдумывает саму проблему, ибо для него все прозрачно, но он думает о наилучшем методе представления своих идей перед своими учениками.

Теперь вернемся к учению о Дхармакае и Трикайе. Если мы рассмотрим эти противоречия, как было сказано выше, становится очевидным, что среди многих других вопросов, возникших вскоре после кончины Будды Шакьямуни, был один, который, по всей вероятности, больше всего волновал умы его учеников. Я имею в виду вопрос о личности Будды. Был ли он просто человеком, подобным нам? Тогда как он мог достичь такой высоты морального совершенства? Или он был божественным существом? Но сам Будда не сообщал своим ученикам ничего о своей божественности и не призывал их принимать Дхарму из-за своей божественной личности, а исключительно ради истины. Но, несмотря на все это, как ученики могли искоренить из своих сердец чувство священного благоговения перед своим учителем, которое было так неизгладимо запечатлено там? Всякий раз, когда они вспоминали проповеди, анекдоты или гатхи своего учителя, истина и дух, воплощенные в них, и сам автор, должно быть, становились настолько тесно связанными, что они не могли не спрашивать себя: «Что в Будде заставило его постичь и провозгласить эти торжественные глубокие истины? Что сформировало в нем такой благородный величественный характер? Что было в уме Будды такого, что возвысило его до такого совершенства интеллектуальной и религиозной жизни? Как могло случиться, что, обладая столь возвышенными моральными и духовными добродетелями, Будда тоже должен был поддаться закону рождения и смерти, который является уделом простых смертных?» Подобные вопросы, должно быть, задавались неоднократно, прежде чем они смогли ответить на них с помощью учений о Дхармакае и Трикайе.

Кем был Будда?

Свидетельства того, что эти вопросы постоянно тревожили умы учеников с момента вступления Учителя в Паринирвану, разрозненно встречаются во всех буддийских текстах, как Южных, так и Северных. Сожаление непосредственных последователей о том, что они не попросили Будду продлить его земную жизнь, в то время как Будда сказал им, что мог бы сделать это, если бы пожелал, и их плач над останками Благословенного: «Как скоро угас Свет Мира!» — эти высказывания можно считать первыми каплями, предвещающими ливни сомнений и спекуляций относительно его личности.

Согласно «Суварна-прабхаса-сутре», бодхисаттва по имени Ручиракету был сильно обеспокоен сомнением, почему жизнь Шакьямуни Татхагаты была такой короткой, закончившейся всего в восемьдесят лет. Он учил учеников, что те, кто не причинял вреда живым существам и кто щедро практиковал милосердие в своих прошлых жизнях, могли наслаждаться значительно долгой жизнью на земле; почему же тогда жизнь самого Благословенного, который практиковал эти добродетели с незапамятных времен, была так коротка? Сутра теперь записывает, что это сомнение было развеяно провозглашением четырех Татхагат, которые таинственным образом явились скептику и сказали ему: «Каждую каплю воды в бескрайнем океане можно сосчитать, но возраст Шакьямуни никто не может измерить. Разотрите гору Сумеру в частицы, мелкие, как семена горчицы, и мы сможем сосчитать их, но возраст Шакьямуни никто не может измерить... Будда никогда не входил в Паринирвану; Благородная Дхарма никогда не погибнет. Он показал земную смерть лишь ради блага живых существ»...

Здесь мы видим концепцию духовной Дхармакаи, зарождающуюся из телесной смерти Шакьямуни. Здесь мы видим мост, перекинутый через широкую пропасть между человеческим Буддой Шакьямуни и духовным существованием Дхармакаи. Будда не умер после того, как вкусил пищу, предложенную Чундой. Его возраст не был восьмидесятилетним. Его жизнь не перешла в воздушное ничто, когда его погребальные урны были разделены между царями и брахманами. Его добродетели и заслуги, накопленные в течение бесчисленных кальп, не могли так внезапно сойти на нет. То, что составляло сущность его жизни — и нашей тоже, — не могло погибнуть вместе с превратностями телесного существования. Будда как конкретное индивидуальное существо, безусловно, был подвержен трансформации — так же, как и любой смертный, но его истина должна пребывать вечно. Его Дхармакая выше рождения и смерти и даже выше Нирваны; но его Тело Трансформации выходит из лона Татхагаты, как предопределено кармой, и исчезает в нем, когда карма исчерпывает свою силу. Будда, который все еще восседает на вершине Гридхракуты, передавая всем существам послание радости и блаженства, и который среди прочих драгоценных учений завещал нам такие сутры, как «Аватамсака», «Пундарика» и т. д., есть не что иное, как выражение вечного духа. Так было сформулировано махаянистами учение о Дхармакае, и отсюда переход к учению о Трикайе был лишь естественной последовательностью. Потому что одно без другого не могло дать адекватного решения вышеупомянутых проблем.

Трикайя, как объясняется в «Суварна-прабхасе».

Что же такое Трикайя, или тройное тело Татхагаты? Это (1) Нирманакая, Тело Трансформации; (2) Самбхогакая, Тело Блаженства; и (3) Дхармакая, Тело Дхармы. Если мы проведем параллель между буддийской и христианской троицей, Тело Трансформации можно считать соответствующим Христу во плоти, Тело Блаженства — либо Христу во славе, либо Святому Духу, а Дхармакаю — Божеству.

Давайте снова процитируем «Суварна-прабхасу», в которой (перевод И-цзина, гл. III) мы находим следующие утверждения относительно учения о Трикайе.

«Татхагата, когда он был еще на стадии дисциплины, практиковал различные деяния морали ради живых существ. Практика наконец достигла совершенства, достигла зрелости, и благодаря своим заслугам он приобрел чудесную духовную силу. Эта сила позволила ему откликаться на мысли, дела и жизнь живых существ. Он полностью понимал их и никогда не упускал подходящего случая [откликнуться на их нужды]. Он являл себя в нужном месте и в нужное время; он действовал правильно, принимая различные телесные формы [в ответ на нужды смертных душ]. Эти телесные формы называются Нирманакаей Татхагаты».

«Но когда Татхагаты, чтобы сделать бодхисаттв полностью сведущими в Дхарме, чтобы наставить их в высшей реальности, чтобы дать им понять, что рождение-и-смерть (сансара) и Нирвана одного вкуса, чтобы уничтожить мысли об эго, индивидуальности и страх [перед перерождением], и чтобы способствовать счастью, заложить фундамент для бесчисленных Будда-дхарм, чтобы быть в истинном согласии с Таковостью, знанием Таковости и Спонтанной Волей, проявляются бодхисаттвам в форме, которая совершенна с тридцатью двумя основными и восемьюдесятью второстепенными признаками превосходства и сияет ореолом вокруг головы и спины, говорят, что Татхагаты приняли Тело Блаженства, или Самбхогакаю».

«Когда все возможные препятствия, возникающие из грехов [материальных, интеллектуальных и эмоциональных], полностью устранены, и когда все возможные благие дхармы сохранены, не останется ничего, кроме Таковости и знания Таковости, — это и есть Дхармакая».

«Первые две формы Татхагаты являются временными [и преходящими] существованиями; но последняя — это реальность, в которой первые две находят причину своего существования. Почему? Потому что, будучи лишенным Дхармы Таковости и знания не-различения, никакая Будда-дхарма не может существовать; потому что именно Таковость и Знание Таковости поглощают в себе все возможные формы мудрости Будды и делают возможным полное искоренение всех страстей и грехов [возникающих из различения]».

Согласно вышесказанному, Дхармакая, которая равнозначна Таковости или Знанию Таковости, является абсолютной; но подобно луне, чей образ отражается как в капле воды, так и в безбрежном просторе волн, Дхармакая принимает на себя все возможные аспекты, от грубейшей материальной формы до тончайшего духовного существования. Когда она откликается на нужды бодхисаттв, чья духовная жизнь находится на гораздо более высоком уровне, чем у обычных смертных, она принимает на себя Тело Блаженства, или Самбхогакаю. Это Тело является сверхъестественным существованием, и почти все Будды в писаниях Махаяны принадлежат к этому классу существ. Ашвагхоша (стр. 101) говорит: «Тело имеет бесконечные формы. Форма имеет бесконечные атрибуты. Атрибут имеет бесконечные совершенства. И сопутствующее воздаяние, то есть область, где им суждено родиться [согласно их предыдущей карме], также имеет бесконечные достоинства и украшения. Проявляясь повсюду, Тело Блаженства бесконечно, безгранично, беспредельно, непрерывно [в своей деятельности], что исходит непосредственно из Ума [Дхармакаи]».