«Очерки буддизма Махаяны»

«Все Будды, благороднейший тип человечества, успешно пересекли великий океан рождения и смерти, страстей и грехов; почему же тогда мы, будучи существами интеллекта, не могли бы также пересечь море перерождений.

«Все Будды, проявляя великую духовную силу, жертвовали имуществом, телом и жизнью ради достижения всеведения (сарваджня); и мы тоже могли бы следовать их благородным примерам».

(2) Недостатки материального существования. «Это наше телесное существование, состоящее из пяти скандх и четырех махатов (элементов), является продолжателем бесчисленных злых дел; и поэтому его следует отбросить. Это наше телесное существование постоянно выделяет из своих девяти отверстий нечистоты, которые поистине отвратительны; и поэтому его следует отбросить. Это наше телесное существование, таящее в себе гнев, алчность, ослепление и другие бесчисленные злые страсти, поглощает доброе сердце; и поэтому его следует уничтожить. Это наше телесное существование подобно пузырю, подобно брызгам, и оно распадается каждую минуту. Это нежелательное владение, и его следует оставить. Это наше телесное существование, поглощенное невежеством, создает злую карму все время, что бросает нас в водоворот перерождений через шесть гати».

(3) Несчастные условия живых существ, которые вызывают сочувствие бодхисаттв. «Все живые существа находятся под оковами невежества. Очарованные глупостью и ослеплением, они страдают от жесточайшей боли. Не веря в закон кармы, они накапливают зло; сбиваясь с пути праведности, они следуют ложным доктринам; погружаясь глубже в водоворот страстей, они тонут в четырех водах греха.

«Они мучаются всеми видами боли. Их без нужды преследует страх рождения, смерти и старости, и они не ищут пути освобождения. Умерщвленные горем, тревогой, страданиями, они не воздерживаются от совершения дальнейших грязных дел. Цепляясь за своих любимых и всегда боясь разлуки, они не понимают, что нет никакой индивидуальной реальности, что индивидуальные существования не стоят того, чтобы за них цепляться. Пытаясь избежать вражды, ненависти, боли, они лелеют еще больше ненависти»........

(4) Добродетели Татхагаты. «Все Татхагаты, благодаря своей дисциплине, приобрели благородный, достойный вид, который внушает каждому зрителю мысль, рассеивающую боль и горе. Дхармакая всех Татхагат бессмертна, чиста и свободна от злых привязанностей. Все Татхагаты обладают моральной дисциплиной, спокойствием, интеллектом и освобождением. Они не стеснены интеллектуальными предрассудками и стали святилищем безупречных добродетелей. Они обладают десятью балами (силами), четырьмя абхаями (бесстрашием), великим состраданием и тремя смритьюпастханами (созерцаниями). Они всеведущи, и их любовь к страдающим существам не знает границ и возвращает всех существ на путь праведности, которые сбились с пути из-за невежества».

* * *

Короче говоря, Интеллект-сердце, или Бодхичитта, пробуждается в нас либо тогда, когда призывается любовь к страдающим существам (которая врожденна в нас), либо когда наш интеллект стремится к высшему просветлению, либо когда эти две психические активности приходят в движение при некоторых благоприятных обстоятельствах. Поскольку Бодхичитта является проявлением Дхармакаи в нашем ограниченном сознательном уме, она постоянно жаждет объединения со своим архетипом, несмотря на проклятие невежества, тяжело давящее на нее. Когда это объединение по какой-либо причине не осуществляется, сердце (читта) проявляет свое недовольство тем или иным образом. Недовольство может иногда принимать болезненный характер и приводить к пессимизму, или мизантропии, или самоубийству, или аскетизму, или некоторым другим родственным эксцентричным практикам. Но если правильно направлять и естественно развивать, то чем интенсивнее недовольство, тем энергичнее будет духовная активность бодхисаттвы.

Пранидхана бодхисаттвы.

Пробудив свою Бодхичитту от ее бессознательного сна, бодхисаттва теперь приступает к принятию своих обетов.

Позвольте мне заметить здесь, однако, что «обет» — не очень подходящий термин для выражения значения санскритского пранидхана. Пранидхана — это сильное желание, стремление, молитва или непреклонная решимость выполнить свою волю даже через бесконечную серию перерождений. Буддисты имеют столь высшую веру в силу воли или духа, что, каковы бы ни были материальные ограничения, воля обязательно восторжествует над ними и достигнет своей конечной цели. Итак, каждый бодхисаттва считается имеющим свои собственные особые пранидханы, чтобы выполнить свою долю в работе всеобщего спасения. Его телесная тень может исчезнуть, когда ее карма исчерпана, но его пранидхана выживает и принимает новое одеяние, процедура, необходимая для того, чтобы поддерживать ее всегда эффективной. Все, что нужно бодхисаттве для этого, — это сделать себя совершенным воплощением своих собственных стремлений, поставив все внешнее и чуждое под их контролирующую духовную силу. Буддисты настолько глубоко идеалистичны, и их вера в идеи и идеалы настолько непоколебима, что они твердо верят, что все, к чему они стремятся, в конечном итоге выйдет как реальный факт; и поэтому, чем интенсивнее, постояннее и рожденнее из самых сокровенных потребностей человечества, тем вернее наши стремления будут удовлетворены. (Эта вера, кстати, поможет объяснить популярное среди буддистов убеждение, что любая сильная страсть, которой обладает человек, переживет его и примет форму, одушевленную или неодушевленную, которая лучше всего достигнет своей цели.)

Согласно Васубандху, которого мы цитировали несколько раз, бодхисаттвы обычно должны принимать следующие десять пранидхан, которые естественным образом проистекают из великого любящего сердца, теперь пробужденного в них:

(1) «Пусть все заслуги, которые я накопил в прошлом, а также в настоящем, будут распределены среди всех живых существ и заставят их всех стремиться к высшему знанию, а также пусть эта моя пранидхана постоянно растет в силе и поддерживает меня на протяжении моих перерождений.

(2) «Пусть, благодаря заслугам моей работы, я, где бы я ни родился, предстану перед всеми Буддами и воздам им почести.

(3) «Пусть мне будет позволено все время быть рядом с Буддами, как тень следует за объектом, и никогда не быть вдали от них.

(4) «Пусть все Будды наставляют меня в религиозных истинах, наиболее подходящих моему интеллекту, и позволят мне наконец достичь пяти духовных сил бодхисаттвы.

(5) «Пусть я буду полностью сведущ в научных знаниях, а также в первом принципе религии, и обрету прозрение в истину Благого Закона.

(6) «Пусть я буду способен неустанно проповедовать истину всем существам, и радовать их, и приносить им пользу, и делать их разумными.

(7) «Пусть, благодаря божественной силе Будды, мне будет позволено путешествовать по всем десяти сторонам света, воздавать уважение всем Буддам, слушать их наставления в Доктрине и повсеместно приносить пользу всем живым существам.

(8) «Пусть, заставляя вращаться колесо безупречной Дхармы, все живые существа в десяти сторонах вселенной, которые могут слушать мои учения или слышать мое имя, будут освобождены от всех страстей и пробудят в себе Бодхичитту.

(9) «Пусть я все время сопровождаю и защищаю всех живых существ и удаляю для них вещи, которые не приносят им пользы, и дарую им бесчисленные благословения, а также пусть через жертву моего тела, жизни и имущества я охватываю всех существ и тем самым практикую Истинную Доктрину.

(10) «Пусть, хотя я лично практикую Доктрину, мое сердце будет свободно от сознания принуждения и неестественности, так как все бодхисаттвы практикуют Доктрину таким образом, что не практикуют ее, но при этом не оставляют ничего непрактикованным; ибо они приняли свои пранидханы ради всех живых существ».

ГЛАВА XII. ДЕСЯТЬ СТАДИЙ БОДХИСАТТВЫ.

Градация в нашей духовной жизни.

Теоретически говоря, как мы видели выше, Бодхи или Бодхичитта есть в каждом живом существе, и в этом смысле он является бодхисаттвой. В мирских сердцах она может быть найдена окутанной невежеством и эгоизмом, но она никогда не может быть полностью аннулирована. Ибо Бодхи, если рассматривать ее с абсолютной стороны, превосходит сферу рождения и смерти (самсара), находится вне мира трудов и забот и не подвержена никакой форме осквернения. Но когда она принимает относительное существование и проявляется лишь частично под покровом невежества, появляются различные стадии актуализации или совершенства. В некоторых существах она может достичь более значимого выражения, чем в других, в то время как могут быть даже те, кто, по-видимому, терпит неудачу из-за своей проклятой кармы показать доказательства ее присутствия. Этот последний класс обычно называют «Иччантика», то есть люди, которые полностью подавлены страстями. Они морально и религиозно — лишь труп, который даже великий духовный врач находит почти невозможным реанимировать. Но, философски рассматривая, слава Бодхи должна быть признана сияющей даже в этих темных, невежественных душах. Таким душам, возможно, придется пройти через многие циклы перерождений, прежде чем их карма потеряет свою остроту и станет восприимчивой к моральному влиянию, с которым они могут вступить в контакт.

Эта проклятая сила кармы не одинакова во всех существах, она допускает все возможные степени силы и заставляет некоторых страдать более интенсивно, чем других. Но нет человеческого сердца или души, которые были бы абсолютно свободны от оков кармы и невежества, потому что само это существование феноменального мира является продуктом невежества, хотя этот факт не доказывает, что эта жизнь — зло. Единственное сердце, которое превосходит влияние кармы и невежества и является все-чистотой, все-любовью и все-интеллектом, — это Дхармакая или сама абсолютная Бодхи. Жизнь бодхисаттвы и, по сути, цель нашего религиозного стремления — раскрыть, реализовать и отождествить себя с любовью и интеллектом этой идеальной и в то же время реальной Дхармакаи.

Пробуждение Бодхичитты (или интеллект-сердца) знаменует собой первый шаг к высшему благу человеческой жизни. Это пробуждение должно пройти через несколько стадий религиозной дисциплины, прежде чем оно достигнет совершенства. Эти стадии обычно оцениваются махаянистами в десять. Они, однако, кажутся нашим современным скептическим умам не имеющими существенного значения, и мы не можем обнаружить никакого очень практического и четко определенного различия между последовательными стадиями. Мы не можем понять, какая религиозная необходимость побудила индуистских буддистов установить такие, казалось бы, неважные стадии одну за другой в нашей религиозной жизни. Мы видим, однако, что первое пробуждение Бодхичитты не превращает нас всех сразу в состояние Будды; нам еще предстоит преодолеть с напряженными усилиями пагубное влияние кармы и невежества, которое слишком легко проявляется в нашей практической жизни. Но маркировка стадий, как в градации Дашабхуми в нашем духовном прогрессе, кажется совершенно искусственной. Тем не менее, я здесь беру на себя труд в качестве исторического обзора перечислить десять стадий и дать некоторые черты, которые считаются наиболее характерными для каждой Бхуми (стадии), как они изложены в Аватамсака-сутре. Вероятно, они помогут нам понять, какие моральные концепции и какие религиозные стремления работали при установлении доктрины Дашабхуми, ибо она подробно описывает то, что считалось махаянистами существенными составляющими бодхисаттвы, а также показывает, какую духовную рутину буддист должен был преследовать.

Десять стадий: (1) Прамудита, (2) Вимала, (3) Прабхакари, (4) Арчишмати, (5) Судурджая, (6) Абхимукхи, (7) Дурангама, (8) Ачала, (9) Садхумати, (10) Дхармамегха.

(1) Прамудита.

Прамудита означает «восторг» или «радость» и знаменует собой первую стадию бодхисаттвы, на которой буддисты выходят из холодного, самодостаточного и почти нигилистического созерцания Нирваны, как это поощрялось шраваками и пратьекабуддами. Это духовное появление и освобождение психологически сопровождается интенсивным чувством радости, подобным тому, которое испытывает человек, когда он неожиданно узнает самое знакомое лицо в далекой стране незнакомцев. По этой причине первая стадия называется «радостью».

Даже посреди совершенного спокойствия Нирваны, в котором, как заявляют аскеты или одинокие философы, все страсти якобы умерли, самый сокровенный голос в сердце бодхисаттвы стонет в своего рода недовольстве или беспокойстве, которое, хотя и неопределенно и, казалось бы, не имеет значения, все же отказывается быть вечно похороненным в безмолвной могиле аннигиляции. Он тщетно блуждает во тьме; он тщетно ищет утешения в самадхи несопротивления или неактивности; он тщетно находит вечный покой в евангелии самоотрицания; его душа все еще встревожена, не совсем зная, почему. Но как только Бодхичитта (интеллект-сердце) пробуждается от своей сонливости, как только тепло любви (махакаруна) проникает в самую холодную келью аскетизма, как только свет высшего просветления (махапраджня) озаряет самые темные уголки невежества, бодхисаттва сразу видит, что мир создан не для самоизоляции и не для самоотрицания, что Дхармакая является источником «вселенского сияния», что Нирвана, если рассматривать ее относительно в контрасте с рождением-и-смертью, есть не что иное, как обман и столь же нереальна, как любое мирское существование; и эти прозрения в конечном итоге приводят его к чувству, что он не может успокоиться, пока все живые существа не будут освобождены от оков невежества и возвышены до того же положения, которое сейчас занимает он сам.

(2) Вимала.

Вимала означает «свобода от осквернения» или, утвердительно, «чистота». Когда бодхисаттва достигает, благодаря духовному прозрению, полученному на первой стадии, прямоты и чистоты сердца, он достигает второй стадии. Его сердце теперь совершенно безупречно, оно наполнено нежностью, он не питает ни гнева, ни злобы. Он свободен от всех мыслей об убийстве любых живых существ. Будучи довольным тем, что принадлежит ему самому, он не бросает алчных взглядов на вещи, не принадлежащие ему. Верный своей невесте, он не питает никаких злых мыслей о других. Его слова всегда правдивы, верны, добры и внимательны. Он любит правду, честность и никогда не льстит.

(3) Прабхакари.

Прабхакари означает «яркость», то есть интеллекта. Это преимущественно характеризует духовное состояние бодхисаттвы на этой стадии. Здесь он обретает наиболее проницательное понимание природы вещей. Он признает, что все вещи, которые созданы, не являются постоянными, способствуют страданиям, не имеют постоянного «я» (атман), лишены чистоты и подвержены окончательному распаду. Он признает также, что реальная природа вещей, однако, не является ни созданной, ни подверженной разрушению, она вечно пребывает в одной и той же сущности и превосходит пределы времени и пространства. Невежественные существа, не видя этой истины, всегда беспокоятся о вещах преходящих и никчемных и постоянно потребляют свою духовную энергию огнем алчности, гнева и ослепления, что в свою очередь накапливает для их будущих существований пепел несчастья и страданий. Это жалкое состояние живых существ еще больше стимулирует любящее сердце бодхисаттвы искать высший интеллект Будды, который, давая ему великую духовную энергию, позволяет ему преследовать гигантскую задачу всеобщего освобождения. Его желание интеллекта Будды и его вера в него обладают такой огромной силой, что он не дрогнет даже на мгновение, если он только уверен в достижении бесценного сокровища, чтобы бросить себя в плавящий огонь вулкана.

(4) Арчишмати.

Арчишмати, что означает «пламенная», — это название, данное четвертой ступени, на которой Бодхисаттва сжигает все осадки неведения и злых страстей в огненном горниле очищающего Бодхи. Здесь он наиболее усердно практикует тридцать семь добродетелей, называемых Бодхипакшика, которые способствуют совершенствованию Бодхи. Эти добродетели состоят из семи категорий:

(I) Четыре созерцания (смритьюстхана): 1. О нечистоте тела; 2. О пороках чувственности; 3. О скоротечности мирских интересов; 4. Об отсутствии атмана в составных вещах.

(II) Четыре праведных усилия (самякпрахана): 1. Предотвращать возникновение зла; 2. Подавлять уже существующее зло; 3. Порождать добро, которого еще нет; 4. Сохранять добро, которое уже существует.

(III) Четыре силы воли (риддхипада): 1. Решимость осуществить задуманное; 2. Энергия для концентрации ума на объекте внимания; 3. Сила удержания объекта в памяти; 4. Интеллект, постигающий путь к Нирване.

(IV) Пять сил (индрия), из которых рождается все моральное благо: 1. Вера; 2. Энергия; 3. Осмотрительность; 4. Равновесие, или спокойствие ума; 5. Интеллект.

(V) Пять функций (бала): То же, что и выше. [129]

(VI) Семь составляющих Бодхи (бодхьянга): 1. Сила удержания; 2. Различение; 3. Энергия; 4. Удовлетворенность; 5. Скромность; 6. Уравновешенный ум; 7. Великодушие.

(VII) Восьмеричный благородный путь (арьямарга): 1. Правильное воззрение; 2. Правильное намерение; 3. Правильная речь; 4. Правильное поведение; 5. Правильный образ жизни; 6. Правильное воспоминание; 8. Правильное успокоение, или созерцание.

(5) Судурджая.

Судурджая означает «очень труднопобедимая». Бодхисаттва достигает этой ступени, когда, полностью вооружившись тридцатью семью Бодхипакшиками и ведомый путеводным светом Бодхи, он бесстрашно прорывается сквозь строй злых страстей. Обладая двумя духовными запасами — любовью и мудростью — и пользуясь благодеяниями духов всех Будд прошлого, настоящего и будущего, Бодхисаттва развивает интеллектуальную силу, позволяющую глубоко проникнуть в систему бытия. Он постигает Четыре благородные истины в их истинном свете; он постигает высшую реальность в Татхагате; он также постигает, что высшая реальность, хотя и абсолютно едина по своей сущности, проявляет себя в мире частностей, что относительное знание (самвритти) и абсолютное знание (парамартха) суть два аспекта одной и той же истины, что когда субъективность потревожена, появляется частность, а когда она не потревожена, сияет лишь вечный свет Татхагатаджня (знания Татхагаты).

(6) Абхимукхи.

Абхимукхи означает «обращенная лицом», то есть явление интеллекта (праджня) перед Бодхисаттвой на этой ступени.

Бодхисаттва вступает на эту ступень, размышляя о сущности всех дхарм, которые повсюду имеют одну природу. Когда он постигает истину, его сердце наполняется великой любовью, он безмятежно созерцает жизнь невежественных существ, которые постоянно сбиваются с пути, поддаваясь злым искушениям, цепляясь за ложную концепцию эгоизма и тем самым становясь добычей вечного проклятия. Затем он приступает к созерцанию развития зла в целом. Существует неведение, существует карма; и в этой плодородной почве слепой активности сеются семена сознания; влага желания тщательно пропитывает их, на что изливается вода эгоизма или индивидуации. Почва для всех форм частностей хорошо подготовлена, и ростки намарупы (имени-и-формы) здесь наиболее энергично процветают. Из них мы получаем цветы органов чувств, которые вступают в контакт с другими существованиями, производят впечатления, ощущают приятные ощущения и упорно цепляются за них. Из этого цепляния, или воли к жизни как принципа индивидуации, или как принципа бхавы, как это называется в Двенадцати ниданах, возникает другое тело, состоящее из пяти скандх, которое, проходя через все фазы трансформации, растворяется и исчезает. Все живые существа таким образом удерживаются в вечном колебании соединения и разделения, удовольствия и боли, рождения и смерти. Но прозрение Бодхисаттвы глубоко проникло в сокровенную сущность вещей, которая навсегда остается неизменной и в которой нет возникновения и разрушения.

(7) Дурангама.

Дурангама означает «уходящая далеко». Бодхисаттва вступает на эту ступень, достигая так называемой Упаяджня, то есть знания, которое позволяет ему создавать любые средства или методы, подходящие для его работы по спасению. Сам он пребывает в принципах шуньяты (трансцендентности), анимитта (неиндивидуальности) и апранихита (отсутствия желаний), но его любящая доброта держит его в постоянной занятости среди живых существ. Он знает, что Будды — это не существа, радикально и сущностно отличающиеся от него самого, но он не перестает воздавать им должное почтение. Он всегда созерцает природу Абсолюта, но не оставляет практику накопления заслуг. Он больше не обременен мирскими мыслями, но не пренебрегает ведением светских дел. Он держит себя в полном отдалении от пожирающего огня страстей, но планирует все возможные средства ради живых существ, чтобы утолить яростное пламя алчности (лобха), гнева (двеша) и заблуждения (моха). Он знает, что все индивидуальные существования подобны сну, миражу или отражению луны в воде, но он трудится и работает в мире частностей и подчиняет себя господству кармы. Он хорошо осведомлен о трансцендентной природе Чистой земли (сукхавати), но описывает ее материальными красками ради невежественных масс. Он знает, что Дхармакайя всех Будд не является материальным существованием, но не отказывается украсить себя тридцатью двумя главными и восемьюдесятью второстепенными превосходными признаками великого человека или бога (махапуруша). Он знает, что язык всех Будд не поддается человеческому пониманию, но он стремится со всеми ухищрениями (упая) сделать его достаточно понятным для разумения людей. Он знает, что все Будды воспринимают прошлое, настоящее и будущее в мгновение ока, но он приспосабливается к различным условиям материального мира и стремится помочь живым существам понять значение Бодхи в соответствии с их судьбами и склонностями. Короче говоря, сам Бодхисаттва живет на более высоком уровне духовности, далеком от осквернений мирской жизни; но он не удаляется в эту безмятежную, невозмутимую субъективность; он смело выходит в мир частностей и чувств; и, ставя себя на уровень невежественных существ, он работает, как они, трудится, как они, и страдает, как они; и он никогда не перестает практиковать евангелие любящей доброты и обращать (париварта) все свои заслуги к освобождению и духовному назиданию масс, то есть он никогда не устает практиковать десять добродетелей совершенства (парамита).

То есть: (1) Бодхисаттва практикует добродетель щедрости (дана), свободно отдавая всем живым существам все заслуги, которые он приобрел, следуя путем Будд. (2) Он практикует добродетель благого поведения (шила), уничтожая все злые страсти, которые нарушают безмятежность ума. (3) Он практикует добродетель терпения (кшанти), ибо он никогда не раздражается и не возбуждается из-за того, что делают ему невежественные существа. (4) Он практикует добродетель усердия (вирья), ибо он никогда не устает накапливать заслуги и способствовать доброй воле среди своих собратьев. (5) Он практикует добродетель спокойствия (дхьяна), ибо его ум никогда не отвлекается в неуклонном следовании своим путем к высшему знанию. (6) Он практикует добродетель интеллекта (праджня), ибо он всегда удерживает свои мысли от блуждания вдали от пути абсолютной истины. (7) Он практикует добродетель тактичности (упая), ибо у него есть неисчерпаемый запас средств, готовых к использованию для дела всеобщего спасения. (8) Он практикует добродетель воли-к-действию (пранидхана), решительно следуя велениям высшего интеллекта. (9) Он практикует добродетель силы (бала), ибо никакие злые влияния, никакие еретические мысли никогда не смогут расстроить или ослабить его усилия ради общего блага людей. (10) Наконец, он практикует добродетель знания (джняна), правдиво постигая и разъясняя конечную природу существ.

(8) Ачала.

Ачала, «неподвижная», — это название восьмой ступени Бодхисаттвы. Когда Бодхисаттва, превосходя все формы дискурсивного или преднамеренного знания, обретает высшее, совершенное знание, называемое анутпаттикадхармакшанти, говорят, что он вышел за пределы седьмой ступени. Анутпаттикадхармакшанти буквально означает «терпение к невозникшим дхармам»; и буддисты используют этот термин в смысле приведения своих мыслей в соответствие с воззрением, что ничто в этом мире никогда не было создано, что вещи таковы, каковы они есть, то есть они являются Самости (Таковостью) самой по себе. Это знание также называют несознательным или непреднамеренным знанием в отличие от относительного знания, которое составляет все наше логическое и демонстративное знание. Строго говоря, это так называемое знание не является знанием в его обычном значении, это своего рода бессознательный или подсознательный интеллект, или непосредственное знание, как некоторые его называют, в котором не только воление и действие, но также знание и воление являются одним единым, неразделенным проявлением активности, при этом всякий логический или естественный переход от одного к другому полностью отсутствует. Здесь действительно знание есть воля, а воля есть действие; «Да будет свет», и свет есть, и свет хорош; это состояние божественного ума.

На этой ступени совершенства духовное состояние Бодхисаттвы сравнивается с состоянием человека, который, пытаясь в сонном состоянии пересечь глубокие воды, собирает всю свою энергию, планирует все схемы и, наконец, будучи на грани начала пути, внезапно просыпается и обнаруживает, что все его тщательные приготовления оказались бесполезными. Бодхисаттва до сих пор проявлял неустанные духовные усилия для достижения высшего знания, неуклонно практиковал все добродетели, ведущие к обретению Нирваны, и героически стремился истребить все злые страсти, и в кульминации всех этих упражнений он внезапно вступает на ступень Ачала и обнаруживает, что прежняя проработка таинственным образом исчезла из его сознательного ума. Теперь он не питает желания ни к состоянию Будды, ни к Нирване, ни к Бодхичитте, тем более к мирским делам, эгоизму или удовлетворению злых страстей. Сознательное стремление, которое отличало весь его прежний путь, теперь уступило место состоянию спонтанной активности, святой невинности и божественной игривости. Он желает — и это сделано. Он стремится — и это актуализировано. Он есть сама природа, ибо в его деятельности нет следа, который выдавал бы какую-либо искусственную работу ума, какое-либо добровольное или принудительное ограничение. Это состояние совершенной идеальной свободы можно назвать эстетическим, что характеризует работу гения. Здесь нет следа сознательного следования каким-то предписанным законам, нет мук тщательного соответствия формуле. Поэтически выражаясь, внутренняя жизнь Бодхисаттвы на этой ступени подобна полевым лилиям, чья слава больше, чем слава Соломона во всем его человеческом величии.

Замечания Канта по этому поводу весьма показательны, и я процитирую следующее из его «Критики способности суждения» (издание Reclam, стр. 173):

«Таким образом, целесообразность в продукте изящного искусства, хотя она и преднамеренна, все же не должна казаться преднамеренной: т.е. изящное искусство должно рассматриваться как природа, хотя человек и осознает его как искусство. Как природа же продукт искусства кажется благодаря тому, что, хотя вся пунктуальность в согласии с правилами, согласно которым только продукт может стать тем, чем он должен быть, и встречается, но без мучительности, т.е. не показывая ни следа того, что правило витало перед глазами художника и наложило оковы на его душевные силы».

(9) Садхумати.

Садхумати, что означает «хороший интеллект», — это название, данное девятой ступени Бодхисаттвы. Говорят, что все Бодхисаттвы достигают этого, когда живые существа получают пользу от достижения Бодхисаттвой высшего совершенного знания, которое непостижимо для обычного человеческого интеллекта. Это знание ведет их к Дхарме глубочайшей тайны, к Самадхи совершенной духовности, к Дхарани божественной спонтанности, к Любви абсолютной чистоты, к Воле предельной свободы.

На этой ступени Бодхисаттва обретает четыре Пратисамвид (всеобъемлющих знания), которые суть: (1) Дхармапратисамвид, (2) Артхапратисамвид, (3) Нируктипратисамвид, (4) Пратибханапратисамвид. Посредством Дхармапратисамвид Бодхисаттвы понимают самосущность (свабхава) всех существ; посредством Артхапратисамвид — их индивидуальные атрибуты; посредством Нируктипратисамвид — их неразрушимость; посредством Пратибханапратисамвид — их вечный порядок. Далее, посредством первого интеллекта они понимают, что все индивидуальные дхармы не имеют абсолютной реальности; посредством второго — что все они подчинены закону постоянного становления; посредством третьего — что они суть не более чем просто имена; посредством четвертого — что даже простые имена как таковые имеют некоторую ценность. Далее, посредством первого интеллекта они постигают, что все дхармы суть одна реальность, которая неразрушима; посредством второго — что эта одна реальность, дифференцируясь, становится подчиненной закону причинности; посредством третьего — что в силу высшего понимания все Будды становятся объектом восхищения и прибежищем всех живых существ; посредством четвертого — что в одном теле истины все Будды проповедуют бесконечные огни Дхармы.

(10) Дхармамегха.

Дхармамегха, «облака дхармы», — это название десятой и последней ступени Бодхисаттвы. Бодхисаттвы теперь практиковали все добродетели чистоты, накопили все составляющие Бодхи, укреплены великой силой и интеллектом, повсеместно практикуют принцип великой любви и сострадания, глубоко проникли в тайну индивидуальных существований, постигли сокровенные глубины чувственности, шаг за шагом следовали путем всех Татхагат. Каждая мысль, лелеемая Бодхисаттвой, теперь пребывает в обители вечного спокойствия всех Татхагат, и каждое деяние, практикуемое им, направлено к десяти балам [131], четырем вайшарадьям [132] и восемнадцати авеникам (уникальным характеристикам) [133] Будды. Благодаря этим добродетелям Бодхисаттва теперь обрел знание всех вещей (сарваджня), пребывает в святая святых всех дхарани и самадхи, достиг вершины всех видов деятельности.

Бодхисаттва на этой ступени является олицетворением любви и сострадания, которые свободно исходят из источника его внутренней воли. Он собирает облака добродетели и мудрости, в которых он проявляет себя в многообразных образах; он порождает молнии Буддхи, Видьи и Вайшарадьи; и, сотрясая весь мир громом Дхармы, он сокрушает всех злых; и, изливая ливни Благого Закона, он утоляет горящее пламя неведения и страсти, в котором сгорают все живые существа.

* * *

Вышеприведенное представление о Дашабхуми [134] Бодхисаттвы позволяет нам увидеть, какой идеальный образ жизни держат перед своими глазами последователи Махаяны и в чем он отличается от образа жизни Шраваков и Пратьекабудд, а также других религиозных последователей. Махаянизм не довольствуется тем, чтобы сделать нас простыми передатчиками или «слушателями» учений Будды, он хочет вдохновить всеми религиозными и этическими мотивами, которые волновали благороднейшее сердце Шакьямуни до самых его глубин. Он полностью признает внутреннюю ценность человеческой души; и, поднимая свои высокие идеалы и благородные стремления, он стремится развить все возможности нашей душевной жизни, которые благодаря нашим усердным усилиям и мужеству, бросающему вызов всему, однажды будут реализованы даже на этой земле непостоянства. Мы как индивидуальные существования — не что иное, как тени, которые исчезнут, как только исчезнут условия, делающие их возможными; мы как смертные существа — не более чем тысячи пылинок, которые беспорядочно и бессильно рассеяны перед циклоном кармы; но когда мы объединены в любви и интеллекте Дхармакайи, в которой мы имеем свое бытие, мы — Бодхисаттвы, и мы можем непоколебимо стоять против бури рождения и смерти, против сокрушительного порыва неведения. Тогда даже внешне незначительный акт любящей доброты приведет в конечном итоге к вечной обители блаженства не только деятеля, но и все сообщество, к которому он принадлежит. Потому что поток любви спонтанно течет из озера Интеллекта-сердца (Бодхичитта), которое питается неисчерпаемым источником Дхармакайи, в то время как неведение ведет лишь к эгоизму, ненависти, алчности, беспокойству и всеобщему страданию.

ГЛАВА XIII. НИРВАНА.

Нирвана, согласно буддизму Махаяны, не понимается в нигилистическом смысле. Даже для Шраваков или Хинаянистов Нирвана в этом смысле является не столько объектом их религиозной жизни, сколько признанием Четырех благородных истин, или практикой Восьмеричного пути, или освобождением от ига эгоизма. По большей части, насколько я могу судить, именно благодаря небуддийским критикам концепция Нирваны была выбрана среди прочих как одно из самых фундаментальных учений Будды, при этом было заявлено, что она состоит в уничтожении всех человеческих страстей и стремлений, как благородных, так и никчемных.

На самом деле, Нирвана буквально означает «угасание» или «растворение» пяти скандх, и поэтому можно сказать, что вхождение в Нирвану равносильно уничтожению материального существования и всех страстей. Однако буддисты Махаяны не понимают Нирвану в смысле пустоты, ибо они говорят, что буддизм — это не религия смерти и не для мертвых, но что он учит, как достичь вечной жизни, как обрести прозрение в реальную природу вещей и как регулировать наше поведение в соответствии с высшей истиной. Поэтому буддизм, если его правильно понимать в духе его основателя, — это нечто совершенно иное, чем то, что обычно предполагается широкой публикой.

Я постараюсь на следующих страницах указать, что Нирвана в смысле полного уничтожения человеческой деятельности отнюдь не является первичной и единственной целью буддистов, а затем перейду к разъяснению того, в каком значении она понимается в буддизме Махаяны, и увижу, какое относительное положение Нирвана в ее махаянистском смысле занимает в корпусе буддизма.

Нигилистическая Нирвана — не первая цель.

Чтобы увидеть истинное значение Нирваны, необходимо сначала пронаблюдать, в каком направлении сам Будда бороздил волны в своем религиозном плавании и на какой берег он наконец высадился. Это покажет нам, является ли Нирвана как нигилистическое небытие первичной и единственной целью буддизма, на которую направлено каждое духовное усилие его преданных.

Если бы достижение негативистской Нирваны было единственной целью буддизма, мы бы естественно ожидали, что прощальное обращение Будды будет в основном посвящено этой теме. Однако в своей последней проповеди Будда не учил своих учеников концентрировать все свои моральные усилия на достижении Нирванического спокойствия, игнорируя все формы активности, которые проявляются в жизни. Отнюдь нет. Он сказал им, согласно Махапариниббана-сутте (Книге о великой кончине, S. B. E. Vol. XI. p. 114), что «Тлен присущ всем составным вещам! Работайте над своим спасением с усердием!». Это увещевание к напряженной жизни вполне гармонирует с последними словами Будды, записанными в «Буддхачарите» Ашвагхоши (китайский перевод, гл. XXVI). Они были такими:

«Даже если бы я прожил еще кальпу, Разлука была бы неизбежным концом. Тело, состоящее из различных агрегатов, По своей природе не может пребывать вечно.

«Закончив приносить пользу себе и другим, Зачем мне жить дольше без цели? Из богов и людей, которые должны быть спасены, Каждый был избавлен.

«О вы, мои ученики! Без перерыва передавайте Благую Дхарму! Знайте, что вещи обречены на распад! Никогда больше не предавайтесь горю!

«Но следуйте Пути с усердием И придите в Обитель без разлуки! Я зажег Светильник Интеллекта, Который, сияя, рассеивает тьму мира.

«Знайте, что мир не пребудет! Как вы должны чувствовать себя счастливыми [когда видите], что Родители, страдающие смертельной болезнью, Избавляются лечением от боли;

«Так и со мной, я теперь оставляю сосуд страдания, Преодолеваю [135] поток рождения и смерти И вечно освобождаюсь от всякой боли и страдания. Это тоже должно считаться благословенным.

«Вы должны хорошо беречь себя! Никогда не предавайтесь потаканию! Все, что существует, наконец приходит к концу! Я теперь вхожу в Нирвану» [136].

В этом мы находим характерное наставление Будды своим ученикам не тратить время, а работать над своим спасением с усердием и строгостью, но мы не находим евангелия уничтожения, якобы фундаментального учения буддизма.

Начал ли тогда Будда свою религиозную дисциплину, чтобы достичь абсолютного уничтожения всех человеческих стремлений, и после долгой медитации пришел к выводу, который противоречил его предпосылкам? Отнюдь нет. Его первой и последней амбицией было не что иное, как освобождение всех существ от неведения, нищеты и страдания через просветление, знание и истину. Когда Мара, злой, истощал все свои злые силы на уничтожение Будды в начале его карьеры, добрые боги на небесах воскликнули злому:

«Не бери на себя, о Мара, эту тщетную усталость — отбрось свою злобу и удались в свой дом. Этот мудрец не может быть поколеблен тобой, так же как могучая гора Меру — ветром.

«Даже огонь может потерять свою горячую природу, вода — свою текучесть, земля — свою устойчивость, но никогда не оставит свою решимость тот, кто приобрел свою заслугу долгим курсом действий на протяжении бесчисленных эонов.

«Такова его цель, это героическое усилие, эта славная сила, это сострадание ко всем существам — пока он не достигнет высшей мудрости [или таковости, таттва], он никогда не встанет со своего места, так же как солнце не восходит, не рассеяв тьму.

«Жалея мир, лежащий в бедствии среди болезней и страстей, он, великий врач, не должен быть задержан, ибо он переносит все свои труды ради знания-лекарства.

«Тот, кто, когда он видит мир, утопающий в великом потоке существования и неспособный достичь дальнейшего берега, стремится безопасно переправить их — стал бы какой-нибудь здравомыслящий человек причинять ему зло?

«Дерево знания, чьи корни уходят глубоко в твердость, а чьи волокна — терпение, чьи цветы — моральные действия, а чьи ветви — память и мысль, и которое дает Дхарму как свой плод, — конечно, когда оно растет, его не следует срубать».

Эти слова добрых богов на небесах правдиво вторят мотиву, который побудил Шакьямуни взяться за свою гигантскую задачу всеобщего спасения, и мы не можем здесь, как и прежде, уловить ни частицы нигилистической спекуляции, которая, как предполагается, характеризует Нирвану. Будда с самого начала своего религиозного курса искал свет, который осветит всю вселенную и рассеет тьму неведения.

Какое же просветление, преследуя свою первую цель, наконец обрел Будда? Какую истину, как говорят, он открыл под деревом Бодхи после шести лет покаяния и глубокой медитации? Как общепризнано, это было не что иное, как Четыре благородные истины и Двенадцать звеньев зависимости, которые признаются махаянистами, так же как и хинаянистами, как существенно оригинальные учения Будды. Каково же было его субъективное состояние, когда он открыл эти истины? Как он чувствовал себя в своем сокровенном существе после этого интеллектуального триумфа над эгоистическими мыслями и страстями? Согласно Южной традиции, знаменитый Гимн Победы считается его высказыванием по этому случаю. Он гласит (Дхаммапада, 153):

«Много жизней в странствиях, Долгий поиск, нет покоя, была моя судьба, Дизайнер палатки, любопытный; Болезненное рождение из состояния в состояние.

«Дизайнер палатки, я знаю тебя теперь; Никогда больше не строить тебе; Совсем погасли все твои радостные огни, Стропила сломаны и крыша ушла; В простор уходит мое сердце, Обретает Вечность — мертвые желания» [138].

В этом Гимне Победы «дизайнер палатки» означает эго, которое считается тонким существованием за нашими ментальными переживаниями. Как было отмечено в другом месте, негативная фаза буддизма состоит в искоренении этого эго-субстрата или «дизайнера» вечного перерождения. Будда теперь обнаруживает, что эта эго-душа — фантасмагория и не имеет окончательного существования; и с этим прозрением его эгоцентрические желания, которые так долго беспокоили его, вечно мертвы; он чувствует разрушение их ограничений; он поглощен Вечным Простором, в котором мы все живем, движемся и имеем свое бытие. Здесь не заметно никакой тени, которая предполагала бы что-либо от абсолютного небытия, считающегося атрибутом Нирваны.

Прежде чем двигаться дальше, давайте посмотрим, что говорит традиция Махаяны по этому поводу. Традиция варьируется в этом случае, как и во многих других. Согласно «Романтической истории Будды» Била, которая является переводом китайской версии «Буддхачариты» (Fo pen hing ching) [139], сообщается, что Будда воскликнул следующее:

«Через века прошлого я приобрел постоянную заслугу, То, чего желало мое сердце, я теперь достиг, Как быстро я прибыл к вечно-постоянному состоянию И приземлился на самый берег Нирваны. Печали и противостояние мира, Господь Камалок, Мара Писуна, Они не могут теперь повлиять, они полностью уничтожены; Силой религиозной заслуги и мудрости они отброшены. Пусть человек лишь проявит упорство с непоколебимой решимостью И ищет Высшую Мудрость, ее будет нетрудно приобрести; Когда однажды получена, тогда прощайте все печали, Все грехи и вина навсегда устранены» [140].

Рассматривая значение буддизма в этом свете, очевидно, что Будда подчеркивал не столько доктрину Нирваны в смысле полного отречения от человеческих стремлений, сколько отказ от эгоизма и практическое регулирование нашей повседневной жизни в соответствии с этим взглядом. Нирвана, в которой все страсти, благородные и низкие, должны были быть «потушены, как лампа», не была самым желанным объектом буддийской жизни. Напротив, буддизм советует всем своим последователям упражнять со всей энергией всю свою духовную силу, чтобы достичь совершенной свободы от оков неведения и эгоизма; потому что это единственный путь, которым мы можем победить суету мирской жизни и насладиться блаженством вечной жизни. Следующий стих из «Висуддхимагги» (XXI) практически суммирует учение буддизма, насколько это касается его негативной и индивидуальной фазы:

«Узри, как пуст мир, Могхараджа! В размышлении Пусть каждый удалит веру в себя И пройдет за пределы царства смерти. Царь смерти никогда не найдет Человека, который так созерцает мир» [141].

Нирвана позитивна.

В мои намерения здесь не входит исследование исторической стороны этого вопроса; нас не беспокоит проблема того, как последователи Будды постепенно развивали позитивный аспект Нирваны в связи с практическим применением его моральных и религиозных учений; мы также не заняты прослеживанием процесса эволюции, посредством которого благородная решимость Будды спасти все живые существа от неведения и нищеты была наиболее заметно выдвинута его поздними преданными. Что я хочу здесь заявить о позитивной концепции Нирваны и ее развитии, так это следующее: буддизм Махаяны был первым религиозным учением в Индии, которое противоречило доктрине Нирваны, как ее понимали другие индуистские мыслители, видевшие в ней полное уничтожение бытия, ибо они думали, что существование — это зло, а зло — это нищета, и единственный способ избежать нищеты — это уничтожить корень существования, который есть не что иное, как полное прекращение человеческих желаний и деятельности в Нирваническом бессознательном состоянии. Йога учила самозабвению в глубокой медитации; Санкхья — абсолютному отделению Пуруши от Пракрити, что означает невозмутимое самосозерцание; Веданта — поглощению в Брахме, что есть полное подавление всех частностей; и таким образом все они считали освобождение от человеческих желаний и стремлений небесным блаженством, то есть Нирваной. Метафизически говоря, они могли быть правы каждый по-своему, но, этически рассмотренные, их взгляды имели мало значения в нашей практической жизни и показывали печальный недостаток в решении проблем морали.

Будда был остро осведомлен об этом изъяне в их доктринах. Поэтому он учил, что Нирвана состоит не в полной остановке существования, а в практике Восьмеричного пути. Эта моральная практика ведет к чистому блаженству Нирваны, не как к успокоению человеческих стремлений, а как к исполнению или раскрытию человеческой жизни. Слово Нирвана в смысле уничтожения существовало до Будды, но именно он придал ему новое значение и сделал его достойным достижения людьми морального характера. Все доктринальные аспекты Нирваны являются более поздними дополнениями или, скорее, развитием, сделанным буддийскими учеными, согласно которым их аргументы твердо основаны на некоторых канонических отрывках. Как бы то ни было, мое убеждение состоит в том, что те, кто развил позитивное значение Нирваны, более последовательны в духе основателя, чем те, кто подчеркивал другой ее аспект. В «Удане» мы читаем (IV., 9):

«Тот, кого жизнь не мучает, Кто не скорбит при приближении смерти, Если такой человек решителен и видел Нирвану, Посреди горя он безгорюш. Спокойный умом Бхикку, который вырвал с корнем жажду существования, Им последовательность рождений закончена, Он больше не рождается» [142].

Согласно махаянистской концепции, Нирвана — это не уничтожение мира и не прекращение жизни; но это жить в водовороте рождения и смерти и все же быть выше него. Это утверждение и исполнение, и это делается не слепо и эгоистично, ибо Нирвана — это просветление. Давайте посмотрим, как это происходит.

Махаянистская концепция Нирваны.

В то время как концепция Нирваны, по-видимому, оставалась неопределенной и запутанной, насколько это касается Хинаяны, буддисты Махаяны придали Нирване несколько определенных оттенков значения и попытались придать каждому из них какой-то особый, отличительный характер. Когда она используется в своем наиболее всеобъемлющем метафизическом смысле, она становится синонимом Таковости (таттва) или Дхармакайи. Когда мы говорим о вхождении Будды в Нирвану, это означает конец материального существования, т.е. смерть. Когда она используется в контрасте с рождением и смертью (сансара) или со страстью и грехом (клеша), она означает в первом случае вечную жизнь или состояние бессмертия, а во втором случае — состояние сознания, которое следует из признания присутствия Дхармакайи в индивидуальных существованиях. Таким образом, Нирвана стала очень всеобъемлющим термином, и этот факт добавляет много путаницы и недопонимания, с которыми к ней относились с тех пор, как буддизм стал известен на Западе. Так называемый «примитивный буддизм» не совсем незнаком со всеми этими значениями, придаваемыми Нирване, хотя в некоторых случаях они могли быть лишь слабо предвосхищены. Большинство европейских миссионеров и ученых игнорировали этот факт и хотели видеть в Нирване лишь один определенный, стереотипный смысл, который развяжет или распутает все сложные узлы, связанные с ее использованием. Один ученый выбрал бы определенный отрывок в определенной сутре, где значение является достаточно отчетливым, и, взяв это за ключ, попытался бы решить все остальное; в то время как другой ученый сделал бы то же самое с другим отрывком из писаний и опроверг бы других коллег. Большинство из них, однако, сочли для миссионерских целей выгодным удерживать одно значение заметно выше всех остальных, которые могут считаться, возможно, значением Нирваны. Это одно значение, которое было сделано особенно заметным, — это ее негативистская интерпретация.

Согласно «Виджнянаматра-шастре» (китайская версия, том X), буддисты Махаяны различают четыре формы Нирваны. Они суть:

(1) Абсолютная Нирвана, как синоним Дхармакайи. Она вечно безупречна в своей сущности и составляет истину и реальность всех существований. Хотя она проявляет себя в мире осквернения и относительности, ее сущность навсегда остается неоскверненной. Хотя она заключает в себе бесчисленные непостижимые духовные добродетели, она абсолютно проста и бессмертна; ее совершенное спокойствие можно сравнить с пространством, в котором возможно любое мыслимое движение, но которое само по себе остается тем же самым. Она повсеместно присутствует во всех существах, будь то одушевленные или неодушевленные [143], и делает их существование реальным. В одном отношении она может быть отождествлена с ними, то есть она может рассматриваться пантеистически; но в другом отношении она трансцендентна, ибо каждое существо, как оно есть, не является Нирваной. Это духовное значение, однако, находится за пределами понимания обычного человеческого разума и может быть постигнуто только высшим интеллектом Будды.

(2) Упадхишеша-Нирвана, или Нирвана, имеющая некоторый остаток. Это состояние просветления, которое может быть достигнуто буддистами при жизни. Дхармакайя, которая дремала в них, теперь пробуждена и освобождена от «аффективных препятствий» [144], но они все еще находятся под бременем рождения и смерти; и таким образом они еще не абсолютно свободны от нищеты жизни: в них все еще остается нечто, что заставляет их страдать от боли.

(3) Анупадхишеша-Нирвана, или Нирвана, не имеющая остатка. Это достигается, когда сущность Татхагаты (Дхармакайя) освобождается от боли рождения и смерти, а также от проклятия страсти и греха. Эта форма Нирваны, по-видимому, является тем, что обычно понимается западными миссионерами-учеными как Нирвана буддистов. Будучи при жизни, они были освобождены от эгоистической концепции души, они практиковали Восьмеричный путь, и они уничтожили все корни кармы, которые делают возможным их метемпсихоз в мире рождения и смерти (сансара), хотя как неизбежное следствие их предыдущей кармы они все еще должны страдать от всех зол, присущих материальному существованию. Но наконец они растворили даже эту смертную оболочку и вернулись к первоначальному Абсолюту, из которого в силу неведения они вышли и прошли через цикл рождений и смертей. Это состояние сверхмирского блаженства в царстве Абсолюта есть Анупадхишеша-Нирвана, то есть Нирвана, не имеющая остатка.

(4) Нирвана, не имеющая обители. В ней сущность Будды была не только освобождена от проклятия страсти и греха (клеша), но и от интеллектуального предрассудка, который наиболее упорно цепляется за ум. Сущность Будды или Дхармакайя раскрывается здесь в своей совершенной чистоте. Всеобъемлющая любовь и всезнающий интеллект освещают путь. Тот, кто достиг этого состояния субъективного просветления, как говорят, не имеет обители, не имеет места жительства, то есть он больше не подвержен перерождению рождения и смерти (сансара), и он не цепляется за Нирвану как за обитель полного покоя; короче говоря, он выше Сансары и Нирваны. Его единственная цель в жизни — приносить пользу всем живым существам до скончания времен; но это он предлагает делать не своим человеческим сознательным проработкой и стремлением. Просто движимый своей всеобъемлющей любовью, которая есть любовь Дхармакайи, он желает избавить всех своих собратьев от страданий, он не ищет собственного освобождения от суматохи жизни. Он полностью осознает скоротечность мирских интересов, но по этой причине он не желает избегать их. Со своим всезнающим интеллектом он обретает духовное прозрение в конечную природу вещей и конечный ход существования. Он один из тех религиозных людей, «которые плачут, как будто они не плакали; которые радуются, как будто они не радовались; которые покупают, как будто они не владели; которые используют этот мир, как не злоупотребляющие им; ибо образ этого мира проходит». Нет, он в одном смысле больше этого; его жизнь полна позитивной активности, потому что его сердце и душа посвящены ведению всех существ к окончательному освобождению и высшему блаженству. Когда человек достигает этой ступени духовной жизни, говорят, что он находится в Нирване, не имеющей обители.

Комментатор «Виджнянаматра-шастры» добавляет, что из этих четырех форм Нирваны первая присуща каждому живому существу, будь то актуализированная в своем человеческом совершенстве или дремлющая в возможности и жалко скрытая неведением; что вторая и третья достигаются всеми Шраваками и Пратьекабуддами, в то время как только Будда обладает всеми четырьмя формами Нирваны.

Нирвана как Дхармакайя.

Из вышеприведенного утверждения очевидно, что в Махаяне Нирвана приобрела несколько оттенков значения, психологических и онтологических. Эта кажущаяся путаница, однако, обусловлена чисто идеалистической тенденцией Махаяны, которая игнорирует различие, обычно проводимое между бытием и мыслью, объектом и субъектом, воспринимаемым и воспринимающим. Нирвана — это не только субъективное состояние просветления, но и объективная сила, посредством чьего действия это блаженное состояние становится достижимым. Она не просто означает полное поглощение в Абсолюте или освобождение от земных желаний при жизни, как это показано в жизни Архата. Махаянисты воспринимают в Нирване не только это, но также ее идентичность с Дхармакайей, или Таковостью, и признают ее универсальное духовное присутствие во всех живых существах.

Когда Нагарджуна говорит в своей «Мадхьямика-шастре» [145], что: «То называется Нирваной, что не является недостающим, не приобретается, не является прерывистым, не является непрерывистым, не подвержено разрушению и не создано», — он, очевидно, говорит о Нирване как о синониме Дхармакайи, то есть в ее первом смысле, как описано выше. Чандракирти, следовательно, справедливо комментирует, что Нирвана есть сарва-калпана-кшая-рупам [146], то есть то, что превосходит все формы определения. Нирвана — это абсолют, она выше относительности существования (бхава) и небытия (абхава) [147].

О Нирване иногда говорят, что она обладает четырьмя атрибутами: (1) вечная (нитья), (2) блаженная (сукха), (3) самодействующая (атман) и (4) чистая (шучи). Судя по этим качествам, приписываемым таким образом Нирване как ее существенным чертам, Нирвана здесь снова отождествляется с высшей реальностью буддизма, то есть с Дхармакайей. Она вечна, потому что нематериальна; она блаженна, потому что выше всех страданий; она самодействующая, потому что не знает принуждения; она чиста, потому что не осквернена страстью и ошибкой [148].

Нирвана в четвертом смысле.

Первое значение Нирваны не нуждается в дополнительных разъяснениях, поскольку мы уже рассмотрели его при объяснении природы Дхармакаи. Нет необходимости останавливаться и на втором или третьем ее аспектах. Западные ученые-миссионеры и востоковеды, какими бы односторонними и зачастую предвзятыми они ни были, почти исчерпывающе исследовали эти вопросы на основе палийских источников. Теперь нам остается проанализировать махаянистскую концепцию Нирваны, которая была указана выше как ее четвертое значение.

Если говорить кратко, Нирвана — это реализация в этой жизни всеобъемлющей любви и всеведущего разума Дхармакаи. Это раскрытие смысла существования, который в обычной человеческой жизни более или менее затмевается тенью невежества и эгоизма. Она не заключается в простом соблюдении моральных предписаний, установленных Буддой, ни в слепом следовании Восьмеричному пути, ни в уходе от мира и погружении в абстрактную медитацию. Махаянистская Нирвана полна энергии и активности, исходящей из всеобъемлющей любви Дхармакаи. В ней нет пассивности или отстраненности от мирской суеты. Тот, кто пребывает в этой Нирване, не ищет покоя в уничтожении человеческих стремлений, не отступает перед лицом бесконечной череды перерождений. Напротив, он погружается в стремительный поток Сансары и жертвует собой, чтобы спасти своих собратьев от вечного утопания в нем.

Хотя махаянская Нирвана реализуется лишь в тине страстей и заблуждений, она никогда не оскверняется грязью невежества. Поэтому тот, кто пребывает в Нирване, даже находясь в водовороте эгоизма и во тьме греха, не теряет своего всевидящего прозрения, проникающего глубоко в конечную природу бытия. Он осознает скоротечность вещей. Он знает, что эта жизнь — лишь мимолетный момент в вечном проявлении Дхармакаи, чья работа может быть реализована только в безграничном пространстве и бесконечном времени. Будучи полностью пробужденным к этому знанию, он никогда не погрязает в мире греха. Он живет в мире подобно цветку лотоса, эмблеме чистоты, который растет из тины, но не разделяет ее скверны. Он также подобен птице, летящей в небе, которая не оставляет после себя никакого следа. Его можно сравнить с облаками, которые спонтанно собираются вокруг горной вершины и, высоко паря по воле ветра, исчезают в неведомых краях. Короче говоря, он живет в царстве Сансары и Нирваны, и в то же время пребывает вне их.