«Очерки буддизма Махаяны»

Но Будды, открывающиеся глазам простых смертных, не таковы. Они сами являются простыми смертными, и земной Шакьямуни, который вышел из чрева Майядеви и скончался под деревьями сала в возрасте восьмидесяти лет, был одним из них. Он был по существу проявлением Дхармакаи, и как таковые мы, обычные люди, также причастны к нему. Но массы, если они не наделены благой кармой, накопленной в прошлом, обычно находятся под чарами невежества. Они не видят славы Дхармакаи в ее совершенной чистоте, сияющей в полевых лилиях и воспеваемой птицами небесными. Они слепо блуждают в темной пустыне, они тщетно ищут, они неистово стучат. На нужды этих людей Дхармакая откликается, принимая земную форму в качестве человеческого Будды.

Откровение на всех стадиях культуры.

Между прочим, заметим, что именно в этом смысле Христос воспринимается буддистами также как проявление Дхармакаи в человеческой форме. Он — Будда и как таковой не отличается по существу от Шакьямуни. Дхармакая проявила себя как Шакьямуни индийскому уму, потому что это гармонировало с его потребностями. Дхармакая явилась в лице Христа на семитской сцене, потому что это лучше всего соответствовало их вкусу. Учение о Трикайе, однако, идет еще дальше и провозглашает, что демоны, животные боги, поклонение предкам, поклонение природе и прочее — все это результат деятельности и откровения Дхармакаи, откликающейся на духовные потребности варварских и полукультурных народов. Буддисты считают, что Дхармакая никогда не делает того, что противоречит духовному благополучию своих творений, и что все, что ею делается, делается в их интересах в тот момент откровения, независимо от того, как они понимают природу Дхармакаи. Великий Владыка Дхармы никогда не мечет бисер перед свиньями, ибо знает, что животным нужны вещи более существенные. Он не открывается в возвышенной духовной форме людям, чьи сердца еще не способны постичь что-либо, выходящее за рамки грубо материального. Поскольку они лучше понимают животных богов, чем метафизическое или высокоабстрактное существо, пусть они имеют их и извлекают все возможные благословения и выгоды через поклонение им. Но как только они становятся неудовлетворенными животными или созданными человеком богами, не должно быть ни секунды колебаний, чтобы дать им именно то, что может постичь их просвещенный разум. Таким образом, их все время ведут, хотя и бессознательно с их стороны, к все более высоким областям тайны, пока они полностью не постигнут истинный и реальный смысл Дхармакаи в ее абсолютной чистоте, или, используя христианскую терминологию, пока «мы все, открытым лицем, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа» (2 Кор. 3:18).

Махаянисты теперь утверждают, что причина, по которой Шакьямуни вошел в Паринирвану, когда его земная карьера была сочтена им завершенной, заключается в том, что этим своим подчинением закону рождения и смерти он хотел показать на своем примере непостоянство мирской жизни и глупость цепляния за нее как за окончательную реальность. Что касается его Дхармакаи, то она имеет вечную жизнь, она никогда не рождалась и никогда не погибнет; и когда ее призовут духовные потребности бодхисаттв, она сбросит одеяние абсолютности и будет проповедовать в форме Самбхогакаи «непрекращающиеся проповеди, которые текут, как поток, во веки веков». Из этого будет очевидно, что буддисты готовы рассматривать всех религиозных или моральных лидеров человечества, независимо от их национальности, как Тело Трансформации Дхармакаи. Переводя на христианские мысли, Бог открывает себя в каждом существе, которое достойно Его. Он открывает себя не только в определенный период истории, но везде и всегда. Его слава воспринимается на всех стадиях человеческой культуры. Это проявление, по самой природе Бога, не может быть прерывистым и спорадическим, как воображают некоторые «ортодоксальные христиане». Следующее из первого послания св. Павла к Коринфянам (гл. XIII), если читать его в этой связи, звучит почти как высказывание буддийского философа: «Дары различны, но Дух один и тот же. И служения различны, а Господь один и тот же. И действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех. Но каждому дается проявление Духа на пользу. Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно. Ибо, как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, — так и Христос. Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, иудеи или еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом».

Самбхогакая.

Один специфический момент в учении о Трикайе, который современным умам довольно трудно постичь, — это концепция Самбхогакаи, или Тела Блаженства. Мы можем понять связь между Дхармакаей и Нирманакаей, причем последняя похожа на понятие воплощенного Бога или Аватара. Поскольку Дхармакая существует не вне тройного мира, а в нем как raison d'être его существования, все существа должны рассматриваться как частичное проявление ее; и в этом смысле буддисты иногда называют себя бодхисаттвами, то есть существами разума, потому что разум (Бодхи) является психологическим аспектом Дхармакаи, реализованным в живых существах. Но концепция Самбхогакаи слишком таинственна, чтобы быть постигнутой ограниченным сознанием. Этот факт становится более очевидным, когда нам говорят, что Самбхогакая, Тело Блаженства, является телесным существованием и в то же время наполняющим вселенную, и что существуют две формы Тела Блаженства: одна для самонаслаждения, а другая — как своего рода религиозный объект для бодхисаттв.

То, что Тело Блаженства телесно и в то же время бесконечно, уже было показано цитатами из «Суварна-прабхасы» и Ашвагхоши на предыдущих страницах. Для дальнейшего подтверждения этого момента здесь будут упомянуты не менее авторитетные Асанга и Васубандху.

В «Комплексном трактате о Махаяне» и в его комментарии автор Асанга и комментатор Васубандху пытаются доказать, почему Тело Блаженства не может быть raison d'être Дхармакаи, а не наоборот; и в этой связи они утверждают, что (1) Тело Блаженства состоит из пяти скандх, то есть из материальной формы (рупа), ощущения (ведана), идей (самджня), действий (санскара) и сознания (виджнана); (2) оно подвержено партикуляризации; (3) оно являет различные добродетели и характеры в соответствии с желаниями бодхисаттв; (4) даже одному и тому же индивиду оно является по-разному в разное время; (5) когда оно проявляется одновременно перед собранием бодхисаттв с различными характерами и квалификациями, оно сразу принимает различные формы, чтобы удовлетворить их бесконечно разнообразные склонности; (6) оно является творением Алая-виджнаны, Всесохраняющего Ума.

Эти шесть особенностей Тела Блаженства, перечисленные Асангой и Васубандху, действительно делают его полностью зависимым от Дхармакаи, но они не ставят нас в лучшее положение для проникновения в глубокую тайну его природы. Его сверхъестественная непостижимость остается неизменной навсегда. В некотором смысле, однако, Тело Блаженства можно считать соответствующим христианской идее ангела. Сверхъестественность и светимость — это два характера, присущие обоим, но ангелы — это лишь посланники Бога, сообщающие волю последнего человеческим существам. Когда они являются особо избранному человеку, это происходит не по их собственной инициативе. Когда они вообще говорят с ним, они делают это от имени существа, которое их послало. Они не представляют его, они не действуют по своей собственной воле. Напротив, Тело Блаженства — хозяин самому себе. Оно является выражением Дхармакаи. Оно наставляет и приносит пользу всем существам, которые приходят к нему. Оно действует согласно своей собственной воле и суждению. В этих отношениях Тело Блаженства совершенно отличается от христианской концепции ангелов. Но будет ли оно более уместно сравниваться с Христом во славе?

Давайте сделаем еще одну цитату из более поздних авторитетов, чем Асанга и его брат Васубандху, и посмотрим более убедительно, какие сложные понятия вовлечены в идею Тела Блаженства. Согласно комментаторам к «Виджнянаматра-шастре» Васубандху (трактат по философии Йоги), Тело Блаженства имеет два различных аспекта: (1) Тело, полученное Татхагатой для своего самонаслаждения благодаря своей религиозной дисциплине в течение эонов; (2) Тело, которое Татхагата являет бодхисаттвам в Чистой Земле (сукхавати). Это последнее тело обладает чудесными духовными силами, раскрывает Колесо Дхармы, разрешает все религиозные сомнения, поднятые бодхисаттвами, и позволяет им наслаждаться блаженством Дхармы Махаяны.

Чисто субъективное существование.

Судя по всем этим характеристикам, наиболее правдоподобный вывод, который напрашивается для современных скептических умов, заключается в том, что Самбхогакая должна быть лишь творением разумного, конечного ума, который упорно стремится к достижению высшей реальности, но, будучи не в состоянии из-за своих ограничений постичь объект в его абсолютности, конечный ум фабрикует все свои идеалы на свой лад в духовно-материальное существо, что логически является противоречием, но религиозно — объектом, заслуживающим почитания и поклонения. И это существо — не что иное, как Тело Блаженства. Оно лежит на полпути между чистым бытием Дхармакаи и земной формой Нирманакаи, Тела Трансформации. Оно не принадлежит ни к тому, ни к другому, но причастно к обоим. Оно в некотором смысле духовно, как Дхармакая, и все же оно не может выйти за пределы материальных ограничений, ибо оно имеет форму, определенную и детерминированную. Когда человеческая душа жаждет чистого бытия или абсолюта, который не может быть постигнут в осязаемой форме, она создает гибрид, имитацию или отражение и пытается удовлетвориться им, точно так же, как маленькая девочка удовлетворяет свою врожденную и еще не полностью развитую материнскую природу, нежно обнимая и нянча куклу, неодушевленную имитацию настоящего живого ребенка. И махаянисты, по-видимому, извлекли максимум из этой детской человечности. Они создали столько сутр, сколько требовали их духовные стремления, совершенно не заботясь об исторических фактах, и сделали Тело Блаженства Татхагаты автором всех этих работ. Ибо если Дхармакая Татхагаты никогда не входила в Паринирвану, почему тогда он не мог произносить проповеди и цитировать гатхи так часто, как существа разума (бодхисаттвы) чувствовали в этом потребность? «Суварна-прабхаса» (свиток 2, гл. 3) снова вторит этому чувству следующим образом:

«Чтобы проиллюстрировать аналогией, солнце или луна не делают никакого сознательного различения, как и водное зеркало, как и свет [понимаемый отдельно от тела, из которого он исходит]. Но когда все эти три собраны вместе, создается образ [солнца или луны в воде]. Так обстоит дело с Таковостью и Знанием Таковости. Оно не обладает никаким особым сознанием, но благодаря Спонтанной Воле [присущей природе Таковости, или, что то же самое, Дхармакае], Тело Трансформации или Блаженства [как тень Дхармакаи] проявляется в ответ на духовные потребности живых существ».

«И, опять же, как водное зеркало, безгранично расширяясь, отражает всеми различными способами образы акаши (пустого пространства) через посредство света, в то время как само пространство пусто от всех особых знаков, так и Дхармакая отражает свои образы по отдельности в воспринимающих умах верующих, и это благодаря Спонтанной Воле. Воля создает Тело Трансформации, а также Тело Блаженства во всех их возможных аспектах, в то время как оригинал, Дхармакая, ни на йоту не претерпевает изменений по этой причине».

Согласно этому, очевидно, что всякий раз, когда наши духовные потребности становятся достаточно интенсивными, происходит отклик со стороны Дхармакаи, и что этот отклик не всегда единообразен, поскольку воспринимающие умы демонстрируют разные степени развития, интеллектуально и духовно. Если мы назовем это общение между живыми душами и Дхармакаей вдохновением, то все явления, которые проистекают из полноты сердца и отражают чистоту души, следует называть «произведениями вдохновения»; и в этом смысле махаянисты считают свои писания исходящими непосредственно из первоисточника Дхармакаи.

Отношение современных махаянистов.

Современные махаянисты в полном соответствии с этой интерпретацией Учения о Трикайе не придают большого значения объективным аспектам Тела Блаженства (Самбхогакаи). Они считают их в лучшем случае фиктивными продуктами воображающего ума; они никогда не задерживаются ни на мгновение, чтобы подумать, что все эти таинственные Татхагаты или бодхисаттвы, которые иногда слишком экстравагантно и обычно слишком утомительно описаны в текстах Махаяны, являются объективными реальностями, что Сукхавати или Чистые Земли украшены такими мирскими вещами, как золото, серебро, изумруд, кошачий глаз, жемчуг и другие драгоценные камни, что благочестивые буддисты будут перенесены после своей смерти в эти показные украшенные небеса, будут восседать на пьедесталах из цветов лотоса, окруженные бесчисленными бодхисаттвами и Буддами, и будут наслаждаться всеми духовными наслаждениями, которые может вообразить человеческий ум. Напротив, современные буддисты смотрят с презрением на эти эгоистические материалистические концепции религиозной жизни. Ибо для полностью просветленной души, какая польза могла бы быть от этих мирских сокровищ? О каком счастье, земном или небесном, мечтает такая душа, вне блаженства принятия воли Дхармакаи как своей собственной?

Резюме.

Подводя итог, Будда в палийских писаниях был человеком, хотя иногда ему приписывают достижение сверхъестественных и сверхчеловеческих вещей. Его историческая карьера началась с отказа от королевской жизни, затем странствий в пустыне и долгого серьезного размышления над великими проблемами рождения-и-смерти, его окончательного просветления под деревом Бодхи, затем его пятидесятилетнего религиозного странствия по долинам Ганга и установления религиозной системы, известной как буддизм, и, наконец, его вечного вхождения в «Паринирвану, которая ничего не оставляет позади» (анупадхишеша-нирвана). И насколько это касается простых исторических фактов, они, по-видимому, исчерпывают жизнь Шакьямуни на земле. Но глубокое благоговение, которое испытывали его ученики, не могло удовлетвориться этой прозаической человечностью их учителя и сделало его чем-то большим, чем смертная душа. Так что даже палийская традиция приписывает ему сверхмирскую жизнь помимо земной. Предполагается, что он был бодхисаттвой на небесах Тушита до своего вхождения в чрево Майядеви. Честь бодхисаттвы была признана за ним благодаря его делам самопожертвования, которые восхвалялись на протяжении его бесчисленных прошлых воплощений. Пока он ходил среди нас во плоти, он был прославлен тридцатью двумя основными и восемьюдесятью второстепенными превосходными характеристиками великого человека. Но он не был первым Буддой, который ходил по земле, чтобы учить Дхарме, ибо до него уже было семь Будд, и он не был последним, который появился бы среди нас, ибо бодхисаттва по имени Майтрея сейчас находится на небесах и готовится к достижению состояния Будды в будущем. Но на этом палийские писатели остановились, они не решились на дальнейшие спекуляции о природе состояния Будды. Их религиозные стремления не побуждали их к более высокому полету воображения. Они читали простые сутры или гатхи, соблюдали шилы (моральные предписания) так строго и буквально, как могли, и считали дух своего Учителя все еще живым в этих наставлениях; — не говоря уже о личности Татхагаты.

Но в то же время существовала другая группа учеников Будды, чьи религиозные и интеллектуальные склонности были не того же типа, что у их собратьев по вере; и по этой причине простая вера в Будду, присутствующего в его учениях, не совсем удовлетворяла их. Они, возможно, рассуждали таким образом: «Если до пришествия Великого Муни из рода Шакья было семь Будд и будет еще один, который должен прийти, откуда, позвольте спросить, они черпали свой авторитет и знание для проповеди? Как получается, что не может быть больше Будд, что они не приходят к нам гораздо чаще? Если они были людьми, подобными нам, почему бы нам самим не быть Буддами?» Эти вопросы, будучи логически доведены до конца, естественно привели их к теории Дхармакаи, что все прошлые Будды, и те, что придут, и даже мы, обычные смертные, сделанные из глины и обреченные скоро умереть, обязаны своим raison d'être существования Дхармакае, которая одна бессмертна в нас, так же как и в Буддах. Первое религиозное усилие, которое мы должны сделать, поэтому, состоит в том, чтобы признать этот архетип всех Будд и всех существ. Но Дхармакая как таковая слишком абстрактна для среднего ума, чтобы стать объектом его религиозного сознания; поэтому они персонифицировали или, скорее, материализовали ее. Другими словами, они идеализировали Шакьямуни, наделили его не только физическими знаками (лакшами) величия, как в палийских писаниях, но и знаками небесного преображения, и назвали его Телом Блаженства Татхагаты; в то время как исторический человеческий Будда был назван Телом Трансформации, а все живые существа — бодхисаттвами, то есть существами разума, предназначенными стать Буддами.

Этот идеализированный Будда, или, что то же самое, персонифицированная Дхармакая, согласно буддистам Махаяны, не только открыл себя в конкретной личности Сиддхартхи Гаутамы в Центральной Азии несколько тысяч лет назад, но открывает себя во все времена и во всех местах. Нет особого привилегированного места на земле, где только Будда делает свое появление; от зенита небес Аканишта до дна Нараки он проявляется непрерывно и беспрерывно и осуществляет свои идеи, о которых, однако, наше ограниченное понимание не способно иметь адекватного знания. «Аватамсака-сутра» (перевод Буддхабхадры, свиток 45, гл. 34) описывает, как Будда осуществляет свой план спасения всеми возможными способами. (См. также «Саддхарма-пундарику», перевод Керна, гл. 2, стр. 30 и сл., а также стр. 413-411).

«Таким образом Будда учит и освобождает всех живых существ через свои религиозные учения, число которых бесчисленно, как атомы. Он может являться иногда в мире девов, иногда в мире Нагов, Якшей, Гандхарвов, Асуров, Гаруд, Киннар, Махораг и т. д., иногда в мире брахманов, иногда в мире человеческих существ, иногда во дворце Ямараджи (царя смерти), иногда в подземном мире проклятых духов, призраков и зверей. Его всевластное сострадание, разум и воля не успокоятся, пока все существа не будут приведены под его кров через все возможные средства спасения. Он может достичь своей работы искупления иногда с помощью своего имени, иногда с помощью памяти, иногда голоса, иногда совершенного озарения, иногда сети озарения. Всякий раз и везде, где условия созрели для его появления, он никогда не преминет явиться перед живыми существами, а также явить виды величия и великолепия».

«Будда не покидает свою собственную область, он не покидает свое место в башне; тем не менее он открывает себя во всех десяти сторонах света. Он иногда испускает из своего собственного тела облака Нирманакай, или иногда открывает себя в нераздельной личности, и, странствуя по всем сторонам, учит и освобождает всех живых существ. Он может принять иногда форму Шраваки, иногда форму Брахмадевы, иногда форму аскета, иногда форму хорошего врача, иногда форму торговца, иногда форму Бхикшу [или честного работника], иногда форму художника, иногда форму девы. Опять же, он может открывать себя иногда во всех формах искусства и промышленности, иногда во всех местах собраний, таких как города, поселки, деревни и т. д. И какими бы ни были его субъекты для спасения, и какими бы ни были его окружения, он приспособится ко всем возможным условиям и совершит свою работу просветления и спасения»...

Практическая последовательность этого учения о Трикайе очевидна; оно еще больше расширило дух терпимости у буддистов. Поскольку Дхармакая универсально откликается на духовные потребности всех живых существ во все времена и во всех местах и на любой стадии их духовного развития, буддисты считают всех духовных лидеров, независимо от их национальности и личности, выражениями одной всемогущей Дхармакаи. И поскольку Дхармакая всегда проявляет себя в интересах живых существ, даже те учения и их авторы, которые явно противоречат учениям буддизма, терпимы благодаря убеждению, что все они движутся в соответствии со Спонтанной Волей, которая пронизывает все и работает все время. Хотя поверхностно они могут казаться злом, их центральная и конечная цель — добро и гармония, которые предопределены Волей Дхармакаи преодолеть этот мир страданий и противоречий. Общая интеллектуальная тенденция буддизма сделала многое для воспитания духа терпимости у его последователей, и мы должны сказать, что учение о Троице, которое иногда кажется слишком радикальным в своем пантеистическом духе, внесло большой вклад в это дело.

ГЛАВА XI. БОДХИСАТТВА.

После концепции Будды, что важно в буддизме Махаяны, так это концепция бодхисаттвы (существа разума) и того, что составляет его сущность, Бодхичитты, сердца разума. Как сказано выше, последователи Махаяны не называют себя Шраваками или Пратьекабуддами или Архатами, как это делают последователи Хинаяны; но они отличают себя титулом бодхисаттвы. Что это означает, будет предметом этой главы.

Начнем с цитаты из «Саддхарма-пундарика-сутры», в которой дается четкое различие между Шраваками, Пратьекабуддами и бодхисаттвами.

Три Яны.

«Теперь, Шарипутра, существа, которые стали мудрыми, имеют веру в Татхагату, отца мира, и, следовательно, применяют себя к его заповедям».

«Среди них есть некоторые, которые, желая следовать диктату авторитетного голоса, применяют себя к заповеди Татхагаты, чтобы приобрести знание Четырех Великих Истин ради своей собственной полной Нирваны. Этих, можно сказать, можно считать теми, кто, ища колесницу Шраваки, бегут из тройного мира...»

«Другие существа, желающие безусловного знания, самообладания и спокойствия, применяют себя к заповеди Татхагаты, чтобы научиться понимать Двенадцать Цепей Зависимости ради своей собственной полной Нирваны. Этих, можно сказать, можно считать теми, кто, ища колесницу Пратьекабудды, бегут из тройного мира...»

«Другие существа, опять же, желающие всеведения, знания Будды, абсолютного знания, безусловного знания, применяют себя к заповеди Татхагаты и учатся понимать знание, силы и убежденность Татхагаты ради общего блага и счастья, из сострадания к миру, ради пользы, блага и счастья мира в целом, как богов, так и людей, ради полной Нирваны всех существ. Этих, можно сказать, можно считать теми, кто, ища Великую Колесницу (Махаяну), бегут из тройного мира. Поэтому они называются бодхисаттва-махасаттвами»...

Эта характеристика бодхисаттв как отличных от Шраваков и Пратьекабудд составляет одну из самых значительных черт буддизма Махаяны. Здесь бодхисаттва не прилагает усилий в религиозной дисциплине ради своего собственного блага, а ради духовной пользы всех своих собратьев. Если бы он захотел, он мог бы, подобно Шравакам и Пратьекабуддам, войти в вечную Нирвану, которая никогда не отступает назад; он мог бы наслаждаться небесным блаженством невозмутимого спокойствия, в котором все наши мирские страдания навсегда погребены; он мог бы уединиться от суеты мира и, сидя со скрещенными ногами в одинокой пещере, тихо созерцать мимолетность человеческих интересов и легкомыслие земных дел, а затем самодовольно ожидать времени окончательного поглощения в абсолютном Целом, как ручьи и реки наконец впадают в один великий океан и становятся одного вкуса. Но, несмотря на все эти самодостаточные благословения, бодхисаттва не ищет своего собственного покоя, а смешивается с суматохой мирской жизни и посвящает всю свою энергию спасению масс людей, которые из-за своего невежества и ослепления вечно перерождаются в тройном мире, не делая никакого прогресса к конечной цели человечества.

Наряду с этим бодхисаттва-преданностью, однако, среди последователей Будды существовало другое течение религиозной мысли и практики. Я имею в виду отношение Шраваков и Пратьекабудд. И те, и другие искали душевного покоя в аскетизме и холодных философских спекуляциях. И те, и другие были упорно склонны к достижению Нирваны, которую можно уподобить погасшему огню. Им не приходило в голову думать об общем благе всех существ, и поэтому, когда они достигали своего собственного искупления от земных грехов и страстей, их религиозная дисциплина завершалась, и ими не предпринималось никаких дальнейших попыток распространить блаженство своего личного просветления на своих собратьев. Они отстранялись от смешивания с вульгарными людьми, чтобы их святая жизнь не была осквернена. У них не было достаточно уверенности в своих собственных силах, чтобы помочь массам разорвать железное ярмо невежества и нищеты. Более того, предполагалось, что каждый должен прилагать усилия для своего собственного освобождения, как бы невыносима ни была его боль, ибо другие не могли сделать ничего, чтобы облегчить ее. Сочувствие было бесполезно; потому что награду за свою собственную карму, хорошую или плохую, мог понести только он сам, и она не могла быть избегнута даже самим деятелем. Сделанные вещи были сделаны раз и навсегда, и их карма оставляла неизгладимый след на страницах его судьбы. Даже Будда, который, как предполагалось, достиг этого возвышенного положения, практикуя бесчисленные благочестивые дела во всех своих прошлых жизнях, не мог избежать плода злой кармы, которая была совершенно невольно совершена им. Эта железная рука кармы захватывает каждого лично и не допускает никакой замены. Те, кто желает остановить действие кармы, могут сделать это, только применив к ней противодействующую силу, и это не чьей-либо другой рукой, а своей собственной. Концепцию бодхисаттвы в Махаяне можно считать попыткой несколько смягчить эту безжалостную механическую жесткость закона кармы.

Строгий индивидуализм.

Буддизм Шраваков и Пратьекабудд — это самое бескомпромиссное применение к нашей этико-религиозной жизни индивидуалистической теории кармы. Все сделанное сделано самим собой; все оставленное несделанным оставлено несделанным самим собой. Они сказали бы: «Ваше спасение — это исключительно ваше дело, и какое бы сочувствие я ни испытывал, оно бесполезно. Все, что я могу сделать для помощи вам, — это позволить вам интеллектуально увидеть путь к освобождению. Если вы не следуете ему, вам остается только страдать от плодов своего безрассудства. Я беспомощен со всем своим просветлением, даже со своей Нирваной, освободить вас от нищеты вечного метемпсихоза». Но с буддизмом бодхисаттв Махаяны дело обстоит совершенно иначе. Это все-сочувствие, это все-сострадание, это все-любовь. Бодхисаттва не уединится в абсолютное спокойствие Нирваны просто потому, что он желает освободить своих собратьев также от оков невежества и ослепления. Какие бы награды он ни получил для своего самонаслаждения как карму своих добродетельных дел, он обратит их (париварта) к возвышению страдающих масс. И это самопожертвование, эта бескорыстная преданность благополучию своих собратьев составляет сущность бодхисаттвы. Идеальный бодхисаттва, следовательно, считается не чем иным, как воплощением Разума и Любви, Праджни и Каруны.

Непреложность кармы кажется удовлетворительной с интеллектуальной и индивидуалистической точки зрения, ибо интеллект требует тщательного применения логики, а индивидуализм не допускает переноса ответственности с одного человека на другого. С этой точки зрения, следовательно, строгое соблюдение, как того требует Хинаяна, принципа самоосвобождения не показывает никакой логической ошибки; божественная благодать должна быть приостановлена, так как проклятие кармы, порожденное невежеством, цепко держится за нашу душу. Но если смотреть с религиозной стороны вопроса, эта негибкость кармы — больше, чем могут вынести бедные смертные. Они хотят чего-то более эластичного и податливого, что уступает мольбам чувства. Когда индивиды рассматриваются не иначе как изолированные, разъединенные атомы, между которыми нет объединяющей связи, которой является чувство, они слишком слабы, чтобы противостоять и преодолеть вечно угрожающую силу зла, чья реальность, пока существует мир частностей, не может быть опровергнута. Эта религиозная необходимость, ощущаемая в нашем самом сокровенном сознании, может объяснить причину, по которой буддизм Махаяны предложил учение о париварте (обращении), основанное на единстве Дхармакаи.

Учение о Париварте.

Учение об обращении (париварте) своих собственных заслуг к другим — это большой отход от того, что, по-видимому, было учением «примитивного буддизма». На самом деле, это больше, чем отход, это даже в некоторой мере противостояние последнему. Потому что, в то время как индивидуализм является преобладающей чертой в религиозной практике Шраваков и Пратьекабудд, универсализм или сверх-индивидуализм, если мне позволено использовать эти термины, является принципом, отстаиваемым бодхисаттвами. Последние верят, что все существа, будучи проявлением Дхармакаи, по своей сути одной природы; что индивидуальные существования реальны постольку, поскольку речь идет о субъективном невежестве; и что добродетели и заслуги, исходящие непосредственно из Дхармакаи, которая есть разум и любовь, не могут не принести всеобщей пользы и не осуществить окончательное освобождение всех существ. Таким образом, религия бодхисаттв предлагает достичь того, что считалось невозможным Шраваками и Пратьекабуддами, то есть обращение своих собственных заслуг на службу другим.

Именно в этом духе бодхисаттвы осознают серьезность значения жизни; именно в этом духе, размышляя о причине своего существования на земле, они приходят к следующему взгляду на жизнь:

«Все невежественные существа ежедневно и еженощно совершают злые дела бесчисленными способами; и по этой причине их страдания не поддаются описанию. Они не признают Татхагату, не слушают его учений, не воздают почестей собранию святых людей. И эта злая карма наверняка принесет им тяжелый урожай нищеты. Это размышление наполняет сердце бодхисаттвы мрачными чувствами, которые, в свою очередь, порождают непоколебимую решимость, что он сам возьмет на себя все бремя невежественных существ и поможет им достичь конечной цели Нирваны. Неоценимо тяжелыми, как эти бремена, он не свернет и не уступит под их весом. Он не успокоится, пока все невежественные существа не будут освобождены от запутывающих сетей желания и греха, пока они не будут подняты над темной завесой невежества и ослепления; и эта его чудесная духовная энергия бросает вызов узким ограничениям времени и пространства и будет простираться даже до вечности, когда вся система миров придет к завершению. Поэтому все бесчисленные достойные дела, практикуемые бодхисаттвами, посвящены освобождению невежественных существ».

«Бодхисаттвы не чувствуют, однако, что они принуждаются какой-либо внешней силой посвятить свою жизнь назиданию и возвышению масс. Они не признают никакого внешнего авторитета, нарушение которого может отразиться на них в форме наказания. Они уже прошли эту стадию мировоззрения, которая подразумевает дуализм; они, напротив, движутся в гораздо более широкой и высокой сфере мысли. Все, что делается ими, проистекает из их спонтанной воли, из свободной деятельности Бодхичитты, которая составляет их причину существования; и таким образом нет ничего принудительного в их мыслях и движениях. [Используя лао-цзыанскую терминологию, они практикуют недеяние, у-вэй, и все, что может показаться невежественным и непросвещенным как напряженная и беспокойная жизнь, является лишь естественным переливом из неисчерпаемого источника энергии, называемого Бодхичиттой, сердцем разума]».

Бодхисаттва в «примитивном» буддизме.

Понятие бодхисаттвы не было полностью чуждо «примитивному» буддизму, однако оно не имело столь широкого значения. Все Будды были бодхисаттвами в своих прошлых жизнях. В историях Джатак подробно описывается, какие самоотверженные поступки они совершали и как благодаря карме этих заслуг они в конечном итоге достигали состояния Будды. Шакьямуни не был единственным Буддой; до него уже существовало семь или двадцать четыре Будды, а грядущий Будда, известный как Майтрея, как полагают, совершенствуется на небесах Тушита, проходя через стадии пути бодхисаттвы. Тот, кому суждено стать будущим Буддой, должен обладать необычайной духовной энергией. Он должен пройти через эоны самодисциплины, должен с непоколебимым мужеством и стойкостью практиковать деяния не-атмана на протяжении бесчисленных существований.

Следующей цитаты из Джатак будет достаточно, чтобы понять, какие обременительные и строгие условия, по мнению так называемых хинаянистов, были необходимы человеку, чтобы стать полноправным Буддой.

«Из людей лишь тот, и только тот, кто находится в надлежащем состоянии, достигнув святости в этой же жизни, может успешно изъявить желание стать Буддой. Из тех, кто находится в надлежащем состоянии, лишь тот, кто изъявляет это желание в присутствии живого Будды, преуспевает в своем желании; после смерти Будды желание, загаданное у храма с реликвиями или у подножия дерева Бодхи, не будет успешным. Из тех, кто изъявляет желание в присутствии Будды, лишь тот, кто отрешился от мира, может успешно загадать это желание, а не мирянин. Из тех, кто отрешился от мира, лишь тот, кто обладает Пятью Высшими Силами и овладел Восемью Достижениями, может успешно загадать это желание, и никто не может сделать этого, если ему недостает этих совершенств. Даже из тех, кто обладает этими совершенствами, лишь тот, и только тот, кто обладает столь твердой решимостью, что готов пожертвовать своей жизнью ради Будд, может успешно загадать это желание, но никто другой. Из тех, кто обладает этой решимостью, лишь тот, и только тот, кто обладает великим рвением, целеустремленностью, энергией и усердием в стремлении к качествам, составляющим Будду, достигает успеха. Следующие сравнения покажут интенсивность этого рвения. Если он таков, что думает: "Тот человек, который, если бы все внутри границ мира стало водой, был бы готов переплыть ее своими руками и достичь дальнего берега — он тот, кто достигнет состояния Будды; или, если бы все внутри границ мира стало бамбуковыми джунглями, был бы готов пробиться сквозь них и достичь другой стороны — он тот, кто достигнет состояния Будды; или, если бы все внутри границ мира стало твердой землей из густо посаженных копий, был бы готов ступать по ним и дойти пешком до другой стороны — он тот, кто достигнет состояния Будды; или, если бы все внутри границ мира стало раскаленными углями, был бы готов ступать по ним и таким образом достичь другой стороны — он тот, кто достигнет состояния Будды", — если он не считает ни один из этих подвигов слишком трудным для себя, но обладает столь великим рвением, решимостью, энергией и силой усердия, что совершил бы эти подвиги ради достижения состояния Будды, тогда, и только тогда, его желание исполнится».

Из этого очевидно, что в «примитивном» буддизме не каждый мог стать Буддой; высшим стремлением, которое мог лелеять человек, было верить в учения Будды, следовать установленным им заповедям и достичь в лучшем случае состояния архата. Однако идея архатства рассматривалась махаянистами как холодная, бесстрастная и черствая, ибо святой спокойно взирает на страдания масс; и поэтому архатство было совершенно неудовлетворительным в качестве цели для высоких религиозных стремлений бодхисаттв.

Махаянисты хотели пойти дальше достижения архатства, какой бы возвышенной ни была его духовность. Они хотели сделать каждую смиренную душу существом, подобным Шакьямуни, они хотели щедро распределять блаженство просветления; они хотели устранить все барьеры, которые, как предполагалось, лежали между состоянием Будды и обычным человечеством. Но как они могли сделать это, когда железные руки кармы крепко держали судьбу каждого индивида! Как было возможно для него отождествить свое существо с идеалом человечества? Возможно, эта серьезная проблема не могла быть легко решена буддистами, когда память о величественной личности Шакьямуни была еще жива перед их мысленным взором. Вероятно, для них было нелегкой задачей преодолеть чувство благоговения и почтения, которое было так глубоко запечатлено в их сердцах, и подняться на такую высоту, какой достиг их Учитель, даже в идеале. Это, безусловно, было актом святотатства. Но по мере того как время идет, личные воспоминания об Учителе естественным образом угасают и уже не оказывают такого влияния, как их собственное религиозное сознание, которое всегда свежо и активно. Вообще говоря, все великие исторические личности, вызывающие почтение и благоговение потомков, делают это лишь тогда, когда их слова или поступки, или и то и другое, раскрывают глубочайшие тайны человеческого сердца. И это чувство благоговения, почтения и даже поклонения обязано своим существованием не столько самим великим личностям, сколько собственному религиозному сознанию поклоняющегося. История проходит, но сердце остается. Индивид по имени Шакьямуни может быть забыт с течением времени, но священная струна в глубине сердца, затронутая им, вибрирует вечно. Так и у буддистов Махаяны религиозное чувство в конце концов заявило о себе вопреки личным воспоминаниям и чувству почтения к Учителю. И, возможно, именно таким образом ими выдвигались рассуждения относительно великой проблемы состояния Будды.

Мы все — бодхисаттвы.

Подобно тому как Шакьямуни был бодхисаттвой в своих прошлых жизнях, предназначенным стать Буддой, так и мы все являемся бодхисаттвами и даже, в определенном смысле, Буддами, когда понимаем, что все живые существа, включая Будду, едины в Дхармакае. Дхармакая проявляется в нас как Бодхи, которая является сущностью как Будд, так и бодхисаттв. Эта Бодхи не может претерпеть никаких изменений в количестве, даже когда бодхисаттва в конечном итоге достигает высшего человеческого совершенства, как Будда Шакьямуни. Поэтому в этом духе Будда воскликнул, достигнув просветления: «Поистине удивительно, что все существа, одушевленные и неодушевленные, повсеместно причастны природе Татхагаты». Единственное различие между Буддой и невежественными массами заключается в том, что последние не проявляют в себе славу Бодхи.

Бодхисаттвами не являются лишь те, кто, окутанный божественными лучами света в небесной обители, философски созерцает мир страданий. Даже мы, смертные, созданные из праха, являемся бодхисаттвами, воплощениями Бодхи, способными соединиться во всеобъемлющей любви Дхармакаи, а также стереть индивидуальное проклятие кармы в вечном и абсолютном разуме Дхармакаи. Как только мы начинаем жить в этой любви и разуме, индивидуальные существования не являются препятствием для обращения (париварта) своих духовных заслуг (пунья) на служение другим. Давайте лишь проникнем в духовность нашего существования, и мы все станем бодхисаттвами и Буддами. Давайте оставим эгоистичную мысль о вхождении в Нирвану, которая мыслится как угашение огня сердца и оставление лишь холодного пепла интеллекта. Давайте будем сострадать всем страдающим существам и обратим все наши заслуги, какими бы малыми они ни были, на их пользу и счастье. Ибо таким образом мы все становимся бодхисаттвами.

Жизнь Будды.

Этот дух вселенской любви преобладает во всей литературе Махаяны, и бодхисаттвы повсюду представлены как практикующие его с предельной энергией. Поэтому махаянисты не могли удовлетвориться простым, прозаическим и земным описанием Шакьямуни; они хотели сделать его как можно более идеальным и поэтичным, иллюстрируя евангелие любви, как они его понимали, в каждой фазе жизни Будды.

Махаянисты сначала поместили Будду на небеса Тушита до его рождения (как это делали хинаянисты), заставили его почувствовать жалость к страдающему миру внизу, заставили его принять решение избавить его от «океана страданий, который выбрасывает болезнь как свою пену, колеблется волнами старости и несется с ужасающим потоком смерти», а после его Паринирваны они заставили его пребывать вечно на вершине Горы Стервятников, проповедуя учение о бессмертии великому собранию духовных существ. Таким образом они объяснили значение появления Шакьямуни на земле, которое было не чем иным, как практической демонстрацией «Великого Любящего Сердца» (махакаруначаитта).

Бодхисаттва и любовь.

Нагарджуна в своем труде о Бодхичитте разъясняет махаянское понятие бодхисаттвы следующим образом:

«Таким образом, сущностная природа всех бодхисаттв — это великое любящее сердце (махакаруначаитта), и все живые существа составляют объект его любви. Поэтому все бодхисаттвы не цепляются за блаженный вкус, который порождается различными способами ментального успокоения (дхьяна), не жаждут плодов своих заслуженных деяний, которые могут увеличить их собственное счастье.

«Их духовное состояние выше, чем у шраваков, ибо они не оставляют всех живых существ позади себя [как это делают шраваки]. Они практикуют альтруизм, они ищут плод знания Будды [вместо знания шраваков].

«С великим любящим сердцем они взирают на страдания всех существ, которые по-разному мучаются в аду Авичи вследствие своих грехов — аду, чьи пределы бесконечны и где бесконечный круговорот страданий становится возможным из-за всех видов кармы [совершенной живыми существами]. Бодхисаттвы, наполненные жалостью и любовью, желают сами страдать ради этих несчастных существ.

«Но они хорошо знакомы с истиной, что все эти разнообразные страдания, вызывающие разнообразные состояния несчастья, в одном смысле призрачны и нереальны, в то время как в другом смысле это не так. Они также знают, что те, кто обладает интеллектуальным прозрением в пустоту (шуньята) всех существований, полностью понимают, почему эти плоды кармы порождаются тем или иным образом [через невежество и ослепление].

«Поэтому все бодхисаттвы, чтобы освободить живые существа от страданий, вдохновляются великой духовной энергией и смешиваются с грязью рождения и смерти. Хотя таким образом они делают себя подверженными законам рождения и смерти, их сердца свободны от грехов и привязанностей. Они подобны тем безупречным, незапятнанным лотосам, которые растут из тины, но не загрязняются ею.

«Их великие сердца сострадания, которые составляют сущность их бытия, никогда не оставляют страдающих существ позади [в их путешествии к просветлению]. Их духовное прозрение находится в пустоте (шуньята) вещей, но [их работа по спасению] никогда не находится вне мира грехов и страданий».

Значение Бодхи и Бодхичитты.

Что означает слово «бодхисаттва»? Это санскритский термин, состоящий из двух слов: «Бодхи» и «саттва». Бодхи, происходящее от корня будх, означающего «просыпаться», обычно переводится как «знание» или «интеллект». Саттва (сат-тва) буквально означает «состояние бытия»; таким образом, «существование», «существо» или «то, что есть» является его английским эквивалентом. «Бодхисаттва» как одно слово означает «существо интеллекта» или «существо, чья сущность есть интеллект». Почему махаянисты приняли это слово в противовес шравакам, легко понять, когда мы видим, какое особое значение они придавали концепции Бодхи в своей философии. Когда Бодхи использовалось шраваками в простом смысле знания, оно не несло никакого особого значения. Но как только оно стало выражать некое метафизическое отношение к концепции Дхармакаи, оно перестало использоваться в своем общепринятом смысле.

Бодхи, согласно махаянистам, является выражением Дхармакаи в человеческом сознании. Философски говоря, Таковость или Бхутататхата — это онтологический термин, а Дхармакая, или Татхагата, или Будда несет религиозное значение; в то время как все эти три понятия — Бодхи, Бхутататхата и Дхармакая — и их синонимы являются не чем иным, как различными аспектами одной и той же реальности, преломляющейся через несколько дефектных линз конечного интеллекта.

Бодхи, хотя по сути является эпистемологическим термином, приобретает психологический смысл, когда используется в сочетании с читта, т.е. сердцем или душой. Бодхичитта, или Бодхихридайя, что означает то же самое, используется более широко, чем Бодхи отдельно, в текстах Махаяны, особенно когда ее религиозное значение подчеркивается выше интеллектуального. Бодхичитта, а именно интеллект-сердце, является отражением в человеческом сердце его религиозного архетипа — Дхармакаи.

Бодхичитта при дальнейшем расширении называется ануттара-самьяк-самбодхичитта, то есть «интеллект-сердце, которое является высшим и наиболее совершенным».

Теперь легко понять, что то, что составляет сущность Бодхичитты, есть то же самое, что составляет Дхармакаю. Ибо первая есть не что иное, как выражение второй, хотя и конечно, фрагментарно, несовершенно реализованное в нас. Читта — это образ, а Дхармакая — прообраз, но один столь же реален, как и другой, только их нельзя мыслить дуалистически. Есть Дхармакая, есть человеческое сердце, и первая отражает себя во втором подобно лунному отражению в воде: думать таким образом не совсем правильно; потому что фундаментальное учение буддизма состоит в том, чтобы рассматривать все эти три концепции — Дхармакаю, человеческое сердце и отражения первой во втором — как различные формы одной и той же активности.

Любовь и Каруна.

Бодхичитта, или Интеллект-сердце, следовательно, подобно Дхармакае, по сути есть любовь и интеллект, или, используя санскритские термины, каруна и праджня. Здесь некоторые могут возразить против использования термина «любовь» для каруны, возможно, на том основании, что каруна не совсем соответствует христианскому понятию любви, поскольку она больше отдает смыслом сострадания. Но если мы понимаем под любовью самопожертвование ради других (а это не может быть чем-то большим), то каруну можно правильно перевести как любовь, даже в христианском смысле. Разве бодхисаттва не желает отказаться от своего собственного нирванического покоя ради интересов страдающих существ? Разве он не желает посвятить карму своих заслуженных деяний, совершенных в его последовательных существованиях, всеобщему благополучию своих собратьев? Разве его единственный фундаментальный мотив, который управляет всеми его действиями в жизни, не направлен на всеобщее освобождение всех живых существ? Разве он не вполне готов оставить все мысли и страсти, возникающие из эгоизма, и принять волю Дхармакаи? Если это так, то нет причин, почему каруну нельзя перевести как любовь.

Христиане говорят, что без любви мы становимся медью звенящей или кимвалом звучащим; а буддисты заявили бы, что без каруны мы подобны мертвой лозе, свисающей над замерзшим валуном, или подобны холодному пеплу, оставшемуся после пылающего огня.

Некоторые, однако, могут сказать, что буддийское сочувствие или сострадание несколько выдает чувство пассивного созерцания зла. Когда христиане говорят, что Бог любит своих тварей, любовь подразумевает активность и показывает готовность Бога делать все для реальной пользы своих подданных. Совершенно верно. И все же, когда Будда, как утверждается, провозгласил, что все живые существа в тройном мире — его собственные дети, или что он не войдет в свою окончательную Нирвану, пока все существа в трех тысячах великих хилиокосмов, без исключения ни одной души, не будут освобождены от страданий рождения и смерти, его самопожертвенная любовь должна считаться всеобъемлющей и в то же время полной энергии и активности. Какие бы возражения ни возникали, мы не видим достаточных оснований против того, чтобы говорить о любовно-сущностной природе Дхармакаи и Бодхичитты.

Нагарджуна и Стхирамати о Бодхичитте.

Говорит Нагарджуна в своем «Рассуждении о трансцендентности Бодхичитты»: «Бодхичитта свободна от всех определений, то есть она не включена в категории пяти скандх, двенадцати аятан и восемнадцати дхату. Это не частное существование, которое можно ощутить. Она не-атманична, универсальна. Она несотворенна, и ее самосущность есть пустота (шунья, нематериальная или трансцендентная».

«Тот, кто понимает природу Бодхичитты, видит все с любящим сердцем, ибо любовь есть сущность Бодхичитты.

«Бодхичитта — это высшая сущность.

«Поэтому все бодхисаттвы находят смысл своего существования в этом великом любящем сердце.

«Бодхичитта, пребывающая в сердце тождественности (самата), создает индивидуальные средства спасения (упая). Тот, кто понимает это сердце, освобождается от дуалистического взгляда на рождение и смерть и совершает такие действия, которые полезны как для себя, так и для других».

Стхирамати в своем «Рассуждении о Махаяна-Дхармадхату» отстаивает тот же взгляд, что и Нагарджуна, на природу Бодхичитты, который я здесь резюмирую: «Нирвана, Дхармакая, Татхагата, Татхагата-гарбха, Парамартха, Будда, Бодхичитта или Бхутататхата — все эти термины означают лишь множество различных аспектов одной и той же реальности; и Бодхичитта — это имя, данное форме Дхармакаи или Бхутататхаты, как она проявляется в человеческом сердце, и ее совершенство, или, отрицательно, ее освобождение от всех эгоистических нечистот, составляет состояние Нирваны».

Будучи отражением Дхармакаи, Бодхичитта практически идентична оригиналу во всех своих характеристиках; так продолжает Стхирамати: «Она свободна от принудительных действий; у нее нет начала, у нее нет конца; она не может быть осквернена нечистотами, она не может быть затенена эгоистическими индивидуалистическими предрассудками; она бестелесна, она есть духовная сущность Будд, она есть источник всех добродетелей, как земных, так и трансцендентных; она постоянно становится, но ее первоначальная чистота никогда не теряется.

«Ее можно сравнить с вечно сияющим солнечным светом, который может временно скрываться за облаками. Все виды страстей и грехов, возникающих из эгоизма, могут иногда затмевать свет Бодхичитты, но сама Читта навсегда остается свободной от этих внешних нечистот. Ее можно снова сравнить со всеобъемлющим пространством, которое остается вечно тождественным, какие бы события и изменения ни происходили в вещах, заключенных в нем. Когда Бодхичитта проявляется в относительном мире, кажется, что она подвержена постоянному становлению, но в действительности она превосходит все определения, она выше досягаемости рождения и смерти (самсара).

«До тех пор, пока она остается погребенной под бесчисленными грехами, возникающими из невежества и эгоизма, она не приносит никакой земной или небесной пользы. Подобно цветку лотоса, чьи лепестки еще не раскрылись, подобно золоту, глубоко погребенному под обломками навоза и грязи, или подобно свету полной луны, затмеваемому Асурой; Бодхичитта, когда она завязана облаками страсти, алчности, невежества и глупости, не раскрывает своей внутренней духовной ценности.

«Уничтожьте немедленно всеми своими силами все эти запутанности; тогда, подобно полностью распустившемуся цветку лотоса, подобно чистому золоту, очищенному от грязи и пыли, подобно луне в безоблачном небе, подобно солнцу во всей его славе, подобно матери-земле, производящей все виды злаков, подобно океану, содержащему бесчисленные сокровища, вечное блаженство Бодхичитты снизойдет на все живые существа. Все живые существа тогда освобождаются от страданий невежества и глупости, их сердца наполняются любовью и сочувствием и свободны от привязанности к вещам никчемным.

«Как бы ни была осквернена и затенена Бодхичитта в мирских сердцах, она по сути та же самая, что и у всех Будд. Поэтому говорит Муни из рода Шакья: "О Шарипутра, мир живых существ не отличается от Дхармакаи; Дхармакая не отличается от мира живых существ. То, что составляет Дхармакаю, есть мир живых существ; и то, что составляет мир живых существ, есть Дхармакая".

«Что касается Дхармакаи или Бодхичитты, то нет радикального различия между мирскими сердцами и сердцем Будды; однако, если наблюдать с человеческой точки зрения [то есть с феноменальной стороны существования], можно сделать следующую общую классификацию:

(1) Сердце, безнадежно искаженное бесчисленными эгоистическими грехами и обреченное на вечное перерождение в рождении и смерти, которое началось в безвременном прошлом, считается находящимся в состоянии мирскости.

(2) Сердце, которое, ненавидя страдания блуждания в рождении и смерти и оставляя все греховные и порочные состояния, ищет Бодхи в десяти добродетелях совершенства (парамита) и 84 000 дхармах Будды и дисциплинирует себя во всех заслуженных деяниях, считается находящимся в [духовном] состоянии бодхисаттвы.

(3) Состояние, в котором сердце освобождено от омрачения всеми страстями, отдалило все страдания, вечно стерло пятно всех грехов и коррупций, чисто, чище и чистейшее, пребывает в сущности Дхармы, достигло высоты, с которой обозреваются состояния всех живых существ, достигло завершения всех знаний, реализовало высший тип человечности, обрело силу духовной спонтанности, которая освобождает от привязанности и колебаний, — это духовное состояние есть состояние полностью, совершенно просветленного Татхагаты».

Пробуждение Бодхичитты.

Бодхичитта присутствует в сердцах всех живых существ. Только у Будд она полностью пробуждена и активна со своей безупречной силой, в то время как у обычных смертных она дремлет и жалко искалечена своим непросветленным взаимодействием с миром чувственности. Одна из самых любимых притч, рассказываемых махаянистами для иллюстрации этого момента, — сравнить Бодхичитту с лунным светом на небесах. Когда луна сияет своим серебристым светом в чистом, безоблачном небе, она отражается в каждой капле и в каждой массе воды на земле. Кристальные росы на дрожащих листьях отражают ее, как жемчужины, подвешенные на ветвях. Каждая маленькая лужица, возможно, временно образовавшаяся от сильных ливней днем, отражает ее, как звезды, спустившиеся на землю. Возможно, некоторые из луж мутные, а другие даже грязные, но лунный свет не отказывается отражать свой безупречный образ в них. Образ там столь же совершенен, как и в чистом, спокойном, прозрачном озере, где коровы утоляют жажду, а лебеди омывают свои незапятнанные перья. Везде, где есть хоть малейший след воды, виден небесный образ богини ночи. Так же и с Бодхичиттой: где существует хоть немного тепла сердца, там она неизменно прославляет себя в своем лучшем виде, насколько позволяют обстоятельства.

Теперь вопрос: как эта дремлющая Бодхичитта в наших сердцах должна быть пробуждена к своему полному смыслу? На это более или менее определенно отвечают почти все писания Махаяны, и мы можем здесь процитировать слова Васубандху из его «Рассуждения о пробуждении Бодхичитты», ибо они дают нам несколько систематическое изложение тех условий, которые способствуют пробуждению Бодхичитты от ее летаргической неактивности. (Гл. II.)

Бодхичитта, или Интеллект-сердце, пробуждается в нас (1) размышлением о Буддах, (2) размышлением о недостатках материального существования, (3) наблюдением за плачевным состоянием, в котором живут живые существа, и, наконец, (4) стремлением к тем добродетелям, которые приобретаются Татхагатой в высшем просветлении.

Чтобы описать эти условия более определенно:

(1) Размышлением о Буддах. «Все Будды в десяти сторонах света, прошлого, будущего и настоящего, когда впервые начинали свой путь к просветлению, были не совсем свободны от страстей и грехов (клеша), не больше, чем мы в настоящее время; но они в конечном итоге преуспели в достижении высшего просветления и стали благороднейшими существами.

«Все Будды, силой своей непреклонной духовной энергии, были способны достичь совершенного просветления. Если просветление вообще достижимо, почему бы нам не достичь его?

«Все Будды, высоко воздвигая факел мудрости сквозь тьму невежества и сохраняя бодрствующим превосходное сердце, подвергали себя покаянию и умерщвлению плоти и, наконец, освобождали себя от оков тройного мира. Следуя их стопам, мы тоже могли бы освободить себя.