«Приходские записки»

[Сноска A: В качестве иллюстрации этого см. замечательный рассказ о североамериканском индейце, изложенный Брейнердом в его Дневнике, дата 21 сентября 1745 года.]

На это, однако, среди всех недоумений мы можем, безусловно, полагаться с полным доверием, что все, что будет окончательно решено, и любое наказание, которое будет окончательно присуждено кому-либо, будет в соответствии с совершенной волей «Бога, чье имя есть любовь»; так что все истинные и справедливые, добрые и любящие во вселенной, когда они узнают все основания Его суда, будут сочувствовать всей своей душой Его решениям и видеть Его славу, явленную в них. Мы также знаем, что в семье Божьей будет «множество, большее, чем кто-либо может сосчитать»; что они будут собраны «из каждого народа, племени и языка»; и на это мы можем надеяться, что число погибших может быть для тех, кто спасен, гораздо меньше, чем число тех, кто находится в исправительных поселениях и тюрьмах, по отношению к жителям благоустроенного и христианского королевства.

Но не только наши мысли о будущем наказании естественно омрачаются глубочайшим мраком из-за предполагаемых множеств тех, кто будет страдать, но также и из-за природы тех страданий, которые мы также предполагаем, будут им назначены. Мы буквально интерпретируем все те образы неугасимого огня и неумирающего червя, заимствованные из постоянных пожаров и разложений отбросов и туш мертвых животных в долине Енномовой (или Геенне), близ Иерусалима, а также очевидно метафорический язык, используемый в притче о богаче и Лазаре, как если бы они обязательно учили, что черви или огонь будут использоваться для вечного мучения бессмертных тел погибших. Но что, если не будет такой телесной боли? хотя, возможно, могут быть какие-то виды физических страданий, непосредственно порождаемые грехом там, так же как и здесь. Что, если нечестивые будут наказаны только тем, что им позволят «вкушать плоды путей своих и насыщаться своими советами»? Что, если вместо того, чтобы гнев Божий был излит на них в полной мере, он будет причинен в наименьшей возможной мере и только в порядке естественного следствия? Что, если грех, который создает ад в будущем, несмотря на все его страдания, любим, к нему цепляются, точно так же, как грех, который создает ад сейчас? Более того, что, если каждый дар Божий и каждая способность извращать Его дары сохраняются; и если грешник будет страдать только от того, что он сам выбирает навсегда и навсегда решает обладать? Я не говорю, что это должно быть так; но если это так, то ад необузданного потакания своим желаниям мог бы быть предпочтительнее тогда, как это делают многие сейчас, раю, чье блаженство состояло бы в совершенной святости и обладании любовью Божьей во Христе, во веки веков. Пусть тогда будет выбрана самая прекрасная звезда, подобно прекрасному острову в бескрайнем и безбрежном море лазурных небес, как будущее пристанище преступников с земли; и пусть они обладают в этом материальном раю всем, что они больше всего любят, и всем, что возможно для Бога даровать; пусть они будут наделены бессмертными телами и разумом, который будет вечно сохранять свои интеллектуальные способности; пусть их больше не «мучают религией»; пусть никакой Спаситель никогда не навязывает им Свои требования, никакой Святой Дух не беспокоит их, никакой Бог не открывает Себя сверхъестественно им; пусть никакая суббота никогда не наступает для них, никакой святой никогда не живет среди них, никакая молитва никогда не будет услышана в их пределах; но пусть человеческие существа существуют там вечно, пораженные только проказой ненависти к Богу и с полным эгоизмом как своей всепоглощающей и вечной целью; тогда, столь же верно, как существует закон праведности, на котором покоится трон Божий и правление вселенной, общество, так устроенное, должно выработать для себя ад одинокого и горького страдания, которому не может быть назначено никакого предела, кроме способности конечной природы. Увы! дух, который лишен любви к своему Богу или к своему ближнему, уже одержим силой, которая должна в конце концов создать для своего собственного самоистязания червя, который никогда не умрет, и пламя, которое никогда больше не может быть угашено!

* * * * *

И все же, когда мы вынуждены прийти к этому выводу, особенно после чтения Священного Писания, которое, по нашему суждению, лишь подтверждает его и дает ему санкцию Божественного авторитета, кто может даже тогда, своим человеческим сердцем, заглушить «робкий голос, который шепотом задает» многие вопросы, наводящие на мысли о том, что казалось бы более светлой надеждой? «Кто может ограничить» (в какой-то такой форме могли бы быть заданы эти вопросы) «ресурсы бесконечной любви и мудрости Божьей? Не могут ли быть найдены средства, хотя еще нам неизвестные и пока не открытые, с помощью которых добро в конечном итоге восторжествует над злом — когда каждое существо, которое Бог изначально сделал способным к любви и радости, в конце концов исполнит Его славный замысел — когда каждая овца, потерянная для Пастыря, будет найдена и принесена с радостью обратно в овчарню — когда каждая потерянная монета с образом Царя, обезображенная, но не уничтоженная, будет извлечена из пыли и возвращена в казну Царя — и когда каждый блудный сын, уставший от своих странствий, убежденный наконец через причиненные самому себе страдания в своем безумии и вспомнивший Отца, вернется к тому лону, которое никогда не может отвергнуть ребенка, ищущего там свой покой и убежище — пока, наконец, не останется во всем творении даже одного грешника, но могучая семья бессмертных существ, которые после своего ужасного опыта правления эгоизма будут свободно и радостно принимать правление благословенного и любящего Бога? Если это возможно, разве не должно быть так? Не можем ли мы, в нашей тьме и трудностях, полагаться на Того, кто, зная падшее состояние человека, все же сказал: Плодитесь, и размножайтесь, и наполняйте землю? на Того, кто объявил законным источником радости для каждой матери то, что ребенок родился в мир? на Того, чья любовь ко всем, кого Он создал, относится к нашей любви, как свет могучего солнца к искре светлячка, блуждающей во тьме?»

«О, все же мы верим, что как-то добро Будет конечной целью зла, К мукам природы, грехам воли, Дефектам сомнения и пятнам крови

«Что ничто не ходит бесцельными ногами; Что ни одна жизнь не будет уничтожена, Или выброшена как мусор в пустоту, Когда Бог завершит здание:

«Что ни один червь не выбран напрасно; Что ни одна моль с тщетным желанием Не съеживается в замкнутом огне, Или лишь служит чужой выгоде.

* * * * *

«Так идет мой сон: но кто я? Младенец, плачущий в ночи: Младенец, плачущий о свете: И без языка, кроме плача.

* * * * *

«Я спотыкаюсь там, где твердо ступал; И падая под тяжестью забот На алтарные ступени великого мира, Что склоняются сквозь тьму к Богу,

«Я протягиваю слабые руки веры и ощупью Собираю пыль и мякину, и взываю К Тому, кого чувствую Господом всего, И слабо верю в большую надежду».

С глубоким сочувствием ко всем, кто таким образом чувствует тяжесть и боль темы и кто надеется вопреки надежде, мы сами вынуждены оставаться в нашей первой вере. Мы не можем забыть, что Иисус Христос, Сын Божий и Сын человеческий, который был совершенной любовью, истиной и жизнью, не дал ни Сам, ни через Своих апостолов ни одним словом малейшего основания надеяться, что любой человек, который покидает этот мир врагом Бога, когда-либо покается и станет другом Бога в следующем. Все учение Писания едино с тем, что продиктовали бы благоразумие и принципы: — Веруй в Иисуса; сейчас или никогда!

Слушайте, в заключение, Слово Божье: — «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную... Верующий в Него не судится, а неверующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия. Суд же состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы... Верующий в Сына имеет жизнь вечную, а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем».

Евреям ii. 1, 3: — «Посему мы должны быть особенно внимательны к слышанному, чтобы не отпасть... Как мы избежим, вознерадив о толиком спасении, которое, быв сначала проповедано Господом, в нас утвердилось слышавшими от Него».

ЧТО ПОСЛЕ СМЕРТИ?

Было бы очень трудно, я думаю, задать себе более серьезный вопрос, чем этот: что будет с нами после смерти?

Все мы, смею сказать, знаем по опыту, что означает бездумность или безразличие к нашему состоянию навеки. Есть, без сомнения, некоторые, кто, благодаря благочестивому воспитанию в юности или, по крайней мере, религиозному наставлению, всегда более или менее думали о том, что станет с их душами. Возможно, эти мысли делали их беспокойными, испуганными или тревожными; но все же они часто были в их уме, особенно во времена болезни, или когда смерть приближалась к их дверям, или происходило какое-либо событие, которое заставляло их думать о вечности и о том, что может случиться с ними, если они умрут внезапно и предстанут перед Богом. Но есть и другие, которые, кажется, никогда в жизни не имели серьезной мысли о своей жизни после смерти. Они, возможно, не имели такого же преимущества, как те, о ком я говорил, но с младенчества жили среди мирских людей, которые своим разговором и общим поведением, в будни и воскресенья, создавали впечатление, что этот мир — все, а следующий мир — ничто; что только этот мир реален; и что главная цель человека — трудиться в нем и только для него, зарабатывать в нем деньги, быть счастливым в нем, получить все для себя из него и, как дело суровой необходимости, наконец умереть в нем и уйти из него — Куда? Ах! кто мог сказать это? — кто когда-либо думал об этом? Им казалось, что смерть заканчивает все, что было реальностью, и начинает все, что было призрачным. Но виновато ли раннее образование, несомненно то, что многие люди действительно приходят к такому состоянию. Они кажутся совершенно слепыми к будущему. Ни один луч света не проникает в их дух из великого и вечного мира, на границах которого они живут каждое мгновение. Они думают, боятся, надеются, радуются, планируют и намереваются; но всегда об этом мире — никогда о другом! Вставать утром; быть занятым в течение дня; покупать и продавать, и получать прибыль; говорить о политике или торговле; сплетничать о людях и обо всем, что они говорят или делают; жениться или выходить замуж; иметь эту встречу или то расставание; давать пир или участвовать в нем; бояться болезни и избегать ее; или болеть и пытаться поправиться: — весь этот род жизни, вплоть до самых пустяков, они понимают и сочувствуют, и занимаются им. Но что насчет Бога и Христа? — о вечной радости или скорби? — о том, как человек должен жить для Бога, угождать Ему, наслаждаться Им, любить Его и ходить ежедневно в общении с Ним? Что насчет таких вопросов, как: — Что станет с нами в вечности? Что нам делать, чтобы спастись? Как нам получить жизнь вечную? Как нам исполнить цель нашего бытия? Все это — о, странная тайна! — не представляет для них интереса. Эти мысли, или любые подобные им, никогда не приходят им в голову, возможно, с утра до ночи, или с первого до последнего дня года. Они, возможно, слышали эти слова, читали их в книгах или слышали, как служители говорят их с кафедры в воскресенье, и они знают, что слова имеют отношение к тому, что они называют «религией», но никогда не думают, что они имеют отношение к тому, что ужасно касается их самих! Это слова, но не о реальностях; или если они выражают реальности, то реальности, которые принадлежат какому-то миру тумана, облаков и тьмы, далеко, далеко — миру, который не так реален, как этот их собственный мир, состоящий из полей и амбаров, улиц и магазинов, моря и кораблей, друзей и действий! Но что, позвольте спросить, отделяет нас от того мира, который мы считаем таким далеким — таким нереальным? Тонкая оболочка артерии! Не более! Пусть тонкая трубка лопнет, через которую наша жизненная кровь сейчас течет в полной игре здоровья, и где тогда будет наш нынешний мир, сейчас такой реальный, для нас? В одну секунду он навсегда исчезнет из нашего захвата, как что-то, за что мы цепляемся в видениях ночи. И где тогда будет тот другой мир, который для многих сейчас такой тусклый и нереальный, что о нем не стоит думать? Мы, те же самые живые люди, будем в нем — посреди всех его реальностей; и с ними мы будем иметь дело, и только с ними, во веки веков.

Но многие люди не хотят думать о невидимом будущем. Дело не столько в том, что никакие мысли о нем не вторгаются в их умы, сколько в том, что все такие мысли намеренно изгоняются. С вечным будущим происходит то же самое, что и с чем-либо, что здесь причиняет им боль, — они «ненавидят думать об этом». Это, конечно, проистекает из подозрения, или, скорее, убеждения, что оно не может быть хорошим будущим для них. Они прочитали достаточно об этом в Библии, чтобы сделать это тревожным. Во всяком случае, у них нет гарантии, что оно будет для них таким же счастливым, как настоящее; и поэтому, будь то из-за страшного ожидания суда из-за их грехов, или из-за невежества в средствах спасения, или из-за неверия в добрую волю Бога, готовую спасти их, результат таков, что они добровольно закрывают глаза на вечность и изгоняют всякую мысль о ней. Им больно — их мучает — задавать вопрос: «Что станет со мной, когда я умру?» И чем больше боли причиняет им этот вопрос, тем больше они бегут к миру и занимают свои умы его обществом, его развлечениями и даже его распутством и дебошами, чтобы изгнать заботу и вырвать мимолетную радость. О мой брат, если ты так поступаешь, я чувствую к тебе всей душой и жалею тебя! Ибо приближается больничная койка, и ты можешь быть вынужден думать там; и если так, ты копишь десятикратную агонию для себя своим нынешним откладыванием, апатией и умышленной бездумностью. И если тебе удастся, даже во время болезни и вплоть до самого часа смерти, закрыть будущее от своего ума; если долгая и закоренелая привычка позволит тебе преуспеть в ужасном, самоубийственном эксперименте, так что ты умрешь так же, как жил — ничего не боясь, потому что ни во что не веря, — можешь ли ты избежать входа в другой мир? Можешь ли ты предотвратить встречу между собой и твоим Богом; или заглушить обвиняющую совесть навсегда; или помешать Христу прийти судить мир; или бежать от судейского кресла и каким-либо образом отложить или предотвратить тщательное исследование твоей жизни; или остановить приговор, который всеведущий и святой Судья произнесет над тобой? И если ты не можешь сделать этого — и если, скорее, каждая сила, способность и эмоция твоего сердца и души должны однажды быть пробуждены до самой интенсивной степени серьезности относительно твоей вечной судьбы — не думаешь ли ты, мой брат, что мудро думать обо всем этом сейчас? — сейчас, когда есть средство, а не тогда, когда его нет?

Это подсказывает другую причину, почему, возможно, ты ненавидишь думать о будущем. Ты не только осознаешь отсутствие какой-либо готовности к нему, но и не видишь, как оно может быть намного лучше для тебя. Ты, одним словом, потерял доверие к Богу — не имеешь веры в Его добрую волю к тебе. Ты думаешь о Нем — если вообще думаешь о Нем — как о том, кто наблюдает за тобой ревнивым или гневным взглядом; у кого нет желания, чтобы ты был лучше или счастливее, чем ты есть; или кто, если Он может спасти тебя, не сделает этого; или кто, если Он захочет, предлагает сделать это только на таких жестких и невозможных условиях, что это практически то же самое, как если бы для тебя не было спасения. Одним словом, ты подозреваешь, что Бог ненавидит тебя, или, по крайней мере, безразличен к тебе — если, конечно, Он вообще знает что-либо о тебе, в чем ты не совсем уверен! Очень шокирующе писать такие вещи: но гораздо более шокирующе, что кто-то должен думать или верить в такие вещи; ибо тот, кто так думает и верит, пока еще глубоко невежественен в отношении Бога. То, что называют Богом, так же не похоже на Того, кто есть живой и истинный Бог, как любой отвратительный идол в языческом храме. Но это невежество порождает страх — а страх, ненависть — и ненависть усиливает страх, пока будущее, в котором нужно встретить этого Бога, не откладывается как нечто ужасное или о нем вообще никогда не думают.

Но, мой брат, почему ты должен так думать о Боге и так бояться думать о будущем? Прочитай только то, что Библия говорит о Нем, и узнай, что истинные христиане знают о Нем, и послушай честно, как твоя собственная совесть откликается на все, что ты слышишь о Нем, и затем подумай, можешь ли ты представить себе Того, кто более славен по Своему характеру или более достоин твоей любви. Изучи историю Иисуса Христа и скажи мне что-нибудь, что Он когда-либо сказал или сделал, рассчитанное на то, чтобы наполнить твое сердце страхом или ненавистью к Нему, — и помни, что видящий Его видит Отца. Подумай обо всем, что Иисус претерпел как наш искупительный Спаситель, и обо всем, «чтобы привести нас к Богу». Подумай обо всем, что Бог обещал тем, кто только доверится Ему через Иисуса, — прощение всех грехов и дар нового сердца; со всем, что может принести им пользу или сделать их счастливыми; и скажи, как это может заставить тебя не любить Бога? Подумай обо всем, что Он дал тебе с тех пор, как ты родился, — друзей и родственников, здоровье тела, силы ума, много времени, много счастливых дней, бесчисленные милости и источники наслаждения; подумай, как щедро, безропотно Он открыл Свою руку; подумай, какое терпение, снисходительность, доброту Он проявил и что вечное будущее приготовило для всех, кто любит Его; и скажи мне, что Он сделал, чтобы заставить тебя не любить Его? Поразмышляй о том, что Он мог бы сделать и мог бы сделать, если бы Он не любил тебя так, как ты не любишь Его, и скажи, как ты можешь продолжать пребывать в своей вражде? О мой брат, «Только веруй!» Верь, что «Бог есть любовь». Верь, что «любовь Божия к нам открылась в том, что Бог послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь через Него». Верь, что Он не хочет, чтобы кто-либо погиб, — что Он не находит удовольствия в смерти грешников, — что Он готов простить, — что это свидетельство, что «Бог даровал жизнь вечную». Верь — доверься Богу в добре, во всем добре, в самом совершенном добре, в добре сердца ребенка и искренней любви к Нему, которую Он ищет в тебе — доверься Богу в этом через веру во Христа и в могучую силу того Духа, который есть любовь; и будь уверен, когда ты узнаешь Бога и увидишь, как Он превосходен, и поймешь Его любовь к тебе, и что Он готов сделать из тебя, и дать тебе, и, прежде всего, когда ты узнаешь, чем Он Сам будет для тебя вовеки, ты, конечно, не можешь не выбрать Его! и «в любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение!»

МОМЕНТЫ В ЖИЗНИ.

Под моментами в жизни я подразумеваю определенные периоды, которые встречаются более или менее часто в нашей истории, — когда дух, в котором мы тогда живем, шаг, который мы тогда делаем, слово, которое мы тогда произносим, или то, что мы в этот момент думаем, решаем, принимаем, отвергаем, делаем или не делаем, может придать окраску всему нашему будущему бытию как здесь, так и в будущем.

Позвольте мне отметить одну или две черты, которые характеризуют эти моменты.

Они могут, например, быть очень краткими. Наполеон однажды заметил, что в каждом сражении есть кризис, когда десять минут обычно определяли победу на той или иной стороне. И все же от сделок этих нескольких минут может зависеть судьба империй, и от одного слова команды, быстро произнесенного среди грохота пушек и лязга оружия, могут зависеть судьбы человеческого рода. Люди в общественной жизни, которые вынуждены каждый день решать вопросы важности, ценят значение минут и оценивают необходимость хватать их по мере того, как они проходят, с быстротой и решительностью; — «использовать шанс», как они говорят, хорошо зная, что если этот момент позволить пройти, «шанс», который он приносит, ушел навсегда; что все, что их рука «находит сделать», должно быть сделано тогда или никогда. Результаты для них того, что они решают в этот момент, могут быть неисчислимы. То, что сделано тогда, может никогда не быть отменено; и все же ни секунды не добавляется ко времени, данному им для действия. В зародыше этого краткого момента жизни содержится будущее дерево многих ветвей и многих плодов.

Какой краткий момент, действительно, в нашей бесконечной жизни — весь период даже самой долгой жизни на земле! Он сравнивается с паром, который является на короткое время, а затем исчезает; со «стражей в ночи», — «рассказом, который рассказан». И если мы только подумаем, как почти третья часть наших семидесяти лет обязательно тратится во сне; и добавим к этому годы, проведенные в младенчестве при подготовке к труду; в старости, когда наши труды почти прошли; и многие другие, потраченные на украшение и поддержку или предоставление отдыха телу; и затем если, после суммирования этих лет, мы вычтем то, что остается времени в распоряжении самого старого человека для формирования активной мысли и улучшения своего духовного существа, о! как краток весь период нашей смертной жизни, когда он самый долгий, хотя его сделки чреваты для нас бесконечными и ужасными последствиями!

Другая характеристика этих моментов в жизни — это тишина, с которой они могут приходить и уходить. Никакой «знак» не может быть дан, чтобы указать на их важность для нас. Они не объявляют о своем приближении звуком трубы и не требуют голосом грома нашего немедленного и торжественного внимания к своим интересам; но украдкой, тихо, с бесшумной поступью, как духи из другого мира, они приходят к нам, задают свой вопрос, говорят слово и исчезают на небеса с нашим ответом. В последующие годы, возможно, с «долгими результатами времени», направляющими нас вверх, как по потоку, к крошечным нитям этого источника жизни и действия, мы можем быть в состоянии в большей степени осознать, какое огромное значение они имели для нас. «Если бы мы только знали это в то время!» — восклицаем мы, когда вращаем эти воспоминания и думаем обо всем, что мы сказали бы или сделали; — «если бы мы только знали!» Но не воля Божья, чтобы мы знали, сколько будущего вовлечено в настоящее, или как все, чем мы будем, определяется тем, что мы можем решить быть или сделать в любой конкретный момент. Такое откровение парализовало бы все усилия и разрушило бы главную пружину всех правильных действий. Зрение было бы таким образом заменено верой; страх злых последствий — страхом перед злом; и любовь к будущим выгодам — любовью к настоящему долгу. Бог хочет, чтобы мы скорее привычно культивировали правильный дух в каждый момент, чтобы быть способными действовать правильно, когда приходит всеважный момент, обнаруживаем ли мы тогда его важность или нет. Не будем же удивляться, если Бог приходит к нам не в сильном ветре, землетрясении или огне, а только в тихом веянии, которое говорит сердцу или совести, требуя поведения, которое подобает нам как ответственным существам и как послушным детям.

Но позвольте мне проиллюстрировать эти замечания несколькими примерами «моментов в жизни», и такими, которые должны прийти ко всем нам.

Это торжественный «момент в жизни», когда слышны и поняты благие вести о любви Божьей во Христе Иисусе. Помните, что мы спасены «истиной»; рождены свыше «от Слова»; освящены «истиной». Принять истину Божью, таким образом, как живую силу в разум и совесть, имеет для нас бесконечное значение. Теперь, хотя истина Божья приходит к нам «в разное время и разными способами», есть моменты в жизни, когда мы не можем не чувствовать, как будто она обращается к нашему внутреннему духу, как никогда раньше, и настойчиво стучится для входа. Обстоятельства, в которых делается это обращение, могут быть тем, что называют обыденными; например, когда слушаешь проповедь с кафедры, когда читаешь книгу у камина или когда разговариваешь несколько минут со знакомым; однако в такие моменты истина, выраженная в одном предложении или в нескольких словах, может обыскать наш дух и посмотреть на нас торжественным взглядом, говоря: «Ты тот человек, которого я ищу!» Но, как иногда случается, обстоятельства, в которых мы таким образом арестованы истиной и вынуждены слушать ее во благо или во зло, могут быть особенно впечатляющими; как когда мы сами находимся в болезни или опасности, или когда к нам обращается родитель или дорогой друг на своем смертном одре, или когда мы находимся в глубоком семейном горе, или когда стоим у могилы, которая скрывает наше лучшее земное сокровище от наших глаз. В такие моменты голос Духа Божьего ужасно торжественен, когда Он взывает: «Вот, теперь время благоприятное»; «Ныне, когда услышите глас Его, не ожесточите сердец ваших»; «Веруй и живи».

Эти моменты могут быть очень краткими. Кризис битвы между Богом и эго, правильным и неправильным, истиной и ложью может быть сконцентрирован в несколько минут. Но времени достаточно, тем не менее, дано, чтобы проверить нашу правдивость, почву, в которой растет истина, зеркало, которое отражает ее лучи; времени достаточно дано, чтобы сказать «Да» или «Нет» тому Богу, который требует нашей веры и любви. Истина приходит с властью и величием как посол от живого Бога и с ясным голосом, чистым глазом и всемогущей рукой, чтобы спасти, предлагает дать свет, жизнь и свободу пленному духу. Но мы можем уклониться от его яркого взгляда, и закрыть уши на его голос, и отказаться рассматривать его требования, и поступать ложно с его аргументами; мы можем отвергнуть его предложения и, отступая от его прикосновения и его помогающей руки, удалиться во мрак самодовольной гордости, предпочитая тьму свету; или мы можем веселиться с послом Небес и насмехаться над ним, как они делали с пророком древности; или кричать: «Прочь с ним!» как мир кричал Господу света и жизни. И что, если второй посол никогда не придет снова с такой настойчивой серьезностью, но пройдет мимо двери, однажды так грубо закрытой перед ним, и больше не постучит? Или, хотя он может по милости возвращаться снова и снова, что, если глаз ослепляется самим светом, который он отвергает? и ухо становится настолько знакомым с голосом, что он не привлекает внимания больше, чем ветры, которые бьют в стену; и сердце становится настолько ожесточенным, что становится невосприимчивым, пока страшный приговор не будет наконец вынесен: — «Так как Я звал, и вы не послушались; Я простирал руку Мою, и не было внимающего; и вы отвергли все Мои советы, и не приняли обличений Моих: то и Я посмеюсь вашей погибели; посмеюсь, когда придет на вас страх; когда придет на вас страх, как буря, и беда ваша, как вихрь, придет; когда найдет на вас скорбь и теснота. Тогда будут звать меня, и я не отвечу; с утра будут искать меня, и не найдут меня: за то, что они возненавидели знание и не избрали для себя страха Господня: не приняли совета Моего, презрели все обличения Мои. Посему и будут они вкушать от плодов путей своих и насыщаться своими советами».

Молодой человек пришел к Иисусу, ища жизни вечной. «Иисус, взглянув на него, полюбил его» и ответил на его молитвы, научив его, как можно достичь жизни вечной. Но молодой человек отошел с печалью, потому что у него было большое имение. Какая история была заключена в том кратком моменте его жизни!

Снова, молодой царь Агриппа, вместе с молодой Береникой, слушают проповедь от Павла узника. Внешняя картина, представленная глазу в тот день, не имела ничего более примечательного или особенного, чем то, что наблюдалось тысячу раз до и после. Эти королевские особы вошли в «место слушания» с «великой пышностью», в сопровождении «тысяченачальников и главных людей города». И перед ними предстал почти неизвестный узник, на которого его собственный народ, включая «первосвященников и старейшин из Иерусалима», требовал вынести смертный приговор. Тот узник, «в телесном присутствии слабый и презренный», был, однако, «допущен говорить за себя»; и поистине он говорил! Он говорил о Боге и Христе; о покаянии и новой жизни; и о своем собственном славном поручении «открыть глаза» людям, «обратить их от тьмы к свету, от власти сатаны к Богу, чтобы они получили прощение грехов и наследие среди освященных верою в Иисуса». Какое откровение было это от Бога человеку! Голос, который говорил с Синая и через пророков, голос Того, кто есть истина и любовь, говорил в тот момент жизни через Павла тем королевским слушателям, и капитанам, и главным людям. Но Агриппа, с насмешкой или с некоторым убеждением в истине, ответил: «Ты немного не убеждаешь меня сделаться христианином». В отличие от самого св. Павла, когда Господь говорил с ним на пути в Дамаск, Агриппа был непослушен небесному видению. И так проповедь закончилась; веселая толпа рассеялась; место слушания осталось в тишине и эхом отзывалось только полуночными ветрами или ударом морской волны о соседний берег. Св. Павел удалился в свою камеру; Агриппа, Фест и Береника — в свои покои отдыха, чтобы спать и видеть сны ночью, как они спали и видели сны днем. Но они никогда больше не слышали проповеди апостола! Это была их первая и последняя проповедь; тот момент в их жизни пришел и прошел, но никогда не вернулся. Подобно двум кораблям, которые встречаются в полночь на залитом лунным светом море, те два человека, узник и царь, поговорили, затем каждый ушел во тьму и дальше в свое плавание к своим портам, но никогда больше не встретились! О, как ужасны такие моменты, когда истина открывает себя ответственному духу человека! И так, мой читатель, часто случается между тобой и Духом Божьим. Позволь мне умолять тебя «дорожить временем», знать это «день твоего посещения» и слышать и верить «слову Господню».

Другой «момент в жизни», который может быть особо отмечен, — это тот, в котором мы искушаемы злом. Искушения, без сомнения, «общи человеку». Вся наша жизнь в некотором смысле есть искушение, ибо все, что предъявляет требование к нашему выбору как моральных существ, включает в себя испытание характера и проверяет «дух, которого мы». Но тем не менее действительно случаются периоды в наших жизнях, когда такие испытания являются особенно проверяющими; когда большие взятки предлагаются греху, который так легко нас опутывает, искушая нас предать совесть, отказаться от принципов, потерять веру в правое и в Бога и служить дьяволу, миру или плоти. Такие моменты могут быть очень краткими, но решающими для нашей будущей жизни. Они могут прийти внезапно на нас, хотя, возможно, многие ноты предупреждения объявляли об их приближении. Ибо они часто являются лишь вершиной пирамиды, к которой многие предыдущие шаги постепенно и почти незаметно вели; началом битвы, которая должна в конце концов быть сражена и очень скоро решена, но все же окончанием многих предыдущих стычек. Как бы то ни было, тот момент жизни действительно приходит ко всем нам, когда зло, подобно врагу, кажется, концентрирует против нас всю свою силу, и когда мы должны сражаться, победить или умереть; когда, подобно вору, оно решает ворваться в наш дом и завладеть им; когда, как обманщик, оно обещает счастье и требует немедленного принятия или отвержения блестящего предложения — «Все это дам Тебе, если, пав, поклонишься мне!»

Какой это момент в жизни многих молодых людей. До чего же невыразимо серьезен первый осознанный поступок, который идет вразрез с совестью, восстает против власти Бога и Его закона, преграждает путь свету и отдает предпочтение тьме. От него может зависеть будущий характер, а также жизнь и счастье на долгие годы. Шаг, сделанный в это краткое мгновение, сказанная ложь, совершенная нечестность, предательство пьянству или разврату, молитвы, заброшенные впервые, и отчий дом, покинутый ради далекой страны. Кто может осознать последствия этих первых поступков или оценить множество звеньев зла и саму бесконечную цепь, которая может соединиться с тем единственным звеном греха, выкованным в этот момент жизни! Кто может предвидеть потоки, постоянно увеличивающиеся в ширину и глубину, которые могут хлынуть из-за этого прорыва воды! О, если бы мои читатели, особенно молодые люди, поверили в возможность того, что даже выбор, сделанный ими в такое время, определяет их будущую судьбу. Мысль об этом могла бы, по крайней мере, заставить их остановиться и задуматься.

В этих словах нет преувеличения. Чтобы осознать опасность, нам достаточно принять закон привычки; ибо согласно этому закону мы знаем, что любой акт воли, хороший или плохой, имеет тенденцию повторяться с возрастающей легкостью и уменьшающимся осознанием, пока не становится «второй натурой». Следовательно, первое сопротивление злу гораздо менее трудно, чем любая последующая попытка; и тот, кто в один момент жизни мог бы мужским усилием стать победителем и вступить на путь принципиальности и мира, может, уступив, очень скоро опуститься до состояния деградировавшего раба, скованного железной цепью привычки, каждое звено которой он выковал сам своим собственным своеволием.

Каким моментом в жизни Ирода было то, когда он позволил злому желанию к Иродиаде войти в свою душу. Это желание зачало грех, а совершенный грех породил смерть. Поступки перешли в привычки, а привычки — в жизнь, полную заброшенных страстей. Затем настал праздничный день рождения и танец дочери его любовницы перед ним; а затем гнусное убийство, и зрелище окровавленной головы, закрытых глаз и сомкнутых уст величайшего и благороднейшего человека своего времени; а затем последовал час, когда Сам Иисус был приведен перед убийцей, когда Господь не произнес ни единого слова предостережения, упрека или милосердия к нему, но поразил негодяя ужасным гневом и праведным судом молчания!

Каким моментом в жизни был и тот, когда Иуда приветствовал алчность в своем сердце как самого выгодного гостя. И вот однажды Алчность предложила ему тридцать сребреников, если он предаст своего Господа; и Иуда согласился на это предложение. Целая вечность страданий была заключена в тот момент его жизни: ибо вскоре наступила ночь, когда сделка должна была быть исполнена. Еще несколько мгновений, и история закончится здесь, чтобы начаться в другом месте. И все же нет ни одного знака на земле или на небе, который указывал бы на важность этого краткого часа для Иуды! Он составляет часть самой выдающейся компании, когда-либо сидевшей за одним столом с начала времен; и никогда смертные уши не слушали таких слов, произнесенных человеческими устами, и никогда смертные глаза не созерцали такой сцены мира и любви, какая была засвидетельствована в той горнице в Иерусалиме. Но час пробил, и Иуда встает, чтобы уйти. Дело тьмы должно быть совершено сейчас. Поздно, и у него назначена очень важная встреча; если он не сдержит ее, он может потерять свои деньги; а какая потеря для бедного последователя человека, которому негде было приклонить голову! Иуда покидает эту компанию; и что было в видимых вещах такого, чтобы заставить его заподозрить, что настал ужасный момент жизни — его последний? Все было спокойно в той горнице, — все было мирно в мире снаружи. Обнаженные небеса сияли в спокойном блеске восточной ночи. Улицы Иерусалима, по которым предатель шел со своим страшным поручением, отзывались эхом его шагов в своей тишине. И все же Иуда, «сын погибели», в тот момент был на пути «в свое место!»

И так бывает со многими людьми в час искушения. Голос греха говорит не громко, а шепчет его внутреннему духу. Он продолжает свой путь зла, не будучи встревоженным ни видом, ни звуком с небес или земли. В мире снаружи нет ничего, что могло бы потревожить мысли и цели мира внутри его ложной и беспринципной души. Момент его жизни приносит искушение, и он отдает свою душу его власти, и момент проходит с таким же бесшумным шагом; и вскоре наступает последний момент и проходит; но он тоже бесшумно ушел вместе с ним «в свое место!»

«Момент в жизни», когда нас призывают выполнить какой-то положительный долг, часто бывает очень критическим и полным серьезных последствий для нас. Долг может казаться очень пустяковым — например, написать письмо, навестить друга, предостеречь брата от зла, помочь другому или посочувствовать страдающему в его горе. Но какой бы ни была эта работа и каким бы образом она ни должна была быть выполнена, словом или делом, молчанием или речью, все же нам дано время для ее выполнения, возможно, очень краткое и не сопровождающееся никаким знаком, чтобы отметить его значимость, — время, тем не менее, когда все, что должно быть сделано, должно быть сделано быстро, «сейчас или никогда».

Таким моментом в жизни был тот, что случился в истории трех апостолов, которые сопровождали нашего Господа по Его собственной просьбе, чтобы бодрствовать с Ним в Его последней агонии. Как человек, Он заслуживал их вдумчивого присутствия, их бдительного сочувствия, когда претерпевал страшную скорбь, наполнявшую Его чашу, предвидя все, что Его ожидало. Трижды Он приходил к ним с того места, недалеко оттуда, где Он боролся в молитве со своей ужасной агонией.

Трижды Он находил их спящими. «Что! — спросил Он, — вы не могли пободрствовать со Мною один час?» Ах! они не знали, что это был за час! — что он значил для Него — что он значил и мог бы значить для них! Они могли бы испытать радость, возвышенную привилегию, которая навсегда осталась бы в их памяти как само небо славы, — разделить силой сочувствующей любви бремя страданий своего Господа. Но они уступили плоти и позволили этому моменту времени пройти; и когда они наконец очнулись от своего сна, было уже слишком поздно. Этот момент в жизни пришел и ушел, и больше не мог вернуться. «Вы все еще спите и почиваете? Вот, приблизился предающий Меня!»

И так часто случается в жизни каждого из нас. Нам дается час, когда можно сделать что-то для нашего Господа или наших братьев, чего невозможно сделать, если позволить этому часу пройти без пользы. Тогда мы можем научить невежественную душу или побудить ленивую к действию; мы можем встревожить того, кто летаргичен, мирской, чувственен, «без Бога или Христа в мире», чтобы привлечь его к обоим; или мы можем утешить малодушных и поддержать слабых. Обстоятельства могут дать нам возможность и «момент в жизни», когда такие дела могут быть совершены. Люди, которым нужно помочь, возможно, являются обитателями нашего жилища; они наши родственники: они больны или умирают; или они возложили на нас свои надежды. Но мы позволяем моменту пройти. Данная нам работа не сделана. Мы пренебрегли ею из-за лени, прокрастинации, бездумности или эгоизма. И мы можем очнуться от своей преступной небрежности и побудить себя к долгу. Но, увы! Те, кому мы могли бы помочь, уже не нуждаются в помощи. Они мертвы, или удалены от нашего влияния, или каким-то образом «вне исправления». И так момент в жизни, данный нам, ушел, и ушел навсегда, чтобы встретить нас и обвинить перед судом Божьим. И так обстоит дело с долгом в бесчисленных формах. То, что находят наши руки, должно быть сделано быстро, если вообще должно быть сделано, и в отведенное нам время. Если нет, наступает ночь, и может наступить скоро и внезапно, в которую либо мы сами не можем работать, либо в которую, хотя мы наконец и готовы это сделать, нам уже не дано этого сделать.

Но есть один момент в жизни — и я завершаю, предлагая его вашим мыслям, — который должен прийти к каждому человеку и который обычно приходит со знаками, достаточно значимыми для его важности, — я имею в виду последний момент, который завершает нашу жизнь на земле. Прийти он должен. И, как замечает один старый писатель: «день, когда мы умираем, хотя и не имеет значения для мира, для нас самих важнее, чем весь мир». Этот момент в жизни заканчивает время для нас и начинает вечность; он заканчивает наш день благодати и начинает день суда; он отделяет нас от мира, в котором мы жили с момента нашего рождения, и вводит нас в невидимый, неизвестный мир вещей и людей, в котором мы должны жить вечно во время жизни Бога. Какой это момент! Он может наступить в тишине нашей собственной комнаты или среди смятения и волнения какого-нибудь страшного несчастного случая на суше или на море; он может быть предвещен долгой болезнью или старостью и сопровождаться большой слабостью и телесными страданиями. Но если этот момент, когда он придет, должен принести нам мир, пусть наши нынешние моменты, по мере их прихода, застанут нас бдительными, добросовестными, верующими и молящимися. И если эти мои слова случайно прочтет тот, кто начал свой последний момент, не начав работу, для которой он был создан, сохранен и искуплен, позвольте мне умолять его улучшить его покаянием перед Богом и верой в Иисуса Христа, который простит его грехи, даст ему новое сердце и спасет его, как Он спас разбойника на кресте. Если каждый час его дня благодати был использован неверно, пусть этот последний не будет добавлен к их числу. Если он весь день простоял праздно, пусть он в одиннадцатый час примет работу своего Господина верой только в свою собственную душу и сделает все, что может, для блага других. Но пусть этот момент в жизни пройдет, тогда следующий момент после смерти принесет только страх и мучение; ибо будьте предупреждены, а также ободрены словами правдивого и любящего Иисуса, произнесенными со многими слезами над потерянными душами: «О, если бы и ты хотя в сей твой день узнал, что служит к миру твоему! Но это сокрыто ныне от глаз твоих!»

«СОРАБОТНИКИ БОЖИИ».

Эти слова, как мне кажется, выражают идею истинного труда, к которому призывает нас Бог и в совершении которого есть великая награда. Они подразумевают, что живой Бог имеет работу на земле, в людях и через людей; что в этой работе Он имеет — если я могу так выразиться — глубокий личный интерес, потому что она достойна Его Самого и направлена на продвижение Его собственной славы, а также на благо и счастье человека.

Теперь Бог хочет, чтобы мы знали эту работу и сочувствовали Ему в ней. Он не скрывает от нас то, что Он хочет сделать, или то, что Он Сам делает; и не обязывает нас оставаться вечно слепыми относительно Его воли и целей в отношении нас самих или других; так что, если мы вообще работаем, мы должны работать только согласно нашей собственной воле и для наших собственных целей. Вместо этого Он открывает в Своем Слове, через Своего Сына, через Своего Духа и в совести, какова Его воля — что Он хочет, чтобы мы были и делали. Он также не говорит нам: «Изучайте Мои заповеди и повинуйтесь им; но не стремитесь узнать, почему Я так повелел». Если бы было действительно невозможно узнать, почему была дана какая-либо заповедь, сам факт ее предписания потребовал бы немедленного исполнения; «но», — говорит наш Господь, — «Я не называю вас рабами, но друзьями, ибо раб не знает, что делает господин его». Слуга или раб не занимает того места, которое занимает друг. Один слышит только то, что ему приказано; но другой, благодаря личному знакомству с господином, способен сочувствовать праведности и любви в этой заповеди. Друг не только знает, что он, как слуга, должен делать, но видит, насколько правильно и прекрасно то, что ему приказано так поступать. Подобным образом мы читаем, что Бог открыл Свои «пути» Моисею, но только Свои «дела» детям Израилевым. Это откровение принципа и плана Своему слуге было поистине разговором с ним «лицом к лицу»; и так Бог говорит с нами сейчас в эти последние дни через благодать и истину, открытые в Его Сыне. И только тогда, когда мы таким образом познаем Божью работу на земле, и когда, благодаря воле и характеру, приведенным в гармонию с Его волей, мы видим, насколько превосходна эта работа, мы можем быть не просто работниками, но «соработниками» с Богом; — не просто работниками, но «работниками вместе с Ним».

Рассмотрим, например, работу Бога в наших собственных душах. Это, насколько мы сами обеспокоены, самая важная работа во вселенной. От нее зависит, будет ли вселенная для нас раем или адом. «Какой выкуп даст человек за душу свою?» — это вопрос, который предполагает, что для самого человека ничто не может быть столь ценным. Но есть ли у Бога какая-либо работа в наших душах? Выражал ли Он когда-либо какое-либо желание относительно того, во что Он хотел бы, чтобы мы верили, кем стали или чем наслаждались, или открыл ли Он, для какой цели или предназначения Он создал наши духи? Нет ли в нас неправильного состояния или условия, которым Он «гневается» и «огорчается», и нет ли правильного состояния, которым Он «восхищается» и над которым Он «радуется»? Не возложил ли Он на нас заповедь «совершать свое спасение со страхом и трепетом»? и не дал ли Он никакого намека на то, что Он «производит в нас хотение и действие»? Или Ему все равно, неправильно мы поступаем или правильно? Конечно, у нас не может быть трудностей с ответом на такие важнейшие вопросы! Если человек теряет веру в реальность и искренность желания Бога, чтобы он лично имел свою виновную душу свободно прощенной, а свою нечистую душу освященной, и все свое существо обновленным по образу Самого Бога, — чтобы он сам был добрым, великим, счастливым человеком, познавая и любя своего Бога; и если человек доводит себя до такого состояния практического атеизма, что сомневается, знает ли Бог или заботится ли Он о чем-либо, касающемся его; — тогда такому человеку невозможно быть «соработником», «работником вместе» с Богом в своей собственной душе; ибо он не знает и никогда не слышал о какой-либо работе Бога, требуемой там. Но если он верит, что Бог действительно является его «Отцом на небесах»; — что Он благоволит к нему и поэтому желает его блага, желая, чтобы он был добрым; — что для достижения этой цели было сделано все, что записано в Библии, от Бытия до Откровения; — что Бог работал в нем через бесчисленные посредства с самого его детства, через родителей и друзей, через нежные милости и горькие наказания, через субботние постановления и проповеди, через постоянное свидетельство совести и Слова Божьего, чтобы он познал и полюбил Бога, своего Отца, — тогда, видя это, увидит ли он также, как он может быть «соработником с Богом». И разве вы, мой читатель, не осознавали эту работу? Вы не можете избавиться от убеждения, что есть Некто выше вас, с Кем вы имеете дело, — Некто, Кто всегда с вами, стремясь избавить вас от зла, от вашего собственного злого «я», — Некто, Чей голос никогда не умолкает и Кто праведно судит вашу повседневную жизнь. И разве вы никогда не осознавали также борьбы против того, что вы определенно знали, не было «я», но святой, привлекательной, таинственной силой или Личностью, которая противостояла «я», и именно по этой причине встречала сопротивление со стороны «я»? И поэтому ваш грех заключался не в незнании добра, а в противодействии добру, — не в отсутствии, а в сопротивлении доброй работе в вас. Именно на этом принципе люди будут осуждены, ибо «суд же состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы». И если это был ваш грех, то это было и ваше несчастье. В той же пропорции, в какой вы таким образом «ненавидели знание и не избрали страха Господня», вы становитесь несчастными и неудовлетворенными. Неудивительно! Ибо с кем работает человек, когда он работает в оппозиции к воле Божьей? Отказываясь служить Богу, он служит сатане и становится «работником вместе» с «духом, действующим ныне в сынах противления!»

Ну, тогда что вам делать? Я отвечаю: «Предайте себя Богу»; «покоритесь Отцу духов, чтобы жить». «Для чего вам отвешивать серебро за то, что не хлеб, и трудовое свое за то, что не насыщает? Послушайте Меня внимательно и вкушайте благо, и душа ваша да насладится туком. Приклоните ухо ваше и придите ко Мне: послушайте, и жива будет душа ваша». Вместо того чтобы быть работниками против, стремитесь быть «работниками вместе» с Богом в ваших собственных душах; чтобы Его «дело веры и любви» и все прекрасное и святое было совершено в вас. Верьте в Иисуса Христа как в живую Личность, которая одна может и хочет спасти вас, прощая ваши грехи и давая вам Своего Духа, чтобы сделать вас похожими на Себя. Начните свою работу с предположения, что Бог работает в вас, чтобы вы хотели и действовали; и поскольку у вас есть Он, через Своего всемогущего Духа, работающий в вас, не будьте как тот, кто бьет воздух в бесцельной и бесполезной войне, не стремитесь и не огорчайте этого Духа, но через Него «совершайте свое спасение». Умоляя вас таким образом, я чувствую, что сам лишь работаю с Богом; ибо я могу сказать вместе с апостолом: «Итак мы — посланники от имени Христова, и как бы Сам Бог увещевает чрез нас; от имени Христова просим: примиритесь с Богом. Ибо не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом. А мы, как сотрудники, умоляем, чтобы вы благодать Божию приняли не тщетно».

Поставьте этот вопрос иначе: Представьте, что вы встретили Иисуса Христа, когда Он был на земле; что вы слушали один из Его призывов, когда Он проповедовал Евангелие из города в город, и чувствовали Его взгляд, смотрящий на вас, когда Он говорил от Своего имени и от имени Своего Отца, говоря: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» — «Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее» и тому подобное; что вы были свидетелем того удовольствия, которое доставляло Ему делать добро и находить кого-либо, желающего принять Его переполняющую любовь, и той скорби, которую Он претерпевал, когда люди не хотели верить в Него или доверять Ему, но предпочитали оставаться без благословения; и что вы сопровождали Его во время Его служения на земле и изучали Его характер по всему, что видели и слышали, — могло ли впечатление, произведенное на вас в таких обстоятельствах, быть выражено так: «Я верю, что Тебе нет дела до меня; что мое доброе или дурное поведение одинаково безразличны Тебе; и что нет никакой веры или любви, которые Ты желал бы видеть осуществленными в моей душе?» Осмелились бы вы говорить в подобном тоне богохульства святому Спасителю, если бы встретили Его? Или не были бы вы подавлены убеждением, что, уступали ли вы Его желаниям или нет, эти желания были ясны и несомненны — что из Его характера как человека, имеющего общение с Богом, Его работы как Спасителя грешников, Его открытой воли как Господа, ничто не могло быть более верным, чем то, что Он желал, чтобы вы лично были святы и счастливы через веру в Его имя; и, соответственно, что если вы приняли Его призыв и Его предложение силы быть таковым, вы лишь работали вместе с Ним; и что если вы пренебрегли обоими, вы, безусловно, работали против Него?

Но с этим личным Спасителем вы имеете дело так же реально и истинно сейчас, как и любой из Его учеников, которые следовали за Ним, когда Он был на земле; и поэтому я умоляю вас быть соработниками с Ним в Его собственной святой и живой работе внутри вашей собственной души. Пусть же вашей молитвой будет: «Да будет воля Твоя! Пусть Твоя святая и любящая воля, мой Отец, будет исполнена во мне! Я верю в Твое прощение и нахожусь в мире с Тобой, согласно этой воле, через искупление, которое во Христе Иисусе. И поскольку это также Твоя воля, даже мое освящение, и Твоя открытая цель, чтобы я был сообразован образу Твоего Сына, так пусть Твоя благодать, которая достаточна для главного из грешников, ежедневно приносит это спасение в меня, научая меня отвергнуть нечестие и мирские похоти и жить целомудренно, праведно и благочестиво в нынешнем веке; чтобы, таким образом познавая Христа, ежедневно беря Его крест, следуя за Ним и будучи дисциплинируемым Им, я мог быть научен отложить ветхого человека, который тлеет в похотях обольстительных, и обновиться духом ума моего; и, как Твое собственное творение, быть созданным заново во Христе Иисусе на добрые дела. Аминь!»

Давайте еще немного рассмотрим работу Бога в нас через Его провиденциальное отношение к нам. Мгновения размышления будет достаточно, чтобы напомнить вам, что Бог в Своем провидении постоянно работает с вами. Он, например, удивительный Даятель. «Он дает нам все обильно для наслаждения». «Он щедро открывает Свою руку». Его милости больше, чем можно сосчитать; хотя как отец Он также наказывает Своих детей. «Господь дал, и Господь взял». Теперь, каким бы образом Бог ни поступал с нами, дает ли Он или берет, есть цель, которую Он хочет осуществить. У Него есть работа, которую нужно совершить в нас через каждую радость и каждую печаль. Есть голос для нас в жезле тьмы и в луче солнца; и наш долг, наша сила, наш мир — услышать этот голос и познать эту работу провидения, чтобы быть соработниками с Богом в ней. Возможно, вы склонны оправдывать себя отсутствием трезвого исследования Божьих действий по отношению к вам, говоря, что очень трудно узнать и часто невозможно обнаружить, какую цель или намерение Он имеет в виду, посылая нам тот или иной дар или горе. В некоторых случаях это может быть так; но важно знать и помнить, какова цель Бога не в том, и чего Он никогда не может желать осуществить, ни тем, что Он дает нам, ни тем, что Он берет у нас. Никогда не может быть целью Бога, в любом случае, продвигать работу сатаны в наших душах или замедлять в нас пришествие Его собственного славного царства праведности, мира и радости в Святом Духе. Никогда Он не может послать нам дар, чтобы сделать нас гордыми, тщеславными, праздными, алчными, приземленными, чувственными, дьявольскими или в какой-либо степени отчужденными от Него как нашего высшего блага. Для какой бы цели Он ни создал наше тело с такой изысканной заботой, обеспечивая столь богатое снабжение для всех его чувств, это было, безусловно, не для того, чтобы мы сделали это тело инструментом унижения и разрушения бессмертной души и погружения всего нашего существа до уровня погибающих зверей! Он никогда не давал красоты формы, чтобы сделать нас тщеславными или чувственными; ни наливал вино в нашу чашу, чтобы мы стали пьяницами; ни раскладывал пищу на нашем столе просто для того, чтобы потакать нашему самоугождению и питать наши страсти. Он никогда не давал нам владычества над землей, чтобы мы были рабами сатаны. Он никогда не пробуждал от тишины славные гармонии музыки для нашего уха, ни открывал нашему глазу красоты природы и искусства, ни зажигал нашу душу великолепными творениями поэзии, чтобы мы могли быть настолько восхищены ими, что забыли и презирали Его Самого. Он никогда не одаривал нас высоким интеллектом, утонченным вкусом или блестящим остроумием, чтобы питать амбиции, поклоняться гению и становиться нечестивыми, непочтительными и подобными дьяволу, обращая эти богоподобные силы против их Создателя и Поддерживателя. Мы не можем думать, что если деньги были высыпаны к нашим ногам, Он тем самым намеревался заразить нас проклятием эгоизма или искусить нас стать жестокими или алчными людьми, которые позволили бы нищему стоять у наших ворот, а сами оставались бы настолько бедными, что не имели бы наследия в Царстве Божьем; или сделать нас такими «глупцами», чтобы осматривать наши широкие акры и полные амбары с самолюбием и мирскостью, восклицая: «Душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись»; или искусить нас отказаться от креста и уйти опечаленными от Христа, потому что у нас было большое имущество; или заглушить семя Слова, как терниями, чтобы оно не принесло плода к совершенству! Может ли быть возможно, что Он пощадил нашу семью и обогатил нас столькими друзьями, чтобы, будучи «такими счастливыми» с ними, мы никогда не желали познать Бога как нашего Отца, Христа как нашего Брата или не имели никакого желания стать членами семьи Божьей? Дал ли Он нам так много приятной, полезной или необходимой работы в мире, чтобы мы забыли единое на потребу и оставили невыполненной работу, для которой мы были созданы? Дал ли Он нам Церковь, служение, субботу, таинство, чтобы мы сделали их целями вместо средств — инструментами для сокрытия, а не для откровения нашего Бога и Спасителя? И если Господь взял и посетил нас острыми скорбями и тяжелыми утратами, была ли эта «странная работа» совершена Тем, Кто не «по воле Своей» наказывает Своих детей, чтобы мы получили боль без «пользы», «изнемогали» или «презирали» наказание, или стали более привязанными к миру и твари, более закрытыми сердцем против нашего Отца, более мертвыми к вечным вещам, или впали в отчаяние и проклинали Бога и умирали?