«Приходские записки»

И в чем, более того, заключается счастье ангелов, как не в приобщении к этой жизни Бога? Эти светлые существа, конечно, испытывают радость, созерцая Его дела творения и искупления, и радовались, обретая истину на протяжении многих веков; но атмосфера, которой они дышат, свет, в котором они пребывают, — это любовь. Они счастливы не просто тем, что слышат, видят или знают о делах Божьих, но главным образом тем, кем они являются по отношению к самому Богу. Они знают Его, и это есть жизнь вечная.

И, наконец, именно в отсутствии этого несчастны дьяволы. Ибо сатана, когда он «ходит по земле и обошел ее», может слышать те звуки прелести, которые услаждают наш слух, но они не являются музыкой для его резкого и диссонирующего духа; и он может созерцать те виды красоты, которые радуют наш глаз, но делает он это как рыщущий лев, который не видит величия в славных горах, отзывающихся эхом на его дикий рев. И упражнение его тонкого интеллекта не приносит ему радости, потому что оно не находится в гармонии с истиной, ни с Богом истины; но является «блуждающей звездой, которой блюдется мрак тьмы на веки». И поэтому, хотя он царь, он царь тьмы и носит ад в собственной груди, движется ли он среди прекрасных кущ Эдема или пребывает днями на земле, в пустыне, в святом храме или на высокой горе, даже когда Бог, явившийся во плоти, находится рядом с ним. У него нет святости, нет любви, а значит, нет мира или радости.

И таким образом наша радость зависит от нашего общения с Богом в характере. Другие вещи могут быть, это должно быть, если мы хотим быть счастливыми. Другие вещи требуются, чтобы придать нашей радости полноту; это необходимо, чтобы дать ей существование. Ибо тело может быть лишено всех приятных ощущений, а интеллект неспособен справиться с простейшей задачей, «в тот день, когда задрожат стерегущие дом, и согнутся мужи силы, и перестанут молоть мелющие, и помрачатся смотрящие в окно, и затворятся двери на улицу» — все же свет радости может по-прежнему сиять в душе, пока разум может различать, что «Бог есть», а сердце чувствовать, что «Бог есть любовь». Поэтому не в удовлетворении своих чувственных вкусов; не в достоверностях чистого интеллекта; не в науке, которая «может протянуть руку и ощупать от звезды до звезды»; и даже не в упражнении того гения — столь похожего на Его собственную творческую силу! — чьи изобретения меняют облик мира и чьи славные полеты могут устремляться в воздушные области, «которых не знает хищная птица и не видел глаз коршуна»: не в этих внешних дворах великого храма Божьего Отец пожелал, чтобы Его бессмертные дети нашли свою истинную жизнь, но только во святая святых Его собственного непосредственного присутствия, и в обладании духом жизни и любви, который есть в Его первородном Сыне, Иисусе Христе, Господе нашем. И это была та слава и радость, которую Иисус сам являл на земле, когда «Ему негде было приклонить голову»; и Он был «презираем и умален пред людьми»; и Его «облик был обезображен паче всякого человека»; когда Он нес Свой крест; и открыл нам ту истинную жизнь, которую Он умер, чтобы обрести, и воскрес из мертвых, чтобы даровать нам через Своего Духа. Он пришел не для того, чтобы научить нас становиться художниками, ораторами или людьми лишь интеллектуального развития, способными порождать культ героев. Народу, который построил Ниневию и Фивы или породил художников, ораторов, поэтов, историков или мировых завоевателей Греции и Рима, не нужно было такое учение. Но Он пришел, чтобы открыть людям — которые, что бы они ни знали, не знали своего Творца, но «заменили истину Божию ложью» — ту вечную жизнь любви, которая была у Отца, чтобы в ее обладании они могли иметь общение с Отцом, с Сыном и друг с другом, и только таким образом иметь Его собственную радость, исполненную в них самих. Он учил нас следовать за Ним, «со всяким смиренномудрием и кротостью», и таким образом «поступать достойно Бога, призвавшего нас в Свое Царство и славу!»

Я, возможно, остановился излишне подробно на этой части своей темы, однако я стремлюсь укрепить в вас убеждение в том, в чем вы не можете сомневаться: наша нравственная природа может быть удовлетворена только подобием Божьим. Так есть сейчас; так будет вовеки. Тот сладкий мир, которым верующий наслаждается в Боге здесь; возвышающий восторг, который он испытывает, созерцая Его характер и говоря: «Отче мой, да святится имя Твое! да придет Царствие Твое! да будет воля Твоя!» — его радость в обладании добродетелями христианской жизни — это не только предвкушения, но и задатки, и залоги грядущей полноты, начатки приближающейся жатвы. «Мы будем подобны Ему!» О благословенное завершение, перед которым все остальное исчезает в сравнении! Наши души, очищенные от всякого пятна вины и убеленные в крови Агнца; и омытые также от всякой скверны греха водами возрождения и обновления Святого Духа, будут «непорочными», «не имеющими пятна, или порока, или чего-либо подобного». Чистый и святой Бог, почивающий на нас как на Своем творении через Своего Сына и Духа, будет радоваться этому творению как совершенному; и каждая искупленная душа будет как зеркало, в чьих прозрачных глубинах отражается Божественная слава. О утешительная и возвышающая мысль! что самый слабый и самый несовершенный, но истинный ребенок Божий, обладавший какой-либо реальной верой или реальной любовью, таким образом, наконец, «прославляется вместе со Христом» — их исповедания грехов навсегда окончены; их чувство собственной пустоты потеряно в чувстве полноты Христовой; их пламенные стремления к незапятнанной святости удовлетворены так, как никакая вера или предвкушение здесь не реализовывались, даже слабо, в их часы самого благочестивого рвения! Разве не должно нас радовать даже то, что мы знаем и любим того, кто действительно обладает такой радостью; и не должны ли мы возносить общую благодарность Богу за их счастье с Богом, даже когда мы скорбим об их потере для нас во время нашего земного странствования?

IV.

НАША ОБЩЕСТВЕННАЯ ЖИЗНЬ. Человек — существо общественное, так же как чувствующее, интеллектуальное и нравственное; и как таковой он будет иметь радость в присутствии Бога на небесах. Мы созданы для братства. Именно в отношении этой первоначальной жажды сердца к обществу Бог сказал о человеке, когда тот вышел совершенным из Его рук: «Нехорошо человеку быть одному». Факт одиночества, по сути, неизвестен в разумной и нравственной вселенной Бога. С благоговением замечу, что Бог существовал как Отец, Сын и Дух, три Лица в единстве Божества. Мы не можем, конечно, представить себе Бога, чье имя есть любовь, существующим от вечности без Личности, подобной Ему самому, как объекта Его любви. Несомненно, однако, что для творения иметь радость только в самом себе невозможно. Изоляция со временем привела бы к безумию. Сердце будет расточать свою привязанность на низшие формы животного мира или на идеальные существа, нежели питаться самим собой. Но не может быть одиночества для того, кто знает, что есть Бог, или кто обладает какой-либо религией; ибо религия — это любовь к Богу. И даже там, где общества людей избегают и куда устремляются уставшие в поисках уединения, это часто, в конце концов, лишь бессознательный протест в пользу братства; горечь того, кто, тщетно искав его у людей, чувствует себя словно ограбленным в братских привязанностях, которыми он имел право обладать как частью своего наследия.

Но хотя Бог насадил в каждой груди эту страсть к близкому по духу обществу и в такой мере удовлетворил ее потребность институтом семьи, в которую мы рождаемся в наши ранние годы, и «толпами друзей», которые сопровождают нас во время нашего странствования, и общением христианской Церкви, в той мере, в какой это общение не является лишь названием, а выражает намерение Христа в собирании Своего народа в общество — тем не менее, здесь существуют бесчисленные препятствия для чего-либо подобного его полному удовлетворению. Если отнять время, затрачиваемое на необходимый и часто поглощающий труд жизни, и во время неизбежных разлук и расставаний с теми, кого мы знаем и любим, как мало остается здесь для взращивания истинной дружбы. Мы, более того, пока еще отделены смертью от всех близких по духу людей среди прошлых поколений и от тех, кому еще предстоит прийти. Из многих ныне живущих, чьи сердца бились бы в унисон с нашими, если бы мы только могли встретиться и узнать их, как немногие могут стоять вместе на малом пространстве, отведенном нам на поверхности земли. Затем, опять же, из тех, кого мы знаем лучше всего и любим больше всего на земле, и кто знает и любит нас тоже лучше всего, о, какое взаимное невежество должно неизбежно существовать относительно бесчисленных мыслей и чувств, лежащих глубоко в нашем внутреннем человеке, наполовину скрытых, наполовину открытых даже нам самим, но совершенно невыразимых и непроизносимых словами или знаками другим! Мы можем временами осознавать, что стоим с ними на одной высокой вершине и созерцаем один и тот же вид, но атмосфера слишком разрежена, чтобы позволить какое-либо слышимое общение между нами. И таким образом ни в коем случае не может быть не встречи, но того слияния души с душой, посредством которого одно существо, не теряя своей индивидуальности, кажется завершенным в существе другого. Добавьте ко всему этому гранитные стены, которые вырастают между нами во время наших странствий в этой пустыне — различия не только в интеллекте, занятиях, ранге, образовании, но также в характере, и те грехи и немощи, в которых все более или менее участвуют, такие как гордость, тщеславие, предрассудки, зависть — все это вместе создает печальные препятствия для полноты радости, которую мы способны извлекать даже сейчас из разумного и святого общества. Мы призваны осознать этот факт, читая историю самого святого общества, которое когда-либо было на земле, — общества Иисуса Христа и Его апостолов. Всего три года вместе, часто разлученные в течение этого краткого периода темными ночами, бурными морями, долгими путешествиями, и грехом и невежеством с их стороны, что заставило Его воскликнуть: «Но Я не один, потому что Отец со Мною», подразумевая, что без этого Божественного сочувствия Он был действительно один в Своих радостях и в Своих печалях среди Своих братьев. После Его ухода как скоро апостолы были рассеяны, и как редко они встречались! Годами Павел не был знаком ни с кем из них и, возможно, никогда не встречал их всех, в то время как он был совершенно неизвестен в лицо многим из тех христианских церквей, которые читали его письма и чтили его имя. Апостол Иоанн жалуется, что не мог сообщить своим друзьям многое из того, что хотел сказать пером и чернилами, и жаждет личного общения. «Надеюсь», — говорит он, — «прийти к вам и говорить устами к устам, чтобы радость ваша была полна». Ах, здесь нет пребывания в кущах с Иисусом, ни с Моисеем или Илией! Но такое устроение, несомненно, мудро. Оно отмечает состояние тех, кто не имеет здесь постоянного города, но ищет будущего. Оно также значительно помогает ослабить, с одной стороны, нашу склонность к идолопоклонству перед творением, а с другой — укрепить нашу веру в Бога, который пребывает вовеки, и таким образом соединить нас друг с другом, как сейчас, так и в конце, более истинно, чем мы сами пока понимаем. Но, тем не менее, радость от христианского общения, испытываемая здесь, является одним из самых драгоценных даров Божьих, и ее ценность усиливается пророчеством, которое она содержит о славном будущем. Единство — это евангельский лозунг; это великий результат искупления; ибо святое единство — это святая любовь, притяжение сердца к сердцу, потому что все влекутся одним Духом, через одного Спасителя, к одному Богу, единство, которое должно быть совершенно реализовано в нашем будущем общественном состоянии, когда мы будем согражданами святым в небесном Иерусалиме.

Теперь рассмотрите, какими обширными ресурсами обладают небеса для взращивания общественных привязанностей среди людей высочайшего интеллекта, вкуса и нравственного достоинства во вселенной Бога: «Но вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живого, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства, и к Ходатаю нового завета Иисусу». Здесь мы подытожили общество в нашем будущем доме.

Мы будем там наслаждаться обществом ангелов. Мы знаем об этих святых существах, но мы еще не знаем их самих. Но как часто случается с нами в отношении наших земных друзей, что те, кто неизвестен нам в наши ранние годы даже по имени, становятся в наши поздние годы неразрывно связанными с нашей историей и нашей радостью? И таким образом ангелы, которых на земле мы никогда не видели, тем не менее, когда будет достигнута зрелость нашего существа, станут нашими близкими друзьями и дорогими спутниками вовеки. Не будем, однако, забывать, что ангелы знают каждого святого на земле более близко, чем сами святые знают своих ближайших друзей. «Не все ли они суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение?» Но этот факт предполагает другую аналогию между нашими общественными отношениями с людьми и ангелами — а именно, что как земные друзья, которые были знакомы с нами и историей нашей семьи в забытые дни младенчества, встречают нас в последующие годы не как незнакомцы, а с чувствами сочувствия и близости, сродни тем, что пробуждаются старыми родственниками; точно так же святой, достигнув небес, обнаружит, что ангелы Божьи — это не незнакомцы, а старые друзья, которые знали все о нем со дня его рождения до часа его смерти. Правда, что эти высокие и святые существа принадлежат к другому порядку существ, нежели мы, и это, мы могли бы быть склонны думать, должно предотвращать возможность их сочувствия к нам. Но давайте помнить, что хотя в материальных формах нет одного общего пребывающего типа, по которому, например, сформированы овощ, зверь, птица или рыба; однако совершенно иначе обстоит дело с интеллектуальными и нравственными существами, которые все неизбежно созданы подобными Богу, а значит, и подобными друг другу. И, наконец, хотя мы могли бы предположить, что существа, обладающие такими огромными запасами знаний, накопленным богатством веков и такими высокими и славными интеллектами, неизбежно отталкивали бы наши приближения трепетом, который они внушали бы дитя земли, когда со всем своим невежеством он входит на небеса, пусть наша уверенность будет восстановлена воспоминанием о том факте, что в них, как и в великом Иегове, все величие и мудрость становятся привлекательными, когда сочетаются с любовью и направляются ею. Любовь, которая позволяет нам цепляться за Всемогущего и любить Его как Отца, позволит нам встретить ангелов в мире и любить их как братьев. И таким образом я убежден, что святой на земле, окруженный своими многими немощами, даже сейчас чувствовал бы себя более «как дома», так сказать, с ангелами из-за их совершенной сочувствующей любви, чем с большинством своих ближних из-за их остаточной гордости и эгоизма.

Но «праведники, достигшие совершенства», также составляют часть общества наверху. Их число ежедневно растет. День за днем неразрывные колонны проходят через золотые ворота города, и избранные Божьи собираются от четырех ветров небесных. Нет мертвых святых; все живы для Бога, и «мы живем вместе с ними».

Но я далее замечу в отношении всего этого славного общества, что среди его членов будет совершенное единство. Это единство не будет единством одинаковости; ибо не может быть одинаковости ни в прошлой истории, ни в интеллектуальных способностях любого из его членов. Как огромна должна быть разница вовеки между историей Гавриила, разбойника на кресте, апостола Павла и ребенка, который умер в свой первый день рождения! Есть, более того, все основания полагать, что каждый человек должен сохранять свои собственные индивидуальные черты ума и особенности характера, там так же, как и здесь. Все звезды будут сиять блеском и двигаться по орбитам более или менее широким вокруг великого центра, но «звезда от звезды разнится в славе». И все же эта нехватка одинаковости — это то, что произведет глубочайшую гармонию, какую видишь в смешении разных цветов или слышишь в переплетении разных нот. И я повторяю, узами этого совершенства должна быть та же, что на небесах, что и на земле — любовь. Ибо именно любовь соединяет возвышенный ранг с низким местом, знание с невежеством, силу со слабостью; таким образом приводя противоположные вещи в гармоничное целое. Посмотрите соответственно, как любовь, которая пребывала в «Боге, явившемся во плоти», излилась в самые низкие глубины человечества и встретила людей далеко внизу, чтобы поднять их высоко вверх; так что в самый момент, например, когда Иисус был глубоко осознан Своего достоинства, «зная, что Он от Бога исшел и к Богу отходит», Он даже тогда показал, как неотделима истинная любовь от истинного величия, ибо мы читаем, что «зная» это, «Он встал с вечери, снял с Себя верхнюю одежду и, взяв полотенце, препоясался», и умыл ноги Своим ученикам! И как Иисус в силе той же Божественной привязанности перебросил мост через пропасть, которая отделяла человека от Него и Его Отца, привлекая нечистых к Себе, Святому, чтобы они могли стать святыми; и невежественных к Себе, Всезнающему, чтобы они могли стать истинно мудрыми — так та же Божественная любовь включит в свои обширные объятия всех на небесах, от Бога, сидящего на престоле, вниз через горящие ряды херувимов и серафимов, пока она не достигнет некогда плачущей Магдалины, и некогда тяжело страдавшего Лазаря, и младенца, который лишь час назад покинул грудь своей плачущей матери! Как славна, опять же, мысль о том, что самый бедный святой здесь — самый невежественный, самый презираемый, самый одинокий и неизвестный — будет не только восхищаться и любить, но и сам будет объектом восхищения и любви со стороны высочайшего духа там. Ибо Царь, Который не стыдится называть беднейших «братьями», в Своих украшениях их ума и сердца, так же как и внешнего вида, дарованных «по богатству Своему», сделает их во всем подобными Себе и пригодными для того, чтобы двигаться в царственном величии со всеми святыми и ангелами в королевском дворце Своего Бога. «Не бойся, малое стадо! ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство».

После того, что было сказано, нет необходимости доказывать то, что я принял как столь очевидно истинное; я имею в виду будущее узнавание наших христианских друзей. Почти так же неразумно просить доказательств этого, как и вероятного узнавания друзей в другой части страны после того, как они были разлучены друг с другом в течение короткого промежутка времени. Что! неужели память будет стерта, и мы забудем наши собственные прошлые истории, и поэтому потеряем чувство нашей личной идентичности, и будем невежественны обо всем, чем мы были и что делали как грешники, и обо всем, что мы получили и сделали как искупленные люди? или, зная все это, нам будет помешано сообщать наши истории другим? Неужели там будут возлюбленные друзья, которых мы знали и любили во Христе здесь; с которыми мы имели святое общение; с которыми мы трудились и молились за продвижение Царства Христова; и с которыми мы с нетерпением ожидали Его второго пришествия — и неужели мы будем неспособны на протяжении вечности либо обнаружить их существование, либо общаться с ними в Новом Иерусалиме? Неужели апостолы сейчас не знают друг друга? Вышли ли Моисей и Илия из тьмы, которая взаимно скрывала их на небесах, и узнав друг друга впервые среди света на горе Фавор, вернулись ли они затем снова во тьму? О, что есть во всем Слове Божьем — какой аргумент, извлеченный из нашего опыта благословений христианского общения — что в характере Бога или Его обращении с человеком — что в Его обещаниях вещей грядущих, приготовленных для тех, кто любит Его, могло бы навести на такие странные, недостойные, ложные и тоскливые мысли о союзе, или, скорее, разъединении друзей в доме их Отца! Не говорите мне, что особая привязанность к христианским братьям, из каких бы причин она ни возникала, несовместима с нелицемерной любовью ко всем и с поглощающей любовью к Иисусу. Это не так здесь и никогда не может быть так по природе святой любви, и не было так в случае самого Христа, когда Он, Совершенный, жил среди нас. При верховной любви к Богу «Он возлюбил церковь и предал Себя за нее»; с любовью к Своей церкви Он все же любил учеников как «Своих»; в то время как опять же внутри этого круга один из них был специально возлюбленным; а вне его «Он любил Марфу и Марию и Лазаря!» Не говорите мне, что достаточно знать, что наши друзья в славе. Я знаю это сейчас в отношении некоторых из них, так же верно, как я знаю что-либо за пределами могилы; все же мое сердце жаждет встретить их «с Господом», и я благословляю Его за то, что Он позволяет мне утешать себя надеждой сделать это. И пусть не утверждается как непреодолимое возражение против всего этого предвкушаемого счастья, что знание спасенных будет означать знание погибших, и что это уравновесит удовольствие, на которое мы надеемся, великой болью, которую мы, как предполагается, должны будем таким образом вынуждены претерпеть. Ибо даже допуская, что такое знание будет обладать вообще, что очень сомнительно; все же, конечно, в худшем случае, это странный способ избежать боли от знания, что некоторые погибли, укрывшись в невежестве о том, что кто-то спасен! Я не буду доказывать это далее, но выражу свою радость в сердечной вере, что мы возобновим наше общение с каждым христианским другом; что помня все прошлое и читая его впервые правильно, потому что читая в полном свете открытой истины, мы будем знать и любить так, как никогда не знали и не любили здесь; и сядем за тот славный интеллектуальный, нравственный и общественный пир не с идеальными личностями и незнакомцами, а с Авраамом, Исааком и Иаковом, с Петром, Павлом и Иоанном, и с каждым святым Божьим!

Но я еще не говорил об одном друге там, который будет центром того светлого общества — «Иисусе, Ходатае нового завета!» «Я возьму вас к Себе», — вот благословенное обещание. «Мы увидим Его, как Он есть», — вот долгожданное видение. «Мы будем подобны Ему», — вот надеемое совершенство. Знать, любить, быть во всем подобным Иисусу и иметь общение с Ним вовеки — какой «преизбыточный вес славы!» Иисус никогда не будет отделен лично от Своего народа; и они никогда не смогут отделить свой характер, свою радость или свою безопасность от Его искупительной смерти за них на земле или от Его постоянной жизни за них на небесах. Именно Агнец поведет их к живым источникам вод; и Агнец на престоле будет по-прежнему председательствовать над ними. Агнец будет вечным светом Нового Иерусалима; и «Достоин Агнец!» будет его непрестанной песнью хвалы. Дальше этого я не могу идти. Тщетно я пытаюсь подняться в мысли выше, чем «Бог, явившийся во плоти», даже к Триединому Иегове, Который обитает в неприступном свете Своих собственных неизменных совершенств; и стремлюсь уловить проблеск того блаженного видения, которое, хотя и начато здесь в общении с Богом, там наслаждается «духами праведников, достигших совершенства», «по полноте Его», а потому в мере, которая для нас превыше всякого разумения. Но если какое-либо реальное духовное общение с Иеговой сейчас есть «радость неизреченная»; если голод души обладать большим часто не может из-за своей интенсивности найти выражение для своих нужд в словах, что это должно быть — пребывать в Его присутствии в полном наслаждении Им вовеки! Есть святые, которые испытали это блаженство на земле до степени, которая была почти слишком велика для них, чтобы вынести; и есть некоторые, на которых сияли славы, как будто выхваченные из света за пределами, как раз когда душа освобождалась от связок тела и готовилась к полету из темницы в свой собственный дом — странные моменты, когда вещи за пределами были увидены глазом, закрывающимся на усталый мир, и подавляющее блаженство было испытано остывающим сердцем. И если люди, грешные люди, да, умирающие люди, могут созерцать такие видения радости, даже пребывая в скиниях из глины, которые рушатся вокруг них, какова мера того блаженства, которое наполняет души тех искупленных в этот момент в храме наверху, в совершенном познании и наслаждении Богом, Отцом, Сыном и Святым Духом! Да даст Господь нам всем благодать любить на земле таких, кого мы можем надеяться встретить на небесах; и если мы не можем пока наслаждаться общением ангелов, пусть мы ищем и наслаждаемся общением святых!

V.

НАША ДЕЯТЕЛЬНАЯ ЖИЗНЬ. Нет необходимости делать что-то большее, чем напомнить вам, как труд необходим здесь для нашего счастья. Отдых от усталости — это, конечно, наслаждение; но праздность от отсутствия занятий — это наказание. И этот факт не является частью нашего наследия как грешников. Усталость и боль тела от усилий могут быть таковыми, но не сами усилия. Совершенный и непадший человек, как я уже напоминал вам, был помещен в саду Эдемском, «чтобы возделывать его и хранить его». И это то, чего мы ожидали бы как самого назначения для творения, созданного по образу Того, Кто всегда работает и Кто наделил каждую часть вселенной духом деятельности. Ибо ничто в мире природы не живет только для себя, но вносит свою долю блага в благополучие целого. И человек, по мере того как он становится более богоподобным, радуется все больше и больше тому устроению, благодаря которому он способен быть соработником со своим Отцом, и рад возможности дать выражение словом или делом тому, что он знает и чем восхищается.

И если все это справедливо в отношении человека сейчас, какая у нас причина сомневаться, что это будет справедливо в отношении человека вовеки? Почему эта врожденная любовь к действию и восхитительный источник наслаждения, столь утонченный и возвышенный, должны быть уничтожены? и какая тень даже вероятности у нас есть для предположения, что небеса, открытые в Писании, — это мир, занятия обитателей которого должны быть навсегда ограничены лишь экстатическим созерцанием?

Этого не может быть! Такие небеса не были приготовлены для человека. Рассуждая по аналогии, предположение состоит в том, что те умственные и нравственные привычки, которые были приобретены с таким трудом и такой ценой в этом нынешнем мире, не будут отброшены как бесполезные в следующем, но найдут там такой простор для своего упражнения, который невозможно предоставить им в их нынешней ограниченной сфере деятельности. Но это предположение значительно усиливается тем, что мы знаем о жизни ангелов, о чем я не раз упоминал, так как это имеет такое большое отношение к различным темам, обсуждаемым нами. Эти ангелы «крепкие силою», и они «исполняют слово Его, повинуясь гласу слова Его». Как «служители Его», они «исполняют волю Его». Они представлены нам как всегда активно занятые в качестве вестников мира или горя. Они уничтожали армии и города; освобождали пленников; утешали безутешных; и представлены как будущие жнецы земной жатвы. Все это доказывает, по крайней мере, что безгрешное совершенство и счастье небес несовместимы с жизнью занятого труда; и что хотя Бог может обойтись без услуг людей или ангелов, все же, поскольку они не могут быть счастливы, не оказывая таких услуг Ему, Он, в соответствии со Своей неутомимой, нескупой благожелательностью, удовлетворяет это желание их природы, созданной Им Самим. Пусть также помнится, что люди приобрели более широкий опыт, чем даже ангелы, по причине того самого греха, который мог бы предполагаться делающим их менее пригодными для возвышенных услуг небес. Ибо сами бури и превратности земли придали форму и силу тем «деревьям правды, насаждению Господню», которые не могли быть приобретены среди солнечных небес и бальзамического воздуха небесного рая. Святые Божьи извлекли здесь уроки терпения, выносливости, самоотречения и веры, которые не могли быть извлечены там. Подобно старым солдатам, они были обучены долгими кампаниями и ужасными сражениями с врагом. На земле, а не на небесах, есть Марфы и Марии, с которыми мы можем плакать; и блудные сыновья, которых мы можем принять обратно; и святые в болезни, в тюрьме или в наготе, которых мы можем посетить, утешить и одеть. И поэтому земля — благородная школа по причине самих ее грехов и печалей. Спрашивается, действительно, с триумфом: какие занятия могут быть на небесах для святых? На этот вопрос я не могу ответить. Как заняты и где — должно быть пока лишь догадкой. Но кто будет настолько смел, чтобы отрицать, что на новых небесах и на новой земле может быть занятие даже для тех сил — таких как изобретательский гений — которые, казалось бы, должны быть обязательно ограничены этой нашей временной сценой? Если мы через телесную организацию должны быть навсегда соединены с материей, почему наука и искусство не могут быть призваны к упражнению тогда, так же как сейчас, чтобы заставить ее служить нашим нуждам или желаниям? И даже что касается благородных творений художественного гения, почему предположение должно считаться недостойным самых возвышенных и духовных взглядов на небеса, что человек может навсегда быть соработником Божественного Художника, Который наполняет вселенную Своими собственными бесконечными творениями красоты и великолепия? И может ли быть так, что наши нравственные привычки и христианские добродетели никогда не будут призваны к упражнению в делах и трудах любви среди порядков существ, о которых мы пока ничего не знаем? Бесчисленные миры могут кишеть огромными популяциями, и кто знает, не могут ли такие миры постоянно добавляться к великой семье Божьей. И если на протяжении бесконечных веков вечности, или в какой-либо провинции безграничной империи Божьей, когда-либо найдутся какие-либо ответственные существа, которые искушаются отойти от Бога кознями злых людей или злых духов — допущенные, тогда, может быть, так же, как сейчас, использовать все свои силы на службе греха и против Царства Божьего — и которые, будучи таким образом искушаемы, потребуют предупреждения или поддержки, чтобы удержать их в их верности; — или если найдутся другие, которые борются в существовании, которое, как бы ни было славно, требует терпения, стойкости и веры в Иегову; если есть сейчас в других мирах, или когда-либо появятся какие-либо лица, которые нуждаются в таких служениях, которые могут быть оказаны только теми, кто воспитан в чудесной школе Церкви Христовой; — тогда я могу представить, как святые Божьи с земли могут иметь славные труды, данные им на протяжении вечности, которые они одни, из всех творений Божьих, будут способны выполнить, когда каждая святая привычка, приобретенная здесь, может быть поставлена на благородные цели там. Я могу представить терпение, необходимое для преодоления трудностей; и веру, чтобы доверять живому Богу среди эволюций Его провидения, которые сбивают с толку понимание; и неукротимое мужество, неутомимое рвение, нежную любовь, небесную безмятежность и глубокое сочувствие, да, даже особые дары и характеристики каждой личности; — все имеющие свою соответствующую и подходящую работу, данную им. «А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше». И какая огромная радость будет испытана каждым святым, таким образом находящим выход для своей любви, и упражнение для своего знания, и полную свободу для каждой своей способности, в том «доме со многими обителями», со всей вселенной Божьей вокруг и вечностью перед ним! Я заимствую язык великого и доброго Исаака Тейлора, который писал так красноречиво и убедительно на эту тему: — «Там труд будет без усталости, непрестанная деятельность без необходимости покоя, великое предприятие без разочарования, и могучие достижения, которые не оставляют после себя никакой усталости или распада; — где 'надеющиеся на Господа обновятся в силе: поднимут крылья, как орлы, потекут — и не устанут, пойдут — и не утомятся'».

Пусть эта мысль научит нас трудиться в гармонии с волей Божьей; чтобы мы никогда не шли наперекор Его желаниям или Его законам, но, как в материальном, так и в духовном мире, всегда стремились быть «соработниками» с Ним Самим.

Пусть это также утешит нас, когда мы видим, как «такой, как Павел престарелый», засыпает после своего дня трудов: и укрепит нас склонить головы в кротости, когда мы слышим о молодом человеке, полном рвения и пыла, по-видимому, полностью снаряженном для служения Богу, внезапно сраженном; или самоотверженном миссионере, который, кажется, потратил свою силу напрасно, погибает без кого-либо в пустыне, чтобы похоронить его. О, не думайте, что работа старого святого, который так любил ее до последнего часа своего существования, окончена навсегда; или что труды младших братьев, столь незаконченные здесь, никогда не будут возобновлены впоследствии, и что вся эта подготовка лет была лишь абортом, насмешкой и иллюзией! Не верьте этому! Ни один день добросовестного изучения ради Христа не был потрачен напрасно; ни одна привычка трудолюбия или самоотречения, приобретенная ради Христа, не была приобретена напрасно; и пылающее рвение сделать что-то для Того, Кто умер за них, никогда не будет потеряно во тьме или предано позору. Душа, дух и тело еще сделают свою работу, для которой они были столь изысканно приспособлены и столь тщательно обучены. Тот, кто был «верен в малом, над многим будет поставлен»; и «кто был верен в очень малом, будет иметь власть над десятью городами!»

Наконец, эта будущая жизнь на небесах будет выражена в хвале. Каковы обычные идеи, поддерживаемые многими превосходными христианами об этой небесной работе или манере, в которой она должна быть исполнена, было бы болезненно описывать. Но, возможно, не будет преувеличением сказать, что небеса многих — это немногим больше, чем великий, вечный акт поклонения через пение псалмов хвалы. Нет сомнения, что главная работа небес — это хвала; ибо хвала — это лишь необходимое выражение любви, восхищения, радости. Каким образом эта хвала должна быть выражена, я не знаю: будь то в спонтанном упражнении индивидуальных душ, «поющих, пока они сияют» с гимническим голосом и сделанным инструментом золотой арфы или ангельской трубы; или только восторженным взглядом духа, поглощенного «тихим общением»; — и будь то на небесах, как на земле, могут быть великие дни Господни, в которые сыны Божьи, собранные издалека, предстанут специально перед возвышенным Искупителем, когда их радость, выраженная вспышками гармонии, разбудит амфитеатр небес страстными аллилуйями — кто может пока сказать! Но должно быть так, что каждая душа на небесах, будучи навсегда полной любви, будет навсегда полной хвалы. Каждое новое зрелище величия или красоты, и каждое новое изобретение мудрости или силы Творца, будет лишь побуждать созерцателя хвалить чудесного Творца. Каждая интеллектуальная высота, достигнутая в бесконечном прогрессе души, вперед и вверх, должна внушать ей благоговение перед более глубоким чувством славы великого Интеллекта. Каждое активное преследование будет раздувать прилив благодарности и хвалы Ему, непрестанному работнику, в Котором все лица и вещи «живут, движутся и существуют»; — в то время как любящая и святая душа, всегда сознательно пребывающая в Том, Кто вездесущ, должна извлекать из возрастающего знания о Бесконечном и Славном Одном и общения с Ним источник ликующей, бесконечной хвалы — хвалы, которая будет усилена сочувствием и песнью великих умов и великих сердец «тьмы Ангелов» и «праведников, достигших совершенства!» Но если в том многоголосом храме какая-либо одна песнь хвалы будет, более чем любая другая, исходить из более глубокой любви или выражать более глубокую радость, это должна быть песнь искупленных! Ибо это «новая песнь», никогда ранее не слышанная ангелами в амплитудах творения, и которую странная раса человечества одна может петь; ибо есть особые ноты радости в той песне, которые они одни могут издать; и в их памяти одни могут эхом отдаваться старые ноты печали, которые замерли в далеком расстоянии. И каковы будут их чувства, какова их песнь, когда они посмотрят назад на ужасное царство тьмы, из чьих цепей и темниц они были освобождены; и проследят все таинственные шаги, которыми их милосердный и мудрый Спаситель вел их безопасно через опасность, искушение и испытание, и через долину смерти, пока Он не пригласил их с великой радостью! Каковы их чувства, какова их песнь, когда они смотрят вокруг и созерцают новую сцену и возвышенное общество, в которое Он привел их, и встречают ответный взгляд сияющих святых и старых знакомых друзей! Каковы их чувства, и какова их песнь, когда они смотрят вперед и с «далеко простирающимися взглядами в вечность» не видят предела своей «полноте радости»; зная, что ничто не может уменьшить ее, но что все должно увеличивать ее на протяжении вечных веков; — что тело никогда больше не может испытывать боль или быть ослабленным распадом; — что интеллект никогда больше не может быть омрачен возрастом или обезображен невежеством; — что дух никогда больше не может быть омрачен даже мимолетной тенью от тела греха; — что воля никогда ни на мгновение не может быть покорена или даже склонена искушением; — что сердце никогда не может быть остужено невозвращенной добротой; — что благословенное общество никогда не может быть уменьшено смертью или разделено в духе, но что, наряду со святыми и ангелами, все дела Божьи будут увидены, все Его пути известны, все Его планы и цели исполнены, все Его заповеди совершенно соблюдены, и Сам Он совершенно наслаждаем во веки веков! И затем, в том, что могло бы показаться самым кульминационным моментом их радости, созерцать Иисуса! И, видя Его, помнить скромный дом в Вифлееме; некогда смиренного ремесленника из Назарета; и страдальца, «который был презираем и отвержен людьми», «мужа скорбей, который был знаком с болезнью»; и искушаемого, который сорок дней был с дьяволом в пустыне; — видя Его, помнить Гефсиманию с ее дрожащей рукой и чашей агонии; зал суда и Голгофу с их ужасами крови, богохульства и тайны горя; — видя Его, видеть всю эту историю неизмеримой любви не только записанной в славе каждого святого наверху, но воплощенной в самой личности того Спасителя, и в той человеческой форме, которая была «изъязвлена и измучена за наши беззакония», и в той человеческой душе, которая была скорбна до смерти, чтобы Он мог быть способен излить в сердца потерянных и погибших людей всю полноту Своего собственного блаженства и радости! Каковы будут чувства, какова песнь искупленных, когда все это ворвется в их восторженный взор! О, слепые рассуждатели мы о такой неизреченной славе! Дети-мечтатели мы об этом пока еще не открытом видении! Что все наши мысли, кроме «падений от нас, исчезновений» от «творений, идущих среди миров нереализованных!» Но давайте молиться все больше и больше, чтобы «Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, дал нам дух премудрости и откровения к познанию Его; просветил очи сердца нашего, дабы мы познали, в чем состоит надежда призвания Его, и какое богатство славного наследия Его для святых»; ибо хотя «не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его», все же «Бог открыл нам это Духом Своим!"

БУДУЩЕЕ НАКАЗАНИЕ.

Тема будущего наказания — это та, рассмотрение которой причиняет душевную боль. Мы естественно уклоняемся от нее, предпочли бы оставить ее в покое и думать, как мы говорим, о чем-то другом.

Но вопрос не оставляет нас в покое, и мы должны думать о нем. Он навязывает себя нашему вниманию, и притом в наши самые вдумчивые и трезвые моменты. Мы не можем читать Писания без того, чтобы темное видение не проходило перед нашими глазами с большей или меньшей мрачностью. Совесть шепчет нам об этом. Оно возвращается к нашим мыслям среди покаянных исповедей и искренних молитв общественного богослужения. Тема постоянно обсуждается в работах и периодических изданиях, широко читаемых, и даже не профессионально богословских.

Мало тех, мы полагаем, кто будет утверждать, что каждый человек, каким бы ни был его характер, когда он покидает мир, должен после смерти немедленно перейти в славу и быть принятым в общение с Богом и Его святыми. При такой вере, искренне поддерживаемой, самоубийство перестало бы быть доказательством безумия, а убийство стало бы филантропией.

Большинство людей готовы скорее верить, совершенно независимо от каких-либо утверждений Писания по этому важному вопросу, что наказание того или иного рода должно быть присуждено за преступление в конце концов, и в какой-то степени пропорционально характеру преступника — что где-то или как-то, какими-то средствами, еще не открытыми или не явленными, исправление, если оно вообще возможно, должно быть обязательно осуществлено, чтобы мир и счастье могли быть обеспечены. Неумирающее чувство праведности человека, и того, что должно быть, не удовлетворяется процветанием, которое, несмотря на все препятствия, так часто сопровождает самого эгоистичного и беспринципного злодея до самой могилы. Подобно Псалмопевцу, мы все склонны воскликнуть, созерцая такие истории: «А я — едва не пошатнулись ноги мои, едва не поскользнулись стопы мои. Я позавидовал безумным, видя благоденствие нечестивых. Ибо нет им страданий до смерти их, и крепки силы их… Глаза их выкатились от тука, сердце их бродит в прихотях… И говорят: «как узнает Бог? и есть ли ведение у Всевышнего?»

Но когда мы открываем Слово Божье, любому честному человеку невозможно отрицать, что, истинно или ложно его учение, факт будущего наказания является существенной частью того, чему учат. Никаким мыслимым извращением слов Христа, столь часто повторяемых по этому вопросу, и никакой интерпретацией Его притч нельзя отрицать, что Его намерением было дать именно то впечатление, которое получила вселенская Церковь, что есть «гнев грядущий» и состояние бытия, которое для некоторых является «проклятым» и столь весьма ужасным, что в отношении одного из Его собственных учеников, который назван «сыном погибели», Спаситель сказал, что было бы «лучше для того человека, если бы он не родился».

Я должен предположить, что это общее утверждение относительно учения самого Христа, не говоря уже об учении Его апостолов, не требует доказательств для любого, кто когда-либо читал Евангелия. Наказание того или иного рода ожидает нечестивых после смерти. И все же, если это признается, мы, несомненно, уже пришли к выводу, который должен наполнить самым торжественным трепетом ум каждого человека, имеющего какое-либо благоговение перед Божественным авторитетом Иисуса Христа; или кто даже верит, что Тот, Кто представлял Себя говорящим: «Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его», — «Отойдите от Меня, Я не знаю вас, все делатели неправды», и Кто рассказывал такую притчу, как притча о богаче и Лазаре, был неспособен на всякое преувеличение или злую страсть, и был Тем, Кто обладал единственной совершенной любовью, которая когда-либо была явлена в человечестве. Апостолы, которые выражают на языке столь же сильном и несомненном уверенность и ужасную природу будущего наказания, были также людьми, которые, более чем кто-либо из когда-либо живших, любили своих ближних, плакали, подобно своему Божественному Учителю, об их грехах и посвятили свои жизни, с неутомимым бескорыстием, чтобы спасти их от настоящего зла и будущего горя. Теперь, если это в какой-то мере верное, если не полное, представление учения Христа и Его апостолов по этой важной теме, мне может быть позволено задать два вопроса практического и личного характера моему читателю. Один — о том, не должно ли знание характера, помимо авторитета, Иисуса и Его апостолов, которые говорили на таком языке о будущей истории некоторых людей в другом мире, заставить нас остановиться с подобающим самонедоверием и благоговением, если мы склонны восклицать против возможности столь ужасного конца как вещи «несправедливой», «мстительной» и «отвратительной для благожелательности»? Кто мы, чем мы были или что мы сделали для наших ближних, чтобы мы могли таким образом претендовать на более нежное отношение к их благополучию, чем имел Господь Иисус Христос или Его апостолы, и быть неспособными развлекать или произносить такие «суровые мысли», как они, об их будущем состоянии?

Другой вопрос, который я смиренно предложил бы для размышления, таков: какова ваша подлинная вера в отношении будущего состояния человека? Есть ли у вас хоть какая-то вера в учение нашего Господа? Есть ли у вас твердое практическое убеждение в факте будущего наказания? После того как вы сделали все возможные вычеты из веса свидетельств Священного Писания и объяснили каждую метафору, притчу и догматическое утверждение до самого низкого уровня, не доходя до полного отрицания их истинности в любом разумном смысле их значения, — могу ли я попросить вас рассмотреть, что или сколько остается твердо верить как истину Божью? Ибо мне кажется, что существует широко распространенное очерствение и безразличие, некое спокойствие ума в отношении участи нечестивых людей в загробной жизни, которое невозможно объяснить иначе, как предположением, что всякая искренняя вера утрачена — либо в отношении страшных возможностей будущего греха, либо будущего наказания. Люди, по-видимому, решили, что им нечего бояться в следующем мире, во что бы они ни верили, кем бы они ни были и что бы они ни делали в этом. Мы, поистине, не неспособны испытывать страх, но во множестве случаев мы — великие трусы, несмотря на всю нашу храбрость; трусы, когда нет ничего, что могло бы нас напугать в данный момент; и каждый из нас стремится изо всех сил держать опасность или страдание подальше от себя или от тех, кого он любит. Соответственно, возможное или близкое приближение просто телесной боли, или семейного горя, или ожидаемая потеря денег — не говоря уже о таких ужасах, как публичный позор из-за потери репутации, тюремное заключение, ссылка на каторгу или казнь как преступника — вызвали бы задумчивость, тревогу, страдание. И все же, как ни странно, те самые люди, которые дрожали бы перед такими бедствиями, относятся с безразличием к грядущему наказанию, которое, даже по их собственной оценке, не может быть менее ужасным и которое, столь же верно, как верны слова Христа, они сами, из-за своего нынешнего характера, могут в любой час начать испытывать и претерпевать.

Но многие из тех читателей, которые до этого момента могли искренне сочувствовать моим слабым попыткам побудить к более серьезным размышлениям на эту тему, будут склонны избегать ее дальнейшего рассмотрения. Я не стал бы винить их за такие чувства. Бог знает, у меня нет желания «догматизировать» по этому вопросу, но я хочу подойти к нему с искренним сочувствием к трудностям, болям и недоумениям, которые испытывали самые благородные, самые правдивые и самые благоговейные люди, когда они пытались по-настоящему поверить в это. Что главным образом побуждает меня представить несколько мыслей на столь торжественную тему, так это «догматизм» и недостойные взгляды на Бога, которые приписываются всем нам, кто не может обнаружить восход солнца за тьмой; а также убеждение в том, что более глубокая вера в опасность греха, равно как и в его присущую ему мерзость, и здоровый «страх Господень» могли бы склонить «людей к убеждению» более серьезно отнестись к избавлению, обещанному в Евангелии.

Идея, которую многие сформировали о наказании, заключается в простом произвольном добавлении определенного количества страданий в следующем мире к определенному количеству преступлений, совершенных в этом — столько ударов за столько грехов; и, как будто людям причиняется явная несправедливость угрозой грядущего горя за нынешнее нечестие, они восклицают: «Конечно, такие грехи не заслуживают такого наказания!» Но если сам грех, по вечной моральной необходимости, несет в себе свое собственное наказание, подобно тому как тень сопровождает предмет, то реальный вопрос относительно возможного окончания будущих страданий сливается с более глубоким вопросом о возможном окончании будущего греха. И если так, то какие доказательства мы имеем из любого источника, чтобы внушить надежду, что человек, который входит в следующий мир, любя грех, и, следовательно, страдая от наказания как его неизбежного результата, когда-либо перестанет грешить и тем самым перестанет страдать? Следует, помните, признать неоспоримым фактом, что жизнь вечная может сосуществовать только с правильным состоянием души. «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя и посланного Тобою Иисуса Христа». До того момента, когда дух обращается с сыновней уверенностью и послушанием к Богу, не может быть прекращения ни проклятия, которое должно лежать на вражде и непослушании, ни боли, которая должна быть порождена столь ужасной болезнью. Рано или поздно, будь то близко или далеко, через год или через миллион, должно произойти покаяние грешника, отвращение от греха и обращение к Богу, как единственный возможный способ преодолеть иначе непреодолимую пропасть, отделяющую плохое от хорошего, или ад от рая. Нет спасения для человека, кроме как от греха; нет восстановления для него, кроме как к любви.

Но если эта перемена в грешнике не совершается в этом мире, какие у нас есть доказательства того, что она может быть совершена в любом месте даже ограниченного наказания? Каким мыслимым образом, спрашиваем мы с глубочайшим трепетом, моральное и ответственное существо, которое заканчивает эту жизнь и начинает другую во вражде к Богу, отвергая Христа, не веря в Евангелие, мертвое в преступлениях и грехах, ненавистное и ненавидящее, эгоистичное и подлое — каким образом оно должно стать святым после смерти и перед входом в рай посредством временной дисциплины простого страдания?

Мы здесь рассматриваем возможное будущее только того, кто знает Евангелие благодати Божьей, и мы спрашиваем: какими преимуществами будет обладать такой человек в другом месте для достижения благочестия, которые отрицаются ему здесь? Если все, что Бог сделал, чтобы завоевать его сердце, до сих пор терпело неудачу вплоть до часа его смерти, так что он морально непригоден по своим привычкам или даже желаниям для общества Бога и Его народа, какие средства мы можем представить себе более способными повлиять на волю и завоевать привязанности в тюрьме, отведенной для исправления нераскаявшихся? Может ли грешник ожидать встретить в этом предполагаемом месте наказания и последующего исправления более любящих друзей, чтобы привлечь его такими торжественными советами и нежными служениями, которых не предложила земля? Ожидает ли он ежедневно возвращающихся милостей и источников наслаждения, более богатых и разнообразных, чем те, которыми он обладал здесь, чтобы вернуть его к Богу? Будет ли он обладать более здоровым телом, более счастливым домом, более святым обществом, более прекрасным миром с более светлыми небесами и более яркими пейзажами или любыми из тех бесчисленных благословений, которые имеют такую тенденцию укрощать и смягчать самую грубую натуру? Будут ли предоставлены средства благодати, более мощно рассчитанные на то, чтобы просветить разум, убедить рассудок, повлиять на волю или привлечь привязанности сердца к Богу? Будут ли субботы более мирного покоя восходить над встревоженным сердцем, или будут ли совершаться таинства, обладающие более исцеляющей силой? Можно ли обеспечить уединение, где Слово Божье можно читать и молитвой наслаждаться с большим спокойствием? Будет ли Евангелие проповедоваться более верно, и найдутся ли люди более любящие и благочестивые, чтобы собираться для общественного или частного богослужения? Может ли быть предложен Спаситель, более способный или желающий спасти, и будет ли Дух Божий излит на горящую почву в более обильных или животворящих пятидесятнических ливнях? Так ли люди представляют себе место, в котором они ожидают искупить прошлые грехи ограниченным страданием? Невозможно! Они думают о мире, лучшем и более славном, чем нынешний; не об аде, а о рае!

Даже если бы такое место было приготовлено для нераскаявшихся и нечестивых, какая есть мыслимая гарантия того, что новый разум и дух стали бы необходимым результатом этих новых и расширенных благодеяний? Мы должны предположить, что способность грешить сохраняется, иначе ответственность человека прекратилась бы, и наказание тем самым стало бы просто жестокостью. Если грех таким образом возможен, то почему грешник не может предаваться там тому же эгоизму, непослушанию и бунту, которые характеризовали его здесь? Почему не может быть с ним так же, как со многими людьми, которые любят грех в низких притонах разврата и преступности, но любят его не меньше, когда попадают в обстоятельства большего комфорта и среди общества большего благочестия? Но если бы все было иначе, и предполагаемое место будущего наказания не имело бы ни одного из этих преимуществ — а мы вынуждены в силу обстоятельств предположить их отсутствие, по крайней мере на ограниченный период, и признать в той или иной форме присутствие страшной и таинственной скорби — мы снова спрашиваем: на каком основании делается вывод, что это ожидаемое наказание само по себе будет обладать исцеляющей силой, чтобы произвести рано или поздно ту любовь к Богу, которая вплоть до часа смерти никогда не производилась в грешнике? Люди, возможно, приписывают некую всемогущую силу простому страданию и воображают, что если ненависть к греху и любовь к Богу — это все, что нужно, то короткий опыт ужасных последствий безбожного прошлого должен обеспечить благочестивое будущее. Почему они так думают? Это не тот эффект, который обычное наказание производит на человеческий характер. Его тенденция не смягчать, а ожесточать сердце — наполнять его не любовью, а враждой. Оно, конечно, не может не заставить страдальца жаждать избавления от боли; но из этого не следует, что он тем самым жаждет избавления от греха, который вызывает боль, и обладания благом, которое одно может ее устранить. Конечно, в этом мире не бывает так, чтобы плохие люди всегда были склонны каяться и обращаться к Богу по мере того, как они страдают от своего собственного своеволия, становятся бедными из-за лени, подорванными в здоровье из-за распутства, отчужденными от человеческих сердец из-за своего эгоизма или проходят с постоянно возрастающей мукой через все стадии изгоев из семьи; обитателей среди развратников; соучастников в преступлениях; заключенных тюрем; членов каторжных банд, пока эшафот с его балкой и люком не закончит эту ужасную историю. Такое наказание, постоянно преследующее преступление, которое сначала создало его и всегда сохраняет его, только делает сердце тверже, раздувает страсти в более вулканический огонь и наполняет душу более дерзким безрассудством и диким отчаянием. И рассуждая исходя из этого опыта, к которому люди апеллируют, как если бы он был правдивее Слова Божьего, какая более особая добродетель будет у наказания в следующем мире, чем в этом? Какая тенденция будет в той долгой ночи страданий внушить человеку любовь к Богу, чей самый характер и чья святая и праведная воля присоединили страдание к греху? Если характер грешника не исправляется этим, и все это время он сохраняет свою ответственность — как он должен делать в предположении, что исправление возможно — и если он продолжает выбирать грех с более дьявольской ненавистью к добру, воображается ли, что такой процесс, как этот, постоянного греха, сопровождаемого постоянными душевными страданиями, сделает его в какой-либо период более пригодным наслаждаться святостью рая, чем когда он впервые покинул мир, чтобы вступить в свое новое и странное испытание? О, чем больше мы думаем об этом, тем темнее становится история — тем быстрее становится спуск злого духа вниз, в ту яму, которая по самой своей природе кажется бездонной! Если там можно обнаружить средства, более подходящие для достижения цели морального возрождения, чем любые, существующие здесь, пусть они будут указаны. Мы тщетно искали их в Слове Божьем или в разуме и истории человека.

Делая все возможные скидки на реальные трудности, которые окружают этот вопрос, и на особые чувства, отчасти допустимые, а по большей части обратные, с которыми он воспринимается, мы не сомневаемся, что многие были доведены до крайности полного неверия в существование какого-либо наказания смелым и самонадеянным образом, которым они, возможно, слышали, как люди обрекают всех язычников и весь христианский мир, за исключением очень немногих, на эту ужасную участь. Даже младенцы не избежали осуждения некоторых, кто, претендуя на более ортодоксальную веру, чем их соседи, на самом деле имеют мало или вообще никакой веры в Бога, но произносят лишь слова, которым — в данном случае, к счастью для них самих — они не придают никакого значения. Ибо если бы они придавали, чем была бы для них жизнь, веря, что для их младенца возможно из-за греха Адама быть брошенным на всю вечность в буквальный огонь? Но хотя мы имеем полное доверие к спасению младенцев и многих других, мы не смеем никого осуждать. Живой Бог, который один знает каждого человека, может действовать путями, выходящими за пределы нашего понимания, с самым одиноким дикарем, чей сокровенный дух Он всегда видит и который имеет более ужасную ценность в Его глазах, чем все звезды неба. Как живой и всеведущий Дух Божий имеет доступ к внутреннему духу человека, я не знаю и, возможно, не смог бы понять, если бы это было открыто; равно как и то, как Он может учить этот дух без Евангелия или обычных средств благодати, чтобы привести его под закон Божий. Но когда я увидел ребенка (Лору Бриджмен), которая родилась глухой, немой и слепой, чудесно обученную гением и мудростью ее замечательного наставника, я не мог не почувствовать, как великие цели могут быть достигнуты в человеческой душе средствами, которые до этого опыта я назвал бы невозможными; — и это также подсказало мне, как бедный язычник даже, подобно той слепой девушке, может быть действительно научен другим человеком и получать свет внутри, хотя некоторое время совершенно не зная ни имени, ни характера, ни целей невидимого и неслышимого учителя, который, однако, по-своему постепенно готовил своего ученика к общению с Богом и человеком.[A] Мы, невежественные и грешные люди, должны ограничивать наши суждения в отношении других тем, что является правильным или неправильным в их действиях, и исключительно для того, чтобы направлять себя в наших личных обязанностях перед Богом и друг другом. Но что касается решения вечной участи любого человека, это, слава Богу! может быть сделано только Тем, кому принадлежат все люди. Когда мы склонны занять трон судьи и исследовать человеческий характер с ревнивым вниманием к праведности Божьей, давайте немедленно сделаем это, призвав самих себя к суду!