«Приходские и простые проповеди, том VIII»

Но, скажете вы, чудо поразило бы вас; верно; но разве это поражение не прошло бы? могли бы вы быть поражены вечно? И что это за религия, которая состоит в состоянии испуга и беспокойства? Разве вы не постоянно поражены случайностями жизни? Вы видите, вы слышите вещи внезапно, которые приводят к вашему уму мысли о Боге и суде, бедствия постигают вас, которые на время отрезвляют вас. Поражение — это не обращение, так же как знание — не практика.

Но вы настаиваете, что, возможно, это поражение могло бы привести к исправлению жизни; что это могло бы быть началом нового курса, хотя оно само по себе и прошло; что чудо, конечно, не обратило бы вас, но это был бы первый шаг к полному обращению; что это был бы поворотный момент в вашей жизни и внезапно направил бы ваш путь в правильном направлении, и что таким образом потрясения и поражения, и все волнение страстей и чувств, действительно являются средствами обращения, хотя обращение — это нечто большее, чем они. Это очень верно: внезапные эмоции — страх, надежда, благодарность и тому подобное, все они иногда производят такие эффекты; но почему чудо необходимо для производства таких эффектов? Другие вещи поражают нас помимо чудес; у нас есть множество случайностей, посланных нам Богом, чтобы поразить нас. Он не оставил нас без предупреждений, хотя Он не дал нам чудес; и если мы не тронуты и не обращены теми, которые приходят на нас, вероятность такова, что, подобно иудеям, мы не были бы обращены чудесами.

Да, скажете вы; но если бы кто пришел из мертвых, если бы вы увидели дух какого-нибудь умершего друга, которого вы знали на земле: что тогда? Что бы он сказал вам, чего вы не знаете сейчас? Сомневаетесь ли вы сейчас в своем здравом уме в реальности невидимого мира? вовсе нет; только вы не можете заставить себя действовать так, как если бы он был реален. Произвел бы такой вид этот эффект? вы думаете, что произвел бы. Теперь я допущу это при одном предположении. Производят ли поразительные случайности, которые случаются с вами сейчас, какой-либо длительный эффект на вас? Ведут ли они вас к каким-либо привычкам религии? Если они производят некоторый эффект, тогда я допущу вам, что такое странное посещение, как вы предположили, произвело бы больший эффект; но если события жизни, которые сейчас случаются с вами, не производят никакого длительного эффекта на вас, и это, я боюсь, так и есть, тогда я слишком уверен, что чудо тоже не произвело бы никакого длительного эффекта на вас, хотя, конечно, оно поразило бы вас больше в то время. Я говорю, я боюсь, что то, что случается с вами, как оно есть, не производит никакого длительного эффекта на вас. Я имею в виду, что предупреждения, которые у вас действительно есть, не приводят вас к какой-либо привычной и регулярной религиозности; они могут сделать вас немного более боящимися того или иного греха, или того или иного конкретного потакания ему; но они вовсе не стремятся заставить вас порвать с миром и обратить вас к Богу. Если бы они заставили вас взяться за религию всерьез, пусть даже самым бедным образом, тогда я допущу, что чудеса сделали бы вас более серьезными. Если бы обычные предупреждения Божьи двигали вами, Его необычные двигали бы вами больше. Совершенно верно, что серьезный ум стал бы более серьезным, увидев чудо, но это не дает оснований говорить, что умы, которые не являются серьезными, беспечные, мирские, потакающие себе люди, которые ничуть не становятся лучше от предупреждений, которые даются им, стали бы серьезными от тех чудесных предупреждений, которые не даются.

Конечно, в том или ином частном случае может случиться и так — подобно тому, как одного и того же человека трогает одно предостережение, но не трогает другое, или же он не внимает предостережению сегодня, но внимает ему завтра; однако я уверен, что если брать людей такими, какие они есть, чудеса оставили бы их — в том, что касается их поведения, — почти такими же, как они есть. Сначала они были бы очень поражены и впечатлены, но это впечатление со временем стерлось бы. И таким образом слова нашего Спасителя оказались бы истинными для всех тех множеств, у которых есть Библия для чтения и которые знают, что должны делать, но не делают этого: «Если Моисея и пророков не слушают, — говорит Он, — то, если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят». Разве мы не помним времена, когда говорили: «Мы никогда этого не забудем; это будет предостережением на всю нашу жизнь»? Разве мы никогда не молили Бога о прощении с самыми горячими обещаниями исправиться? Разве мы никогда не чувствовали себя так, словно нас перенесли в совершенно новый мир, полный благодарности и радости? Но был ли результат таким, как мы ожидали? Мы не можем ожидать от чудес большего, чем до сих пор ожидали от предостережений, которые ни к чему не привели.

А теперь, какова же истинная причина того, что мы не ищем Бога всем сердцем и не посвящаем себя служению Ему, если отсутствие чудес — не причина, а это, безусловно, так? Что заставляло израильтян, у которых были чудеса, быть непослушными? Святой апостол Павел сообщает нам об этом и, как следствие, увещевает нас: «Не ожесточите сердец ваших, как во время ропота, в день искушения в пустыне... смотрите... чтобы не было в ком из вас» (как это было среди иудеев) «сердца лукавого и неверного, дабы вам не отступить от Бога Живого». Моисей был уполномочен сказать то же самое в то самое время: «О, если бы сердце их было у них таково, чтобы бояться Меня и соблюдать все заповеди Мои во все дни!» Мы не можем служить Богу, потому что нам не хватает воли и сердца, чтобы служить Ему. Нам нравится что угодно больше, чем религия, как и иудеям до нас. Иудеям нравился этот мир; им нравились веселье и пиры. «Народ сел есть и пить, а после встал играть»; так делаем и мы. Им нравились блеск и показ, и мирская мода. «Дай нам царя, как у прочих народов», — говорили они Самуилу; так делаем и мы. Они хотели, чтобы их оставили в покое; им нравился комфорт; им нравилось поступать по-своему; они не хотели воевать против естественных побуждений и склонностей собственного ума; они не хотели заботиться о состоянии своих душ, относиться к себе как к духовно больным и немощным, бодрствовать, управлять, смирять, воздерживаться и изменять себя; так делаем и мы. Они не любили думать о Боге, соблюдать Его церковные установления и чтить Его; они называли утомительным часто посещать Его дворы; и они находили то или иное ложное поклонение более приятным, удовлетворительным и соответствующим их чувствам, чем служение Судье живых и мертвых; так делаем и мы: и поэтому мы не повинуемся Богу, как они, — и не потому, что у нас нет чудес; ведь у них они были, и это ничего не изменило. Мы поступаем так же, как они, хотя у них были чудеса, а у нас нет; потому что есть одна причина, общая и для них, и для нас — бессердечие в религиозных вопросах, лукавое сердце неверия; и они, и мы не повинуемся и не верим, потому что не любим.

Но это еще не все; в другом отношении мы на самом деле гораздо более облагодетельствованы, чем они. У них были внешние чудеса, у нас тоже есть чудеса, но они не внешние, а внутренние. Наши чудеса — это не чудеса свидетельства, а чудеса силы и влияния. Они сокровенны, и более удивительны и действенны именно потому, что сокровенны. Их чудеса совершались над внешней природой: солнце останавливалось, море расступалось. Наши чудеса невидимы и совершаются над душой. Они заключаются в таинствах, и они делают именно то, чего не делали иудейские чудеса. Они действительно касаются сердца, хотя мы так часто сопротивляемся их влиянию. Если же мы грешим, как, увы, делаем, если мы не любим Бога больше, чем иудеи, если у нас нет сердца для тех «благ, которые превыше человеческого разумения», то мы не более извинительны, чем они, а менее. Ибо сверхъестественные дела, которые Бог являл им, совершались внешне, а не внутренне, и не влияли на волю; они лишь передавали предостережения; но сверхъестественные дела, которые Он совершает по отношению к нам, происходят в сердце и даруют благодать; и если мы не повинуемся, мы не просто нарушаем Его заповедь, но сопротивляемся Его присутствию.

Таково наше состояние; и, возможно, так оно и есть, что, подобно тому как израильтяне сорок лет ожесточали свои сердца в пустыне, несмотря на манну, перепелов и воду из скалы, так и мы в течение многих лет ожесточаем свои, несмотря на духовные дары, которые являются уделом христиан. Вместо того чтобы прислушиваться к голосу совести, вместо того чтобы воспользоваться помощью небесной благодати, мы год за годом продолжаем жить тщетной мечтой обратиться к Богу в какой-то будущий день. Детство и отрочество прошли; юность, возможно, средний возраст, возможно, старость уже наступили; и теперь мы обнаруживаем, что не можем «любить то, что заповедует Бог, и желать того, что Он обещает»; и тогда, вместо того чтобы возложить вину туда, где она должна быть, — на самих себя за то, что ожесточились против влияний благодати, — мы жалуемся, что для нас сделано недостаточно; мы жалуемся, что у нас недостаточно света, недостаточно помощи, недостаточно побуждений; мы жалуемся, что не видели чудес. Увы! Как точно исполняются в нас слова Бога, которые Он благоволил сказать Своему прежнему народу: «Жители Иерусалима и мужи Иуды, рассудите, прошу вас, между Мною и виноградником Моим. Что еще можно было сделать для виноградника Моего, чего Я не сделал ему? Почему, когда Я ожидал, что он принесет добрые грозды, он принес дикие ягоды?»

Давайте же отбросим тщетные оправдания и, вместо того чтобы ждать внешних событий, которые изменят наш образ жизни, будем уверены в одном: если наш образ жизни должен измениться, то это должно произойти изнутри. Божья благодать движет нами изнутри, так же как и наша собственная воля. Внешние обстоятельства не имеют над нами реальной власти. Если мы не любим Бога, то это потому, что мы не желали любить Его, не пытались любить Его, не молились о том, чтобы любить Его. Мы не носили эту мысль и это желание в своем уме день за днем, мы не имели их перед собой в мелочах дня, мы не сокрушались о том, что не любим Его; мы были слишком ленивы, вялы, плотски, чтобы попытаться любить Его в малом и начать с самого начала; мы уклонялись от усилия измениться изнутри; мы были подобны людям, которые не могут заставить себя встать утром; и мы желали и ждали невозможного — измениться раз и навсегда, сразу, под воздействием какого-то великого внешнего потрясения, или какого-то великого события, или какого-то особого времени; мы продолжаем ожидать чего-то, что должно изменить нас без того, чтобы мы сами утруждали себя переменами. Мы жаждем какого-то чудесного предостережения или жалуемся, что находимся не в лучших обстоятельствах, что у нас так много забот или так мало религиозных преимуществ, или мы ждем времени, когда религия станет для нас легкой, как нечто само собой разумеющееся. Мы ждали этого, будучи мальчиками; мы думали, что еще достаточно времени, чтобы подумать о религии, и что это естественная вещь, что она приходит без труда и усилий, когда человек взрослеет; мы воображали, что все пожилые люди должны быть религиозными; и теперь, даже будучи взрослыми, мы не отбросили этот обман; но вместо того, чтобы отдать свои сердца Богу, мы, подобно Феликсу, ждем удобного времени.

Давайте воспрянем и будем действовать как разумные люди, пока не стало слишком поздно; давайте поймем, как первую истину в религии, что любовь к небесам — единственный путь на небеса. Зрение не сдвинет нас с места; иначе почему Иуда упорствовал в корыстолюбии в самом присутствии Христа? Почему Валаам, чьи «глаза были открыты», остался с закрытым сердцем? Почему пал сатана, когда он был светлым Архангелом? Не покорит нас и разум; иначе почему Евангелие вначале было «для Еллинов безумием»? Не обратят нас и возбужденные чувства; ибо есть тот, кто «слышит слово и тотчас с радостью принимает его», но «не имеет в себе корня» и «живет» только «недолго». Не поможет нам и личный интерес; иначе богач, чья «земля принесла обильный урожай», был бы благоразумнее и вспомнил бы, что «в эту ночь душа его» может быть «востребована у него». Давайте поймем, что ничто, кроме любви к Богу, не может заставить нас верить в Него или повиноваться Ему; и давайте молить Того, Кто «приготовил любящим Его то, что превыше человеческого разумения», излить в наши сердца такую любовь к Нему, чтобы мы, любя Его превыше всего, могли получить Его обетования, которые превосходят все, что мы можем желать.

[1] Иоан. xi. 47, 53.

[2] Ис. v. 3, 4.

ПРОПОВЕДЬ VII.

Иосия — пример для невежественных.

«За то, что сердце твое было мягко, и ты смирился пред Господом, когда услышал то, что Я изрек на место сие и на жителей его, что они будут предметом ужаса и проклятия, и разорвал одежды свои, и плакал пред Мною, то и Я услышал тебя, говорит Господь. Посему вот, Я приложу тебя к отцам твоим, и ты будешь положен в гробницу твою в мире, и не увидят глаза твои всего того бедствия, которое Я наведу на место сие». — 4 Цар. xxii. 19, 20.

Царь Иосия, к которому обращены эти слова, был одним из самых благочестивых иудейских царей и самым выдающимся реформатором из всех. На него, последнего государя из дома Давидова (ибо его сыновья не имели независимого правления), снизошли рвение и быстрое послушание, которые возвысили сына Иессеева от пастушьего стана до престола как мужа по сердцу Божьему. Таким образом, в честь Давида благословение на его потомство оставалось в полноте даже до самого конца; его свет не «мерк», и «естественная сила его не истощалась».

И характер, и судьба Иосии описаны в тексте: его характер — в словах о том, что его «сердце было мягко» и что он боялся Бога; а его судьба — безвременная смерть, предназначенная как награда за его послушание. Текст является частью ответа, который пророчица Олда была наставлена дать ему, когда он обратился за ободрением и руководством после случайного нахождения книги Закона Моисеева в Храме. Это открытие — самое примечательное событие его правления, и оно послужит подходящим вступлением и связующим звеном для того, что я хочу теперь изложить вам об Иосии.

Открытие Закона Моисеева в Храме — очень важное событие в истории, потому что оно показывает нам, что Священное Писание долгое время было в пренебрежении и, по сути, практически утрачено. Под книгой закона, мне едва ли нужно говорить, подразумеваются пять книг Моисея, которые стоят первыми в Библии. Они составляли одну книгу или том и были для иудея самой важной частью Ветхого Завета, так как содержали первоначальный завет между Богом и Его народом и объясняли им, каково их место в Божественном провидении, каковы их обязанности и каковы их привилегии. Моисею было дано указание различными способами внедрять изучение этого закона среди израильтян. Он увещевает их «положить слова сии в сердце свое и в душу свою, и навязать их в знак на руку свою, и да будут они повязкою над глазами вашими». «И учите им детей своих», — продолжает он, — «говоря о них, когда ты сидишь в доме своем, и когда идешь дорогою, и когда лежишь, и когда встаешь. И напиши их на косяках дома твоего и на воротах твоих». Помимо этого общего положения, было предписано, чтобы раз в семь лет закон читался всему народу, собравшемуся на праздник кущей. И далее, было предусмотрено, что если у них когда-нибудь появятся цари, каждый царь должен был переписать его целиком с подлинника, который хранился в ковчеге. «И пусть он будет у него, и пусть он читает его во все дни жизни своей... дабы не надмевалось сердце его пред братьями его, и дабы не уклонялся он от заповеди ни направо, ни налево, дабы долгие дни пребывал на царстве своем он и сыновья его посреди Израиля».

Однако, учитывая, как быстро народ впал в общее пренебрежение законом и поклонением, которые дал им Бог, неудивительно, что эти здравые наставления были забыты, ибо их невозможно было исполнять, не свидетельствуя против своих умножившихся беззаконий. И тем более, когда они завели себе идолов, они, конечно, перестали читать закон, который осуждал их. И когда они поставили над собой царя вопреки воле Божьей, неудивительно, что их цари, в свою очередь, пренебрегали данным им указанием переписать закон для себя, особенно те цари, которые впали в идолопоклонство.

Все это особенно относится к эпохе, в которую Иосия взошел на престол, так что нет ничего удивительного в том, что он ничего не знал о законе, пока тот случайно не был найден в Храме через несколько лет после его воцарения. Последним добрым царем Иудеи до него был Езекия, который умер за шестьдесят или семьдесят лет до этого. На смену этому религиозному царю пришел его сын Манассия, самый нечестивый из всего рода Давидова. Именно он совершил те непростительные грехи, которые запечатали приговор об уничтожении Иудеи. Он поставил идола в Храме; проводил своего сына через огонь; обращался к вызывателям мертвых и волшебникам; «пролил весьма много невинной крови, так что наполнил ею Иерусалим от края до края», одним словом, «делал хуже всего того, что делали Аморреи, бывшие прежде него». По возвращении из плена в Вавилоне, куда он был уведен, Манассия попытался провести реформу; но, увы! он обнаружил, что легче совратить свой народ, чем исправить его. Амон, сменивший его, в свое короткое правление следовал первым путям своего отца. Вместо того чтобы покаяться, как это сделал его отец, он «все более и более грешил». Через некоторое время его подданные составили заговор и убили его. Иосия был сыном этого нечестивого царя.

Здесь, таким образом, мы имеем достаточное объяснение невежества Иосии относительно закона Моисеева. Он воспитывался среди очень нечестивых людей — при развращенном дворе — после отступничества, длившегося более полувека; вдали от Божьих пророков и среди идолов.

В такие времена родился Иосия; и, подобно Манассии, он взошел на престол в отрочестве. Как бы для того, чтобы показать нам, что религия зависит от самого человека (под Богом, дающим благодать), от состояния его сердца, а не от внешних обстоятельств, Манассия был сыном благочестивого Езекии, а Иосия — сыном нечестивого Амона. Иосии было всего восемь лет, когда его отец был убит. Мы ничего не слышим о его детстве; но едва он достиг возраста, когда мог думать самостоятельно и исповедовать себя служителем истинного Бога, как избрал ту «благую часть, которая не отнимется у него». «В восьмой год царствования своего» (т. е. когда ему было шестнадцать лет), «будучи еще отроком, он начал прибегать к Богу Давида, отца своего». Блаженны те, кто так ищет, ибо они найдут. У Иосии не было помощи от явленного писания, по крайней мере, не от Закона; он был окружен разнообразием идолопоклонства, софистикой неверия, соблазнами греховных удовольствий. У него было всякое искушение пойти неверным путем; и если бы он это сделал, мы могли бы сделать скидку и сказать, что он был не так плох, как другие цари, ибо он не знал лучшего, он не грешил против света. Да, он согрешил бы против света — событие показывает это; ибо если у него было достаточно света, чтобы идти правильно (что он и делал, ибо он шел правильно), то из этого следует, что если бы он пошел неверно, это было бы против света. Конечно, не против такого сильного и ясного света, которому не повиновались Соломон или Иоас; но все же против своего лучшего знания. Это очень важно. Каждый, даже самый бедный и самый невежественный, обладает достаточным знанием, чтобы быть религиозным. Образование не делает человека религиозным: и, опять же, не является оправданием для непослушания человека то, что он не был наставлен в своем долге. Это лишь делает его менее виновным, чем тех, кто был наставлен, вот и все: он все равно виновен. Здесь, я говорю, самый бедный и самый необразованный среди нас может взять урок у иудейского царя. Едва ли кто-либо в христианской стране может находиться в более невыгодных обстоятельствах, чем Иосия — нет, едва ли даже в языческой: его окружало идолопоклонство, и в том возрасте, когда он начал искать Бога, его ум был не сформирован. Что же тогда направляло его? Откуда его знание? У него было то, что есть у всех людей, язычников, как и христиан, пока они не извратят или не притупят это — естественное чувство добра и зла; и он не притупил его. По словам текста, «сердце его было мягко»; он признавал принудительную силу Божественного голоса внутри себя — он слышал и повиновался. Хотя весь мир говорил ему иное, он не мог поверить и не хотел, что он может грешить без оскорбления — безнаказанно; что он может быть чувственным или жестоким, по обычаю идолопоклонников, и ничего за это не будет. И далее, среди всех различных видов поклонения, предложенных ему, это же его внутреннее чувство, укрепленное практикой, без колебаний выбрало истинное — поклонение Богу Израилеву. Оно выбирало между лучшим и худшим, хотя само по себе не могло бы открыть лучшее. Так он был направлен верно. В его случае исполнилось обетование: «Кто из вас боится Господа, слушается гласа Раба Его, ходит во тьме, без света, да уповает на имя Господа и да утверждается в Боге своем». Или, словами Псалмопевца: «Начало мудрости — страх Господень; разум верный у всех, исполняющих заповеди Его». Или (как он выражается в другом месте): «Я стал разумееть больше старцев, ибо храню повеления Твои».

Таково было начало жизни Иосии. В шестнадцать лет он начал искать Бога отцов своих; в двадцать он начал свою реформацию с решительной верой и чистосердечной щедрой преданностью. Из языка Писания можно заключить, что он начал сам; таким образом, он остается для всех веков примером быстрого послушания ради совести. Иеремия не начал пророчествовать до тех пор, пока царь не приступил к своей реформации, как будто призвание великого пророка было отложено специально, чтобы испытать силу верности Иосии своему Богу, пока его руки были еще не подкреплены усилиями других или руководством вдохновенных мужей.

Каким знанием о Божьих действиях по отношению к его народу и о Его явленных целях обладал Иосия в то время, мы можем только предполагать; от священников он мог узнать многое в общих чертах, а также из народных верований. Чудесное уничтожение армии Сеннахирима произошло не так давно, и оно доказало ему особую защиту Богом иудейского народа. Покаяние Манассии было еще более недавним; и сам Храм, и его служение содержали много доктрин для религиозного ума, даже помимо закона или пророков. Но точного знания у него не было.

Итак, в двадцать лет он начал свою реформацию. Сначала, не имея Книги Закона для руководства, он принял меры, которые подсказывала естественная совесть; он устранил идолопоклонство в целом. Так он отправился, не зная, куда идет. Но это правило Божьего провидения: те, кто поступает согласно своему свету, будут вознаграждены более ясным светом. Имеющему дастся больше. Соответственно, пока он был занят этим, через несколько лет он нашел Книгу Закона в ходе своих реформ. Он искал Бога на пути Его заповедей, и Бог встретил его там. Он занялся восстановлением Храма; и именно в ходе этой благочестивой работы первосвященник нашел в Храме копию Закона Моисеева, вероятно, подлинник, который был помещен в ковчег. Поведение Иосии при этом открытии характеризует его личность. Многие люди, конечно, многие молодые люди, которые были столь же ревностны, как он уже показал себя в течение шести лет, возгордились бы тем, что сделали, и, хотя начали смиренно, к этому времени стали бы своевольными, самоуверенными и ожесточенными. Он уже был занят подавлением и наказанием врагов Божьих — это имело тенденцию заразить его духовной гордостью: и у него была работа по разрушению — это тоже могло сделать его жестоким. Отнюдь нет: его особая похвала — цельность ума, чистая совесть. Даже после лет деятельности против идолопоклонства, по словам текста, «сердце его было мягко», и он все еще «смирял себя пред Богом». Он в полной мере чувствовал неизмеримую дистанцию между собой и своим Творцом; он чувствовал свою собственную слепоту и слабость; и он все еще искренне стремился лучше знать свой долг, чем знал, и исполнять его более полно. Его рвение не было тем суровым энтузиазмом, который проявлялся в некоторых так называемых реформациях, воображая себя особым избранником Божьим и «презирая других». Здесь мы имеем образец реформаторов: цельность сердца, кротость нрава посреди рвения, решительность и твердость в действиях. Все Божьи святые имеют это соединение противоположных добродетелей: Иосиф, Моисей, Самуил, Давид, Неемия, святой апостол Павел; но в ком из них всех чудотворная сила благодати показана более привлекательно, чем в Иосии? «Из сильного вышло сладкое»; или, возможно, как мы можем сказать более верно, из сладкого вышло сильное.

Посмотрите же на его поведение, когда ему читали Закон: «Когда царь услышал слова книги закона, он разорвал одежды свои». Он думал гораздо больше о том, чего не сделал, чем о том, что сделал. Он чувствовал, насколько неполной была его реформация, и чувствовал, насколько более виновным был весь его народ, чем он предполагал, получив, как они, столь точное руководство в Писании, что делать, и столь торжественное повеление делать это; и он узнал, более того, о страшном наказании, которое нависло над ними; ибо в той Книге Закона содержались угрозы возмездия, которые должны были исполниться в случае прегрешения. Отрывки, прочитанные ему первосвященником, по-видимому, были некоторыми из тех, что содержатся в Книге Второзакония, в которой Моисей ставит перед народом добро и зло, чтобы они выбрали свою участь. «Вот, я сегодня предложил тебе жизнь и добро, смерть и зло... Во свидетели пред вами призываю сегодня небо и землю: жизнь и смерть предложил я тебе, благословение и проклятие». «Благословение и проклятие: благословение, если послушаете заповедей Господа, Бога вашего... а проклятие, если не послушаете». И было нечто большее, чем просто слова, чтобы устрашить его; их исполнение уже имело место. Самария, десять восставших колен, царство Израильское, были уведены в плен. Несомненно, он уже знал, что причиной этого были их грехи; но он нашел в Книге Закона, что это было даже предсказано им заранее как наказание; и он обнаружил, что такое же наказание ожидает его собственный народ, если они будут упорствовать в грехе. Более того, суд уже совершился в Иудее; ибо Манассия, его дед, был уведен в Вавилон и возвращен только после своего покаяния.

В двадцать восьмой главе Второзакония вы увидите, каким должно было быть проклятие за непослушание; или, опять же, рассмотрите слова двадцать девятой главы: «Все вы стоите сегодня пред Господом, Богом вашим... чтобы вступить тебе в завет с Господом, Богом твоим, и в клятвенный договор с Ним... И не с вами только одними я заключаю сей завет и сей клятвенный договор, но как с теми, которые сегодня здесь с нами стоят пред лицем Господа, Бога нашего, так и с теми, которых нет сегодня с нами... чтобы не было между вами мужчины или женщины, или семейства или колена, которых сердце уклонилось бы ныне от Господа, Бога нашего» (увы! как это случилось в действительности, даже все десять колен, а затем и все двенадцать отпали) «чтобы идти служить богам народов тех; чтобы не было между вами корня, приносящего желчь и полынь; чтобы не было такого человека, который, услышав слова проклятия сего, похвалялся бы в сердце своем, говоря: "я буду счастлив, несмотря на то, что буду ходить по произволу сердца моего", чтобы прибавить пьянство к жажде: не простит Господь такому, но тотчас возгорится гнев Господа и ярость Его на такого человека, и падут на него все проклятия, написанные в книге сей... так что... иноплеменники, пришедшие из земли далекой... когда увидят поражения земли сей и болезни, которыми Господь поразил ее... что вся земля ее — сера, соль и сожжение, не засевается и не произращает она, и никакой травы... все народы скажут: за что Господь так поступил с сею землею? какая сила великого гнева Его? И скажут: за то, что они оставили завет Господа, Бога отцов своих... ибо пошли и стали служить иным богам... и Господь исторг их из земли их во гневе, и в ярости, и в великом негодовании, и поверг их на другую землю». Эти слова, или подобные им, либо о народе, либо относящиеся к его собственным обязанностям, Иосия прочитал в Книге Закона, и, думая о плене, который уже постиг Израиль, и о грехах своего собственного народа Иуды, он разорвал одежды свои. Затем он повелел священникам вопросить Бога за него, что он должен сделать, чтобы отвратить Его гнев. «Идите», — сказал он, — «вопросите Господа за меня и за оставшихся в Израиле и в Иудее о словах сей найденной книги: ибо велик гнев Господень, который излился на нас, потому что отцы наши не соблюли слова Господня, чтобы поступать по всему написанному в книге сей».

Примечательно, что даже сейчас он, по-видимому, не знал пророков Иеремию или Софонию, хотя первый был призван к своему служению несколько лет назад. Такова была воля Божья. И священники и книжники вокруг него, хотя и поддерживали его благочестивые замыслы, ни в коем случае не были его наставниками: они не были знакомы с Законом Моисеевым и с пророками, которые были толкователями этого Закона. Но пророки были, по милости Божьей, в каждом городе: и хотя Иеремия мог молчать или отсутствовать, все же откровения от Бога были даже в Иерусалиме. К одному из этих пророков обратились священники. Селлум был хранителем царской одежды — его жена Олда была известна тем, что была одарена духом пророчества. К ней они и пошли. Она ответила словами, частью которых является текст: «Так говорит Господь, Бог Израилев: скажите человеку, пославшему вас ко Мне: так говорит Господь: вот, Я наведу бедствие на место сие и на жителей его, все слова книги, которую читал царь Иудейский; за то, что они оставили Меня и воскуряли фимиам другим богам... гнев Мой возгорится на место сие и не угаснет. А царю Иудейскому, пославшему вас вопросить Господа, так скажите ему: так говорит Господь, Бог Израилев, о словах, которые ты слышал; за то, что сердце твое было мягко, и ты смирился пред Господом, когда услышал то, что Я изрек на место сие и на жителей его, что они будут предметом ужаса и проклятия, и разорвал одежды свои, и плакал пред Мною, то и Я услышал тебя, говорит Господь. Посему вот, Я приложу тебя к отцам твоим, и ты будешь положен в гробницу твою в мире, и не увидят глаза твои всего того бедствия, которое Я наведу на место сие. И принесли царю ответ».

Как царь Иосия вел себя после этого послания, мне нет нужды описывать подробно. Мы слышали это в Первом чтении этой службы. Он собрал весь Иуду в Иерусалиме и публично прочитал слова Книги Закона, затем заставил весь народ возобновить завет с Богом отцов их; затем он более точно приступил к работе по реформации в Иудее и Израиле, строго придерживаясь указаний Закона; и после этого он провел свою знаменитую пасху. Таким образом, его большее знание сопровождалось более строгим послушанием: его точное внимание ко всему ритуалу — это та самая похвала, которая воздается его пасхе: «Не была совершена такая пасха со дней судей». Что бы он ни делал, он делал это всем сердцем: «Подобного ему не было царя прежде него, который обратился бы к Господу всем сердцем своим, и всею душею своею, и всеми силами своими, по всему закону Моисееву».

Опуская подробности его реформации, перейдем к исполнению обетования, данного ему Олдой как награда за его послушание. «Посему вот, Я приложу тебя к отцам твоим, и ты будешь положен в гробницу твою в мире, и не увидят глаза твои всего того бедствия, которое Я наведу на место сие». Его наградой была ранняя смерть; событие доказало, что она была и насильственной. Царь Египетский выступил против царя Ассирийского через землю Иудейскую; Иосия, связанный, возможно, союзом с царем Ассирийским или по какой-то веской неизвестной причине, выступил против него; последовала битва; Иосия переоделся, чтобы его не узнали и не убили; но его час пробил — обетование об освобождении должно было исполниться. «И стрельцы стрельнули в царя Иосию; и сказал царь слугам своим: увезите меня, ибо я тяжело ранен. Слуги его... привезли его в Иерусалим, и он умер, и погребен в гробницах отцов своих». Таким образом, лучший царь Иудеи умер, как Ахав, худший царь Израиля; так мало мы можем судить о Божьей любви или неудовольствии по внешним проявлениям. «Праведник умирает, и никто не принимает этого к сердцу: и мужи благочестивые восхищаются от земли, и никто не помыслит, что праведник восхищается от зла. Он отходит к миру; они покоятся на ложах своих, каждый ходящий прямо».

Священное повествование продолжается: «И весь Иуда и Иерусалим оплакивали Иосию. И Иеремия сочинил плач об Иосии; и все певцы и певицы прославляли Иосию в плачевных песнях своих до сего дня, и приняли это за постановление в Израиле»: вероятно, существовало ежегодное поминовение его смерти; и так велик был плач в то время, что мы находим упоминание об этом у пророка Захарии почти как пословицу. Так пал последний государь дома Давидова. Бог продолжал Свои обещанные милости Своему народу через род Давида, пока они не стали слишком развращенными, чтобы принимать их; последний царь из облагодетельствованного семейства был насильственно и преждевременно отсечен, чтобы освободить место для проявления Божьего возмездия в пленении всего народа. Он был убран с пути; они были уведены в Вавилон. «Не плачьте о мертвеце», — говорит пророк, — «и не жалейте о нем: но плачьте о том, кто уходит, ибо он уже не возвратится и не увидит страны рождения своего». Что касается Иосии, как написано о нем в другом месте: «Память о нем... сладка, как мед в устах, и как музыка на пиру с вином. Он поступал праведно в обращении народа и искоренял мерзости беззакония. Он направил сердце свое к Господу, и во дни нечестивых утвердил благочестие. Все, кроме Давида, Езекии и Иосии, совершали беззакония; ибо они оставили закон Всевышнего, даже цари Иудейские потерпели неудачу».

В заключение, братья мои, я хотел бы, чтобы вы заметили, в чем заключалось главное превосходство Иосии. Вот характеристика, данная ему при первом упоминании его имени: «Он делал... угодное в очах Господних, и ходил во всех путях Давида, отца своего, и не уклонялся ни направо, ни налево». Он держался узкого среднего пути. Теперь, как называется эта строгая добродетель? Она называется верой. Не имеет значения, называем ли мы ее верой или добросовестностью, по сути они — одно и то же: где есть вера, там есть добросовестность — где есть добросовестность, там есть вера; их можно различать на словах, но они не разделены на деле. Они принадлежат к одному, и только одному, навыку ума — послушанию; они проявляются в послушании, в тщательном, тревожном соблюдении воли Божьей, как бы мы ее ни узнавали. Вот почему святой апостол Павел говорит нам, что «праведный верою жив будет» при всяком устроении Божьей милости. И это называется верой, потому что подразумевает упование на само слово невидимого Бога, подавляющее искушения зрения. Читаем ли мы и принимаем Его слово в Писании (как христиане) или Его слово в нашей совести, закон, написанный в сердце (как в случае с язычниками); в любом случае, именно следуя ему, вопреки соблазнам окружающего нас мира, мы угождаем Богу. Святой апостол Павел называет это верой, говоря вслед за пророком: «Праведный верою жив будет»; а святой апостол Петр в десятой главе Деяний называет это «боящимся и делающим правду», где он говорит, что «во всяком народе боящийся Его и делающий правду приятен Ему». Все это одно: оба Апостола говорят, что Бог любит тех, кто предпочитает Его миру; чей характер и склад ума таковы. В другом месте святой апостол Павел также говорит подобно святому апостолу Петру, когда провозглашает, что Бог воздаст вечной жизнью тем, кто «постоянством в добром деле ищет славы». Святой апостол Иоанн добавляет свое свидетельство: «Дети! да не обольщает вас никто. Делающий правду праведен, подобно как Он праведен». И последние слова нашего Спасителя в конце всего Писания, спустя долгое время после пришествия Духа, после смерти всех Апостолов, кроме святого апостола Иоанна, те же: «Блаженны те, которые соблюдают заповеди Его, чтобы иметь им право на древо жизни».

И если такова Божья милость, как мы верим, ко всем людям, где бы кто-либо с совершенным сердцем ни искал Его, как вы думаете, какова Его милость к христианам? Нечто гораздо большее и более удивительное; ибо мы избраны из мира, во Иисусе Христе, Спасителе нашем, к славе непостижимой и вечной. Мы — наследники обетования; Бог возлюбил нас еще до нашего рождения. Он принял нас в Свою Церковь во младенчестве. Он через Крещение сделал нас новыми тварями, дав нам силы, которых мы по природе не имели, и возвысив нас к невидимому обществу Святых и Ангелов. И всем этим мы наслаждаемся по нашей вере; то есть по нашей вере в то, что мы обладаем ими, и серьезной попытке извлечь из них пользу. Да дарует Бог, чтобы мы, подобно Иосии, могли приумножать свои дары, торговать и вести дела с ними, чтобы, когда Он придет судиться с нами, мы были приняты!

[1] Втор. xi. 18-20.

[2] Втор. xxxi. 9-13.

[3] Втор. xvii. 19, 20.

[4] 4 Цар. xxi. 11.

[5] 2 Пар. xxxiii. 15-25.

[6] Там же, 23.

[7] Лук. x. 43.

[8] 2 Пар. xxxiv. 3.

[9] Ис. l. 10.

[10] Пс. cxi. 10.

[11] Пс. cxix. 100.

[12] Суд. xiv. 14.

[13] 4 Цар. xxii. 11.

[14] Втор. xxx. 16, 19.

[15] Втор. xi. 26-28.

[16] См. Втор. xvii.

[17] 2 Пар. xxxiv. 21.

[18] Тринадцатое воскресенье по Пятидесятнице.

[19] 4 Цар. xxiii. 22.

[20] 4 Цар. xxiii. 25.

[21] 2 Пар. xxxv. 23-25.

[22] Ис. lvii. 1.

[23] Зах. xii. 11.

[24] Иер. xxii. 10.

[25] Сир. xlix. 1-4.

[26] 4 Цар. xxii. 2.

[27] Рим. ii. 7.

[28] 1 Иоан. iii. 7.

[29] Откр. xxii. 14.

ПРОПОВЕДЬ VIII.

Внутреннее свидетельство истинности Евангелия.

«Я стал разумееть больше старцев, ибо храню повеления Твои; я стал мудрее старых, ибо храню заповеди Твои». — Псалом cxix. 99, 100.

В этих словах Псалмопевец провозглашает, что вследствие послушания заповедям Божьим он обрел больше мудрости и разумения, чем те, кто когда-то просвещал его невежество и кто сами были когда-то более просвещены, чем он. Как если бы он сказал: «Когда я был ребенком, меня наставляли в религиозном знании добрые и благочестивые друзья, которые говорили мне, кто мой Творец, какие великие дела Он совершил для меня, как многим я обязан Ему и как я должен служить Ему. Всему этому я научился от них, и я радуюсь, что они научили меня этому: однако они сделали больше; они поставили меня на путь к обретению знания религиозной истины иным и более высоким образом. Они не только учили меня, но и воспитывали меня; они заботились о том, чтобы я не только знал свой долг, но и исполнял его. Они обязали меня повиноваться; они обязали меня начать религиозный образ жизни, который (хвала Богу!) я всегда вел; и это послушание Его заповедям привело меня к более ясному знанию Его истины, чем любое простое наставление могло бы передать. Я был научен не только извне, но и изнутри. Я был научен посредством очищенного сердца, измененной воли, укрощенных чувств, умерщвленного аппетита, обузданного языка, исправленных и покоренных глаз. "Я стал разумееть больше старцев, ибо храню повеления Твои", о Господь, "я стал мудрее старых, ибо храню заповеди Твои"».

Мы иногда можем слышать, как люди говорят: «Откуда вы знаете, что Библия истинна? Вам так сказали в Церкви; ваши родители верили в это; но не могли ли они ошибаться? и если так, то и вы ошибаетесь». Теперь на это возражение можно ответить, и весьма удовлетворительно: «Разве это ничего не значит для убеждения нас в истинности Евангелия, что те, кого мы больше всего любим и больше всего почитаем, верят в него? Разве противно разуму думать, что правы те, кто рассматривал этот вопрос наиболее глубоко? Разве мы не принимаем то, что они говорят нам в других вопросах, хотя не можем доказать истинность их информации; например, в вопросах искусства и науки; почему же тогда иррационально верить им и в религии? Разве мудрейшие и святейшие из людей не были христианами? И разве неверующие, напротив, не были очень часто яркими примерами гордости, недовольства и распущенности? Опять же, разве принципы неверия не ведут неизбежно к разрушению человеческого общества? И разве этот простой факт, если его беспристрастно рассмотреть, не достаточен, чтобы показать, что неверие не может быть правильным состоянием нашей природы? Ибо кто может поверить, что мы были предназначены жить в анархии? Если у нас нет веской причины для веры, по крайней мере, у нас нет веской причины для неверия. Если вы спрашиваете, почему мы христиане, мы в свою очередь спрашиваем: почему бы нам не быть христианами? Достаточно оставаться там, где мы есть, пока вы не сделаете того, чего никогда не сможете сделать — не докажете нам наверняка, что Евангелие не Божественно; нам достаточно быть на стороне добрых людей, быть у ног Святых, "идти по следам овец и пасти козлят своих подле шатров пастушеских"».

Это был бы вполне достаточный ответ, если бы нам больше нечего было сказать; но я дам другой, и в связи с текстом; я покажу вам, что даже самый необразованный христианин может иметь очень реальный и существенный аргумент, сокровенный знак истинности Евангелия, совершенно независимый от авторитета его родителей и учителей; более того, если бы весь мир, даже если бы его учителя, сказали ему, что религия — это сон, все равно у него была бы веская причина верить в ее истинность.

Эта причина, говорю я, содержится в тексте: «Я стал мудрее старых, потому что храню заповеди Твои». Повинуясь заповедям Писания, мы узнаем, что эти заповеди действительно исходят от Бога; пробуя, мы получаем доказательство; делая, мы приходим к знанию. Теперь, как это происходит? Это происходит несколькими путями.

1. Подумайте, Библия велит нам быть кроткими, смиренными, чистосердечными и послушными. Теперь ясно, что смирение и послушание — это качества ума, необходимые для достижения истины в любом предмете, и в религиозных вопросах так же, как и в других. Повинуясь Писанию, практикуя смирение и послушание, мы, очевидно, по крайней мере, находимся на пути к познанию Бога. С другой стороны, нетерпеливые, гордые, самоуверенные, упрямые люди, как правило, ошибаются в мнениях, которые они формируют о людях и вещах. Предрассудки и самомнение ослепляют глаза и вводят в заблуждение суждение, независимо от того, какой предмет исследуется. Например, как часто люди ошибаются в характерах и превратно истолковывают действия других! Как часто они обманываются в них! Как часто молодые люди заводят знакомства, вредные для их комфорта и блага! Как часто люди пускаются в глупые и разорительные авантюры! Как часто они растрачивают свои деньги и разрушают свои мирские перспективы! И что, я спрашиваю, является столь частой причиной этих многочисленных ошибок, как не своеволие и самонадеянность? То же самое происходит и в религиозных исследованиях. Когда я вижу человека поспешного и жестокого, резкого и высокомерного, равнодушного к чувствам других и пренебрежительного к их мыслям — когда я вижу, что такой человек приступает к исследованию религиозных вопросов, я заранее уверен, что он не может идти правильно — он не будет ведом ко всей истине — это противоречит природе вещей и опыту мира, что он найдет то, что ищет. Я сказал бы то же самое, если бы он искал, во что верить или что делать в любом другом деле, не религиозном, — но особенно в таком важном и торжественном исследовании; ибо страх Господень (смирение, послушание, благоговение перед Ним) — это самое начало мудрости, как говорит нам Соломон; он побуждает нас обдумывать вещи скромно и честно, терпеливо исследовать, выносить сомнения и неопределенность, настойчиво ждать увеличения света, быть медленными на слова и рассудительными в решениях.

2. Примите во внимание, далее, что те, кто тщательно воспитан в соответствии с предписаниями Священного Писания, обретают возвышенность, тонкость, утонченность и святость ума, которые совершенно необходимы для справедливого суждения об истинности Писания.

Человек, любящий грех, не желает, чтобы Евангелие было истинным, а потому не является беспристрастным судьей в отношении него; обычный мирской человек, эгоистичный и алчный, или пьяница, или вымогатель, из чувства личной выгоды выступает против той Библии, которая его осуждает, и счел бы истинным вестником благой вести о мире того, кто смог бы доказать ему, что учение Христа — не от Бога. «Ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его»[2]. Я не хочу сказать, что такие люди обязательно отвергают слово Божие, как если бы мы могли осмелиться сделать вывод, что все, кто его не отвергает, непременно не являются алчными, пьяницами, вымогателями и тому подобными; ибо человеку часто выгодно не отвергать его открыто, даже если оно направлено против него; и большинство людей непоследовательны, и в них сохраняются некоторые добрые чувства, даже среди их грехов и пороков, которые удерживают их от того, чтобы зайти слишком далеко. Но, хотя они все еще на словах чтят Писание, они, по крайней мере, пытаются извратить и неверно истолковать его, а это сводится к одному и тому же. Они пытаются убедить себя, что Христос спасет их, даже если они продолжают грешить; или они хотят верить, что будущее наказание не будет длиться вечно; или они полагают, что их добрые дела или привычки, какими бы немногими и жалкими они ни были в лучшем случае, искупят грехи, в которых они слишком хорошо отдают себе отчет. В то время как те люди, которых с ранних лет учили трудиться вместе с Богом, их Спасителем — управляя своими сердцами, обуздывая свои греховные страсти и изменяя свою волю, — хотя они все еще остаются грешниками, не имеют внутри себя того коварного врага истины, который вводит в заблуждение суждения нерелигиозных людей.

Итак, вот две весьма веские причины, на первый взгляд, почему люди, соблюдающие предписания Священного Писания, с большей вероятностью придут к религиозной истине, чем те, кто ими пренебрегает: во-первых, потому что такие люди способны к научению; во-вторых, потому что они чисты сердцем; таковые узрят Бога, тогда как гордые вызывают Его гнев, а плотские — Его отвращение.

Но продолжим. Рассмотрите, более того, что те, кто пытается повиноваться Богу, очевидно, обретают знание, по крайней мере, самих себя; и это можно показать как первый и главный шаг к познанию Бога. Ибо давайте предположим, что ребенок, под благословением Божиим, извлекая пользу из наставлений своего учителя, пытается исполнять свой долг и угождать Богу. Он заметит, что в нем есть многое, чего в нем быть не должно. Его собственное естественное чувство правильного и неправильного говорит ему, что раздражительность, угрюмость, обман и своеволие — это те настроения и принципы, которых он должен стыдиться, и он чувствует, что эти дурные настроения и принципы находятся в его сердце. Становясь старше, он будет понимать это все больше и больше. Желая, таким образом, и стремясь действовать согласно закону совести, он все же обнаружит, что, несмотря на все свои усилия и после самых искренних молитв, он все еще не достигает того, что считает правильным и к чему стремится. Совесть, однако, будучи уважаемой, станет более мощным и просвещенным проводником, чем прежде; она станет более утонченной и требовательной; и он будет понимать и яснее видеть расстояние, существующее между его собственным поведением и мыслями и совершенством. Он будет восхищаться святым законом Божиим, о котором читает в Писании, и находить в нем удовольствие; но в то же время он будет смирен, понимая, что является постоянным нарушителем этого закона. Таким образом, он на опыте познает учение о первородном грехе, еще не зная его настоящего названия. Он, по сути, скажет себе то, что святой апостол Павел описывает как слова всех начинающих в религии: «Ибо не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю. Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих. Знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе»[3]. Результатом этого опыта будет то, что он примет как элементарную истину, что не может обрести небо своими силами; почувствует себя виновным перед Богом; и почувствует, более того, что даже если бы он был допущен в Божественное присутствие, то, пока его сердце (так сказать) не будет переделано, он не сможет в совершенстве наслаждаться Богом. Это, несомненно, и есть состояние самопознания; это те убеждения, к которым приходит каждый, кто пытается честно исполнять предписания Божии. Я не хочу сказать, что все, о чем я говорил, обязательно пройдет через его ум, и в том же порядке, или что он будет осознавать это, или сможет говорить об этом, но что в целом он будет чувствовать именно так.

Когда же даже необразованный человек, так воспитанный — из собственного сердца, из действия своего ума на самого себя, из борьбы с самим собой, из попытки следовать тем побуждениям собственной природы, которые он чувствует как самые высокие и благородные, из живого естественного восприятия (естественного, хотя и лелеемого и укрепляемого молитвой, естественного, хотя и раскрытого и разнообразного практикой, естественного, хотя и принадлежащего той новой и второй природе, которую дает Бог Дух Святой), из врожденного, хотя и сверхъестественного восприятия великого видения Истины, которая находится вне его (восприятия его, правда, не в полноте, но проблесками, и урывками, и временами, и через его убеждающие влияния, и через мужественное следование за ним, как человек в темноте мог бы следовать за каким-то тусклым и далеким светом) — я говорю, когда человек, так воспитанный из собственного сердца, читает декларации и обетования Евангелия, должны ли мы говорить, что он верит в них только потому, что ему велели верить в них? Разве мы не видим, что у него есть, помимо этого, нечто в собственной груди, что свидетельствует в подтверждение их истинности? Он читает, что сердце «лукаво более всего и крайне испорчено»[4], и что он наследует злую природу от Адама, и что он все еще находится под ее властью, за исключением того, в какой мере он был обновлен. Здесь тайна; но его собственный фактический и слишком горький опыт свидетельствует об истинности этого утверждения; он чувствует тайну беззакония внутри себя. Он читает, что «без святости никто не увидит Господа»[5]; и его собственная любовь к тому, что истинно, прекрасно и чисто, одобряет и принимает это учение как исходящее от Бога. Он читает, что Бог гневается на грех и накажет грешника, и что нам трудно, более того, невозможно умилостивить Его гнев. Здесь, опять же, тайна: но здесь, также, его совесть предвосхищает тайну и обличает его; его уста заграждаются. И когда он продолжает читать, что Сын Божий Сам пришел в мир в нашей плоти и умер на Кресте за нас, не находит ли он, среди ужасной таинственности этого учения, исполнение в себе тех слов, которые произнес тот милостивый Спаситель: «И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе»? Он не может не верить в Него. Он говорит: «О Господи, Ты сильнее меня, и Ты одолел».

Здесь, тогда, я говорю, он несомненно обладает свидетельством, совершенно отличным от авторитета начальства и учителей; подобно святому апостолу Павлу, он в некотором смысле научен не людьми, «но через откровение Иисуса Христа»[6]. Другие лишь велели ему заглянуть внутрь себя и молиться о благодати Божией, чтобы быть способным познать себя; и чем больше он понимает свое собственное сердце, тем более евангельские доктрины рекомендуются его разуму. Он уверен, что Христос говорит не от Себя, но что Его слово — от Бога. Он готов, вместе с самарянкой, сказать всем вокруг: «Пойдите, посмотрите человека, который сказал мне все, что я сделала: не Он ли Христос?»[7] Или, опять же, словами, которые самаряне того же города использовали, обращаясь к женщине после беседы со Христом: «А теперь веруем не по твоим словам» (не только по авторитету друзей и родственников), «ибо сами слышали и узнали, что Он истинно Спаситель мира, Христос».

Библия, таким образом, кажется, говорит: Бог не является суровым господином, требующим веры, не предоставляя оснований для веры; просто следуйте своему собственному чувству правильного, и вы обретете из самого этого послушания своему Творцу, которое предписывает естественная совесть, убеждение в истинности и силе того Искупителя, которого открыло сверхъестественное послание; только исследуйте свои мысли и поступки; только попытайтесь исполнить то, что вы знаете как волю Божию, и вы, несомненно, будете ведомы ко всей истине: вы признаете силу, значение и ужасающую милостивость Евангельского Символа веры; вы засвидетельствуете истинность одного учения своим собственным прошлым опытом самих себя; другого — видя, что оно соответствует вашей нужде; третьего — обнаружив, что оно исполняется при вашем послушании ему. Как говорит пророк: «Принесите» ваше приношение «в дом Мой», говорит Господь, «и испытайте Меня в этом, не открою ли Я вам отверстий небесных и не изолью ли на вас благословение до избытка»[8].

Братья мои, всегда разумно настаивать на этих предметах; но особенно это уместно во времена, когда дух самонадеянного сомнения во многих местах распространен. Столько из нас, сколько живет в миру, должны ожидать, что наша вера будет презираема, а наше добросовестное послушание осмеиваемо; мы должны ожидать, что нас будут попрекать и презирать те, кому гораздо легче нападать на чужое вероучение, чем излагать свое собственное. Поверхностное знание — опасная вещь. Когда люди думают, что знают больше других, они часто говорят ради того, чтобы говорить, или чтобы показать свою способность (как они думают), свою проницательность и глубину; и они легкомысленно говорят о Всесвятом Боге, чтобы удовлетворить свое пустое самодовольство и тщеславие. И часто нет никакого смысла спорить с такими людьми; ибо, не будучи приучены повиноваться своей совести, обуздывать свои страсти и исследовать свои сердца, они ни с чем, что вы можете сказать, не согласятся; они будут подвергать сомнению и спорить обо всем; у них нет общей почвы с вами, и когда они говорят о религии, они подобны слепым, рассуждающим о цветах. Если вы будете настаивать на том, какой великий дар — быть в мире с Богом, или на трудности и в то же время желательности совершенства, или на красоте святости, или на опасности мира, или на блаженстве самоконтроля, или на славе девства, или на ответах, которые Бог дает на молитву, или на удивительности и почти чудесности Его провидений, или на утешении религии в скорби, или на силе, даваемой вам над вашими страстями в Пресвятом Таинстве, такие люди вас совсем не поймут. Они будут смеяться, они будут насмехаться, в лучшем случае они будут удивляться: в любом случае то, что вы говорите, не является для них доказательством. Вы не можете убедить их, потому что вы расходитесь с ними в первопринципах; дело не в том, что они начинают с той же точки, что и вы, а затем сворачивают в каком-то своенравном направлении; но их путь совершенно иной, у них нет общей точки с вами. За таких людей вы можете только молиться; Бог один может низложить гордыню, самодовольство, высокомерный дух, самонадеянный нрав; Бог один может рассеять предубеждения; Бог один может победить плоть и кровь. Как бы полезен ни был аргумент для обращения человека, в таких случаях Бог редко снисходит до того, чтобы использовать его. И все же, пусть такие тщеславные или невежественные спорщики не обратят вас в неверие в великих или малых делах; пусть они не убедят вас, что ваша вера построена на простом учении ошибающихся людей; не позволяйте высмеять вас, чтобы вы лишились своей уверенности и надежды во Христе. Вы можете, если захотите, иметь внутреннее свидетельство, возникающее из послушания: и хотя вы не можете заставить их увидеть его, вы можете видеть его сами, что является самым важным; и этого будет вполне достаточно, с Божьего благословения, чтобы сохранить вас твердыми на пути жизни.

Наконец, позвольте мне заметить, насколько опасно состояние тех, кто довольствуется тем, что принимает истины Евангелия на веру, не заботясь о том, реализуются ли эти истины в их собственном сердце и поведении. Такие люди, когда на них нападают насмешки и софистика, скорее всего, падут; у них нет корня в самих себе; и пусть они будут совершенно уверены, что если они отпадут от веры, то в последний день будет слабым оправданием ссылаться на то, что против них использовались тонкие аргументы, что они были совершенно не подготовлены и невежественны, и что их соблазнители одержали над ними верх, продемонстрировав некоторую ловкость и человеческое знание. Внутреннее свидетельство истины, заключенное в наших сердцах, способно противостоять самому образованному неверующему или скептику, который когда-либо жил: хотя, по правде говоря, такие люди обычно очень поверхностны и слабы, а также нечестивы; обычно знают лишь немногое, извращают то, что знают, принимают ложные принципы и искажают или скрывают факты: но будь они такими же искусными, как сам автор зла, смиреннейший христианин, вооруженный пращой и камнем и поддерживаемый невидимой силой Божией, является, насколько касается его собственной веры, достойным противником для них. И, с другой стороны, самый острый из спорщиков и самый глубокий из мыслителей, самый просвещенный в земном знании, — ничто, если у него также нет внутри себя присутствия Духа истины. Человеческое знание, хотя и обладает великой силой, когда соединено с чистой и смиренной верой, не имеет никакой силы, когда противостоит ей, и, в конце концов, для утешения отдельного христианина оно малоценно.

Пусть же мы все возрастаем в небесном знании и, с этой целью, трудимся над тем, чтобы улучшить то, что уже дано нам, будь то больше или меньше, зная, что «верный в малом и во многом верен», и что «кто имеет, тому дано будет».

[1] Песн. 1:8.

[2] Иоан. 3:20.

[3] Рим. 7:15, 18, 22, 23.

[4] Иер. 17:9.

[5] Евр. 12:14.

[6] Гал. 1:12.

[7] Иоан. 4:29.

[8] Мал. 3:10.

ПРОПОВЕДЬ IX.

Иеремия — урок для разочарованных.

«Не бойся их лиц: ибо Я с тобою, чтобы избавлять тебя, говорит Господь». — Иеремия 1:8.

Пророки всегда неблагодарно принимались израильтянами, им противились, их предостережениями пренебрегали, их добрые услуги забывали. Но была эта разница между ранними и поздними пророками; ранние жили и умирали в почете среди своего народа — во внешнем почете; хотя их ненавидели и им препятствовали нечестивцы, они были возвышены на высокие места и правили в собрании. Моисей, например, всю свою жизнь был в беде от своего народа, но до конца он был их законодателем и судьей. Самуил, также, даже будучи отвергнутым, все еще был почитаем; и когда он умер, «собрались все Израильтяне и оплакали его, и погребли его в доме его в Раме»[1]. Давид умер на царском престоле. Но в поздние времена пророки были не только боимы и ненавидимы врагами Божиими, но и изгоняемы из виноградника. По мере приближения времени прихода истинного Пророка Церкви, Сына Божия, они все более уподоблялись Ему в своих земных судьбах; и как Он должен был страдать, так страдали и они. Моисей был правителем, Иеремия был изгнанником: Самуил был погребен в мире, Иоанн Креститель был обезглавлен. По словам святого апостола Павла, они «испытали поругания и побои, а также узы и темницу. Были побиваемы камнями, перепиливаемы, подвергаемы пытке, умирали от меча, скитались в милотях и козьих кожах, терпя недостатки, скорби, озлобления; те, которых весь мир не был достоин, скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли»[2].