«Приходские и простые проповеди, том VIII»

Из них Илия, который жил в пустыне, и сто пророков, которых Авдий кормил по пятидесяти в пещере, являются примерами скитальцев. А Михей, который был назначен на хлеб скорби и воду скорби идолопоклонническим царем, является образцом тех, кто «испытал узы и темницу». Из тех, кто был перепилен и убит мечом, Исайя — главный, который, как гласит предание, был по приказу Манассии, сына Езекии, перепилен деревянной пилой. А из тех, кто был побит камнями, никто не является более известным, чем Захария, сын Иодая, «который был убит между храмом и жертвенником»[3]. Но из всех гонимых пророков Иеремия — самый выдающийся; т. е. мы знаем больше о его истории, о его тюремных заключениях, его скитаниях и его скорбях. Его можно взять как представителя Пророков; и отсюда то, что он является особым прообразом нашего Господа и Спасителя. Все Пророки были прообразами Великого Пророка, путь Которого они готовили; они стремились к Христу и говорили о Нем. В своих страданиях они предвосхищали Его священство, в своем учении — Его пророческое служение, а в чудесах — Его царскую власть. История Иеремии, таким образом, будучи изложенной в Писании более обстоятельно, чем история других Пророков, является самым точным прообразом Христа среди них; то есть, после Давида, который, конечно, был наиболее близким подобием Ему из всех, как страдалец, вдохновенный учитель и царь. Иеремия идет вслед за Давидом; я не говорю по достоинству и привилегии, ибо это Илия был взят на небо и явился при Преображении; ни по вдохновению, ибо Исайе следует отдать более высокие евангельские дары; но в прообразе Того, Кто пришел и плакал над Иерусалимом, а затем был подвергнут пыткам и предан смерти теми, над кем Он плакал. И поэтому, когда пришел наш Господь, в то время как одни думали, что Он Илия, а другие — Иоанн Креститель, воскресший из мертвых, были и другие, которые думали, что Он Иеремия. Об Иеремии, тогда, я буду теперь говорить, как об образце всех тех Пророков, которых святой апостол Павел ставит перед нами как примеры веры, а святой Иаков — как примеры терпения. Служение Иеремии можно подытожить в трех словах: добрая надежда, труд, разочарование.

Его привилегией было быть призванным на свое священное служение с самых ранних лет. Подобно Самуилу, первому пророку, он был из колена Левиина, посвященный от рождения на религиозное служение и облагодетельствованный постоянным присутствием и благодатью Божией. «Прежде нежели Я образовал тебя... Я познал тебя»[4], — говорит слово Господне к нему, когда Он дал ему его поручение, — «и прежде нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя: пророком для народов поставил тебя». Это поручение было дано через год после того, как Иосия начал свою реформацию. Иеремия ответил: «О, Господи Боже! вот, я не умею говорить, ибо я еще молод». Он чувствовал трудность пророческого служения; твердость и бесстрашие, которые требовались, чтобы говорить слова Божии. «Но Господь сказал мне: не говори: "я молод"; ибо ко всем, к кому пошлю тебя, пойдешь, и все, что повелю тебе, скажешь. Не бойся их лиц: ибо Я с тобою, чтобы избавлять тебя, говорит Господь. Тогда простер Господь руку Свою, и коснулся уст моих, и сказал мне Господь: вот, Я вложил слова Мои в уста твои».

Ни один пророк не начинал свои труды с большим ободрением, чем Иеремия. На престол взошел царь, который возвращал времена мужа по сердцу Божию. Не было сына Давидова, столь ревностного, как Иосия, со времен самого Давида. Царь, к тому же, был молод, самое большее двадцати лет от роду, в начале своей реформации. Что могло быть достигнуто за ряд лет, сколь бы испорченным и деградировавшим ни было существующее состояние его народа? Так мог думать Иеремия. Следует также помнить, что религиозное послушание по иудейскому завету вознаграждалось земным процветанием. Казалось, тогда, у Иеремии были все основания поначалу предполагать, что Церковь ожидают блестящие судьбы. Иосия был тем самым царем, чье рождение было предсказано по имени более трехсот лет назад, когда Иеровоам установил идолопоклонство; который был обещанным мстителем завета Божия, «восстановителем развалин, возобновителем путей для населения»[5]. Израиль (десять колен) ушел в плен, раскол пришел к концу; цари дома Давидова снова правили над всей протяженностью обетованной земли; идолопоклонство было уничтожено Иосией во всех городах. Таковы были нынешние благословения, которыми наслаждался иудейский остаток. На первый взгляд, тогда, казалось разумным ожидать дальнейшего и постоянного улучшения. Каждый начинает с того, что полон надежд; несомненно, тогда, как и сейчас, многие работники на ниве Божией приступали к своему служению с более живыми надеждами, чем оправдывали их последующие судьбы. Однако, независимо от того, ободряла ли такая надежда на успех первые усилия Иеремии, очень скоро, в его случае, эта радостная перспектива была омрачена, и он был оставлен трудиться во тьме. Послание Олды царю, когда он нашел Книгу Закона в храме, определило грядущие судьбы Иудеи. Олда предсказала горе — скорое удаление доброго Иосии на покой как милость к нему, и к народу, который был недостоин его, — свирепое разрушение. Это пророчество было произнесено через пять лет после того, как Иеремия приступил к своему служению; он служил в общей сложности сорок лет до плена, так рано в его пути были отсечены его надежды.

Но даже если предположить, что послание Олды не дошло до него, все же он, несомненно, вскоре был разочарован в любых надеждах, которые мог питать, будь то через прямое Слово Божие, информирующее его, или через фактическое ожесточенное состояние греха, в котором пребывал народ. Вскоре, несомненно, его надежды были разрушены, и его ум отрезвился до более благословенного и благородного настроения — смирения.

Я называю смирение более благословенным состоянием ума, чем сангвиническая надежда на нынешний успех, потому что оно более истинно, и более соответствует нашему падшему состоянию бытия, и более способствует совершенствованию наших сердец; и потому что это то, чем отличались самые выдающиеся служители Божии. Ожидать великих результатов от наших усилий ради религиозных целей естественно, конечно, и невинно, но это проистекает из неопытности в том роде работы, которую мы должны делать — изменять сердце и волю человека. Это гораздо более благородное состояние ума — трудиться не с надеждой увидеть плод своего труда, а ради совести, как дело долга; и опять же, в вере, доверяя, что добро будет сделано, хотя мы его и не видим. Посмотрите через Библию, и вы найдете, что служители Божии, даже если они начинали с успеха, заканчивали разочарованием; не потому, что цели Бога или Его инструменты терпят неудачу, а потому, что время пожинать то, что мы посеяли, — в будущем, а не здесь; что здесь нет великого видимого плода в течение жизни одного человека. Моисей, например, начал с того, что вывел израильтян из Египта в триумфе; он закончил в возрасте ста двадцати лет, прежде чем его путешествие было завершено и Ханаан обретен, одним из согрешивших множеств, которые были повержены в пустыне[6]. Реформации Самуила закончились тем, что народ своевольно выбрал царя, подобного народам вокруг них. Илия, после своих успехов, бежал от Иезавели в пустыню, чтобы оплакивать свои разочарования. Исайя, после религиозного правления Езекии и чудесного уничтожения армии Сеннахирима, пал на злые дни своего сына Манассии. Даже в успехах первых христианских учителей, Апостолов, соблюдается то же правило. После всех великих дел, которые Бог позволил им совершить, они признавались перед своей смертью, что то, что они испытывали и что видели перед собой, было обратным и бедствием, и что плод их труда не будет виден, пока Христос не придет, чтобы открыть книги и собрать Своих святых от четырех углов земли. «Злые же люди и обманщики будут преуспевать во зле, вводя в заблуждение и заблуждаясь»[7] — таково свидетельство святого апостола Петра, святого апостола Павла, святого апостола Иоанна и святого апостола Иуды.

Теперь, в случае с Иеремией, у нас есть запись того разнообразия и изменчивости чувств, которые этот переход от надежды к разочарованию производит, по крайней мере, в чувствительном уме. Его испытания были очень велики, даже в правление Иосии; но когда покровительство этого благочестивого царя было отозвано после его ранней смерти, он подвергся преследованиям со стороны каждого класса людей. В одно время мы читаем о народе, составляющем заговор против него[8], в другое — о людях его собственного города, Анафофа, «ищущих души его»[9], из-за его пророчествования во имя Господне. В другое время он был схвачен священниками и пророками, чтобы быть преданным смерти, от чего его спасли только некоторые из князей и старейшин, которые все еще были верны памяти Иосии[10]. Затем, опять же, Пасхор, главный надзиратель храма, ударил его и подверг пытке[11]. В другое время царь Седекия посадил его в тюрьму[12]. Впоследствии, когда армия Халдеев осадила Иерусалим, иудеи обвинили его в переходе к врагу[13], и били его, и заключили в тюрьму, затем они бросили его в темницу, где он «погрузился в тину» и едва не погиб от голода[14]. Когда Иерусалим был взят врагом, Иеремия был насильно уведен в Египет людьми, которые поначалу притворялись, что почитают его и советуются с ним[15], и там он пришел к своему концу — как полагают, насильственному концу. Навуходоносор, языческий царь Вавилона и завоеватель Иерусалима, был одним из немногих людей, которые проявили к нему доброту. Этот великий царь, который впоследствии почтил Даниила и был в конце концов приведен к признанию Бога небесного через суровое наказание, при взятии города освободил Иеремию из тюрьмы[16] и дал поручение начальнику своей стражи относительно него: «возьми его и обрати на него доброе внимание, и не делай ему ничего худого, но поступай с ним так, как он скажет тебе...». Эфиоп, другой язычник, также упоминается как освободивший его из темницы.

Таковы были его испытания: его скорбь, страх, уныние и иногда даже беспокойство под ними выражены по-разному; та последовательность и прилив чувств, которые большинство людей испытывают, прежде чем их умы успокоятся в смирении. В одно время он говорит, как пораженный своей неудачей: «Господи! очи Твои не на истину ли обращены? Ты поражаешь их, а они не чувствуют боли; Ты истребляешь их, а они не хотят принять вразумления»[17]. Опять: «Изумительное и ужасное совершается в сей земле: пророки пророчествуют ложное, и священники господствуют при посредстве их, и народ Мой любит это»[18]. В другое время он выражает свое недоумение по поводу беспорядка в мире и успехов нечестивых: «Праведен Ты, Господи, если я стану судиться с Тобою; и однако же скажу Тебе слово о правосудии: почему путь нечестивых благоспешен и все вероломные благоденствуют? ... А Ты, Господи, знаешь меня, видишь меня и испытываешь сердце мое пред Тобою»[19]. Затем, в свою очередь, его ум терзается мыслью о своих собственных тревожных трудах и недоумениях: «Горе мне, мать моя, что ты родила меня человеком, который спорит и ссорится со всею землею! Я не давал в рост и не брал в рост, а все проклинают меня... Отчего страдание мое непрестанно, и рана моя так тяжка, что не хочет исцелеть? ... Будешь ли Ты для меня как обманчивый источник, как вода неверная?»[20] Это скорби кроткого и мирного ума, вынужденного против своей воли в проблемы жизни и навлекающего на себя ненависть тех, кому он противится вопреки своей природе. Это он в другом месте выражает так: «А я... не желал бедственного дня» (который он предсказал); «Ты знаешь: что вышло из уст моих, было пред лицом Твоим. Не будь страшен для меня: Ты — надежда моя в день бедствия»[21]. Когда Пасхор подверг его пытке, он был еще более взволнован и сказал: «Ты влек меня, Господи, — и я увлечен; Ты сильнее меня — и превозмог, и я каждый день в посмешище, всякий издевается надо мною... Проклят день, в который я родился» (здесь, конечно, язык даже нетерпения), «день, в который родила меня мать моя, да не будет благословен»[22].

Однако, каков был конец таких перемен чувств? — смирение. Он в другом месте использует язык, который выражает тот укрощенный дух и отлученное сердце, которое является завершением всякого волнения и тревоги в случае религиозных умов. Он, который в одно время не мог утешить себя, в другое был послан утешить брата, и, утешая Варуха, он говорит в том более благородном настроении смирения, которое занимает место сангвинической надежды и мучительного страха, и знаменует спокойную и ясновидящую веру и внутренний мир. «Так говорит Господь, Бог Израилев, тебе, Варух: ты говоришь: "горе мне! ибо Господь приложил скорбь к болезни моей; я изнемог от воздыхания моего и не нахожу покоя". ... Вот, что Я построил, разрушаю, и что насадил, вырываю, — и так по всей этой земле. А ты просишь себе великого: не проси; ибо вот, Я наведу бедствие на всякую плоть... а тебе вместо добычи оставлю душу твою во всех местах, куда ни пойдешь» — то есть, не ищи успеха, не будь нетерпелив, не терзай себя — будь доволен, если, после всех своих трудов, ты лишь спасешь себя, не видя других плодов от них.

А теперь, братья мои, относится ли то, что я говорил, ко всем нам, или только к Пророкам? Это относится ко всем нам. Ибо все мы живем в мире, который много обещает, но не исполняет; и все мы (беря наши жизни совершенно отдельно от религиозных перспектив) начинаем с надежды, а заканчиваем разочарованием. Несомненно, есть большая разница в наших соответствующих испытаниях здесь, возникающая из разницы характеров и судеб. Все же в нашей природе — начинать жизнь бездумно и радостно; искать великого тем или иным способом; иметь смутные представления о грядущем добре; любить мир и верить его обещаниям, и искать удовлетворения и счастья от него. И, как в нашей природе — надеяться, так и наш удел, по мере того как жизнь продолжается, — сталкиваться с разочарованием. Я знаю, что есть множество людей в уединенных слоях общества, которые проводят свои дни без каких-либо больших перемен в судьбе; хотя, даже в таких случаях, думающие люди скажут о себе гораздо больше, чем на первый взгляд может показаться. Все же, что разочарование в той или иной форме — удел человека (то есть, глядя на наши перспективы отдельно от следующего мира), ясно из одного того факта, если ничего другого нельзя было бы сказать, что мы начинаем жизнь со здоровьем, а заканчиваем ее с болезнью; или, другими словами, что она приходит к концу, ибо конец — это неудача. И даже в самых тихих прогулках жизни, разве старые не чувствуют сожаления, более или менее живо, что они не молоды? Разве они не оплакивают ушедшие дни и даже с удовольствием воспоминания не чувствуют боль? И почему, кроме того, что они думают, что потеряли что-то, что когда-то имели, тогда как в начале жизни они думали о приобретении чего-то, чего у них не было? Двойное разочарование.

Теперь, религия ли внушает этот печальный взгляд на вещи? Нет, это опыт; это дело мира; это факт, от которого мы не можем убежать, даже если бы Библия не сказала ни слова о погибающей природе всех земных удовольствий.

Здесь, тогда, Бог Сам предлагает нам Свою помощь через Свое Слово и в Своей Церкви. Предоставленные самим себе, мы ищем добра от мира, но не можем найти его; в юности мы смотрим вперед, а в старости мы оглядываемся назад. Хорошо, если мы будем убеждены в этих вещах заблаговременно, чтобы обрести мудрость и подготовиться к злому дню. Ищем ли мы великого? Мы должны искать его там, где оно действительно может быть найдено, и тем способом, которым оно может быть найдено; мы должны искать его так, как Он поставил его перед нами, Тот, Кто пришел в мир, чтобы дать нам возможность обрести его. Мы должны быть готовы отказаться от нынешней надежды ради будущего наслаждения, этого мира ради невидимого. Истина заключается в том (хотя нам так трудно признать это от всего сердца), что наша природа поначалу не в состоянии наслаждаться счастьем, даже если бы оно было предложено нам. Мы ищем его, и мы чувствуем, что нуждаемся в нем; но (как ни странно это говорить, все же это так) мы не приспособлены быть счастливыми. Если тогда мы сразу бросимся вперед искать наслаждения, это будет похоже на попытку ребенка ходить, прежде чем пришла его сила. Если мы хотим обрести истинное блаженство, мы должны перестать искать его как цель; мы должны отложить перспективу наслаждения им. Ибо мы по природе находимся в неестественном состоянии; мы должны быть изменены по сравнению с тем, какими мы родились, прежде чем сможем получить наше величайшее благо. И как при болезни часто используются острые средства или утомительное лечение, так и с нашими душами; мы должны пройти через боль, мы должны практиковать самоотречение, мы должны обуздывать нашу волю и очищать наши сердца, прежде чем мы будем способны на какой-либо длительный прочный мир. Пытаться обрести счастье, за исключением этого, казалось бы, утомительного и окольного пути, — это потерянный труд; это строительство на песке; фундамент скоро уступит, хотя дом выглядит красиво некоторое время. Быть веселым и бездумным, быть потакающим своим желаниям и своевольным — совершенно не соответствует нашему реальному состоянию. Мы должны научиться познавать себя и иметь мысли и чувства, подобающие нам. Порывистая надежда и недисциплинированное веселье плохо подходят грешнику. Должен ли он уклоняться от низких представлений о себе, и острой боли, и умерщвления естественных желаний, тот, чья вина вызвала Сына Божия с небес, чтобы умереть на кресте за него? Может ли он жить в удовольствии здесь и называть этот мир своим домом, в то время как он читает в Евангелии о пожизненной скорби и разочаровании своего Спасителя?

Это не может быть; давайте подготовимся к страданию и разочарованию, которые подобают нам как грешникам и которые необходимы нам как святым. Давайте не будем отворачиваться от испытания, когда Бог посылает его на нас, или играть труса в битве веры. «Бодрствуйте, стойте в вере, будьте мужественны, тверды»[23]; таково увещевание святого апостола Павла. Когда скорбь настигает вас, помните, что нужно принять ее как средство улучшения ваших сердец, и молите Бога о Его благодати, чтобы она сделала это. Посмотрите разочарованию в лицо. «Возьмите... пророков... в пример злострадания и долготерпения. Се, мы ублажаем тех, которые терпели». Не оставляйте своих попыток служить Богу, хотя вы не видите, что из них что-то выходит. Бодрствуйте и молитесь, и повинуйтесь своей совести, хотя вы не можете осознать свой собственный прогресс в святости. Идите вперед, и вы не можете не продвигаться; верьте в это, хотя вы этого не видите. Исполняйте обязанности своего призвания, хотя они вам неприятны. Воспитывайте своих детей тщательно на добром пути, хотя вы не можете сказать, насколько благодать Божия коснулась их сердец. Пусть ваш свет светит перед людьми, и славьте Бога последовательной жизнью, даже если другие не кажутся прославляющими своего Отца из-за этого или не получают пользы от вашего примера. «Отпускай хлеб твой по водам, потому что спустя много дней опять найдешь его. ... Утром сей семя твое, и вечером не давай отдыха руке твоей, потому что ты не знаешь, то или другое будет удачнее, или то и другое равно хорошо будет»[24]. Упорствуйте на узком пути. Пророки прошли через страдания, по сравнению с которыми наши — сущие пустяки; насилие и хитрость объединились, чтобы сбить их с пути, но они продолжали идти прямо и теперь в покое.

Теперь, я прекрасно знаю, что вся эта тема неприятна многим людям, которые говорят, что мы должны быть веселыми. «Нам велено радоваться, почему же тогда вы велите нам скорбеть?» Я велю вам скорбеть для того, чтобы вы могли радоваться более совершенно. «Блаженны плачущие, ибо они утешатся»[25]. «Сеющие со слезами будут пожинать с радостью». Я велю вам взять крест Христов, чтобы вы могли носить Его венец. Отдайте свои сердца Ему, и вы сами решите трудность, как христиане могут быть скорбящими, но всегда радующимися[26]. Вы обнаружите, что легкость сердца и веселость вполне совместимы с тем новым и небесным характером, который Он дает нам, хотя, чтобы обрести его в какой-либо хорошей мере, мы должны на время быть скорбящими, а после всегда задумчивыми. Но я даю вам честное предупреждение: вы должны сначала принять Его слово на веру; и если вы этого не сделаете, то нет никакой помощи. Он говорит: «Придите ко Мне... и Я успокою вас». Вы должны начать с веры: вы не можете видеть поначалу, куда Он ведет вас и как свет взойдет из тьмы. Вы должны начать с того, чтобы отказывать себе в своих естественных желаниях — болезненная работа; с воздержания от греха, с пробуждения от лени, с сохранения своего языка от неискренних слов, и своих рук от обманчивых дел, и своих глаз от созерцания суеты; с бодрствования против первого проявления гнева, гордости, нечистоты, упрямства, ревности; с обучения терпеть смех нерелигиозных людей ради Христа; с принуждения своих умов серьезно следовать словам молитвы, хотя это трудно для вас, и с сохранения перед собой мысли о Боге в течение всего дня. Эти вещи вы сможете сделать, если только будете искать могущественной помощи Бога Духа Святого, которая дана вам; и пока вы будете следовать за ними, тогда, на языке Пророка, «взойдет в темноте свет твой, и тьма твоя будет как полдень. И будет Господь вождем твоим всегда, и во время засухи будет насыщать душу твою: и ты будешь, как напоенный водою сад и как источник, которого воды никогда не иссякают»[27].

[1] 1 Цар. 25:1.

[2] Евр. 11:36-38.

[3] Матф. 23:35.

[4] Иер. 1:6.

[5] Ис. 58:12.

[6] 1 Кор. 10:5.

[7] 2 Тим. 3:13.

[8] Иер. 18:18.

[9] Там же, 11:21.

[10] Там же, 26:16 и сл.

[11] Там же, 20:2.

[12] Там же, 32:3.

[13] Там же, 37:14.

[14] Там же, 38:6, 9.

[15] Иер. 42, 43.

[16] Там же, 39:14.

[17] Там же, 5:3.

[18] Там же, 5:30, 31.

[19] Иер. 12:1-3.

[20] Там же, 15:10-18.

[21] Там же, 17:16, 17.

[22] Иер. 20:7-14.

[23] 1 Кор. 16:13.

[24] Еккл. 11:1, 6.

[25] Матф. 5:4.

[26] 2 Кор. 6:10.

[27] Ис. 58:10, 11.

ПРОПОВЕДЬ X.

Перенесение осуждения мира.

«А ты, сын человеческий, не бойся их и не бойся слов их, если они волчцами и тернами будут для тебя, и ты будешь жить среди скорпионов; не бойся слов их и не страшись лиц их, ибо они мятежный дом». — Иезекииль 2:6.

То, что здесь подразумевается как испытание пророка Иезекииля, исполнилось более или менее в случае всех Пророков. Они были не просто Учителями, но Исповедниками. Они пришли не просто чтобы раскрыть Закон или предсказать Евангелие, но чтобы предостеречь и обличить; не только чтобы обличить, но и чтобы пострадать. Этот мир — сцена конфликта между добром и злом. Зло не только избегает, но и преследует добро; добро не может победить, кроме как через страдание. Добрые люди, кажется, терпят неудачу; их дело торжествует, но их собственное свержение — цена, уплаченная за успех их дела. Когда было так, что этот конфликт, и этот характер, и исход его не исполнились? Так было в начале. Каин, например, завидовал своему брату Авелю и убил его. Енох ходил с Богом и был проповедником праведности, и Бог взял его. Измаил насмехался над Исааком; Исав был полон гнева на Иакова и решил убить его. Братья Иосифа были полны горькой ненависти к нему, спорили об убийстве его, бросили его в яму и, наконец, продали его в Египет. Впоследствии, подобным же образом, Корей, Дафан и Авирон восстали против Моисея. И, позже, Саул преследовал Давида; а Ахав и Иезавель — Илию; и священники и пророки — пророка Иеремию. Наконец, не останавливаясь на других примерах, первосвященники и фарисеи, полные зависти, восстали против нашего Господа Иисуса Христа и предали Его языческому правителю, Понтию Пилату, чтобы Он был распят. Так и Апостолы, после Него, и особенно святой апостол Павел, преследовались своими свирепыми и мстительными соотечественниками; и из того, как святой апостол Павел говорит на эту тему, мы можем сделать вывод, что так будет всегда: «Все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы»: или, как он говорит, после упоминания истории Исаака и Измаила, «как тогда рожденный по плоти гнал рожденного по духу, так и ныне»: и действительно, мы видим это исполняющимся в своей мере перед нашими глазами даже в этот день. Отсюда наш Спаситель, чтобы утешить всех, кто страдает ради Него, милостиво говорит: «Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное»[1].

Положение дел, по-видимому, таково: те, кто не служит Богу всем сердцем, знают, что должны это делать, и им не нравится, когда им об этом напоминают. И когда они сталкиваются с тем, кто действительно живет ради Бога, он служит им напоминанием об этом, что им неприятно; и это первая причина, по которой они гневаются на религиозного человека: вид его смущает их и лишает покоя.

Более того, в глубине души они чувствуют, что он находится в гораздо лучшем положении, чем они. Они не могут не желать — хотя едва ли отдают себе отчет в этом желании, — они не могут не желать быть похожими на него; однако у них нет намерения подражать ему, и это вызывает у них ревность и зависть. Вместо того чтобы гневаться на самих себя, они гневаются на него.

Таковы их первые чувства: что же следует за ними? Затем их сильно искушает мысль отрицать его религиозность. Они хотят выбросить мысли о нем из головы. Ничто не принесло бы им такого облегчения, как обнаружение того, что в мире нет религиозных людей, никого лучше их самих. Соответственно, они делают все возможное, чтобы поверить, что он лишь притворяется религиозным, они изо всех сил стараются найти в нем то, что выглядит как непоследовательность. Они называют его лицемером и другими именами. И все это, если говорить правду, потому, что они ненавидят дела Божьи, а следовательно, ненавидят и Его служителей.

Соответственно, насколько это в их силах, они преследуют его — либо, как подразумевает текст, жестокими неправдивыми словами, либо холодными, свирепыми или завистливыми взглядами, либо какими-то иными, худшими способами. Добрый человек — это оскорбление для злого. Вид его — своего рода вызов, и он раздражается на него и причиняет ему всякий вред, какой может. Так в прежние времена язычники предавали христиан смерти. Как праведный Авель — Каином, как наш Господь Иисус Христос, Сын Божий, — иудеями, как святой апостол Павел — язычниками; так и многие после него были преданы смерти, причем самыми жестокими мучениями. Было бы неправильно описывать ужасные истязания, которые дети Божьи некогда претерпели от рук детей плоти; но у нас есть упоминание о том, что происходило в более раннюю эпоху, в отрывке из Послания святого апостола Павла к Евреям, по которому вы можете судить о более жестоких испытаниях, которые христиане претерпевали впоследствии. Они «испытали поругания и побои, а также узы и темницу, были побиваемы камнями, перепиливаемы, подвергаемы пытке, умирали от меча, скитались в милотях и козьих кожах, терпя недостатки, скорби, озлобления (те, которых весь мир не был достоин), скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли».

Хвала Богу, мы живем во времена, когда это невозможно! До сих пор, по крайней мере, Он чудесным образом оберегал нас. Если какой-нибудь злой человек причинит серьезный вред религиозному человеку, он знает, что понесет наказание по закону страны. Религиозные люди в наши дни защищены от всех великих гонений, и они не могут быть достаточно благодарны за это. То, что они могут претерпеть от мира, поистине ничтожно по сравнению с тем, что люди терпели в старые времена. И все же святой апостол Павел называет даже свои и их страдания «кратковременным легким страданием»; и если их страдание было лишь легким по сравнению со славой, которая должна была последовать после смерти, то тем более легким является наше, ибо мы не можем подвергнуться гонениям, даже если бы захотели, и в лучшем случае можем претерпеть лишь очень незначительные неудобства от верного служения Богу.

И все же, тем не менее, совершенно верно, что даже сейчас никто не может устремить свой ум к Богу и показать своими действиями, что он боится Бога, не навлекая на себя неприязнь и противодействие мира; и важно, чтобы он осознавал это и был к этому готов. Он не должен обращать на это внимания, он должен терпеть это, и со временем (если на то будет воля Божья) он преодолеет это.

Существует множество менее значительных способов, которыми беспечные, нечестивые люди могут досаждать и создавать неудобства тем, кто желает исполнять свой долг смиренно и в полной мере. Таковы, прежде всего, те, что, по-видимому, подразумеваются в тексте: недоброе осуждение, придирки, клевета, насмешки, холодные взгляды, грубая речь, оскорбления, а в некоторых случаях — притеснение и тирания. Поэтому всякий, кто встает на путь религиозной жизни, должен быть готов к этому — должен быть благодарен, если это его минует, но не должен смущаться и не должен считать это чем-то странным, если это произойдет.

Теперь, братья мои, заметьте вот что: призывая вас терпеть поношение ради Христа, я не призываю вас ни к чему такому, чего я, как служитель Христа, не желал бы практиковать сам. Более того, это то, что обязаны практиковать все служители Христа; ибо во все века, как вы думаете, кого мир будет атаковать и кому противостоять в первую очередь? Конечно, служителям Христа. Кто может так сильно оскорбить этот злой мир, как те, чья прямая обязанность — напоминать миру о Боге и небесах? Если все серьезные люди нелюбимы миром, потому что они открывают ему неприятные истины, которые он хотел бы забыть, если бы мог, то это испытание, безусловно, еще больше относится к тем, чья профессия и дело — напоминать людям об истинах религии. Религиозный человек не намерен напоминать своим соседям; он идет своим путем; но они видят его и не могут не вспомнить об этом. Они видят, что он ведет себя достойно, трезвомысленно, благоговейно и добросовестно; что он никогда не впадает в излишества, что он никогда не сквернословит; что он регулярно молится, регулярно ходит в церковь, регулярно причащается Святых Таин; они видят все это, и, хочет он того или нет, им напоминают об их долге, и, не желая, чтобы им напоминали, они не любят того, кто им напоминает. Но если это так в случае с обычными людьми, которые хотят идти религиозным путем, не делая при этом никаких заявлений, то как, по-вашему, будет с нами, служителями Христа, чей долг — делать такое заявление? Все в священнике — или должно быть — является напоминанием людям о загробном мире, о смерти и суде, о небесах и аде. Даже его одежда — это напоминание. Он не одевается как другие люди. Его привычки — это напоминание. Его манера речи серьезнее, чем у других. Его обязанности — тоже напоминание. Его видят в церкви читающим молитвы, крестящим, проповедующим; или его видят обучающим детей; его видят в делах милосердия; или его видят за изучением. Его жизнь отдана целям, которые не видны. Все, что он делает, призвано напомнить людям, что время коротко, смерть неизбежна, а вечность долга. И, раз это так, думаете ли вы, что люди, будучи в большинстве своем беспечными и нерелигиозными, любят это? Нет; и еще меньше, когда он продолжает говорить людям об их ошибках и недостатках и, насколько может, сдерживать их. И так во все века вы обнаружите, что мир сопротивлялся и делал все возможное, чтобы избавиться от проповедников покаяния и святости. Он побивал камнями Моисея, бросил Даниила в львиный ров, а трех отроков — в печь огненную: святого апостола Павла обезглавил, святого апостола Петра распял, других сжег, других пытал до смерти. И так продолжалось много поколений. Но в конце концов, как я сказал только что, религиозные люди постепенно были защищены законом страны от преследований, и служители Христа в том числе. И мир стал более гуманным и великодушным, если не более религиозным; и Бог владычествует над всем. Но хотя дьявол не может преследовать нас, он делает все, что может, чтобы противостоять нам. Безусловно, это так; ибо никто не может заглянуть во многие современные публикации, не получив тому доказательств; никто не может зайти в места, где люди собираются для отдыха или развлечения, не услышав этого; никто не может путешествовать по дороге, не став порой свидетелем этого. Служителей Христа называют разными именами, о них рассказывают небылицы, их высмеивают; и люди поощряют друг друга противостоять им и обманывать их. И почему? По этой простой и краткой причине: потому что они — Божьи посланники; а люди в целом не любят, когда им говорят о Боге. Они говорят, что могли бы прекрасно обойтись без служителей Христа; что на самом деле означает, что они хотят обойтись без Бога в мире.

Такова доля, к которой призваны все мы, служители Христа, в силу нашей профессии; и поэтому, когда мы призываем вас готовиться к противодействию мира, мы призываем вас к тому, чего не терпим сами. Было бы хорошо, если бы мы могли во всем сначала делать то, к чему призываем вас. Нет такого искушения или испытания, которое есть у вас, которое в своем роде мы не должны были бы переносить, или, по крайней мере, не желали бы переносить, насколько это законно — желать этого. Святой апостол Павел сказал некоторым язычникам: «И мы — подобные вам человеки». Святой апостол Павел, и Апостолы, и все служители Христа после них — одной природы с другими людьми. Им приходится проходить через то, через что проходят другие люди. Они страдают от боли, скорби, утраты, тревоги, одиночества, лишений; и они нуждаются, как и другие люди, в терпении, бодрости, вере, надежде, довольстве, смирении, твердости, чтобы хорошо переносить все, что на них обрушивается. Но еще больше, чем другие люди, они призваны терпеть противодействие мира. Им приходится терпеть насмешки, клевету, дурное обращение, обман, неприязнь. Все это не приятно им по природе, не более, чем другим людям. Но они находят, что так должно быть; они не могут это изменить; и они учатся смирению и терпению. К этому терпению и смирению я и призываю вас стремиться, братья мои, когда мир презирает вас за вашу религию; и вместе с тем к бодрости и кротости, чтобы вы могли нести свой крест легко, а не мрачно, не печально и не с жалобами.

Например, люди могут настаивать, чтобы вы сделали что-то, что вы считаете неправильным — сказали неправду, или сделали что-то не совсем честное, или пошли в компании, куда вам не следует ходить; и они могут показать, что они раздосадованы тем, что вы не подчиняетесь. Все равно вы не должны подчиняться. Вы не должны делать то, что считаете неправильным, даже если тем самым вы огорчите даже тех, кого больше всего хотели бы порадовать.

Далее: вы не должны удивляться, если обнаружите, что вас называют лицемером и другими обидными словами; вы не должны обращать на это внимания.

Далее: над вами могут насмехаться и издеваться ваши знакомые за то, что вы строги и религиозны, за то, что тщательно ходите в церковь, воздерживаетесь от сквернословия и тому подобного: вы не должны заботиться об этом.

Далее: вы можете, возможно, к своему великому огорчению, обнаружить, что беспечные люди за вашей спиной рассказывают о вас небылицы, что ваши действия были искажены, и что в результате мир в целом верит во множество злых вещей о вас. Как бы тяжело это ни было, вы не должны обращать на это внимания; помня, что о нашем Спасителе и Его Апостолах рассказывали больше небылиц, чем когда-либо может быть рассказано о вас.

Далее: вы можете обнаружить, что не только обычные люди верят в то, что говорят против вас, но даже те, с кем вы хотели бы быть в хороших отношениях. Но если это происходит из-за вашей добросовестности, вы не должны обращать на это внимания, а должны быть бодрыми, оставляя свое дело в руках Божьих и зная, что Он выведет его на свет рано или поздно, в Свое благое время.

Далее: люди могут пытаться угрожать или запугивать вас, чтобы заставить сделать что-то неправильное, но вы не должны обращать на это внимания, вы должны быть тверды.

Многими, очень многими способами вас могут призвать терпеть дурное обращение мира или противостоять его попыткам отвратить вас от Бога; но вы должны быть тверды, и вы не должны удивляться, что они предпринимаются. Вы должны считать, что само ваше призвание — терпеть и противостоять. Это то, что вы предлагаете Богу как своего рода воздаяние за Его великие милости к вам. Разве Христос не претерпел ради вас гораздо больше, чем вы когда-либо можете быть призваны претерпеть ради Него? Неужели Он, безгрешный, нес горький крест, а вы, которые в лучшем случае так грешны, стесняетесь нести такие жалкие испытания и мелкие неудобства?

В заключение я лишь обращу ваше внимание на два момента, к которым меня подводит сказанное.

Во-первых, не будьте слишком поспешны в предположении, что с вами плохо обращаются из-за вашей религии. Относитесь к делам как можно легче. И остерегайтесь быть суровыми к тем, кто ведет беспечную жизнь, или кого вы считаете или знаете, что они плохо с вами обращаются. Не зацикливайтесь на таких вещах. Отвратите от них свой ум. Избегайте всякой мрачности. Будьте добры и кротки к тем, кто извращен, и вы очень часто, с Божьей помощью, склоните их на свою сторону. Вы должны молиться за тех, кто ведет беспечную жизнь, и особенно если они недобры к вам. Кто знает, может быть, Бог услышит ваши молитвы, обратит их сердца и приведет их к вам? Делайте для них все, кроме подражания им и уступки им. Это истинный христианский дух — быть кротким и нежным при дурном обращении, бодрым при клевете, прощающим врагов и молчаливым посреди гневных языков.

Во-вторых, я хотел бы сказать: помните, что вы не можете выполнить ни одного из всех тех обязанностей, о которых я говорил, без помощи Божьей. Любой, кто пытается противостоять миру или совершать другие добрые дела своими собственными силами, обязательно падет. Мы можем совершать добрые дела, но только тогда, когда Бог дает нам силу их совершать. Поэтому мы должны молиться Ему о силе. Когда мы впадаем в искушение любого рода, мы должны возносить наши сердца к Богу. Мы должны говорить Ему: «Господи, помилуй». Наш Господь, уходя, обещал Своим ученикам Утешителя вместо Себя; это был Бог Дух Святой, Который все еще среди нас (хотя мы Его не видим), как Христос был с Апостолами. Он пришел, чтобы просветить нас, направить нас на верный путь и в конце концов привести нас ко Христу на небеса. И Он сошел, как показывает Его имя «Утешитель», прежде всего для того, чтобы поддержать, утешить и укрепить тех, кто находится в какой-либо беде, особенно в беде от нерелигиозных людей. Ученикам, когда Христос ушел, пришлось пройти через много бед, и поэтому Он утешил их пришествием Святого и Вечного Духа, Третьего Лица в Пресвятой Троице. «Сие сказал Я вам, — говорит Он, — чтобы вы имели во Мне мир; в мире будете иметь скорбь, но мужайтесь: Я победил мир». Когда, значит, религиозные люди унывают или каким-либо образом опечалены трудностями, которые мир ставит на их пути, когда они искренне желают исполнить свой долг, но чувствуют, как они слабы, пусть вспомнят, что они «не свои», но «куплены дорогою ценою», и являются жилищами и храмами Всеблагого Духа.

Наконец, я совершенно уверен, что никто из нас, даже лучшие, не сопротивлялся миру так, как должен был. Наши лица не были как кремень; мы боялись слов людей и приходили в уныние от их взглядов, и мы уступали им временами вопреки нашему лучшему суждению. Мы воображали, право, что мир может причинить нам какой-то вред, пока мы соблюдаем заповеди Божьи. Давайте исследуем нашу совесть; давайте оглянемся на нашу прошлую жизнь. Давайте попытаемся очистить наши сердца перед Богом. Давайте попытаемся жить больше как христиане, больше как дети Божьи. Давайте искренне просить Бога научить нас проще и яснее, в чем наш долг. Давайте просить Его дать нам сердце, чтобы любить Его, и истинное покаяние за то, что прошло. Давайте просить Его научить нас, как исповедовать Его перед людьми; чтобы, если мы отречемся от Него сейчас, Он не отрекся от нас перед Ангелами Божьими в будущем.

[1] 2 Тим. 3:12. Гал. 4:29. Мф. 5:10.

[2] Евр. 11:36-38.

[3] Деян. 14:15.

[4] Ин. 16:33.

ПРОПОВЕДЬ XI.

Прославление Бога в мирских делах.

«Итак, едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте в славу Божию». — 1 Кор. 10:31.

Когда люди убеждаются, что жизнь коротка, что она не соответствует никакой великой цели, что она не раскрывает адекватно и не доводит до совершенства истинного христианина, когда они чувствуют, что следующая жизнь — это все во всем, и что вечность — единственный предмет, который действительно может претендовать на их мысли или заполнить их, тогда они склонны недооценивать эту жизнь в целом и забывать о ее реальной важности. Они склонны желать провести время своего странствования здесь в полном отделении от активных и социальных обязанностей: однако следует помнить, что занятия этого мира, хотя сами по себе и не небесные, в конечном счете являются путем на небеса — хотя и не плод, но семя бессмертия — и ценны, хотя и не сами по себе, но тем, к чему они ведут: но это трудно осознать. Трудно осознать обе истины сразу и соединить их вместе; твердо созерцать грядущую жизнь, но действовать в этой. Те, кто размышляет, скорее всего, пренебрегут теми активными обязанностями, которые, по сути, возложены на них, и будут размышлять о славе Божьей до тех пор, пока не забудут действовать во славу Его. Это состояние ума упрекается в образе слов святых Ангелов к Апостолам, когда они говорят: «Мужи Галилейские! что вы стоите и смотрите на небо?»

Различными путями мысль о следующем мире побуждает людей пренебрегать своим долгом в этом, и всякий раз, когда это происходит, мы можем быть уверены, что есть что-то неправильное и нехристианское, не в их мышлении о следующем мире, а в их манере думать о нем. Ибо хотя созерцание славы Божьей может в определенные времена и у определенных лиц допустимо мешать активным занятиям жизни, как в случае с Апостолами, когда наш Спаситель вознесся, и хотя такое созерцание даже свободно разрешено или заповедано нам в определенные часы каждого дня; все же это не реальное и истинное размышление о Христе, а некая подделка, которая заставляет нас проспать свое время, или стать привычно ленивыми, или которая отвлекает нас от наших существующих обязанностей, или дезорганизует нас.

И все же мысль о невидимом мире склонна делать это разными способами, и хуже всего, когда мы приняли убеждение, что она должна это делать. И действительно, это искушение, которому люди, желающие быть религиозными, подвергаются в той или иной форме в каждую эпоху, и в эту эпоху так же, как и в прошлые времена. Люди начинают воображать, что потеря вкуса и терпения к делам этой жизни — это отречение от мира и становление духовно мыслящим. Скажем, человек был бездумным и нерелигиозным; возможно, открыто; или, по крайней мере, беспечным в отношении религии, и хотя и невиновным в каком-либо вопиющем грехе, но последователем собственной воли и прихоти, и непрактикующим в каком-либо регулярном и последовательном курсе религии. Он, возможно, был внешне уважителен к священным вещам и лицам, но не имел серьезных мыслей о следующем мире. Он принимал добро и зло — религию и мир — такими, какими они приходили, сначала одно, потом другое, без особых раздумий. Он был любителем веселья и развлечений, или он был глубоко заинтересован в каком-то занятии или другом времени и чувств — будь то его собственная торговля или профессия, или какие-то из исследований и занятий, ныне популярных. Он поддавался путям компании, в которой оказывался; был нечестив с нечестивыми; затем, опять же, имел на время религиозные впечатления, которые в свою очередь исчезали. Так он жил, и что-то тогда произошло, чтобы действительно разбудить его и дать ему то, что называется серьезным поворотом. Такой человек, мужчина или женщина, молодой или старый, конечно, нуждается в серьезном повороте, требует перемены; и каждый должен быть очень рад услышать, что перемена произошла, хотя в то же время могут быть перемены не намного лучше, чем перемена, которая произошла с тем, чья душа, на языке нашего Господа, была лишь «выметена и убрана»; не действительно изменена небесным образом, и имеющая лишь подобие веры и святости на ней.

Теперь случаи, о которых я говорю, несколько похожи на тот, о котором, кажется, говорит наш Спаситель в упомянутом отрывке. Когда человек был разбужен к серьезным решениям, есть вероятность, что он не сможет встать на единственный узкий путь, ведущий к жизни. Есть вероятность, что «затем приходит лукавый» и убеждает его выбрать какой-то путь, не доходящий до истинного — более легкий и приятный, чем он. И это тот вид курса, к которому его часто соблазняют, как мы часто видим это; а именно: чувствовать своего рода неприязнь и презрение к своему обычному мирскому делу как к чему-то ниже его. Он знает, что должен иметь то, что Писание называет духовным умом, и он воображает, что для того, чтобы иметь духовный ум, абсолютно необходимо отречься от всякой серьезности или активности в своих мирских занятиях, заявить, что не проявляет к ним интереса, презирать естественные и обычные удовольствия жизни, нарушая обычаи общества, принимая меланхоличный вид и печальный тон голоса, и оставаясь молчаливым и отсутствующим, когда среди своих естественных друзей и родственников, как будто говоря себе: «У меня есть гораздо более высокие мысли, чем заниматься всеми этими погибающими жалкими вещами»; действуя с ограничением и трудностью в вещах вокруг него; делая усилия, чтобы превратить вещи, которые происходят, в цель того, что он считает духовным размышлением; используя определенные фразы и выражения из Писания; наслаждаясь обменом чувствами из Писания с людьми, которых он встречает своего образа мышления; более того, делая видимые и слышимые знаки глубокого чувства, когда упоминаются Писание или другие религиозные темы, и тому подобное. Он думает, что живет вне мира и вне его обязательств, если он закрывает (как бы) глаза и сидит, ничего не делая. В целом он смотрит на свое мирское занятие просто как на бремя и крест, и считает все выигрышем, если может сбросить его; и чем скорее он может освободиться от него, и чем чаще, тем лучше.

Теперь я далек от того, чтобы отрицать, что мирское занятие человека может быть его крестом. Опять же, я далек от того, чтобы отрицать, что при обстоятельствах может быть правильным даже удалиться от мира. Но я говорю о случаях, когда долг человека — оставаться в своем мирском призвании, и когда он остается в нем, но когда он лелеет неудовлетворенность им: тогда как то, что он должен чувствовать, это — что, находясь в нем, он должен прославлять Бога, не вне его, а в нем, и посредством него, согласно указанию Апостола: «в усердии не ослабевайте; духом пламенейте; Господу служите». Господу Иисусу Христу, нашему Спасителю, лучше всего служат, и с самым пламенным духом, когда люди не ленивы в делах, но исполняют свой долг в том состоянии жизни, в которое Богу было угодно их призвать.

Теперь, что приводит такого человека к этой ошибке, это то, что он видит, что большинство людей, которые занимаются весело и усердно мирскими делами, делают это из мирского духа, из низкой плотской любви к миру; и поэтому он думает, что это его долг, напротив, вообще не принимать веселого участия в делах мира. И нельзя отрицать, что большая часть мира поглощена миром; настолько, что я почти боюсь говорить о долге быть активными в наших мирских делах, чтобы не показаться потворствующим той жалкой преданности вещам времени и чувств, той любви к суете и управлению, тому желанию наживы, и тому стремлению к влиянию и важности, которые изобилуют со всех сторон. Как бы плохо ни было быть вялым и безразличным в наших светских обязанностях и считать это религией, все же гораздо хуже быть рабами этого мира и иметь наши сердца в заботах этого мира. Я не знаю ничего более ужасного, чем состояние ума, которое, возможно, является характеристикой этой страны и которое процветание этой страны так жалко поощряет. Я имею в виду тот честолюбивый дух, чтобы использовать большое слово, но я не знаю другого слова, чтобы выразить мое значение — то низкое честолюбие, которое заставляет каждого высматривать, чтобы преуспеть и подняться в жизни, накопить деньги, получить власть, подавить своих соперников, торжествовать над своими до сих пор превосходящими, претендовать на важность и благородство, которых у него не было раньше, претендовать на мнение по высоким предметам, претендовать на суждение о священных вещах, выбирать свою религию, одобрять и осуждать по своему вкусу, стать партизаном в обширных мерах для предполагаемой временной выгоды сообщества, потакать видению великих вещей, которые должны прийти, великих улучшений, великих чудес: все вещи огромные, все вещи новые, — этот самый страшно земной и пресмыкающийся дух, вероятно, увы! распространится все больше и больше среди наших соотечественников — интенсивное, бессонное, беспокойное, неутомимое, никогда не удовлетворенное стремление к Маммоне в той или иной форме, к исключению всех глубоких, всех святых, всех спокойных, всех благоговейных мыслей. Это дух, в котором, более или менее (в зависимости от их разных темпераментов), люди обычно занимаются делами этого мира; и я повторяю это, лучше, гораздо лучше было бы удалиться от мира совсем, чем так заниматься им — лучше с Илией бежать в пустыню, чем служить Ваалу и Астарте в Иерусалиме.

Но люди, о которых я говорю, как презирающие этот мир, далеки от духа Илии. Бежать от мира или решительно сопротивляться ему подразумевает энергию и силу ума, которых у них нет. Они не делают ни того, ни другого; они не бегут от него и не занимаются усердно его делами; но они остаются посреди них, делая их ленивым и небрежным образом, и думают, что это значит быть духовно мыслящим; или, как в других случаях, они действительно проявляют к ним интерес, и все же говорят так, как будто они презирают их.

Но, безусловно, возможно «служить Господу», но не быть «ленивым в делах»; не слишком преданным им, но и не удаляться от них. Мы можем делать все, чем бы мы ни занимались, во славу Божью; мы можем делать все от сердца, как для Господа, а не для людей, будучи одновременно активными и созерцательными; и теперь позвольте мне привести несколько примеров, чтобы показать, что я имею в виду.

1. «Все делайте во славу Божию», — говорит святой апостол Павел в тексте; более того, «едите ли, пьете ли»; так что кажется, что ничто не является слишком незначительным или тривиальным, чтобы прославить Его в нем. Предположим тогда, чтобы взять случай, упомянутый только что; предположим человека, у которого в последнее время было больше серьезных мыслей, чем раньше, и он решил жить более религиозно. В результате поворота, который принял его ум, он чувствует отвращение к своему мирскому занятию, будь то торговля или какая-либо механическая работа, которая допускает мало упражнения ума. Теперь он чувствует, что предпочел бы быть в каком-то другом деле, хотя само по себе его нынешнее занятие вполне законно и угодно Богу. Недостаточно наставленный человек сразу станет нетерпеливым и бросит его; или если он не бросит его, по крайней мере, он будет небрежным и ленивым в нем. Но истинный кающийся скажет себе: «Нет; если это утомительное занятие, тем больше оно подходит мне. Я не заслуживаю лучшего. Я не заслуживаю того, чтобы меня кормили даже мякиной. Я обязан смирять свою душу за свои прошлые грехи. Если бы я ходил во вретище и пепле, если бы я жил на хлебе и воде, если бы я мыл ноги бедным день за днем, это было бы не слишком большим унижением; и единственная причина, по которой я этого не делаю, заключается в том, что у меня нет призвания к этому, это выглядело бы показным. С радостью тогда я встречу неудобство, которое испытает меня без ведома кого-либо. Далекий от ропота, я буду, по Божьей благодати, весело заниматься тем, что мне не нравится. Я буду отказывать себе. Я знаю, что с Его помощью то, что само по себе болезненно, станет таким образом приятным, как сделанное по отношению к Нему. Я хорошо знаю, что нет боли, которую нельзя было бы перенести комфортно, мыслью о Нем, и Его благодатью, и сильной решимостью воли; более того, нет такой, которая не могла бы успокоить и утешить меня. Даже естественный вкус и обоняние могут быть сделаны любить то, что они естественно не любят; даже горькое лекарство, которое тошнотворно для неба, может по решительной воле стать терпимым. Более того, даже страдания и пытки, такие как мученики перенесли, были до сих пор встречены с радостью и приняты от сердца из любви ко Христу. Я тогда, грешник, приму это легкое неудобство великодушным образом, довольный возможностью дисциплинировать себя, и со самоуничижением, как нуждающийся в суровом покаянии. Если есть части в моем занятии, которые я особенно не люблю, если оно требует много перемещений, а я хочу быть дома, или если оно сидячее, а я хочу быть в движении, или если оно требует раннего подъема, а я люблю вставать поздно, или если оно делает меня одиноким, а я люблю быть с друзьями, всю эту неприятную часть, насколько это совместимо с моим здоровьем, и чтобы это не было для меня ловушкой, я выберу по предпочтению. Опять же, я вижу, что мои религиозные взгляды являются для меня препятствием. Я вижу, что люди подозрительны ко мне. Я вижу, что я оскорбляю людей своей щепетильностью. Я вижу, что преуспеть в жизни требует гораздо больше преданности моему мирскому делу, чем я могу дать последовательно с моим долгом перед Богом, или без того, чтобы это стало для меня искушением. Я знаю, что я не должен, и (пожалуйста, Бог) я не буду жертвовать своей религией ради этого. Мои религиозные сезоны и часы будут моими собственными. Я не буду потворствовать никаким мирским сделкам и практикам, способам обмана, грязным действиям, в которых другие потакают. И если я буду отброшен в жизни этим, если я получу меньше прибыли или потеряю друзей, и так стану презираемым, и обнаружу, что другие поднимаются в мире, пока я остаюсь там, где был, как бы тяжело это ни было терпеть, это унижение, которое подобает мне в возмездие за мои грехи, и в послушании Богу; и очень легкое оно, просто быть лишенным мирских успехов, или скорее это выигрыш. И это может быть способом, которым Всемогущий Бог сделает открытие для меня, если это Его благословенная воля, оставить мое нынешнее занятие. Но оставить его без призыва от Бога, я, конечно, не должен. Напротив, я буду работать в нем более усердно, насколько позволяют высшие обязанности».

2. Вторая причина, которая оживит христианина, будет желание позволить своему свету светить перед людьми. Он будет стремиться завоевать других своим собственным усердием и активностью. Он скажет себе: «Мои родители» или «мой хозяин» или «работодатель никогда не скажут обо мне: Религия испортила его. Они увидят меня более активным и живым, чем раньше. Я буду пунктуальным и внимательным, и украшу Евангелие Бога нашего Спасителя. Мои товарищи никогда не будут иметь повода смеяться над какой-либо аффектацией религиозного чувства во мне. Нет, я ничего не буду аффектировать. Мужественным образом я буду, с Божьего благословения, исполнять свой долг. Я не буду, насколько могу помочь, бесчестить Его служение какой-либо странностью или экстравагантностью поведения, какой-либо нереальностью слов, какой-либо чрезмерной мягкостью или ограничением манер; но они увидят, что страх Божий только делает тех, кто лелеет его, более уважаемыми в глазах мира, а также более духовно мыслящими. Каким благословенным воздаянием это будет за Божьи милости ко мне, если я, который подобен головешке, выхваченной из огня, буду допущен, по Его великой милости, рекомендовать это Евангелие другим, которое Он открыл мне, и рекомендовать его, как с одной стороны моей строгостью в посещении Божьих установлений, в осуждении порока и глупости, и добросовестным хождением; так с другой стороны, всем, что есть доброго в социальной жизни, прямотой, честностью, благоразумием и откровенностью, добрым нравом, добродушием и братской любовью!»

3. Благодарность Всемогущему Богу, более того, и внутренняя жизнь самого Духа будут дополнительными принципами, заставляющими христианина усердно трудиться в своем призвании. Он будет видеть Бога во всем. Он вспомнит жизнь нашего Спасителя. Христос был воспитан в смиренном ремесле. Когда он трудится в своем собственном, он будет думать о своем Господе и Учителе в Его. Он вспомнит, что Христос спустился в Назарет и был послушен Своим родителям, что Он ходил в долгие путешествия, что Он переносил солнечный зной и бурю, и не имел, где преклонить голову. Опять же, он знает, что Апостолы имели разные занятия этого мира до своего призвания; святой Андрей и святой Петр — рыбаки, святой Матфей — сборщик налогов, и святой апостол Павел, даже после своего призвания, все еще делатель палаток. Соответственно, во всем, что приходит на него, он будет стараться разглядеть и созерцать (как бы) лицо своего Спасителя. Он будет чувствовать, что истинное созерцание этого Спасителя лежит в его мирском деле, что как Христос виден в бедных, и в преследуемых, и в детях, так Он виден в занятиях, которые Он возлагает на Своих избранных, какими бы они ни были; что, занимаясь своим собственным призванием, он будет встречать Христа; что если он пренебрежет им, он не будет по этой причине наслаждаться Его присутствием ничуть больше, но что, выполняя его, он увидит Христа, открытого его душе среди обычных действий дня, как своего рода таинство. Таким образом, он примет свое мирское дело как дар от Него и будет любить его как таковой.