Иммануил Кант

«К вечному миру»

Страница 4 из 6 · 55 317 зн. · 63 мин. чтения

Практический человек, однако, для которого мораль — это лишь теория, даже признавая, что то, что должно быть, может быть, основывает свой безрадостный вердикт против наших благонамеренных надежд на самом деле на этом: он делает вид, что может предвидеть из своего наблюдения за человеческой природой, что люди никогда не захотят делать то, что требуется для достижения желаемых результатов, ведущих к вечному миру. Это правда, что воли всех отдельных людей жить под правовым устройством в соответствии с принципами свободы — то есть дистрибутивного единства воль всех — недостаточно для достижения этой цели. Мы должны иметь коллективное единство их объединенной воли: все как одно целое должны определить эти новые условия. Решение этой трудной проблемы требуется для того, чтобы гражданское общество было целым. Ко всему этому разнообразию индивидуальных воль должна прийти объединяющая причина, чтобы произвести общую волю, которую никакая дистрибутивная воля не способна дать. Следовательно, в практической реализации этой идеи нельзя рассчитывать на иное начало правового общества, кроме того, которое принесено силой: на этой силе, также, публичное право впоследствии покоится. Это положение вещей, безусловно, готовит нас к тому, чтобы встретить значительное отклонение в реальном опыте от теоретической идеи вечного мира, поскольку мы не можем принять во внимание моральный характер и склонность законодателя в этой связи или ожидать, что после того, как он объединил дикое множество в один народ, он оставит им возможность установить правовое устройство по их общей воле.

Это сводится к следующему. Любой правитель, который однажды получил власть в свои руки, не позволит народу диктовать ему законы. Государство, которое пользуется независимостью от контроля внешнего закона, не подчинится суждению трибуналов других государств, когда оно должно рассмотреть, как получить свои права против них. И даже континент, когда он чувствует свое превосходство над другим, будь то на его пути или нет, не упустит возможности воспользоваться предложенным случаем укрепления своей власти путем грабежа или даже завоевания этой территории. Следовательно, все теоретические схемы, связанные с конституционным, международным или космополитическим правом, рассыпаются в пустые невыполнимые идеалы. В то время как, с другой стороны, практическая наука, основанная на эмпирических принципах человеческой природы, которая не гнушается моделировать свои максимы на наблюдении реальной жизни, может только надеяться найти прочный фундамент, на котором можно построить систему национальной политики.

Теперь, конечно, если нет ни свободы, ни морального закона, основанного на ней, и каждое реальное или возможное событие происходит в простом механическом ходе природы, тогда политика, как искусство использования этой физической необходимости в вещах для управления людьми, есть вся практическая мудрость, а идея права — пустое понятие. Если, с другой стороны, мы обнаружим, что эта идея права обязательно должна быть соединена с политикой и даже возведена в положение ограничивающего условия этой науки, тогда возможность их примирения должна быть допущена. Я могу таким образом представить себе морального политика, то есть того, кто понимает принципы государственного управления как такие, которые не конфликтуют с моралью; но я не могу представить себе политического моралиста, который создает для себя такую систему этики, которая может служить интересам государственных деятелей.

Моральный политик всегда будет действовать по следующему принципу: «Если определенные дефекты, которых нельзя было избежать, обнаружены в политическом устройстве или внешних отношениях государства, долг всех, особенно правителей государства, приложить всю свою энергию к их исправлению как можно скорее и к приведению устройства и политических отношений по этим пунктам в соответствие с Законом Природы, как он представлен как модель перед нами в идее разума; и это они должны делать даже ценой собственного интереса». Теперь противоречит всей политике — которая в этом частном случае находится в согласии с моралью — разрывать любые связи, объединяющие граждан в государстве или нации в космополитическом союзе, прежде чем лучшее устройство не будет готово занять место того, что было таким образом разрушено. И поэтому было бы абсурдно требовать, чтобы каждое несовершенство в политических делах должно быть насильственно изменено на месте. Но в то же время от правителя можно потребовать, по крайней мере, чтобы он серьезно держал в уме максиму, которая указывает на необходимость такого изменения; чтобы он мог постоянно приближаться к цели, которая должна быть реализована, а именно, лучшему возможному устройству в соответствии с законами права. Даже хотя оно все еще находится под деспотическим правлением, в соответствии со своим устройством, как оно тогда существует, государство может управлять собой на республиканских началах, пока народ постепенно не станет способным быть под влиянием одной лишь идеи авторитета закона, как если бы он имел физическую силу. И они становятся соответственно способными к самозаконодательству, способность к чему основана на первоначальном праве. Но если через насилие революции, продукт плохого правительства, устройство, более соответствующее духу закона, было достигнуто даже незаконными средствами, не должно больше считаться оправданным возвращать народ к старому устройству, хотя, пока революция продолжалась, каждый, кто принимал в ней участие путем использования силы или хитрости, мог быть справедливо наказан как мятежник. Что касается внешних отношений наций, государство нельзя просить отказаться от своего устройства, даже если оно является деспотизмом (который в то же время является самым сильным устройством, когда речь идет о внешних врагах), до тех пор, пока оно рискует быть немедленно поглощенным другими государствами. Следовательно, когда такое предложение делается, государство, чье устройство находится под вопросом, должно, по крайней мере, иметь возможность отложить действие по нему до более удобного времени.

Всегда возможно, что моралисты, которые правят деспотически и находятся в затруднении в практических делах, вступят в столкновение с правилами политической мудрости во многих отношениях, принимая меры без достаточного обдумывания, которые показывают себя впоследствии переоцененными. Когда они таким образом нарушают природу, опыт должен постепенно привести их на лучший путь. Но вместо того, чтобы это было так, политики, которые любят морализировать, делают все, что могут, чтобы сделать моральное улучшение невозможным и увековечить нарушения закона, оправдывая политические принципы, которые антагонистичны идее права, под предлогом, что человеческая природа не способна к добру, в смысле идеала, который предписывает разум.

Эти политики, вместо того чтобы принять открытый, прямолинейный способ ведения дел (как они хвастаются), смешивают себя в интригах. Они добираются до властей и говорят то, что им понравится; их единственная склонность — пожертвовать нацией или даже, если они могут, всем миром, с одной целью, чтобы их собственный частный интерес был продвинут. Это манера обычных юристов (я имею в виду подмастерье юриста, а не законодателя), когда они стремятся в политику. Ибо, поскольку не их дело слишком тонко рассуждать о законодательстве, а только применять законы страны, каждое правовое устройство в его существующей форме и, когда оно изменено надлежащими властями, то, которое занимает его место, всегда будет казаться им лучшим возможным. И следствие этого в том, что все чисто механически. Но эта ловкость в приспособлении себя к любым обстоятельствам может привести их к заблуждению, что они также способны высказывать мнение о принципах политических устройств в целом, постольку, поскольку они соответствуют идеям права, и поэтому не являются эмпирическими, а a priori. И они могут поэтому хвастаться своим знанием людей — которое действительно ожидаешь найти, поскольку им приходится иметь дело со столь многими, — не зная на самом деле природы человека и того, что можно из него сделать, для получения которого знания требуется более высокий уровень антропологического наблюдения, чем их. Наполненные идеями такого рода, если они вторгаются за пределы своей собственной сферы на границы политического и международного права, рассматриваемые как идеалы, которые разум держит перед нами, они могут делать это только в духе крючкотворства. Ибо они будут следовать своему обычному методу заставлять все соответствовать механически принудительным законам, деспотически созданным и исполняемым, даже здесь, где идеи разума признают действительность правовой принудительной силы, только когда она находится в соответствии с принципами свободы, через которые постоянно действительное устройство становится прежде всего возможным. Мнимый практический человек, оставляя без внимания эту идею разума, думает, что он может решить эту проблему эмпирически, глядя на то, как те устройства, которые лучше всего выдержали испытание временем, были установлены, даже хотя дух их был в целом противен идее права. Принципы, которые он использует здесь, хотя действительно он не делает их публичными, сводятся довольно много к следующим софистическим максимам.

1. Fac et excusa. Улучите самый благоприятный момент для произвольного захвата власти — будь то власти государства над собственным народом или над соседним народом; оправдание этого действия и смягчение вины за применение силы дадутся гораздо легче и изящнее после совершения дела, чем если бы вам пришлось заранее обдумывать убедительные доводы в пользу этого шага и выслушивать все возражения, которые могут быть против него выдвинуты. Это особенно верно в первом из упомянутых случаев, когда верховная власть в государстве также контролирует законодательный орган, которому мы должны повиноваться, не рассуждая. К тому же такая демонстрация дерзости придает государственному деятелю некое подобие внутренней убежденности в справедливости своих действий; а как только он заходит так далеко, бог успеха (bonus eventus) становится его лучшим адвокатом.

2. Si fecisti, nega. Что касается любого совершенного вами преступления, например такого, которое довело ваш народ до отчаяния и, как следствие, до восстания, отрицайте, что оно произошло по вашей вине. Скажите лучше, что все это вызвано непокорностью ваших подданных, или, в случае если вы захватили соседнее государство, что виновата сама человеческая природа; ибо если человек не готов применить силу и опередить своего соседа, он вполне может рассчитывать на то, что тот опередит его и возьмет в плен.

3. Divide et impera. Иными словами, если среди народа есть некие привилегированные лица, обладающие властью, которые избрали вас своим сувереном лишь как primus inter pares, посейте между ними раздор и разожгите вражду между ними и народом. Теперь поддержите народ ослепительным обещанием большей свободы; отныне все будет безоговорочно зависеть от вашей воли. Или же, если возникли трудности с иностранными государствами, разжигание разногласий между ними — довольно верное средство подчинить своей власти сначала одно, а затем другое под предлогом помощи более слабому.

Правда, в наши дни никто уже не обманывается этими политическими максимами, ибо все они каждому хорошо известны. Более того, нет нужды их стыдиться, как если бы их несправедливость была слишком очевидна. Ибо великие державы никогда не испытывают стыда перед судом черни, а только друг перед другом; так что в этом отношении не разоблачение этих руководящих принципов политики может заставить правителей стыдиться, а лишь их неудачное применение. Что же касается моральности этих максим, то политики в этом единодушны. Поэтому всегда остается политический престиж, на который они могут смело рассчитывать; а это означает славу приумножения своей власти любыми доступными средствами.

* * *

Во всех этих увертках аморальной доктрины целесообразности, которая стремится заменить состояние войны, в котором люди находятся от природы, состоянием мира, ясно по крайней мере одно: люди не могут уйти от идеи права ни в своих частных, ни в своих публичных отношениях; и они не осмеливаются (что особенно ярко проявляется в концепции международного права) основывать политику исключительно на манипуляциях целесообразностью и, следовательно, отказывать в повиновении идее публичного права. Напротив, они воздают должное идее права как таковой, даже если одновременно придумывают сотню уловок и оправданий, чтобы избежать ее на практике, и считают силу, подкрепленную хитростью, обладающей авторитетом, который исходит от того, что она является источником и объединяющим принципом всякого права. Было бы хорошо положить конец этой софистике, если не самой несправедливости, которую она оправдывает, и заставить лжеадвокатов сильных мира сего признать, что они говорят не от имени права, а от имени силы, и что именно поклонение силе служит им ориентиром, как если бы в этом вопросе они имели право повелевать. Чтобы сделать это, мы должны сначала разоблачить заблуждение, которым они обманывают себя и других; затем обнаружить конечный принцип, из которого исходят их планы вечного мира; и отсюда показать, что все зло, стоящее на пути реализации этого идеала, проистекает из того, что политический моралист начинает там, где моральный политик по праву заканчивает, и что, подчиняя принципы цели или ставя телегу впереди лошади, он разрушает свое намерение привести политику в гармонию с моралью.

Чтобы сделать практическую философию последовательной, мы должны сначала решить следующий вопрос: при решении проблем практического разума должны ли мы исходить из его материального принципа — цели как объекта свободного выбора — или из его формального принципа, который основан исключительно на свободе в ее внешнем отношении? — из чего вытекает следующий закон: «Поступай так, чтобы ты мог желать, чтобы твоя максима стала всеобщим законом, какова бы ни была цель твоего действия».

Без сомнения, последний определяющий принцип действия должен стоять на первом месте; ибо как принцип права он несет в себе безусловную необходимость, тогда как первый обязателен лишь при условии принятия эмпирических условий поставленной перед нами цели — то есть того, что это цель, способная быть практически реализованной. И если эта цель — например, цель вечного мира — должна быть также долгом, то этот самый долг должен был быть с необходимостью выведен из формального принципа, управляющего максимами, которые направляют внешнее действие. Теперь первый принцип — это принцип политического моралиста; проблемы государственного, международного и космополитического права — это лишь технические проблемы (problema technicum). Второй же, или формальный принцип, как принцип морального политика, который рассматривает его как моральную проблему (problema morale), сильно отличается от другого принципа своими методами достижения вечного мира, которого мы желаем не только как материального блага, но и как состояния вещей, вытекающего из нашего признания предписаний долга.

Для решения первой проблемы — а именно проблемы политической целесообразности — требуется много знаний о природе, чтобы ее механические законы могли быть использованы для достижения поставленной цели. И все же результат всякого знания такого рода неопределен, когда речь идет о вечном мире. Мы обнаруживаем, что это так, какой бы из трех разделов публичного права мы ни взяли. Неясно, можно ли лучше поддерживать народ в повиновении и в то же время в процветании с помощью строгости или с помощью приманок, брошенных их тщеславию; лучше ли ими управлять под суверенитетом одного лица или властью нескольких лиц, действующих сообща; может ли объединенная власть быть лучше обеспечена, скажем, только официальным дворянством или властью народа внутри государства; и, наконец, могут ли такие условия долго поддерживаться. В истории есть примеры обратного для всех форм правления, за исключением единственно истинного республиканского устройства, идея которого может прийти в голову только моральному политику. Еще более неопределенным является международное право, якобы установленное на статутах, разработанных министрами; ибо это, по сути, лишь пустые слова, и оно покоится на договорах, которые в самом акте ратификации содержат тайную оговорку о праве их нарушать. С другой стороны, решение второй проблемы — проблемы политической мудрости — можно сказать, навязывается нам; оно совершенно очевидно для каждого и посрамляет все кривые сделки; оно также ведет прямо к желаемой цели, в то время как благоразумие предостерегает нас не навязывать условия вечного мира силой, а не торопиться и приближаться к этому идеалу постепенно, по мере того как позволяют благоприятные обстоятельства.

Это можно выразить следующей максимой: «Ищите прежде всего царства чистого практического разума и его праведности, и объект ваших стремлений, благо вечного мира, приложится вам». Ибо наука о морали вообще имеет эту особенность — и она присуща ей также в отношении моральных принципов публичного права, а следовательно, и в отношении науки о политике, познаваемой a priori, — что чем меньше она делает поведение человека зависимым от цели, которую он перед собой поставил, его предполагаемой материальной или моральной выгоды, тем в большей степени, тем не менее, она в целом соответствует этой цели. Причина этого в том, что именно всеобщая воля, данная a priori, которая существует в народе или в отношениях разных народов друг к другу, одна определяет, что является законным среди людей. Этот союз индивидуальных воль, однако, если мы действуем последовательно на практике, соблюдая механические законы природы, может в то же время быть причиной достижения намеченного результата и практической реализации идеи права. Отсюда, например, принцип моральной политики заключается в том, что народ должен объединиться в государство в соответствии с единственно верными концепциями права, идеями свободы и равенства; и этот принцип основан не на целесообразности, а на долге. Политические моралисты, однако, не заслуживают того, чтобы их слушали, как бы много и софистически они ни рассуждали о существовании в массе людей, образующих общество, определенных естественных склонностей, которые ослабили бы эти принципы и разрушили их намерение. Они могут пытаться доказать свое утверждение, приводя примеры плохо организованных конституций, выбранные как из древних, так и из современных времен (как, например, демократии без представительной системы); но к таким аргументам следует относиться с презрением, тем более что пагубная теория такого рода может, возможно, даже привести к тому злу, которое она предсказывает. Ибо в соответствии с такими рассуждениями человек ставится в один ряд со всеми другими живыми машинами, которым достаточно осознания того, что они не являются свободными существами, чтобы в их собственном суждении стать самыми несчастными из всех существ.

Fiat justitia, pereat mundus. Это изречение стало пословицей, и хотя оно отдает некоторым хвастовством, оно также верно. Мы можем перевести его так: «Пусть справедливость царит на земле, хотя бы все негодяи в мире пошли ко дну». Это хороший, честный принцип права, отсекающий все кривые пути, проложенные плутовством или насилием. Однако его не следует понимать превратно, как позволяющий кому-либо осуществлять свои собственные права с величайшей суровостью, что противоречит нашему моральному долгу; но мы должны понимать его как обязательство, связывающее правителей, воздерживаться от отказа в предоставлении кому-либо его прав или от их ущемления из личных чувств или симпатии к другим. Для этой цели, в частности, требуется, во-первых, чтобы государство имело внутреннюю политическую конституцию, установленную в соответствии с чистыми принципами права; во-вторых, чтобы между этим государством и соседними или далекими народами был сформирован союз для законного урегулирования их разногласий по аналогии с универсальным государством. Это положение означает не что иное, как следующее: политические максимы не должны исходить из идеи процветания и счастья, которые ожидаются от соблюдения таких предписаний в каждом государстве; то есть не из цели, которую каждая нация делает объектом своей воли как высший эмпирический принцип политической мудрости; но они должны исходить из чистой концепции долга права, из «долженствования», принцип которого дан a priori через чистый разум. Это закон, каковы бы ни были материальные последствия. Мир, конечно, ни в коем случае не погибнет от того, что число злых людей в нем станет меньше. Морально плохое имеет одну особенность, неотделимую от его природы: в своих целях, особенно в отношении других злых влияний, оно противоречит самому себе, противодействует своему собственному естественному эффекту и тем самым освобождает место для морального принципа добра, хотя продвижение в этом направлении может быть медленным.

Следовательно, объективно, в теории, нет никакой ссоры между моралью и политикой. Но субъективно, в своекорыстных склонностях людей (которые мы не можем на самом деле назвать их моралью, как мы назвали бы образ действий, основанный на максимах разума), это разногласие в принципе существует и может всегда сохраняться; ибо оно служит точильным камнем для добродетели. Согласно принципу Tu ne cede malis, sed contra audentior ito, истинное мужество добродетели в данном случае заключается не столько в том, чтобы противостоять злу и самопожертвованиям, с которыми приходится сталкиваться здесь, сколько в твердом противостоянии злому принципу в нашей собственной природе и победе над его кознями. Ибо это принцип гораздо более опасный, ложный, коварный и софистический, который выдвигает слабость человеческой природы в качестве оправдания для каждого прегрешения.

На самом деле политический моралист может сказать, что правитель и народ, или нация и нация не причиняют друг другу никакого зла, когда они вступают в войну с насилием или хитростью, хотя они поступают неправильно, говоря в общем, отказываясь уважать идею права, которая одна могла бы установить мир на все времена. Ибо, поскольку оба одинаково неправильно настроены друг к другу, каждый нарушает долг, который он должен своему соседу, они оба совершенно справедливо получают по заслугам, когда они таким образом уничтожаются в войне. Это взаимное уничтожение останавливается на грани истребления, так что всегда остается достаточно представителей рода, чтобы продолжать эту игру во все века, и далекое потомство может извлечь из них урок. Провидение, которое упорядочивает ход мира, тем самым оправдано. Ибо моральный принцип в человечестве никогда не угасает, и человеческий разум, приспособленный для практической реализации идей права в соответствии с этим принципом, постоянно растет в своей пригодности для этой цели с постоянно продвигающимся маршем культуры; в то же время, надо сказать, растет и вина прегрешения. Но кажется, что никакой теодицеей или оправданием справедливости Бога мы не можем оправдать Творение в том, что оно вообще поместило такую расу порочных существ в мир, если, конечно, мы предположим, что человеческий род ни хочет, ни может когда-либо быть в более счастливом состоянии, чем сейчас. Эта точка зрения, однако, слишком высока для нас, чтобы судить с нее или теоретизировать, с ограниченными концепциями, которые у нас есть в распоряжении, о мудрости той высшей Силы, которая непознаваема для нас. Мы неизбежно приходим к таким отчаянным выводам, если не признаем, что чистые принципы права имеют объективную реальность — то есть способны быть практически реализованы — и, следовательно, что действия должны предприниматься со стороны народа государства и, далее, государствами в отношении друг друга, какие бы аргументы эмпирическая политика ни выдвигала против этого курса. Политика в реальном смысле не может сделать ни шагу вперед, не воздав сначала должное принципам морали. И хотя политика сама по себе является трудным искусством, в ее союзе с моралью никакого искусства не требуется; ибо в случае конфликта, возникающего между двумя науками, моралист может разрубить узел, который политика не в состоянии развязать. Право должно почитаться человеком священным, какой бы ни была цена и жертва для правящей власти. Здесь нет половинчатого курса. Мы не можем придумать счастливую середину между правом и целесообразностью, право, прагматически обусловленное. Но вся политика должна преклонить колена перед принципом права и может, таким образом, надеяться достичь, хотя, возможно, и медленно, уровня, с которого она может светить людям во все времена.

ПРИЛОЖЕНИЕ II

О СОГЛАСИИ ПОЛИТИКИ С МОРАЛЬЮ СОГЛАСНО ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНОЙ ИДЕЕ ПУБЛИЧНОГО ПРАВА

Если я посмотрю на публичное право с точки зрения большинства профессоров права и абстрагируюсь от его материи или его эмпирических элементов, варьирующихся в зависимости от обстоятельств, данных в нашем опыте индивидов в государстве или государств между собой, то останется форма гласности. Возможность этой гласности подразумевает всякое законное право. Ибо без нее не могло бы быть справедливости, которую можно мыслить только как находящуюся перед глазами людей; и без справедливости не было бы права, ибо только из справедливости может исходить право.

Эта характеристика гласности должна принадлежать всякому законному праву. Следовательно, поскольку в любом конкретном случае, который происходит, нетрудно решить, присутствует этот существенный атрибут или нет (то есть совместим ли он с принципами агента или нет), он предоставляет легко применяемый критерий, который можно найти a priori в разуме, так что в конкретном случае мы можем сразу распознать ложность или незаконность предлагаемого притязания (praetensio juris), как бы путем эксперимента чистого разума.

Таким образом, абстрагировавшись от всех эмпирических элементов, содержащихся в концепции политического и международного права, таких как, например, злая склонность в человеческой природе, которая делает принуждение необходимым, мы можем дать следующее положение в качестве трансцендентальной формулы публичного права: «Все действия, относящиеся к правам других людей, несправедливы, если максимы, из которых они следуют, несовместимы с гласностью».

Этот принцип должен рассматриваться не просто как этический, как относящийся к учению о добродетели, но также как юридический, относящийся к правам людей. Ибо есть что-то неправильное в максиме поведения, которую я не могу обнародовать, не разрушив сразу свою цель, максиме, которая поэтому должна храниться в секрете, если она должна увенчаться успехом, и которую я не мог бы публично признать, не вызвав безошибочно сопротивление каждого. Это необходимое и всеобщее сопротивление, с которым каждый встречает меня, сопротивление, следовательно, очевидное a priori, не может быть вызвано никакой другой причиной, кроме несправедливости, которой такая максима угрожает каждому. Далее, этот проверяющий принцип является лишь отрицательным; то есть он служит только средством, с помощью которого мы можем узнать, когда действие несправедливо по отношению к другим. Подобно аксиомам, он обладает достоверностью, не поддающейся доказательству; он, кроме того, прост в применении, как видно из следующих примеров публичного права.

1. — Конституционное право. Возьмем в первую очередь публичное право государства (jus civitatis), особенно в его применении к делам внутри государства. Здесь возникает вопрос, который многие считают трудным для ответа, но который трансцендентальный принцип гласности решает довольно легко: «Является ли революция законным средством, которое народ может принять с целью сбросить гнетущее иго так называемого тирана (non titulo, sed exercitio talis)?» Права нации нарушаются при правительстве такого рода, и свержение тирана не является несправедливостью по отношению к нему. В этом нет сомнений. Тем не менее, в высшей степени неправильно со стороны подданных отстаивать свои права таким образом; и они были бы столь же мало оправданы в жалобах, если бы им довелось потерпеть поражение в своей попытке и пришлось бы вследствие этого претерпеть суровейшее наказание.

Можно привести множество доводов за и против обеих сторон этого вопроса, если мы попытаемся решить его путем догматического вывода принципов права. Но трансцендентальный принцип гласности публичного права может избавить себя от этой пространной аргументации. Ибо, согласно этому принципу, люди спросили бы себя еще до заключения гражданского договора, могли бы они рискнуть опубликовать максимы, предлагающие восстание, когда представится благоприятная возможность. Совершенно ясно, что если бы при установлении конституции было поставлено условие, что сила может быть применена против суверена при определенных обстоятельствах, народ был бы обязан претендовать на законную власть, стоящую выше его. Но в этом случае так называемый суверен уже не был бы сувереном: или, если бы обе власти, власть суверена и власть народа, были сделаны условием конституции государства, то ее установление (которое было целью народа) было бы невозможно. Неправомерность революции совершенно очевидна из того факта, что открытое признание максим, оправдывающих этот шаг, сделало бы достижение цели, к которой они стремятся, невозможным. Мы обязаны хранить их в секрете. Но эта секретность не была бы необходима со стороны главы государства. Он может совершенно прямо сказать, что зачинщики любого восстания будут наказаны смертью, даже если они могут утверждать, что именно он первым нарушил фундаментальный закон. Ибо если правитель осознает, что обладает неотразимой суверенной властью (а это должно предполагаться в каждой гражданской конституции, потому что суверен, который не имеет власти защитить любого отдельного члена нации от его соседа, также не имеет права осуществлять власть над ним), то ему не нужно бояться, что обнародование максим, которые им руководят, приведет к краху его планов. И вполне согласуется с этой точкой зрения утверждение, что если народ преуспеет в своем восстании, суверен должен вернуться в ранг подданного и воздерживаться от подстрекательства к восстанию с целью возвращения своего утраченного суверенитета. В то же время ему не нужно бояться быть призванным к ответу за свое прежнее управление.

2. — Международное право. Не может быть речи о международном праве, кроме как при допущении какого-то правового состояния вещей, внешнего условия, при котором любое право может принадлежать человеку. Ибо сама идея международного права как публичного права подразумевает публикацию всеобщей воли, определяющей права и собственность каждой отдельной нации; и этот status juridicus должен проистекать из договора какого-то рода, который может не основываться, подобно договору, которому государство обязано своим происхождением, на принудительных законах, но может быть, самое большее, соглашением постоянной свободной ассоциации, такой как федерация различных государств, на которую мы ссылались выше. Ибо без контроля закона в какой-то мере, чтобы служить активной связью союза между различными просто естественными или моральными индивидами — то есть в состоянии природы — может существовать только частное право. И здесь мы находим разногласие между моралью, рассматриваемой как наука о праве, и политикой. Критерий, полученный путем наблюдения за влиянием гласности на максимы, применяется так же легко, но только когда мы понимаем, что это соглашение связывает договаривающиеся государства исключительно с целью сохранения мира между ними, а также между ними и другими государствами; ни в коем случае не с целью приобретения новой территории или власти. Следующие примеры антиномии возникают между политикой и моралью, которые приведены здесь с решением в каждом случае.

a. «Когда одно из этих государств пообещало что-то другому (как, например, помощь, или отказ от определенной территории, или субсидии и тому подобное), может возникнуть вопрос, может ли в случае, когда безопасность связанного таким образом государства зависит от уклонения от выполнения этого обещания, оно сделать это, поддерживая право рассматриваться как двойное лицо: во-первых, как суверен и подотчетный никому в государстве, главой которого является эта суверенная власть; и, во-вторых, просто как высшее должностное лицо на службе этого государства, которое обязано отвечать перед государством за каждое действие. И результат этого заключается в том, что государство освобождается во втором качестве от любого обязательства, которое оно взяло на себя в первом». Но если бы нация или ее суверен провозгласили эти максимы, естественным следствием было бы то, что каждый другой бежал бы от него или объединился с другими государствами, чтобы противостоять таким притязаниям. И это доказательство того, что политика со всей своей хитростью разрушает свои собственные цели, если применить тест на обнародование принципов действия, который мы указали. Следовательно, процитированная нами максима должна быть неправильной.

b. «Если государство, которое увеличило свою власть до грозных размеров (potentia tremenda), вызывает беспокойство у своих соседей, правильно ли предполагать, что, поскольку у него есть средства, у него будет и воля угнетать других; и дает ли это менее могущественным государствам право объединиться и напасть на большую нацию без какой-либо определенной причины правонарушения?» Государство, которое ответило бы здесь открыто утвердительно, только вернее и быстрее вызвало бы зло. Ибо большая сила опередила бы эти меньшие нации, и их союз был бы лишь слабым тростником защиты против государства, которое знало, как применять максиму divide et impera. Эта максима политической целесообразности тогда, будучи открыто признанной, неизбежно разрушает цель, к которой она стремится, и поэтому является неправильной.

c. «Если меньшее государство по своему географическому положению разрывает территорию большего, чтобы предотвратить единство, необходимое для сохранения этого государства, не оправдано ли последнее в подчинении своего менее могущественного соседа и объединении рассматриваемой территории со своей собственной?» Мы легко можем видеть, что большее государство не осмелится опубликовать такую максиму заранее; ибо либо все меньшие государства без потери времени объединились бы против него, либо другие державы боролись бы за эту добычу. Следовательно, непрактичность такой максимы становится очевидной в свете гласности. И это знак того, что она неправильна, и притом в очень большой степени; ибо, хотя жертва акта несправедливости может быть незначительной, это не мешает совершенной несправедливости быть очень большой.

3. — Космополитическое право. Мы можем обойти этот раздел права молчанием, ибо, благодаря его аналогии с международным правом, его максимы легко специфицируются и оцениваются.

* * *

В этом принципе несовместимости максим международного права с их гласностью мы имеем хороший индикатор несогласия между политикой и моралью, рассматриваемой как наука о праве. Теперь нам нужно знать, при каких условиях эти максимы согласуются с правом наций. Ибо мы не можем сделать вывод, что верно обратное и что все максимы, которые могут выдержать гласность, поэтому справедливы. Ибо любому, кто имеет решительное превосходство, нет нужды делать какую-либо тайну из своих максим. Условием того, что международное право вообще возможно, является то, что, во-первых, должно существовать правовое состояние вещей. Если это не так, не может быть публичного права, и всякое право, которое мы можем мыслить вне правового состояния — то есть в состоянии природы — является лишь частным правом. Теперь мы видели выше, что нечто вроде федерации между нациями, с единственной целью покончить с войной, является единственным законным состоянием вещей, совместимым с их индивидуальной свободой. Следовательно, согласие политики и морали возможно только в федеративном союзе, союзе, который необходимо дан a priori, согласно принципам права. И законным основанием всей политики может быть только установление этого союза в его максимально возможной степени. Помимо этой цели, вся политическая софистика — это глупость и завуалированная несправедливость. Теперь эта фальшивая политика имеет казуистику, которой нет равных в лучшей иезуитской школе. У нее есть своя ментальная оговорка (reservatio mentalis): как при составлении публичного договора на таких условиях, которые мы можем, если захотим, интерпретировать при случае в свою пользу; например, различие между status quo de fait и de droit. Во-вторых, у нее есть свой вероятностный подход (probabilism); когда она делает вид, что обнаруживает злые намерения у другого, или делает вероятность их возможного будущего превосходства законной причиной для осуществления разрушения других мирных государств. Наконец, у нее есть свой философский грех (peccatum philosophicum, peccatillum, baggatelle), который заключается в том, чтобы считать пустяком, легко прощаемым, что меньшее государство должно быть поглощено, если это к выгоде нации гораздо более могущественной; ибо предполагается, что такое увеличение власти способствует большему процветанию всего мира.

Двуличность дает политике преимущество использования той или иной ветви морали, как это соответствует ее собственным целям. Любовь к нашим ближним — это долг: так же как и уважение к их правам. Но первое является лишь условным: второе, с другой стороны, является безусловным, абсолютно императивным долгом; и любой, кто хотел бы предаться сладкому осознанию благодеяния, должен быть сначала полностью уверен, что он не нарушил его повелений. Политика не испытывает трудностей в согласии с моралью в первом смысле этого термина, как этикой, чтобы обеспечить, чтобы люди отдавали начальству их права. Но когда дело доходит до морали в ее втором аспекте, как науки о праве, перед которой политика должна преклонить колена, политик находит благоразумным не иметь ничего общего с договорами и скорее отрицать всякую реальность морали в этом смысле и сводить весь долг к простой благожелательности. Философия могла бы легко разрушить уловки политики, подобной этой, которая избегает света критики, путем публикации ее максим, если бы только государственные деятели имели мужество предоставить философам право высказывать свои мнения.

С этой целью я предлагаю другой принцип публичного права, который является одновременно трансцендентальным и утвердительным. Его формула была бы следующей: «Все максимы, которые требуют гласности, чтобы они не преминули достичь своей цели, находятся в согласии как с правом, так и с политикой».

Ибо если эти максимы могут достичь цели, к которой они стремятся, только будучи опубликованными, они должны находиться в гармонии со всеобщей целью человечества, которой является счастье; и быть в сочувствии с этим (сделать людей довольными своей долей) — это реальное дело политики. Теперь, если эта цель должна быть достижима только путем гласности, или, другими словами, через устранение всякого недоверия к максимам политики, они должны находиться в гармонии с правом народа; ибо союз целей всех возможен только в гармонии с этим правом.

Я должен отложить дальнейшее развитие и обсуждение этого принципа до другого случая. То, что это трансцендентальная формула, совершенно очевидно из того факта, что все эмпирические условия доктрины счастья, или материя права, отсутствуют, и что она имеет отношение только к форме всеобщего соответствия закону.

* * *

Если наш долг — реализовать состояние публичного права, если в то же время есть веские основания для надежды, что этот идеал может быть реализован, хотя бы только путем приближения, продвигающегося ad infinitum, то вечный мир, следующий за до сих пор ложно называемыми заключениями мира, которые были в действительности лишь прекращениями военных действий, не является пустой идеей. Но скорее мы имеем здесь проблему, которая постепенно вырабатывает свое собственное решение, и, поскольку периоды, в которые происходит данное продвижение к реализации идеала вечного мира, будут, мы надеемся, становиться с течением времени все короче и короче, мы должны приближаться все ближе к этой цели.

УКАЗАТЕЛЬ

A

Absolutism; of Hobbes, 43, 44;

of Schopenhauer, 43;

according to Kant, 43, 44, 125-128;

to Locke, 44.

Александр I Российский; 80.

Alexander the Great; 31, 103.

Alsace-Lorraine; annexation of, 90, 92, 95.

Амвросий, святой; 15.

Amphictyonic League; 16, 22.

Aquinas, Thomas; on fighting clergy, 18;

on war, 18, 19.

Arbitration; as a substitute for war, 79, 81, 87;

difficulties settled by, 80;

where it is useless, 82, 83, 86.

Aristotle; on war, 7, 8;

and rights of an enemy, ib., 31;

on the relation between politics and ethics, 162.

Assyrians; war among the, 9.

Августин, святой; 16.

B

Balance of power; 26, 95.

Bentham, Jeremy; 26, 79, 92.

Bluntschli, J. K.; 41, 73, 74, 80.

C

Caird, Edward; 3, 51.

Кальвин, Жан; 19.

Карнеги, Эндрю; 100.

China; a danger to Europe, 92, 93, 140, 141.

Cicero; on the conduct of war, 22, 41.

Климент Александрийский; 15.

Clergy, fighting; Origen on, 14, 15;

Wycliffe, 18;

Эразм, там же;

Аквинский, там же.

Кобден, Ричард; 64.

Корвин, Маттиас; 109.

Cowper, William; 5, 38, 123.

Crusades, wars of the; 16, 103.

D

Dante, Alighieri; on mediation, 46;

on universal monarchy, 68, 69.

Disarmament; 88-93;

Czar’s proposal of, 90;

practicability of, 90-93.

Дюбуа, кардинал; 36.

E

Empire; of Rome, 9, 20, 68;

world-, spiritual, 23, 32, 69;

of Alexander the Great, 31, 68;

Frankish, 69;

Священная Римская 69;

of Napoleon I., 69.

Erasmus, Desiderius; and European peace, 17;

on war, 18, 19;

on fighting clergy, 18, 32.

F

Фаррар, Дж. А.; 18.

Federation; Kant’s idea of, 60, 68, 69, 128-137; 88, 92, 93, 95, 97;

probable results of, 98, 99, 100, 134.

Fichte, J. G.; 69, 99.

Finland; 92, 95.

Fischer, Kuno; 62, 67.

Флёри, кардинал; 55.

Frederick the Great; 66, 126.

G

Gentilis, Albericus; 21, 32.

Golden Age; 3, 41.

Government; origin of, according to Plato, 5;

according to Hume, 5, 52;

to Cowper, 5, 6;

to Hobbes, 40-42, 118, 119;

to Kant, 51-54, 152-154;

to Rousseau, 52;

to Locke, 53;

representative, 65-68, 120, 121, 124-128.

Greeks; their attitude to other nations, 7;

к врагу, там же;

their Sacred Wars, 16;

the Amphictyonic League, 16.

Grotius, Hugo; his De Jure Belli et Pacis, 24-27;

and the Jus Gentium, 24, 25;

and the Law of Nature, 25;

on peace, 27, 32, 40, 131.

H

Hague Conference (1899); 86, 90.

Hegel, G. W. F.; 57;

on war, 71, 72, 75.

Henry IV. of France; 30, 32, 33, 36.

Hobbes, Thomas; his theory of the state of nature and origin of government, 4, 40-42, 51, 118, 119, 133; 6, 26, 27, 28, 37;

his influence on Kant, 40, 46;

his views on revolution, 41, 188;

of the relations between states, 43-46, 128, 131;

on the conduct of war, 45, 89, 120, 124, 159.

Холлс, Фред. У.; 86.

Hooker, Richard; 52;

on the depravity of man, 173.

Hume, David; on the origin of government, 5, 52;

on the state of nature, 40, 41;

on the original contract, 52, 108, 109, 162.

I

International Law; the development of, 20-24;

its connection with the Reformation, 21, 24;

in Greece and Rome, 22, 23.

Intervention; 64, 93, 94, 112, 113.

J

Jews; war among the, 9-11;

their dream of peace, 32.

Юстин; 15.

K

Kant, Immanuel; 26, 37;

his indebtedness to earlier political writers, 40, 46;

his theory of human development, 47-49;

and how this is possible, 49-51, 54;

on the foundation of the state, 51-54, 152-154;

the relations between states and individuals, 54, 55, 117-120, 128, 173, 174;

the necessity for reform within the state, 55, 56, 168;

the political and social conditions of his time, 57-59;

his attitude to war, 58, 133, 135, 136, 137, 149-151;

on the growing power of commerce, 59, 65, 142, 157;

his idea of federation, 60, 68, 69, 128-137, 192;

and ideal of perpetual peace, 61, 129, 196;

the conditions of its realization, 62-69;

on representative and other constitutions, 65-68, 120-128, 152, 153, 167;

his opinion of the English constitution, 66;

his disapproval of universal monarchy, 68, 69, 155, 156; 79, 83, 89, 100, 105;

on the right of way, 137-142;

on nature’s guarantee of a perpetual peace, 143-157;

on the relation between politics and morals, 161-196;

on revolution, 167, 168, 186-188.

L

Лавеле, Эмиль де; 81.

Lawrence, T. J.; 9, 78, 81.

Leibniz, Gottfried W.; 36;

his criticism of St. Pierre, 37, 38, 58, 106.

Locke, John; and the golden age, 3, 4;

on the original contract, 53;

on revolution, 53, 188; 67, 133.

Lorimer, James; 34, 80.

Луи Филипп; 76.

Luther, Martin; on war, 19.

M

Макиавелли, Никколо; 162.

Maine, Henry; on Grotius and the Jus Gentium, 24, 25.

Местр, Жозеф де; 71.

Мартино, Джеймс; 102.

Mennonites; and war, 14.

Military service; of Christians, 14, 16, 18, 19;

compulsory, 89;

voluntary, 111.

Милль, Джон Стюарт; 80.

Moltke, Graf von; 71, 73-75.

Monarchy, universal; the ideal of Dante, 68, 69;

disapproved by Kant, 68, 69, 155, 156;

and Fichte, 69.

Montesquieu, Baron de; on self-preservation, 83;

on armed peace, 88, 159.

Мор, Томас; 32.

Морли, Джон; 3.

N

Napoleon Bonaparte; Empire of, 69, 71, 72, 76, 77.

Наполеон, Луи; 80.

National Debt; 63, 64, 111, 112.

O

Origen; on military service, 14, 15.

Original Contract; 40;

as understood by Rousseau, 52;

by Hobbes, 52, 53;

by Hooker, 52;

Юмом, там же;

Кантом, там же;

by Locke, 53.

P

Парижский конгресс (1856); 86.

Paulsen, Friedrich; 43, 52, 53, 66, 78.

Peace, perpetual; the dream of, 29-33;

projects of, by Penn, 30;

by Henry IV., 30, 33, 34;

by St. Pierre, 30, 32, 34-37;

Rousseau’s attitude to, 38-40, 106;

for Kant an ideal, 61, 129;

the articles of, 62-69, 107-142, 158-160;

the guarantee of, 143-157.

Peace Societies; 70, 75, 78, 79, 80, 86, 87;

and disarmament, 88, 96, 97, 100, 101, 102.

Пенн, Уильям; 30.

Plato; on the origin of the state, 5;

on war, 8, 41;

on the relation between ethics and politics, 162.

Poland; 92, 93, 95.

Politics; and morals, according to Kant, 161-196;

to Plato, 162;

Аристотелем, там же;

Юмом, там же;

sophistical maxims of, 170-172.

Pope, Alexander; 4, 127.

Puffendorf, Samuel; 27;

on intervention, 64, 131.

Q

Quakers; and war, 14.

R

Reformation; and military service, 18;

and international law, 21, 24.

Religion; Roman, and war, 9;

Jewish, 9-11;

Mohammedan, 10;

Buddhist, and conversion, 12;

Christian, and war, 12-20.

Revolution, right of; according to Hobbes, 41, 53;

and Spinoza, 41;

according to Locke, 53;

Руссо, там же;

to Kant, 167, 186-188.

Right of way; Vattel on, 65, 138;

Kant on, 65, 137-142.

Ritchie, D. G.; on Rousseau, 3;

on Locke and the golden age, ib., 52, 85, 98.

Robertson, William; 6, 17, 18, 19.

Romans; and war, 7, 8, 9, 22, 23;

and international law, 22, 23.

Rousseau, J. J.; and the state of nature, 2, 3, 52; 26, 28;

his criticism of St. Pierre, 38-40;

his views on militarism, 39;

on the original contract, 52;

on revolution, 53, 188; 61, 67, 100, 132, 134;

on democratic and republican governments, 153;

on the depravity of man, 173.

Russia; Alexander I. of, 80;

the Czar of, 90;

the backward civilization of, 92, 93, 94, 95.

S

Schiller, Friedrich von; on war and peace, 71, 72, 73, 75.

Шопенгауэр, Артур; 43.

Спенсер, Герберт; 76.

Spinoza, Benedict; on the state of nature, 41;

и революция, там же

Standing armies; 63, 64, 89, 110.

State of nature; according to Rousseau, 2, 3;

and the golden age, 3;

Hobbes’ theory of, 4, 40, 41, 118;

according to Hume a philosophical fiction, 41;

according to Kant, 117-120.

States; transference of, 63, 108, 109;

marriage between, 109.

St. Pierre, Castel de; 30, 32, 33;

his Projet, 34-37;

and Leibniz, 37, 38;

and Rousseau, 38-40, 61, 67, 79, 92, 106.

Sully, Duke of; 30, 32, 33.

T

Tennyson, Lord; 73, 74.

Tertullian; 14, 15.

Treaties of peace; in Greece, 7, 63, 64, 107, 108.

Трейчке, Г. фон; 75.

Тренделенбург, Ф. А.; 75.

V

Vattel, Emerich; his Droit des Gens, 28, 29;

on intervention, 64, 113, 114;

on the right of way, 65;

of self-preservation, 83, 89, 103;

on treaties, 108; 131.

Voltaire, François de; 33, 37, 38.

W

War; religious, 16;

private, 17, 20, 29;

dynastic, 38, 57, 123;

Kant’s attitude to, 58, 133, 135, 136, 137, 149-151;

its influence on progress, 70, 96, 103;

views of Hegel on, 71, 72, 75;

of Schiller, 71, 72, 73, 75;

of Moltke, 71, 73, 74, 75;

under altered conditions, 76, 77, 78;

when just, 84, 85;

future probable causes of, 94, 95;

honorable conduct of, 114, 115.

Wycliffe, John; and fighting clergy, 18.

Z

Zwingli, Huldreich, 19.

Отпечатано в Великобритании компанией UNWIN BROTHERS, LIMITED, УОКИНГ И ЛОНДОН

СНОСКИ

[1] Ср. его «Исследования по политической и социальной этике», стр. 169, 170.

[2] О противоречии между взглядами, выраженными Руссо по этому вопросу в «Рассуждениях» и в «Об общественном договоре» (ср. I, гл. VI, VIII), см. «Естественное право» Ричи, гл. III, стр. 48, 49; эссе Кэрда о Руссо в его «Очерках по литературе и философии», том I; и «Руссо» Морли, том I, гл. V; том II, гл. XII.

[3] Теорию о том, что золотой век был идентичен состоянию природы, профессор Д. Г. Ричи приписывает Локку (см. «Естественное право», гл. II, стр. 42). Локк, говорит он, «имеет представление о золотом веке», существующем даже после того, как возникло правительство — время, когда людям не нужно было «исследовать происхождение и права правительства». [«Гражданское правительство», II, § 111.] Некоторая путаница со стороны его читателей (возможно, и в его собственном сознании) позволяет рассматривать состояние природы как сам золотой век, и путь подготавливается для излюбленной теории восемнадцатого века: —

«Не думай, что в состоянии природы они бродили вслепую;

Состояние природы было царством Божьим:

Себялюбие и общественное при ее рождении начались,

Союз — узы всех вещей и человека.

Гордости тогда не было, ни искусств, чтобы помочь гордости;

Человек ходил со зверем, совместный арендатор тени;

Его стол был тем же, и его постель была той же;

Ни убийство не одевало его, ни убийство не кормило».

[Essay on Man, III., 147 seq.]

В этих строках Поупа состояние природы отождествляется с золотым веком греческих и латинских поэтов; а «царство Божье» является эквивалентом слов Локка: «имеет закон природы, чтобы управлять им».

[4] Ср. «Государство», II. 369. «Государство», — говорит Сократ, — «возникает из потребностей человечества: никто не самодостаточен, но у всех нас много нужд».

[5] См. отчет Юма о происхождении правительства («Трактат», III, часть II, разд. VIII). Есть, говорит он, американские племена, «где люди живут в согласии и дружбе между собой без какого-либо установленного правительства; и никогда не подчиняются никому из своих собратьев, кроме как во время войны, когда их капитан пользуется тенью власти, которую он теряет после их возвращения с поля боя и установления мира с соседними племенами. Эта власть, однако, наставляет их в преимуществах правительства и учит их прибегать к нему, когда либо из-за грабежей войны, торговли или каких-либо случайных изобретений их богатства и владения становятся столь значительными, что заставляют их забыть, при каждом возникновении, интерес, который они имеют в сохранении мира и справедливости... Лагеря — истинные матери городов; и поскольку война не может вестись, по причине внезапности каждой необходимости, без некоторой власти в одном лице, тот же вид власти естественно занимает место в том гражданском правительстве, которое сменяет военное».

Ср. Каупер: «Зимняя утренняя прогулка»: —

«........... и вскоре,

Когда человек размножился и распространился

По племенам и кланам, и начал называть

Эти луга и тот ряд холмов своими,

Вкушенные сладости собственности породили

Желание большего; .........

...............

Так начались войны на земле. Эти сражались за добычу,

А те — в целях самообороны. Диким поначалу

Был натиск, и нерегулярным. Наконец

Один, выдающийся среди остальных, силой,

Хитростью, или мужеством, или всем вместе,

Был выбран лидером. Ему они служили на войне,

И ему в мирное время ради военных дел

Поклонялись не меньше .........

...............

Так были впервые изобретены короли».

[6] «Среди нецивилизованных народов есть только одна почетная профессия — военная. Вся изобретательность и энергия человеческого ума направлены на приобретение военного мастерства или ловкости». Ср. «История Карла V» Робертсона (Works, 1813, том V), разд. I. vii.

[7] Точно так же мы находим, что первоначальное значение латинского слова «hostis» было «чужестранец».

[8] У Аристотеля мы находим высшую точку греческой мысли по этому предмету. «Целью военной подготовки», — говорит он («Политика», кн. IV, гл. XIV, перевод Велдона — в старых изданиях кн. VII), — «должно быть не порабощение лиц, которые не заслуживают рабства, но, во-первых, обеспечение нас самих от того, чтобы стать рабами других; во-вторых, стремление к имперской власти не с целью всеобщей деспотической власти, но на благо подданных, которыми мы правим, и, в-третьих, осуществление деспотической власти над теми, кто заслуживает быть рабами. То, что законодатель должен скорее ставить своей целью так упорядочить свое законодательство по военным и другим вопросам, чтобы способствовать досугу и миру, — это теория, подтверждаемая фактами истории»... (loc. cit. гл. XV). «Война, как мы отмечали несколько раз, имеет своей целью мир».

Аристотель решительно осуждает лакедемонян и критян за то, что они рассматривают войну и завоевание как единственные цели, на которые должны быть направлены все законы и образование. Также у негреческих племен, таких как скифы, персы, фракийцы и кельты, говорит он, только военная мощь восхищает народ и поощряется государством. «В Македонии также существовал закон, что любой, кто никогда не убивал врага, должен носить петлю на шее». Среди иберов также, военного народа, «обычай ставить вокруг гробницы умершего воина число обелисков, соответствующее числу врагов, которых он убил... И все же... может вполне показаться поразительным парадоксом, что функцией государственного деятеля должно быть достижение успеха в разработке средств правления и господства над соседними народами, с их волей или против нее. Как может такое действие быть достойным государственного деятеля или законодателя, когда оно даже не имеет санкции закона?» (op. cit., IV, гл. 2.)

Мы видим, что Аристотель не одобряет прославление войны ради нее самой и рассматривает ее как оправданную только при определенных обстоятельствах. Методы ведения войны, принятые и доказанные на Востоке, были бы невозможны в Греции. Акт предательства, например, такой как у Иаили (Судьи IV. 17), который был воспет в хвалебных песнях евреями (loc. cit. V. 24), греческий народ был бы склонен отвергнуть. Истории римской истории, поведение Фабриция, например, или Регула и почетное поведение пленных, в различных случаях освобожденных под честное слово, показывают, что это осознание определенных принципов чести в войне было еще более развито в Риме.

Сократ в «Государстве» (V. 469, 470) выражает чувство, которое постепенно набирало силу в Греции, что война между эллинскими племенами была гораздо серьезнее, чем война между греками и варварами. В такой гражданской войне, считал он, побежденные не должны быть обращены в рабство, убитые не должны быть ограблены, а эллинская территория не должна быть опустошена. Ибо любое различие между греком и греком должно «рассматриваться ими только как раздор — ссора между друзьями, которую нельзя называть войной»... «Наши граждане [т.е. в идеальном государстве] должны таким образом поступать со своими эллинскими врагами; а с варварами — так, как эллины теперь поступают друг с другом» (V. 471).

Взгляды Платона и Аристотеля на этот и другие вопросы опережали обычаи и практику их времени.

[9] «Господь — муж брани», — сказал Моисей (Исход XV. 3). Ср. Псалмы XXIV. 8. Он «силен в брани».

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость