Практический человек, однако, для которого мораль — это лишь теория, даже признавая, что то, что должно быть, может быть, основывает свой безрадостный вердикт против наших благонамеренных надежд на самом деле на этом: он делает вид, что может предвидеть из своего наблюдения за человеческой природой, что люди никогда не захотят делать то, что требуется для достижения желаемых результатов, ведущих к вечному миру. Это правда, что воли всех отдельных людей жить под правовым устройством в соответствии с принципами свободы — то есть дистрибутивного единства воль всех — недостаточно для достижения этой цели. Мы должны иметь коллективное единство их объединенной воли: все как одно целое должны определить эти новые условия. Решение этой трудной проблемы требуется для того, чтобы гражданское общество было целым. Ко всему этому разнообразию индивидуальных воль должна прийти объединяющая причина, чтобы произвести общую волю, которую никакая дистрибутивная воля не способна дать. Следовательно, в практической реализации этой идеи нельзя рассчитывать на иное начало правового общества, кроме того, которое принесено силой: на этой силе, также, публичное право впоследствии покоится. Это положение вещей, безусловно, готовит нас к тому, чтобы встретить значительное отклонение в реальном опыте от теоретической идеи вечного мира, поскольку мы не можем принять во внимание моральный характер и склонность законодателя в этой связи или ожидать, что после того, как он объединил дикое множество в один народ, он оставит им возможность установить правовое устройство по их общей воле.
Это сводится к следующему. Любой правитель, который однажды получил власть в свои руки, не позволит народу диктовать ему законы. Государство, которое пользуется независимостью от контроля внешнего закона, не подчинится суждению трибуналов других государств, когда оно должно рассмотреть, как получить свои права против них. И даже континент, когда он чувствует свое превосходство над другим, будь то на его пути или нет, не упустит возможности воспользоваться предложенным случаем укрепления своей власти путем грабежа или даже завоевания этой территории. Следовательно, все теоретические схемы, связанные с конституционным, международным или космополитическим правом, рассыпаются в пустые невыполнимые идеалы. В то время как, с другой стороны, практическая наука, основанная на эмпирических принципах человеческой природы, которая не гнушается моделировать свои максимы на наблюдении реальной жизни, может только надеяться найти прочный фундамент, на котором можно построить систему национальной политики.
Теперь, конечно, если нет ни свободы, ни морального закона, основанного на ней, и каждое реальное или возможное событие происходит в простом механическом ходе природы, тогда политика, как искусство использования этой физической необходимости в вещах для управления людьми, есть вся практическая мудрость, а идея права — пустое понятие. Если, с другой стороны, мы обнаружим, что эта идея права обязательно должна быть соединена с политикой и даже возведена в положение ограничивающего условия этой науки, тогда возможность их примирения должна быть допущена. Я могу таким образом представить себе морального политика, то есть того, кто понимает принципы государственного управления как такие, которые не конфликтуют с моралью; но я не могу представить себе политического моралиста, который создает для себя такую систему этики, которая может служить интересам государственных деятелей.
Моральный политик всегда будет действовать по следующему принципу: «Если определенные дефекты, которых нельзя было избежать, обнаружены в политическом устройстве или внешних отношениях государства, долг всех, особенно правителей государства, приложить всю свою энергию к их исправлению как можно скорее и к приведению устройства и политических отношений по этим пунктам в соответствие с Законом Природы, как он представлен как модель перед нами в идее разума; и это они должны делать даже ценой собственного интереса». Теперь противоречит всей политике — которая в этом частном случае находится в согласии с моралью — разрывать любые связи, объединяющие граждан в государстве или нации в космополитическом союзе, прежде чем лучшее устройство не будет готово занять место того, что было таким образом разрушено. И поэтому было бы абсурдно требовать, чтобы каждое несовершенство в политических делах должно быть насильственно изменено на месте. Но в то же время от правителя можно потребовать, по крайней мере, чтобы он серьезно держал в уме максиму, которая указывает на необходимость такого изменения; чтобы он мог постоянно приближаться к цели, которая должна быть реализована, а именно, лучшему возможному устройству в соответствии с законами права. Даже хотя оно все еще находится под деспотическим правлением, в соответствии со своим устройством, как оно тогда существует, государство может управлять собой на республиканских началах, пока народ постепенно не станет способным быть под влиянием одной лишь идеи авторитета закона, как если бы он имел физическую силу. И они становятся соответственно способными к самозаконодательству, способность к чему основана на первоначальном праве. Но если через насилие революции, продукт плохого правительства, устройство, более соответствующее духу закона, было достигнуто даже незаконными средствами, не должно больше считаться оправданным возвращать народ к старому устройству, хотя, пока революция продолжалась, каждый, кто принимал в ней участие путем использования силы или хитрости, мог быть справедливо наказан как мятежник. Что касается внешних отношений наций, государство нельзя просить отказаться от своего устройства, даже если оно является деспотизмом (который в то же время является самым сильным устройством, когда речь идет о внешних врагах), до тех пор, пока оно рискует быть немедленно поглощенным другими государствами. Следовательно, когда такое предложение делается, государство, чье устройство находится под вопросом, должно, по крайней мере, иметь возможность отложить действие по нему до более удобного времени.
Всегда возможно, что моралисты, которые правят деспотически и находятся в затруднении в практических делах, вступят в столкновение с правилами политической мудрости во многих отношениях, принимая меры без достаточного обдумывания, которые показывают себя впоследствии переоцененными. Когда они таким образом нарушают природу, опыт должен постепенно привести их на лучший путь. Но вместо того, чтобы это было так, политики, которые любят морализировать, делают все, что могут, чтобы сделать моральное улучшение невозможным и увековечить нарушения закона, оправдывая политические принципы, которые антагонистичны идее права, под предлогом, что человеческая природа не способна к добру, в смысле идеала, который предписывает разум.
Эти политики, вместо того чтобы принять открытый, прямолинейный способ ведения дел (как они хвастаются), смешивают себя в интригах. Они добираются до властей и говорят то, что им понравится; их единственная склонность — пожертвовать нацией или даже, если они могут, всем миром, с одной целью, чтобы их собственный частный интерес был продвинут. Это манера обычных юристов (я имею в виду подмастерье юриста, а не законодателя), когда они стремятся в политику. Ибо, поскольку не их дело слишком тонко рассуждать о законодательстве, а только применять законы страны, каждое правовое устройство в его существующей форме и, когда оно изменено надлежащими властями, то, которое занимает его место, всегда будет казаться им лучшим возможным. И следствие этого в том, что все чисто механически. Но эта ловкость в приспособлении себя к любым обстоятельствам может привести их к заблуждению, что они также способны высказывать мнение о принципах политических устройств в целом, постольку, поскольку они соответствуют идеям права, и поэтому не являются эмпирическими, а a priori. И они могут поэтому хвастаться своим знанием людей — которое действительно ожидаешь найти, поскольку им приходится иметь дело со столь многими, — не зная на самом деле природы человека и того, что можно из него сделать, для получения которого знания требуется более высокий уровень антропологического наблюдения, чем их. Наполненные идеями такого рода, если они вторгаются за пределы своей собственной сферы на границы политического и международного права, рассматриваемые как идеалы, которые разум держит перед нами, они могут делать это только в духе крючкотворства. Ибо они будут следовать своему обычному методу заставлять все соответствовать механически принудительным законам, деспотически созданным и исполняемым, даже здесь, где идеи разума признают действительность правовой принудительной силы, только когда она находится в соответствии с принципами свободы, через которые постоянно действительное устройство становится прежде всего возможным. Мнимый практический человек, оставляя без внимания эту идею разума, думает, что он может решить эту проблему эмпирически, глядя на то, как те устройства, которые лучше всего выдержали испытание временем, были установлены, даже хотя дух их был в целом противен идее права. Принципы, которые он использует здесь, хотя действительно он не делает их публичными, сводятся довольно много к следующим софистическим максимам.
1. Fac et excusa. Улучите самый благоприятный момент для произвольного захвата власти — будь то власти государства над собственным народом или над соседним народом; оправдание этого действия и смягчение вины за применение силы дадутся гораздо легче и изящнее после совершения дела, чем если бы вам пришлось заранее обдумывать убедительные доводы в пользу этого шага и выслушивать все возражения, которые могут быть против него выдвинуты. Это особенно верно в первом из упомянутых случаев, когда верховная власть в государстве также контролирует законодательный орган, которому мы должны повиноваться, не рассуждая. К тому же такая демонстрация дерзости придает государственному деятелю некое подобие внутренней убежденности в справедливости своих действий; а как только он заходит так далеко, бог успеха (bonus eventus) становится его лучшим адвокатом.
2. Si fecisti, nega. Что касается любого совершенного вами преступления, например такого, которое довело ваш народ до отчаяния и, как следствие, до восстания, отрицайте, что оно произошло по вашей вине. Скажите лучше, что все это вызвано непокорностью ваших подданных, или, в случае если вы захватили соседнее государство, что виновата сама человеческая природа; ибо если человек не готов применить силу и опередить своего соседа, он вполне может рассчитывать на то, что тот опередит его и возьмет в плен.
3. Divide et impera. Иными словами, если среди народа есть некие привилегированные лица, обладающие властью, которые избрали вас своим сувереном лишь как primus inter pares, посейте между ними раздор и разожгите вражду между ними и народом. Теперь поддержите народ ослепительным обещанием большей свободы; отныне все будет безоговорочно зависеть от вашей воли. Или же, если возникли трудности с иностранными государствами, разжигание разногласий между ними — довольно верное средство подчинить своей власти сначала одно, а затем другое под предлогом помощи более слабому.
Правда, в наши дни никто уже не обманывается этими политическими максимами, ибо все они каждому хорошо известны. Более того, нет нужды их стыдиться, как если бы их несправедливость была слишком очевидна. Ибо великие державы никогда не испытывают стыда перед судом черни, а только друг перед другом; так что в этом отношении не разоблачение этих руководящих принципов политики может заставить правителей стыдиться, а лишь их неудачное применение. Что же касается моральности этих максим, то политики в этом единодушны. Поэтому всегда остается политический престиж, на который они могут смело рассчитывать; а это означает славу приумножения своей власти любыми доступными средствами.
* * *
Во всех этих увертках аморальной доктрины целесообразности, которая стремится заменить состояние войны, в котором люди находятся от природы, состоянием мира, ясно по крайней мере одно: люди не могут уйти от идеи права ни в своих частных, ни в своих публичных отношениях; и они не осмеливаются (что особенно ярко проявляется в концепции международного права) основывать политику исключительно на манипуляциях целесообразностью и, следовательно, отказывать в повиновении идее публичного права. Напротив, они воздают должное идее права как таковой, даже если одновременно придумывают сотню уловок и оправданий, чтобы избежать ее на практике, и считают силу, подкрепленную хитростью, обладающей авторитетом, который исходит от того, что она является источником и объединяющим принципом всякого права. Было бы хорошо положить конец этой софистике, если не самой несправедливости, которую она оправдывает, и заставить лжеадвокатов сильных мира сего признать, что они говорят не от имени права, а от имени силы, и что именно поклонение силе служит им ориентиром, как если бы в этом вопросе они имели право повелевать. Чтобы сделать это, мы должны сначала разоблачить заблуждение, которым они обманывают себя и других; затем обнаружить конечный принцип, из которого исходят их планы вечного мира; и отсюда показать, что все зло, стоящее на пути реализации этого идеала, проистекает из того, что политический моралист начинает там, где моральный политик по праву заканчивает, и что, подчиняя принципы цели или ставя телегу впереди лошади, он разрушает свое намерение привести политику в гармонию с моралью.
Чтобы сделать практическую философию последовательной, мы должны сначала решить следующий вопрос: при решении проблем практического разума должны ли мы исходить из его материального принципа — цели как объекта свободного выбора — или из его формального принципа, который основан исключительно на свободе в ее внешнем отношении? — из чего вытекает следующий закон: «Поступай так, чтобы ты мог желать, чтобы твоя максима стала всеобщим законом, какова бы ни была цель твоего действия».
Без сомнения, последний определяющий принцип действия должен стоять на первом месте; ибо как принцип права он несет в себе безусловную необходимость, тогда как первый обязателен лишь при условии принятия эмпирических условий поставленной перед нами цели — то есть того, что это цель, способная быть практически реализованной. И если эта цель — например, цель вечного мира — должна быть также долгом, то этот самый долг должен был быть с необходимостью выведен из формального принципа, управляющего максимами, которые направляют внешнее действие. Теперь первый принцип — это принцип политического моралиста; проблемы государственного, международного и космополитического права — это лишь технические проблемы (problema technicum). Второй же, или формальный принцип, как принцип морального политика, который рассматривает его как моральную проблему (problema morale), сильно отличается от другого принципа своими методами достижения вечного мира, которого мы желаем не только как материального блага, но и как состояния вещей, вытекающего из нашего признания предписаний долга.
Для решения первой проблемы — а именно проблемы политической целесообразности — требуется много знаний о природе, чтобы ее механические законы могли быть использованы для достижения поставленной цели. И все же результат всякого знания такого рода неопределен, когда речь идет о вечном мире. Мы обнаруживаем, что это так, какой бы из трех разделов публичного права мы ни взяли. Неясно, можно ли лучше поддерживать народ в повиновении и в то же время в процветании с помощью строгости или с помощью приманок, брошенных их тщеславию; лучше ли ими управлять под суверенитетом одного лица или властью нескольких лиц, действующих сообща; может ли объединенная власть быть лучше обеспечена, скажем, только официальным дворянством или властью народа внутри государства; и, наконец, могут ли такие условия долго поддерживаться. В истории есть примеры обратного для всех форм правления, за исключением единственно истинного республиканского устройства, идея которого может прийти в голову только моральному политику. Еще более неопределенным является международное право, якобы установленное на статутах, разработанных министрами; ибо это, по сути, лишь пустые слова, и оно покоится на договорах, которые в самом акте ратификации содержат тайную оговорку о праве их нарушать. С другой стороны, решение второй проблемы — проблемы политической мудрости — можно сказать, навязывается нам; оно совершенно очевидно для каждого и посрамляет все кривые сделки; оно также ведет прямо к желаемой цели, в то время как благоразумие предостерегает нас не навязывать условия вечного мира силой, а не торопиться и приближаться к этому идеалу постепенно, по мере того как позволяют благоприятные обстоятельства.
Это можно выразить следующей максимой: «Ищите прежде всего царства чистого практического разума и его праведности, и объект ваших стремлений, благо вечного мира, приложится вам». Ибо наука о морали вообще имеет эту особенность — и она присуща ей также в отношении моральных принципов публичного права, а следовательно, и в отношении науки о политике, познаваемой a priori, — что чем меньше она делает поведение человека зависимым от цели, которую он перед собой поставил, его предполагаемой материальной или моральной выгоды, тем в большей степени, тем не менее, она в целом соответствует этой цели. Причина этого в том, что именно всеобщая воля, данная a priori, которая существует в народе или в отношениях разных народов друг к другу, одна определяет, что является законным среди людей. Этот союз индивидуальных воль, однако, если мы действуем последовательно на практике, соблюдая механические законы природы, может в то же время быть причиной достижения намеченного результата и практической реализации идеи права. Отсюда, например, принцип моральной политики заключается в том, что народ должен объединиться в государство в соответствии с единственно верными концепциями права, идеями свободы и равенства; и этот принцип основан не на целесообразности, а на долге. Политические моралисты, однако, не заслуживают того, чтобы их слушали, как бы много и софистически они ни рассуждали о существовании в массе людей, образующих общество, определенных естественных склонностей, которые ослабили бы эти принципы и разрушили их намерение. Они могут пытаться доказать свое утверждение, приводя примеры плохо организованных конституций, выбранные как из древних, так и из современных времен (как, например, демократии без представительной системы); но к таким аргументам следует относиться с презрением, тем более что пагубная теория такого рода может, возможно, даже привести к тому злу, которое она предсказывает. Ибо в соответствии с такими рассуждениями человек ставится в один ряд со всеми другими живыми машинами, которым достаточно осознания того, что они не являются свободными существами, чтобы в их собственном суждении стать самыми несчастными из всех существ.