21. О (брахманах) среди индийцев.
Индийцы также имеют секту философов среди брахманов, которые предлагают себе независимую жизнь и воздерживаются от всех вещей, которые имели жизнь, и от мяса, приготовленного на огне. Они довольствуются плодами, но не собирают даже их, а живут теми, что упали на землю, и пьют воду реки Тагабена. Но они проводят свою жизнь нагими, говоря, что тело было сделано Богом как одежда для души. Они говорят, что Бог есть свет; не такой свет, какой видишь, ни подобный солнцу и огню, но что это для них Божественное Слово, не то, которое артикулировано, а то, которое исходит от знания, посредством которого скрытые тайны природы видны мудрым. Но этот свет, который, как они говорят, есть Слово, Бог, они провозглашают, что они сами, как брахманы, единственные знают, потому что они единственные отбрасывают суетное мышление, которое есть последняя туника души. Они презирают смерть; но вечно называют Бога на своем собственном языке, как мы сказали выше, и посылают гимны Ему. Но нет среди них ни женщин, ни рождают они детей. Те, однако, кто пожелал жизни, подобной их, после того как они переправились на противоположный берег реки, остаются там всегда и никогда не возвращаются; но они также называются брахманами. Однако они не проводят свою жизнь таким же образом; ибо в стране есть женщины, от которых те, кто там живет, рождаются и рождают. Но они говорят, что это Слово, которое они называют Богом, телесно, опоясано телом вне Себя, как если бы кто-то носил одежду из овечьих шкур; но что тело, которое носится, когда его снимают, становится видимым для глаза. Но брахманы провозглашают, что в теле, которое они носят, идет война [и они считают свое тело полным воюющих элементов], против которого тела, как если бы они были выстроены против врагов, они сражаются, как мы уже разъяснили. И они говорят, что все люди — пленники своих собственных врожденных врагов, а именно: чрева и гениталий, алчности, гнева, радости, скорби, желания и тому подобного. Но что к Богу идет только тот, кто победил их. Посему брахманы делают Дандамиса, которого посетил Александр Македонский, божественным, как того, кто выиграл войну в теле. Но они обвиняют Калана в том, что он нечестиво отпал от их философии. Но брахманы, отбрасывая тело, подобно рыбам, которые выпрыгнули из воды в чистый воздух, созерцают Солнце.
22. О друидах среди кельтов.
Друиды среди кельтов исследовали с величайшей тщательностью пифагорейскую философию, Залмоксис, раб Пифагора, фракиец по происхождению, был для них автором этой дисциплины. Он после смерти Пифагора путешествовал в их страну и стал, насколько они были обеспокоены, основателем этой философии. Кельты прославляют друидов как пророков и как знающих будущее, потому что они предсказывают им некоторые вещи с помощью шифров и чисел пифагорейского искусства. О принципах которого мы не будем молчать, поскольку некоторые люди осмелились ввести ереси, построенные из них. Друиды, однако, также используют магические искусства.
p. 49.
23. Об Гесиоде.
Но поэт Гесиод говорит, что он, тоже, слышал так от Муз о Природе. Музы, однако, суть дочери Зевса. Ибо Зевс, по избытку желания сойдясь с Мнемозиной на девять дней и ночей подряд, она зачала этих девять в своей единственной утробе, принимая одну каждую ночь. Теперь Гесиод призывает девять Муз из Пиерии, то есть с Олимпа, и молит их научить его:
“How first the gods and earth became;
The rivers and th’ immeasureable sea
High-raging in its foam: the glittering stars;
The wide-impending heaven; ...
Say how their treasures,[156] how their honours each
Allotted shared: how first they held abode
On many-caved Olympus:—this declare
p. 50.Ye Muses! dwellers of the heavenly mount
From the beginning; say who first arose?
“First Chaos was, next ample-bosomed Earth,
The seat eternal and immoveable
Of deathless gods, who still the Olympian height
Snow-topt inhabit. Third in hollow depth
Of the vast ground, expanded wide above
The gloomy Tartarus, Love then arose
Most beauteous of immortals: he at once
Of every god and every mortal man
Unnerves the limbs; dissolves the wiser breast
By reason steel’d, and quells the very soul.
“From Chaos, Erebus and sable Night...
From Night arose the Sunshine and the Day[157]
Whom she with dark embrace of Erebus
Commingling bore.
“Her first-born Earth produced
Of like immensity,[158] the starry Heaven:
That he might sheltering compass her around
On every side, and be for evermore
To the blest gods a mansion unremoved.
“Next the high hills arose, the pleasant haunts
Of goddess-nymphs, who dwell among the glens
Of mountains. With no aid of tender love
p. 51.Gave she to birth the sterile Sea, high-swol’n
In raging foam; and Heaven-embraced, anon
She teemed with Ocean, rolling in deep whirls
His vast abyss of waters
“Crœus then,
Cœus, Hyperion and Iäpetus,
Themis and Thea rose; Mnemosyne
And Rhea; Phœbe diademed with gold,
And love-inspiring Tethys; and of these,
Youngest in birth, the wily Kronos came,
The sternest of her sons; and he abhorred
The sire that gave him life
“Then brought she forth
The Cyclops haughty of spirit.”
И он перечисляет всех других Гигантов, происходящих от Кроноса. Но напоследок он рассказывает, как Зевс родился от Реи.
Все эти мужи, значит, провозгласили, как мы изложили, свои мнения о природе и рождении вселенной. Но они все, отходя от Божественного к низшим вещам, занимались субстанцией вещей, которые суть. Так что, будучи поражены величием творения и думая, что это и есть Божественное, каждый из них предпочитал остальным разную часть того, что было создано. Но они не обнаружили Бога и творца их.
Мнения, следовательно, тех среди греков, которые взялись философствовать, я думаю, я достаточно изложил. Отталкиваясь от которых мнений еретики сделали попытки, которые мы вскоре расскажем. Кажется уместным, однако, чтобы мы, сначала обнародовав мистические обряды, также провозгласили все вещи, которые некоторые люди излишне нафантазировали о звездах или величинах; ибо поистине те, кто взял свои отправные точки от этих понятий, считаются многими говорящими чудеса. Впоследствии мы сделаем ясными последовательно тщетные мнения, изобретенные ими.
КОНЕЦ ПЕРВОЙ КНИГИ
ПРИМЕЧАНИЯ
[1] Как уже было сказано во Введении (стр. 1 выше), существуют четыре ранних кодекса Первой книги; тексты известны по библиотекам, в которых они хранятся, как Медицейский, Туринский, Оттобонианский и Барбериновский соответственно. Издание Миллера было копией Медицейского кодекса, уже опубликованного Фабрицием, но оно было тщательно переработано Ропером, Скоттом и другими, которые, подобно Гроновию, Вольфу и Деларю, сверили его с тремя другими кодексами. Различные варианты прочтения, полагаю, все отмечены Крусом в его издании 1860 года, но они не имеют большого значения, и я упоминаю их здесь только тогда, когда они вносят серьезные изменения в смысл отрывка. Герман Дильс вновь пересмотрел текст в своем труде «Doxographi Græci» (Берлин, 1879), результат чего Салмон (D.C.B., ст. «Hippolytus Romanus») называет «вполне удовлетворительным», и прочтение этой части нашего текста теперь, возможно, можно считать установленным. Только вступительные и заключительные параграфы представляют значительную ценность для нашей текущей цели, поскольку изложение философских мнений, которое находится между ними, является, как уже было сказано, компиляцией компиляций и не отличается каким-либо особым проникновением в идеи авторов, чьи труды резюмируются, и с работами большинства из которых Ипполит, вероятно, был знаком лишь поверхностно. Исключение, пожалуй, следует сделать для Аристотеля, поскольку вероятно, что Ипполит, как и другие студенты его времени, обучался диалектической и аналитической системе Аристотеля для целей диспута. Но это будет лучше обсудить в связи с Книгой VII.
[2] τάδε ἔνεστιν ἐν τῇ πρώτῃ τοῦ κατὰ πασῶν αἰρέσεων ἐλέγχου. Эта формула повторяется в начале Книг V–X с изменением только номера.
[3] Слово, пропущенное после πρώτῃ, вероятно, было μερίδι — единственное подходящее слово, которое согласовалось бы с прилагательным женского рода. Это было бы вполне уместно, если верна теория о разделении труда на устные лекции. Французские и немецкие редакторы одинаково переводят как in libro primo.
[4] Кажется, нет причин причислять Пиррона из Элиды к членам Академии, Древней или Новой. Диоген Лаэртский, из чьего изложения учений которого Ипполит, по-видимому, заимствовал догмат о непостижимости, который он здесь приписывает Пиррону, называет его основателем скептиков. Он был современником Александра Македонского и, вероятно, умер до того, как Аркесилай основал Новую Академию в 280 г. до н. э.
[5] Г-н Макмахон здесь читает «брахманы». Их обычаи больше похожи на обычаи йогов или саньяси.
[6] ἁδρομερῶς: в противоположность κατὰ λεπτὸν чуть выше.
[7] ἀλογίστου γνώμης καὶ ἀθεμίτου ἐπιχειρήσεως. Туринская рукопись переставляет прилагательные.
[8] πρὸς το͂ν ὄντως Θεὸν. Эта фраза часто используется в дальнейшем, особенно в Книге X.
[9] Ср. «узы неправды» в речи св. Петра к Симону Волхву, Деян. 8:23.
[10] τὸ τέλειον τῶν κακῶν. τέλειον — мистическое слово, означающее окончательное или полное посвящение.
[11] ἃ καὶ τὰ ἄλογα к. т. λ. Шнайдевин и Крус оба читают εἰ καὶ, Ропер просто εἰ, другие εἰ ὅτι. Первое кажется лучшим чтением; но ни одно из предложений не является вполне удовлетворительным. Обещание сказать, что это было такое, чего не сделали бы даже бессловесные животные, остается невыполненным. Это не могло касаться какого-либо богословского вопроса, но, вероятно, относится к непристойному таинству «Пистис София», Брюсскому папирусу и роману Гюисманса «Наоборот» (Là-Bas). Однако Ипполит больше не упоминает об этом, и из всех еретиков в нашем тексте только симониане обвиняются в его совершении, даже Епифанием.
[12] Ἀρχιερατεία. Неологизм. Это тот отрывок, на который ссылаются, чтобы показать, что наш автор был епископом.
[13] ἀλλότρια = чуждые. У Круса aliena. Но здесь это явно противопоставляется «вещам истины» в следующем предложении.
[14] κηρύσσομεν.
[15] τὰ δοξαζόμενα, букв. «предметы мнения».
[16] ἐκ δογμάτων φιλοσοφουμένων. Контекст показывает, что здесь, и, вероятно, в других местах книги, эта фраза используется презрительно.
[17] τοῖς ἐντυγχάνουσιν. Как и у Полибия, слово может быть переведено в этом смысле повсюду. Однако, означая «тех, кто сталкивается с этим», оно применимо как к устным, так и к письменным словам.
[18] τὸ θεῖον. Как здесь, так и в Книге X наш автор проявляет предпочтение к этой фразе вместо более обычного ὁ Θεός.
[19] συμβάλλω.
[20] δόγμα.
[21] τὰ λαληθέντα ἀποβαίνοντα. Заметьте нагромождение сравнений, естественное для устной перорации.
[22] γυμνοὺς καὶ ἀσχήμονας, nudos et turpes, Крус. По-видимому, имеется в виду угроза лишения оригинальности.
[23] φιλοσοφίαν φυσικήν. То, что мы сейчас назвали бы физикой.
[24] τὸ πᾶν — фраза, используемая здесь и в других местах для обозначения вселенной или «целого» Природы, и включает Хаос или неоформленную Материю. κόσμος или упорядоченный мир — это лишь часть вселенной. Диог. Лаэрт., I, vit. Thales, гл. 6, говорит лишь, что Фалес считал воду ἀρχή или началом всех вещей. Поскольку это подтверждается всеми другими греческими писателями, цитировавшими его, мы можем принять дальнейшее утверждение, приписываемое ему здесь, за ошибку Ипполита или компилятора, которого он копирует.
[25] ἀέρων в тексте. Ропер предлагает ἄστρων, «звезды».
[26] Так Климент Александрийский, «Строматы», V, гл. 14, и Диог. Лаэрт., I, vit. cit., гл. 9.
[27] Диог. Лаэрт., I, vit. cit., гл. 8, называет насмешницей старуху. Θρᾶττα — не собственное имя, а означает фракийскую женщину, что Ипполит должен был знать.
[28] Ропер добавляет καὶ ἀριθμετικήν, по-видимому, ввиду спекуляций о монаде.
[29] Аристотель в своей «Метафизике», Кн. I, гл. 5, приписывает первое использование этого догмата Ксенофану.
[30] Под ними подразумеваются планеты, включая Солнце и Луну. Ср. Секст Эмпирик, «Против астрологов», стр. 343 (Cod.) passim.
[31] τὰ ὅλα = сущности, которые должны отличаться друг от друга по роду. Фраза используется таким образом Платоном, Аристотелем и всеми неоплатоническими писателями.
[32] ἐφήψατο, attigit, Крус. Часто встречается у Пиндара.
[33] Так Тимон в «Силлах», как цитирует Диог. Лаэрт., VIII, vit. Pyth., гл. 20.
[34] φυσιογονικὴν. В Барбериновской рукописи φυσιογνωμονικὴν, очевидно, вставлено каким-то писцом, который связал это с абсурдной системой метопоскопии, описанной в Книге IV.
[35] κατὰ τὸ πλῆθος, multitudine, Крус.
[36] Относительно определений и примеров этого термина см. Аристот., Метафиз., IV, гл. 28.
[37] Я не могу найти источник Ипполита для приписывания этих неопифагорейских ребячеств самому Пифагору. Диог. Лаэрт., Аристотель и остальные представляют его говорящим только то, что монада была началом всего, и что из нее и неопределенной диады происходят числа. Общему читателю можно порекомендовать утверждение г-на Альфреда Уильямса Бенна в «Философии Греции» (Лондон, 1898), стр. 78 сл., что «греки не думали о числах как о чистых абстракциях, но в самом буквальном смысле как о фигурах, то есть ограниченных частях пространства».
[38] Макмахон считает, что «число» и «монада» должны быть здесь переставлены, так как Пифагор, по его мнению, рассматривал монаду как «высшее обобщение числа и концепцию в абстракции». Однако монада не была высшей абстракцией современной (греческой) философии. См. Эдвин Хэтч, «Влияние греческих идей на христианскую церковь» (Гиббертовские лекции), Лондон, 1890, стр. 255.
[39] δύναμις здесь используется подобно нашему математическому выражению «степень». Почему Ипполит должен связывать ее особенно со степенью 2, неясно. Греческими математиками она, по-видимому, скорее применяется к квадратному корню.
[40] κυβισθῇ, involvit, Крус. Здесь это не может означать «возведенный в куб». Еще одна ошибка встречается в том же предложении, где говорится, что квадрат, умноженный на куб, есть куб. Предложение, к счастью, повторяется с необходимой поправкой в Книге IV, стр. 116 ниже. Макмахон дает правильную запись как (a2)2 = a4, (a2)3 = a6, (a3)3 = a9.
[41] μετενσωμάτωσις. Фраза, которая здесь правильно используется повсюду, но которая каким-то образом перешла в английский как metempsychosis.
[42] Так Диог. Лаэрт., VIII, vit. Pyth., гл. 4.
[43] Диодор из Эретрии иначе не известен, Аристоксен упоминается Цицероном, Quæst. Tusculan., I, 18, как писатель о музыке.
[44] То есть, конечно, Зороастр. Изложение его учений, данное здесь, не согласуется с тем, что мы знаем о них из других источников. Минимальная дата его деятельности (700 г. до н. э.) делает невозможным, чтобы он был современником Пифагора. См. труд переводчика «Предшественники и соперники христианства», I, стр. 126; II, стр. 232.
[45] Читая с Ропером τὴν κόσμου φύσιν καὶ. У Круса τὸν κόσμον φύσιν κατὰ, «что космос есть природа согласно» и т. д.
[46] δαίμονες, духи или демоны в греческом смысле, не обязательно злые. Но Аэций, de Placit. Philosoph. ap. Diels Doxogr. 306, заставляет Пифагора использовать это слово как эквивалент τὸ κακόν. Ср. стр. 52, 92 ниже.
[47] Ипполит, как почти каждый другой писатель его времени, здесь путает египтян с александрийскими греками. Именно последние, а не подданные фараонов, были склонны к математике и геометрии, науки которых они заложили основы, на которых мы с тех пор строим. Некоторые приверженцы александрийского бога Сераписа также запирались в кельях Серапеума, чего они вряд ли могли сделать в каком-либо храме во времена фараонов. См. «Предшественники», I, 79. Ипполит дает гораздо более подробное и детальное изложение пифагорейского учения в Книге VI, II, стр. 20 сл. ниже.
[48] Диог. Лаэрт., VIII, vit. Heraclit., гл. 6, приписывает это мнение Гераклиту.
[49] Этот стих появляется у Диог. Лаэрт., VIII, vit. Empedocles, гл. 6.
[50] Так Диог. Лаэрт., ubi. cit.
[51] Это предложение, кажется, оказалось не на месте. Оно, вероятно, должно следовать за тем, что о Лисиде и Архиппе и т. д., на последней странице. История о щите рассказана Диог. Лаэрт., VIII, vit. Pyth., гл. 4, и Овидием, Metamorph., XV, 162 сл. Подробнее об Эмпедокле см. Книгу VII, II, стр. 82 сл. ниже.
[52] Диог. Лаэрт., IX, vit. Heraclit., у которого Ипполит, вероятно, цитирует, говорит, что в детстве Гераклит говорил, что ничего не знает, в зрелости — все. Ипполит исказил это?
[53] Нет ничего подобного в том, что Ипполит, Диоген Лаэртский или любой другой сохранившийся автор приводит как мнения Эмпедокла. τὰ κακά, кажется, эквивалентно δαίμονες, как предложено в прим. на стр. 39 выше. Ипполит возвращается к мнениям Гераклита в Книге IX, II, стр. 119 сл. ниже.
[54] Так Диог. Лаэрт., II, vit. Anaximander, гл. 1, дословно.
[55] κόσμοι. Следовательно, он верил во множественность миров.
[56] οὐσία. Здесь это может означать сущность или бытие. Хорошее обсуждение изменений в значении этого слова и его преемников, ὑπόστασις и πρόσωπον, можно найти у Хэтча, op. cit., стр. 275-278.
[57] μετέωρον, явление в небесах, но также нечто подвешенное или висящее.
[58] στρογγύλον, используется Теофрастом для бревен.
[59] Букв.: «от отделения тончайших атомов воздуха и от их движения при скучивании».
[60] Так Ропер. Крус согласен.
[61] А. У. Бенн, op. cit., стр. 51, дает читабельный отчет о физических спекуляциях Анаксимандра. Дильс, op. cit., стр. 132, 133 показывает в превосходно ясном конспекте параллельных отрывков различных авторов, у которых Ипполит взял утверждения в нашем тексте относительно ионийцев. Большинство из них можно найти в комментариях Симпликия к Аристотелю, источником Симпликия являются, согласно Дильсу, фрагменты книги Теофраста по физике. Следующими по порядку идут «Строматы» Плутарха и «De Placitis Philosophorum» Аэция, многие отрывки общи для обоих.
[62] ὁμαλώτατος, aequabilis, Крус, «гомогенный».
[63] Букв.: «что бы ни менялось».
[64] Планеты. См. прим. на стр. 36 выше.
[65] διὰ πλάτος. Крус переводит ob latitudinem, Макмахон «через простор пространства».
[66] μετεωριζόμενου. См. прим. на стр. 42 выше.
[67] Так Диог. Лаэрт., II, vit. Anaxim., гл. 1. Это та черта учения Анаксимена, которая, по-видимому, больше всего впечатлила греков.
[68] παχυθέντα.
[69] Диог. Лаэрт., ubi cit., относит Анаксимандра к 58-й Олимпиаде (548 г. до н. э.), а Анаксимена — к 63-й. Это более вероятно, чем даты в нашем тексте. Относительно источников Анаксимена, в основном Аэция и Теофраста, см. конспект Дильса, упомянутый в прим. на стр. 43 выше.