«Философумены; или, Опровержение всех ересей, Том I»

20. Это то, что говорят поборники сетхианских доктрин, говоря кратко. Но их система составлена из высказываний физиков и слов, сказанных по поводу других материй, которые они переносят в свою собственную систему и объясняют, как мы сказали. И они говорят, что Моисей также поддерживал их теорию, когда говорил: «Тьма, мрак и вихрь». Это, говорит он, три слова. Или когда он говорит, что в раю родились трое: Адам, Ева (и) Змей; или когда он говорит о трех (других): Каине, Авеле (и) Сифе; и еще раз о трех: Симе, Хаме (и) Иафете; или когда он говорит о трех патриархах: Аврааме, Исааке (и) Иакове; или когда он говорит, что существовали три дня до Солнца и Луны; или когда он говорит, что существуют три закона: запретительный, разрешительный и карательный. И запретительный закон таков: «От всякого дерева в раю ты можешь есть плод, но от дерева познания добра и зла не ешь». Но в этом изречении: «Выйди из земли твоей, и от родства твоего, и (ты придешь) сюда в землю, которую Я покажу тебе». Этот закон, говорит он, разрешительный, ибо тот, кто выбирает, может выйти, а кто выбирает, может остаться. Но закон карательный, который говорит: «Не прелюбодействуй, не кради, не убивай» — ибо за каждый из этих грехов есть наказание.

Но все учение их системы взято у древних теологов Мусея, Лина и того, кто наиболее особенно возвещает посвящения и таинства, а именно: Орфея. Ибо их рассуждение об утробе также принадлежит Орфею; и фаллос, который есть мужественность, так прямо упоминается в «Вакхиках» Орфея. И эти вещи были сделаны предметом посвящения и были переданы людям до посвятительного обряда Келея, Триптолема, Деметры, Коры и Диониса в Элевсине, в Флиунте в Аттике. Ибо раньше Элевсинских мистерий — тайные обряды так называемой Великой (Матери) во Флиунте. Ибо там (в городе) есть портик, и на портике по сей день выгравировано изображение всех слов, сказанных (в них). Многие вещи выгравированы на том портике, о которых Плутарх также ведет рассуждение в своих десяти книгах против Эмпедокла. И на дверях выгравирован некий старик седовласый, крылатый, имеющий свой уд вытянутым вперед, преследующий убегающую женщину голубого цвета. И написано над стариком «Phaos ruentes», а над женщиной «Pereēphicola». Но «phaos ruentes», по-видимому, есть свет согласно теории сетхиан, а «phicola» — темная вода, в то время как между ними с интервалом находится гармония духа. И имя «Phaos ruentes» обозначает устремление света вниз, как они говорят, свыше. Так что мы можем разумно сказать, что сетхиане совершают среди себя (обряды), в некоторой степени родственные Флиунтским мистериям Великой (Матери). И тройному разделению вещей поэт, по-видимому, свидетельствует, когда говорит:—

“And in three lots were all things divided

And each drew his own domain.”—

(Homer, Il., XV, 189.[269])

то есть каждое из трехкратных разделений взяло силу. И, что касается лежащей внизу темной воды, что свет погрузился в нее и что искра, низведенная (в нее), должна быть восстановлена и взята наверх из нее, всемудрые сетхиане, по-видимому, здесь заимствовали у Гомера, когда он говорит:—

“Let earth be witness and wide heaven above

And the water of Styx that flows below

The greatest oath and most terrible to the blessed gods.”[270]—

(Il. XV, 36-38.)

То есть боги, согласно Гомеру, считают воду чем-то зловещим и страшным, поэтому теория сетхиан говорит, что она страшна для Нуса.

21. Это то, что они говорят, и другие вещи, подобные этому, в бесконечных писаниях. И они убеждают тех, кто является их учениками, читать теорию «О композиции и смеси», которую изучают многие другие, в том числе Андроник Перипатетик. Сетхиане тогда говорят, что теория о композиции и смеси должна быть выстроена следующим образом: световой луч свыше был скомпонован, и очень малая искра была слегка смешана в темных водах внизу, и (эти двое) соединились и существуют в одной массе, как один запах (результат) от многих видов фимиама на огне. И эксперт, который имеет в качестве своего теста острое обоняние, должен деликатно отличить от единственного запаха фимиама различные его виды, положенные на огонь; как (например), если это стиракс, мирра и ладан или если что-то еще смешано с ним. И они используют другие сравнения, как когда говорят, что если латунь была смешана с золотом, был обнаружен некий процесс, который отделяет золото от латуни. И точно так же, если олово или латунь или что-то в этом роде найдено смешанным с серебром, они также отделяются некоторым лучшим процессом сплава. Но даже сейчас любой отличает воду, смешанную с вином. Так, говорит он, если все вещи смешаны вместе, они различаются. И воистину, говорит он, учитесь у животных. Ибо когда животное мертво, каждая (из его частей) отделяется (от остальных) и, таким образом, будучи растворенным, животное исчезает. Это, говорит он, есть изречение: «Я пришел не принести мир на землю, но меч» — то есть рассечь надвое и отделить вещи, которые были скомпонованы вместе. Ибо каждое из соединений рассекается надвое и отделяется, когда оно попадает на свое собственное место. Ибо как есть одно место композиции для всех животных, так было установлено одно место растворения, которого никто не знает, говорит он, кроме нас, которые рождены свыше, духовные, а не плотские, чье гражданство на небесах выше.

Этими внушениями они развращают своих слушателей, как когда они злоупотребляют словами, превращая хорошие изречения в плохие, как они хотят, так и когда они скрывают свое собственное беззаконие с помощью сравнений, которые они выбирают. Все вещи тогда, говорит он, которые являются соединениями, имеют свое собственное особое место и бегут к своим собственным родственным вещам, как железо к магниту, солома к янтарю, а золото к хребту морского орла. И таким образом (луч) света, который был смешан с водой, получив от обучения и учения (знание) своего собственного надлежащего места, спешит к Логосу, пришедшему свыше в рабской форме, и становится с Логосом Логосом там, где Логос, быстрее, чем железо (летит) к магниту.

И что эти вещи таковы, говорит он, и что все скомпонованные вещи отделяются в своих надлежащих местах, узнайте (так):— Есть среди персов в городе Ампа у Тигра колодец, и около этого колодца и над ним была построена цистерна, имеющая три выхода. Из которого колодца, если кто-то черпает и берет в сосуд то, что начерпано из колодца, что бы это ни было, и выливает это в цистерну рядом; когда оно доходит до выходов и принимается из каждого выхода в один сосуд, оно отделяется само по себе. И в первом выходе обнаруживается накипь соли, во втором — битум, а в третьем — масло. Но масло черное, как, говорит он, Геродот также рассказывает, имеет тяжелый запах, и персы называют его rhadinace. Это сравнение с колодцем, говорят сетхиане, достаточно для истины их предложения лучше, чем все, что было сказано выше.

22. Мнение сетхиан кажется нам достаточно ясным. Но если кто-либо желает узнать всю их систему, пусть прочтет книгу, озаглавленную «Парафраза (Сифа)»; ибо все их секреты он найдет там запечатленными. Но поскольку мы изложили вещи сетхиан, давайте посмотрим также, что думает Иустин.

4. Иустин.

23. Иустин, будучи совершенно противным всякому учению Священного Писания, а также писанию или речи блаженных Евангелистов, поскольку Логос учил своих учеников, говоря: «На путь язычников не ходите» — что ясно означает: не внимайте суетному учению язычников — стремится вернуть своих слушателей к чудесам греков и тому, что ими преподается. Он излагает слово в слово и в деталях сказочные рассказы греков, но ни не учит из первых рук, ни не передает свое собственное полное таинство, пока не свяжет простака клятвой. После этого он объясняет миф с целью завоевания душ, чтобы те, кто читает бесчисленные глупости книг, имели басни как утешение — как если бы кто-то, шагая по дороге и наткнувшись на гостиницу, счел бы уместным отдохнуть — и чтобы, когда они снова обратятся к полному изучению прочитанного, они не возненавидели их, пока, будучи ведомыми напором толпы, они не погрузятся в оскорбление, искусно придуманное им, предварительно связав их страшными клятвами ни произносить, ни оставлять его учение и принуждая их принять его. Таким образом, он передает им таинства, нечестиво выисканные им, используя, как сказано выше, греческие мифы и частично испорченные книги согласно тому, что они указывают на вышеупомянутые ереси. Ибо все они, ведомые одним духом, ведомы в глубокую яму (заблуждения), но каждый рассказывает и мифологизирует одни и те же вещи по-разному. Но все они называют себя особенно гностиками, как если бы они одни испили знание совершенного и благого.

24. Но клянись, говорит Иустин, если хочешь знать вещи, «которых око не видело и ухо не слышало, и которые не входили в сердце человека» (то есть) Того, Кто благ превыше всего, Вышнего, хранить неизреченные секреты учения. Ибо наш Отец также, когда он увидел Благого и был усовершенствован Им, хранил молчание о секретах и клялся, как написано: «Клялся Господь и не раскается». Запечатав тогда таким образом эти (секреты), он обращает их умы ко многим мифам через множество (книг) и таким образом ведет к Благому, совершенствуя мистов невысказанными таинствами. Но мы не будем путешествовать через большее (количество его работ). Мы дадим в качестве образца неизреченные вещи из одной его книги, будучи той, которую он явно считает высоко ценимой. Она озаглавлена «Варух». Мы раскроем один миф, изложенный в ней им из многих, будучи также у Геродота. Преобразовав этот, он рассказывает его своим слушателям как новый, вся система его учения составлена из него.

25. Теперь Геродот говорит, что Геракл, когда гнал быков Гериона из Эрифии, пришел в Скифию и, будучи утомленным дорогой, лег спать в каком-то пустынном месте на короткое время. Пока он спал, его лошадь исчезла, верхом на которой он совершил свое долгое путешествие. Проснувшись, он искал по большей части пустыни в попытке найти свою лошадь. Он полностью упускает лошадь, но, найдя в пустыне некую полудеву-девушку, он спрашивает ее, не видела ли она где-нибудь лошадь. Девушка сказала, что видела ее, но сначала не покажет ее ему, если Геракл не пойдет с ней, чтобы иметь с ней связь. Но Геродот говорит, что верхняя часть девушки до паха была частью девственницы, но что все тело ниже паха имело в некотором роде страшный вид гадюки. Но Геракл, спеша найти свою лошадь, уступил зверю. Ибо он познал ее и сделал ее беременной, и предсказал ей после связи, что у нее во чреве три сына от него, которые будут знамениты. И он велел ей, когда они родятся, дать им имена Агатирс, Гелон и Скиф. И, взяв лошадь от звероподобной девушки в качестве своей награды, он ушел со своими быками. Но после этого в Геродоте есть длинная история. Давайте отбросим ее в настоящее время. Но мы объясним кое-что из того, чему учит Иустин, когда он превращает этот миф в (миф о) порождении вещей вселенной.

26. Это он говорит: Были три нерожденных начала вселенских вещей, два мужских и одно женское. И из мужских одно называется Благим, он один так называется, и он имеет предведение вселенских вещей. А второе — Отец всех порожденных вещей, не имеющий предведения и будучи (непознаваемым и) невидимым. Но женское без предведения, страстное, двумысленное, двутелое, во всем напоминающее миф Геродота, девственница до паха и гадюка ниже, как говорит Иустин. И эта дева называется Эдем и Израиль. Это, говорит он, начала вселенских вещей, их корни и источники, из которых все вещи возникли, кроме которых ничего не было. Затем Отец без предведения, созерцая полудеву, которая была Эдем, возжелал ее. Этот Отец, говорит он, называется Элохим. Не меньше Эдем желала Элохима, и желание свело их вместе в одну благосклонность любви. И Отец от такого соития породил на Эдем двенадцать ангелов своих собственных. И имена этих ангелов Отца: Михаил, Амен, Варух, Гавриил, Эсаддей... А имена ангелов Матери, которых Эдем создала, также установлены. Это: Вавел, Ахамот, Наас, Бел, Белиас, Сатана, Саэль, Адонай, Кавитан, Фараон, Каркаменос, Латен. Из этих двадцати четырех ангелов отцовские соединяются с Отцом и делают все в соответствии с его волей, но материнские ангелы (на стороне) Матери, Эдем. И он говорит, что Рай — это множество этих ангелов, взятых вместе; о чем Моисей говорит: «Бог насадил Рай в Эдеме на востоке», то есть, к лицу Эдем, чтобы Эдем могла всегда созерцать Рай, то есть ангелов. И ангелы этого Рая аллегорически называются деревьями, а Варух, третий ангел Отца, есть Древо Жизни, а Наас, третий ангел Матери, есть Древо Познания Добра и Зла. Ибо так, говорит он, слова Моисея должны быть истолкованы, говоря: Моисей провозгласил их скрыто, потому что не все приходят к истине.

Но он говорит также, когда Рай был произведен из взаимного удовольствия Элохима и Эдем, ангелы Элохима, взяв (пыль) из прекраснейшей земли, то есть не из звероподобных частей Эдем, но из человекоподобных и возделанных регионов земли выше паха, создают человека. Но из звероподобных частей, говорит он, производятся дикие звери и другие животные. Теперь они сделали человека как символ их единства и доброй воли и поместили в него силы каждого, Эдем (поставляя) душу, а Элохим — дух. И таким образом возникла некая печать, как бы, и фактический мемориал любви и вечный знак брака Элохима и Эдем, а именно: человек, который есть Адам. И точно так же Ева возникла, как Моисей написал, образ и знак и печать, чтобы быть вечно хранимой Эдем. И был точно так же помещен в Еву образ, душа от Эдем, но дух от Элохима. И команды были даны им: «Плодитесь и размножайтесь и наполняйте землю», то есть Эдем, ибо так он хотел, чтобы было написано. Ибо всю свою собственную силу Эдем принесла Элохиму как бы некое приданое в браке. Откуда, говорит он, в подражание тому первому браку, женщины по сей день приносят свободно своим мужьям в послушание некоему божественному и родовому закону (приданое), которое есть приданое Эдем Элохиму.

Но когда небо и земля и вещи, которые были в них, были созданы, как написано Моисеем, двенадцать ангелов Матери были разделены на четыре власти, и каждая четверть, говорит он, называется рекой, а именно: Фисон и Гихон, Тигр и Евфрат, как говорит Моисей: Эти двенадцать ангелов, посещая четыре части, охватывают и устраивают мир, имея некую сатрапскую власть над миром по авторитету Эдем. Но они не пребывают всегда на своих собственных местах, но как бы в круговом танце, они ходят, обмениваясь местом на место, и в определенные времена и интервалы отдавая места, назначенные им. Когда Фисон имеет власть над местами, голод, бедствие и страдание происходят в той части мира, ибо скуден строй этих ангелов. И точно так же в каждой из четвертей согласно природе и силе каждой приходят злые времена и отряды болезней. И вечно поток зла согласно правилу четвертей, как если бы они были реками, по воле Эдем ходит непрестанно вокруг мира.

Но от некоторой такой причины, как эта, пришла необходимость зла. Когда Элохим построил и создал мир из взаимного удовольствия, он пожелал подняться в высшие части неба и посмотреть, не не хватает ли чего-нибудь вещам творения. И он взял своих собственных ангелов с собой, ибо он был (по природе) тем, кто несет вверх, и оставил внизу Эдем, ибо она, будучи землей, не желала следовать за своим супругом наверх. Затем Элохим, придя к верхнему пределу неба и созерцая свет лучше того, который он сам создал, сказал: «Откройте мне врата, чтобы я мог войти и признать Господа: Ибо я думал, что я Господь». И голос от света ответил ему, говоря: «Это врата Господни (и) праведные входят через них». И тотчас врата были открыты, и Отец вошел без своих ангелов в присутствие Благого и увидел «чего око не видело и ухо не слышало, и не входило в сердце человека». Затем Благий говорит ему: «Сядь одесную Меня». Но Отец говорит Благому: «Позволь мне, о Господь, перевернуть мир, который я создал; ибо мой дух связан в людях, и я желаю вернуть его». Затем говорит Благий ему: «Пока со Мной, ты не можешь делать зла; ибо ты и Эдем создали мир из взаимного удовольствия. Пусть поэтому Эдем держит творение, пока она хочет; но ты пребывай со Мной». Затем Эдем, зная, что она была оставлена Элохимом, опечалилась и сидела рядом со своими собственными ангелами и украшала себя славно, чтобы случайно Элохим, придя к желанию ее, не сошел к ней.

Но поскольку Элохим, будучи ведомым Благом, не сошел к Эдем, она дала команду Вавелу, который есть Афродита, вызвать блуд и расторжения брака среди людей, чтобы, как она была отделена от Элохима, так также мог (дух) Элохима, который в людях, быть мучим, (и) опечален такими разделениями и мог страдать те же вещи, что и она, будучи оставленной. И Эдем дала великую силу своему третьему ангелу Наасу, чтобы он мог наказывать всеми наказаниями дух Элохима, который в людях, чтобы через дух Элохим мог быть наказан за то, что оставил свою супругу вопреки их обетам. Отец Элохим, видя это, послал своего третьего ангела Варуха на помощь духу, который в людях. Затем Варух пришел снова и встал посреди ангелов — ибо ангелы суть Рай, посреди которого он стоял — и дал заповедь человеку: «От всякого дерева, которое в Раю, свободно ешь, но от (дерева) Познания Добра и Зла не ешь», которое дерево есть Наас. То есть: Повинуйся одиннадцати другим ангелам Эдем, ибо одиннадцать имеют страсти, но не имеют преступления. Но Наас имел преступление, ибо он вошел к Еве и обольстил ее и совершил прелюбодеяние с ней, что есть нарушение Закона. И он вошел также к Адаму и использовал его как мальчика, что также есть нарушение Закона. Оттуда пришли прелюбодеяние и содомия.

С того времени пороки возобладали над людьми, и благие вещи пришли из единственного источника, Отца. Ибо он, поднявшись в присутствие Благого, показал путь тем, кто желал идти наверх; но его удаление от Эдем сделало источник зол для духа Отца, который в людях. Поэтому Варух был послан к Моисею и через него говорил сынам Израиля, чтобы он мог обратить их к Благому. Но третий (ангел Наас) посредством души, которая пришла от Эдем к Моисею, как также ко всем людям, затемнил заповеди Варуха и заставил их слушать свои собственные. Поэтому душа ополчилась против духа, а дух против души. Ибо душа есть Эдем, а дух — Элохим, каждый из них будучи во всем человечестве, как женщинах, так и мужчинах. Опять после этого Варух был послан к Пророкам, чтобы их средствами дух, который обитает в человеке, мог услышать и бежать от Эдем и устройства нечестия, как Отец Элохим бежал. И точно так же и тем же ухищрением Наас посредством души, которая населяет человека вместе с духом Отца, соблазнил Пророков, и они все были введены в заблуждение и не следовали словам Варуха, которые Элохим заповедал.

Впоследствии Элохим избрал Геракла как пророка из необрезания и послал его, чтобы он мог сражаться против двенадцати ангелов творения злых. Это двенадцать подвигов Геракла, которые он сражался в их порядке от первого до последнего против льва, медведя, дикого кабана и остальных. Ибо это имена народов, которые были изменены, говорят они, действием ангелов Матери. Но когда он, казалось, превозмог, Омфала, которая есть Вавел или Афродита, становится связанной с ним и вводит в заблуждение Геракла, лишает его силы (которая есть) заповеди Варуха, которые Элохим заповедал, и надевает другие одежды на него, свою собственную мантию, которая есть сила Эдем, которая внизу. И таким образом сила пророчества Геракла и его дела становятся несовершенными.

Последним из всех в дни Ирода царя Варух снова послан вниз Элохимом и, придя в Назарет, находит Иисуса, сына Иосифа и Марии, мальчика двенадцати лет, пасущего овец, и учит Его всем вещам с начала, которые произошли от Эдем и Элохима, и вещам, которые будут после, и он сказал: «Все пророки до тебя были введены в заблуждение. Стремись, поэтому, о Иисус, Сын Человеческий, чтобы ты не был введен в заблуждение, но проповедуй это слово людям. И провозгласи им вещи, касающиеся Отца и Благого, и иди наверх к Благому и сиди там с Элохимом, Отцом всех нас». И Иисус послушал ангела, говоря: «Господь, я сделаю все (эти) вещи», и Он проповедовал. Затем Наас пожелал ввести в заблуждение и этого (но Иисус не пожелал слушать его), ибо Он остался верным Варуху. Затем Наас, разгневанный, потому что он не мог ввести Его в заблуждение, заставил Его быть распятым. Но Он, оставив тело Эдем на Кресте, пошел наверх к Благому. Но Он сказал Эдем: «Женщина, прими своего Сына», то есть естественного и земного человека, и, предавая дух в руки Отца, пошел наверх в присутствие Благого.

Но Благий есть Приап, который прежде всего был создан. Откуда он называется Приап, потому что он прежде сделал все вещи. Поэтому он говорит, что он поставлен перед каждым храмом, будучи почитаемым всем творением, и на улицах несет цветы творения на своей голове, то есть плоды творения, причиной которых он является, сделав прежде творение, которое прежде не существовало. Когда поэтому вы слышите, как люди говорят, что лебедь пришел на Леду и породил детей от нее, лебедь есть Элохим, а Леда есть Эдем. И когда люди говорят, что орел пришел на Ганимеда, орел есть Наас, а Ганимед есть Адам. И когда они говорят, что золото пришло на Данаю и породило детей от нее, золото есть Элохим, а Даная есть Эдем. И точно так же они, делая параллели таким же образом, учат всем таким словам, которые привносят мифы. Когда тогда Пророки говорят: «Слушай, о Небо, и внимай, о Земля, Господь говорил», Небо означает, говорит он, дух, который в человеке от Элохима, и Земля — душу, которая в человеке (вместе) с духом, и Господь означает Варуха, и Израиль — Эдем. Ибо Эдем также называется Израиль, супруга Элохима. «Израиль», говорит он, «не знала меня; ибо если бы она знала, что я был с Благом, она не наказала бы дух, который в человеке, через невежество Отца».

27. Впоследствии... написана также клятва в первой книге, которая озаглавлена «Варух», которую клянутся те, кто собирается услышать эти таинства и быть усовершенствованными Благом. Которой клятвой, говорит он, наш Отец Элохим клялся, когда в присутствии Благого, и, поклявшись, не раскаялся, о чем, говорит он, написано: «Клялся Господь и не раскается». Это та клятва: «Я клянусь Тем, Кто превыше всего, Благом, хранить эти таинства и не произносить их никому, ни отвращаться от Благого к творению». И когда он поклялся этой клятвой, он входит в присутствие Благого и видит «чего око не видело и ухо не слышало, и не входило в сердце человека», и он пьет из живой воды, которая есть их купель, как они думают, колодец живой, сверкающей воды. Ибо есть различие, говорит он, между водой и водой; и есть вода под твердью плохого творения, в которой крестятся земные и естественные люди, и есть живая вода над твердью Благого, в которой Элохим был крещен и, будучи крещен, не раскаялся. И когда пророк объявляет, говорит он, взять себе жену блудную, потому что земля, блудя, совершила блуд от Господа, то есть Эдем от Элохима. В этих словах, говорит он, пророк говорит ясно все таинство, но он не был услышан из-за нечестия Нааса. В той же манере также они передают другие пророческие изречения во многих книгах. Но выдающейся среди них является книга, озаглавленная «Варух», в которой тот, кто читает, узнает все управление их мифа.

Теперь, хотя я встречал много ересей, возлюбленные, я не встречал ни одной хуже этой. Но воистину, как говорится, мы должны, подражая его Гераклу, очистить Авгиеву конюшню или, скорее, ров, попав в который, его последователи никогда не будут омыты чисто, ни даже не смогут выйти из него.

28. Поскольку тогда мы изложили замыслы Иустина Гностика, ложно так называемого, представляется уместным изложить также в последующих книгах догматы ересей, которые следуют за ним, и не оставить ни одной из них неопровергнутой; вещи, сказанные ими, будучи вполне достаточными, когда они разоблачены, чтобы сделать пример из них, если и только если их скрытые и невыразимые (таинства) выпрыгнут на свет, в которые бессмысленные едва и с большим трудом посвящаются. Посмотрим теперь, что говорит Симон.

КОНЕЦ ТОМА I.

СНОСКИ

[1] В этой главе Ипполит рассматривает то, что, вероятно, является поздней формой офитской ереси, безусловно, одной из первых, вступивших в соперничество с Католической Церковью. Что касается ее доктрин и практик, читатель должен быть отослан к главе об офитах в книге переводчика «Предшественники и соперники христианства», том II; но здесь можно сказать, что она, по-видимому, возникла из комбинации коррумпированного иудаизма, практиковавшегося тогда в Малой Азии, с языческими мифами или легендами, распространенными по всей Западной Азии, которые когда-нибудь могут быть прослежены до шумеров и древнейшей цивилизации, о которой у нас есть какие-либо записи. Тем не менее, офиты признавали истинность евангельского повествования и утверждали существование Верховного Существа, наделенного атрибутами обоих полов и проявляющего Себя человеку посредством Божества, называемого Его сыном, который, тем не менее, отождествлялся как с мужскими, так и с женскими аспектами своего Отца. Эту триаду, которую офиты называли Первым Человеком, Вторым Человеком и Первой Женщиной или Святым Духом, они представляли как создающую планетарные миры, а также «мир формы», посредством посредничества низшей силы, называемой Софией или Мудростью, и ее сына Ялдаваофа, который прямо утверждается как Бог иудеев.

Все это мы знали до открытия нашего текста из заявлений ересиологов, таких как св. Ириней и Епифаний; но Ипполит идет дальше любого другого автора, связывая эти офитские теории с поклонением Матери Богов или Кибеле, форме, под которой триединое божество Западной Азии было лучше всего известно в Европе. Безымянный наассенский или офитский автор, которого он цитирует без перерыва на протяжении всей главы, по-видимому, получил гимн Аттису, использовавшийся на праздниках Кибелы, в котором Аттис, согласно синкретической моде посталександрийского язычества, отождествляется с сирийским Адонисом, египетским Осирисом, греческим Дионисом и Гермесом, и самофракийскими или кабирскими богами Адамасом и Корибасом; и глава по существу является комментарием к этому гимну, порядок строк которого она следует близко. Этот комментарий пытается объяснить или «интерпретировать» различные мифы, там упомянутые, отрывками из Ветхого и Нового Заветов и из греческих поэтов, притянутыми вопреки их явному смыслу и самым диким образом. Большинство этих предполагаемых аллюзий, действительно, могут быть оправданы только самой возмутительной игрой слов, и можно поистине сказать, что ни одна из них при естественном толковании не имеет ни малейшего отношения к рассматриваемому вопросу. Тем не менее, они служат не только для прояснения офитских верований, но и дают, как бы случайно, много информации о сценах, разыгрывавшихся в Элевсинских и других языческих мистериях, которой раньше не хватало. Автор также цитирует два гимна, использовавшихся, по-видимому, в офитском богослужении, которые являются не только единственными реликвиями некогда обширной литературы, но и гораздо лучшим доказательством гностических догматов, чем его собственные свободные и двусмысленные заявления.

Поскольку легенда об Аттисе и Кибеле может быть знакома не всем, будет уместно привести ее краткое изложение, как оно встречается у Павсания, Диодора Сицилийского, Овидия и христианского писателя Арнобия. Говорят, что Кибела, которую также называли Агдистис, Рея, Ге или Великая Мать, родилась из скалы, случайно оплодотворенной Зевсом. При своем первом появлении она была гермафродитом, но после того как боги лишили ее мужской силы, та перешла в миндальное дерево. Плод этого дерева был сорван девственной дочерью реки Сангарий, которая, положив его себе на грудь, стала матерью Аттиса, прекраснейшего из людей. При рождении Аттис был оставлен на берегу реки, но его спасли, воспитали как пастуха коз, а позднее он был избран мужем дочерью царя. Во время свадебного пира Кибела, снедаемая ревностью, ворвалась во дворец и, согласно одной из версий предания, оскопленный ею Аттис скончался от раны. Затем Кибела раскаялась и молила Зевса вернуть его к жизни, и эта молитва была исполнена путем превращения его в бога. Церемонии Мегалезий, празднующие смерть и воскресение Аттиса, как они проводились в Риме в эпоху поздней Республики и ранней Империи, и их сходство с пасхальными обрядами христианской Церкви описаны в «Журнале Королевского азиатского общества» за октябрь 1917 года.

[2] (οὗ) χάριν, «благодаря чему».

[3] μετέχιο τὰς ἀφορμὰς — фраза, часто встречающаяся у Платона.

[4] נָחָשׁ

[5] Ср. Откр. 2:24.

[6] ἀρσενόθηλυς (мужеженственный).

[7] Круас полагает, что имя происходит от Адама Кадмона из иудейской каббалы. Но Адамас, «непокоренный», — это эпитет Аида, который отождествлялся с Дионисом, аналогом Аттиса. Ср. Ириней, I, 1.

[8] Сэлмон и Штелин, отстаивая свою теорию о том, что документы Ипполита являются современными подделками, указывают на то, что нечто подобное этому гимну повторяется позже в изложении ереси Моноима Аравитянина. Сходство не очень близкое. Ср. II, стр. 107 ниже.

[9] Ориген (Против Цельса, VI, 30) говорит, что офиты имели обыкновение проклинать имя Христа. Следовательно, Ориген не может быть автором «Философумен».

[10] τὰ ὅλα. Я сомневаюсь, использует ли он здесь это слово в его философском или аристотелевском смысле как «сущности, обязательно различающиеся друг от друга по роду», или как «вещи вселенной». В целом, первая интерпретация здесь кажется верной.

[11] «То, что было послано»?

[12] Несомненно, как все еще заключенный в материи.

[13] И Ориген, и Цельс знали об этой Мариамне, в честь которой, как говорят, была названа секта. См. Ориг. Против Цельса, VI, 30.

[14] τῶν ἐθνῶν. Обычное выражение для язычников или гоев.

[15] Ис. 53:8.

[16] διάφορον. Миллер читает ἀδιάφορον: «неразличимый».

[17] Этот гимн написан метрически и, как говорят, взят из утраченной оды Пиндара. Он был восстановлен Бергком, восстановление приведено в примечаниях к тексту Круаса, стр. 142, и был переведен на английский язык в стихах покойным профессором Конингтоном. Ср. «Предтечи», II, стр. 54, прим. 6.

[18] ἰχθυοφάγον (рыбоядный). Несомненно, ошибка вместо ἰχθυοφόρον (рыбоносный). Оаннес из истории Бероса носил рыбу на спине.

[19] Адам, первочеловек, согласно офитам (Ириней, I, xviii, стр. 197, Харви) и Епифанию (Ереси, xxxvii, гл. 4, стр. 501, Олер), был создан Ялдаваофом и его шестью сыновьями. Та же история была распространена среди последователей Сатурнина (Ириней, I, xviii, стр. 197, Харви) и других гностических сект, которые согласны с текстом относительно его беспомощности при первом сотворении и ее причины.

[20] Так в Папирусе Брюса «Иеу», которое, как я предположил, является сокращением от Иеговы, называется «великим Человеком, Царем великого Эона света». См. «Предтечи», II, 193.

[21] Еф. 3:15. Ср. обращение Иисуса к Своему Отцу в последнем документе «Пистис София», «Предтечи», II, стр. 180, прим. 4.

[22] Почему он должен быть наказан? В манихейской истории (см. «Предтечи», II, стр. 292 и сл.) Первый Человек взят в плен силами тьмы. И это, и то, что в тексте, несомненно, являются пережитками какой-то легенды, распространенной по всей Западной Азии в очень ранний период. Ср. Буссе, «Основные проблемы гнозиса», Лейпциг, 1907, гл. 4, «Первочеловек».

[23] Так криптограмма в «Пистис София» претендует на то, чтобы дать «слово, которым движим Совершенный Человек». «Предтечи», II, 188, прим. 2.

[24] οὐσία: возможно, «сущность» или «бытие». Это слово, которое, согласно Хэтчу, позже было заменено на «ипостась». См. его «Лекции Хибберта», стр. 269 и сл.

[25] Так Миллер, Круас и Шнайдевин. Я был бы склонен читать φάος, «свет», как в наассенском гимне в конце этой главы. Ни одна гностическая секта не могла учить, что душа произошла из Хаоса.

[26] Это, как всегда в этот период, означает «сирийцы». См. Мори, Rev. Archéol., lviii, стр. 242.

[27] ἔμψυχοι (одушевленные). Он играет на сходстве этого слова с ψυχή, «душа».

[28] И между «вскормленный» и «выращенный».

[29] τὸ τοιοῦτον. Не φύσις (природа) или ψυχή (душа). В этом месте автор начинает свой комментарий к Гимну Мистерий Кибелы, см. стр. 141 ниже.

[30] γένεσις, возможно, «рождение».

[31] Аллюзия на миф, согласно которому Афродита и Персефона делят между собой общество Адониса.

[32] Эти слова добавлены на полях.

[33] Выдающаяся черта в мошенничестве Александра из Абонотиха. См. «Александр, или Лжепророк» Лукиана, passim.

[34] В более известной истории Аттис оскопляет себя; но эта версия объясняет аллюзию в гимне на стр. 141 ниже.

[35] Т. е. возвращает ей мужскую силу, которой они лишили ее, когда она была гермафродитом. См. прим. на стр. 119 выше.

[36] λελεγμένη. Миллер и Шнайдевин читают δεδαιγμένη, «открытая» или «показанная».

[37] Гал. 3:28. Так Климент Римский, Посл. II, 12; Климент Александрийский, Строматы, III, 13. Ср. «Пистис София», стр. 378 (копт.).

[38] 2 Кор. 5:17; Гал. 6:15.

[39] Т. е. мужеженственный. О том, что Рея, Кибела и Ге — лишь разные имена богини земли, см. Мори, Rèl. de la Grèce Antique, I, 78 и сл. Об их андрогинном характере см. J.R.A.S. за октябрь 1917 г.

[40] Рим. 1:20 и сл. В тексте пропущено несколько предложений, которые можно найти в Авторизованной версии.

[41] Там же, ст. 27.

[42] Там же, ст. 28.

[43] ἐπαγγελία τοῦ λουτροῦ, pollicetur iis qui lavantur, Круас. Но «купель» — это обычное святоотеческое выражение для этого обряда.

[44] В тексте стоит ἄλλῳ, «другому», что не имеет смысла. Круас, следуя Шнайдевину, меняет его на ἀλάλῳ, опираясь на стр. 144 ниже, и переводит как ineffabilis (невыразимый); но ἀλάλος не может означать ничего, кроме «немой» или «безмолвный». О том, что крещение в ранних еретических сектах сопровождалось «хризмой» или помазанием, см. «Предтечи», II, 129, прим. 2; там же, 192.

[45] Лк. 17:21.

[46] Этого нет в сильно сокращенных фрагментах Евангелия от Фомы, которые дошли до нас. Епифаний (Ереси, xxxvii) включает это евангелие в список произведений, особенно почитаемых офитами.

[47] λόγος, Круас, disciplina, Макмахон, «Логос». Но см. Арнольд, «Римский стоицизм», стр. 161.

[48] ὄργια (оргии/мистерии). У Ипполита это слово всегда имеет такое значение.

[49] Исида. См. «Предтечи», I, стр. 34.

[50] ἡ μεταβλητὴ γένεσις. Это выражение повторяется в изложении ереси Симона Волхва (II, стр. 13 ниже) и относится к переселению душ.

[51] ἀνεξεικονίστος, «Тот, о Ком нельзя составить никакого образа».

[52] Притч. 24:16.

[53] Кажется, не хватает какого-то уточнения, вроде «изначально» или «в начале». Ср. Арнольд, op. cit., прим. на стр. 58 выше.

[54] Мф. 5:45.

[55] Он, по-видимому, принял Мина из Коптоса или Неси-Амсу за Осириса, который, я думаю, никогда не изображается таким образом. В Дендере он изображен лежащим на спине.

[56] «Гермы» Гермеса, которые изуродовали Алкивиад и его друзья.

[57] δημιουργός. Здесь, как всегда, «архитектор», или тот, кто творит не ex nihilo (из ничего), а из существующего материала.

[58] Об этом имени, которое, как говорят все ранние ересиологи, означает «Бог иудеев», см. «Предтечи», II, 46, прим. 3. Он называется «огненным Богом», по-видимому, из Втор. 4:24, и четвертым числом, либо потому, что в офитской теогонии он идет сразу после Верховной Триады Отца, Сына и Матери, либо, что более вероятно, из-за того, что его имя покрывает Тетраграмматон, или имя Бога из четырех букв.

[59] Пс. 2:9.

[60] Круас добавляет «virtutem» (силу); но прилагательное стоит в среднем роде.

[61] Еф. 5:14.

[62] κεχαρακτηρισμένος ἀπὸ τοῦ ἀχαρακτηρίστου Λόγου. Эти выражения, повторяющиеся до конца главы, очень трудно передать на английском языке. Аллюзия явно на монету, отчеканенную с изображением царя. В дальнейшем я перевожу ἀχαρακτηρίστος как «неизобразимый» для краткости.

[63] Знаменитые слова, которые традиция приписывает Элевсинским мистериям. Одна из версий: «Дождь! Зачни!» — и, вероятно, относится к оплодотворению или обработке земли. Ср. Плутарх, «Об Исиде и Осирисе», гл. xxxiv.

[64] Рим. 10:18.

[65] Пс. 117:22. Ср. Ис. 28:16.

[66] См. прим. на стр. 123 выше.

[67] Ис. 28:16.

[68] Здесь что-то пропущено перед ὀδόντες (зубы). Ср. Илиада, IV, 350.

[69] ἀρχανθρώπος, любопытное выражение, явно означающее Первого Человека. Оно не встречается нигде, кроме этой главы «Философумен».

[70] Дан. 2:45, «отторгнутый от горы не руками».

[71] Сила, называемая офитами Адонаем или Адон-аи, также именуется λήθη, «забвение», в «защите», которую произносит перед ним восходящая душа. См. Ориген, Против Цельса, VI, гл. 30 и сл. или «Предтечи», II, 72.

[72] A compound of Iliad, XIV, 201 and 246.

[73] Пс. 81:6; Лк. 6:35; Ин. 10:34; Гал. 4:26.

[74] Ин. 3:6.

[75] Нав. 3:16.

[76] Так каббалисты называют один из своих процессов манипуляции словами «гематрия», которая, как говорят, является искажением слова «грамматика».

[77] ἀρρήτως, т. е. «подразумеваемо» или «не словами».

[78] Игра слов между προφαίνω (обнаруживать) и προφήτης (пророк).

[79] Мариам была теткой Моисея, Сепфора — его женой, а Иофор — отцом Сепфоры, согласно некоторым фрагментам Иезекииля, цитируемым Евсевием. Так Круас.

[80] Мф. 13:13.

[81] Ис. 28:10. В Авторизованной версии: «Заповедь на заповедь, правило на правило; здесь немного, там немного». Ириней (I, xix, 3, I, стр. 201, Харви) говорит, что Каулакау — это имя, в котором Спаситель сошел согласно Василиду, и это слово, по-видимому, использовалось в этом смысле другими гностическими сектами. См. «Предтечи», II, 94, прим. 3.

[82] ἐκ γῆς ῥέοντα! (текущие из земли!)

[83] Прямая цитата из Гимна Великих Мистерий, приведенного позже, стр. 141 ниже. Также игра слов между κεράννυμι (смешивать) и κέρας (рог).

[84] Ин. 1:34.

[85] София, третье лицо офитской Триады, и Ялдаваоф, ее сын.

[86] Что-то пропущено после «чаши».

[87] τρία σάτα (три саты). Иудейская мера, эквивалентная 1½ модиям. Ср. Мф. 13:33.

[88] Знаменитое ὁμοούσιος (единосущный).

[89] Соединение Ин. 6:53 и Мк. 10:38.

[90] Μαθητὰς, «ученики», а не апостолы.

[91] κατὰ может означать либо «против», либо «согласно» природе.

[92] Об этом Корибанте и его убийстве двумя братьями см. Климент Александрийский, Протрептик, II. Здесь следует игра слов между Корибантом и κορυφή, «голова».

[93] Ин. 5:3.

[94] κεχαρακτηρισμένος (запечатленный).

[95] Пс. 28:3, 10.

[96] Пс. 21:20, Авторизованная версия: «избавь от меча душу мою и от псов одинокую мою».

[97] Ис. 41:8; 43:1, 2.

[98] Там же, 49:15; слегка изменено.

[99] Там же, 49:16.

[100] Пс. 23:7. Авторизованная версия опускает «правителей» или архонтов.

[101] Пс. 23:8; 21:6.

[102] Иов 40:2.

[103] Игра слов, подобная той, что с Герионом или Корибантом.

[104] Быт. 28:17.

[105] Ин. 10:7, 9, «Я есмь дверь».

[106] Т. е. почитатели Кибелы. Об имени Аттиса «Паппас» см. Грайло, Le Culte de Cybèle, стр. 15. По-видимому, оно означает «Отец».

[107] παῦε, παῦε!!! (прекрати, прекрати!!!)

[108] Еф. 2:17.

[109] Это было орфическое учение. См. «Предтечи», I, 127, прим. 1 для источников.

[110] Мф. 23:27.

[111] 1 Кор. 15:52.

[112] 2 Кор. 12:3, 4. Авторизованная версия опускает «второе небо» и увиденное.

[113] ψυχικὸς δὲ ἄνθρωπος. «Душевный человек» в Авторизованной версии.

[114] 1 Кор. 2:13, 14.

[115] Ин. 6:44, «привлечет его ко Мне».

[116] Мф. 7:21.

[117] Мф. 21:31, «Царство Божие».

[118] 1 Кор. 10:11. Игра слов между τέλη, «налоги», и τέλη, «концы».

[119] Ср. стоическое учение о λόγοι σπερματικοί (семенных логосах), Арнольд, «Римский стоицизм», стр. 161.

[120] Букв. «доведенный до конца».

[121] Конденсация Мф. 13:3-9.

[122] Втор. 31:20.

[123] Т. е. стать единым с Божеством. Новокрещенным давали молоко и мед. Ср. Хэтч, «Лекции Хибберта», цитированные выше, стр. 300.

[124] Мф. 3:10.

[125] Эти «третьи врата», очевидно, крещение. О причине см. «Предтечи», II, стр. 73, прим. 2.

[126] По-видимому, цитата из наассенского автора.

[127] Возможно, аллюзия на λόγοι σπερματικοί.

[128] Мф. 7:6.

[129] Чтобы этимология была приемлемой, должно быть *ἀειπόλος!

[130] Т. е. Протей.

[131] Гал. 4:27.

[132] Иер. 31:15.

[133] Географическая ошибка показывает, что Ипполит не был иудеем.

[134] Иер. 18:9.

[135] ἐποπτικὸν ... μυστήριον (созерцательная мистерия).

[136] Это, по сути, первая реальная информация, которую мы имеем относительно окончательной тайны Элевсинских мистерий.

[137] Исихий также переводит Бримос как ἰσχυρός (сильный).

[138] Аид или Плутон.

[139] Шлейермахер приписывает это изречение Гераклиту.

[140] Майнеке (ap. Cr.) приписывает эти строки Пармениду.

[141] Ср. Юстин позже, стр. 175 ниже.

[142] И Шнайдевин, и Круас читают λαβεῖν, «получить» (свои одежды), вместо βαλεῖν.

[143] Круас переводит ἀπηρσενωμένους как exuta virilitate (лишенные мужской силы); но, по-видимому, это причастие от ἀπαρρενόω = ἀπανδρόω. Идея о том, что гностические пневматики (духовные) в конечном итоге соединятся в браке с ангелами или λόγοι σπερματικοί, была распространена в гностицизме. См. «Предтечи», II, 110. «Девственный дух», вероятно, был той Барбело, которую Ириней (I, 26, 1 f., стр. 221 и сл., Харви) описывает под этим именем как почитаемую «барбелиотами или наассенами»; во всяком случае, вероятно, какой-то аналог богини земли, вечно рождающей и все же остающейся девой.

[144] Мф. 7:13, 14. В Авторизованной версии εἰσέρχομαι вместо διέρχομαι.

[145] См. прим. на стр. 119 выше.

[146] Т. е. Аттис.

[147] ἀμύσσω скорее означает «царапать» или «скарифицировать», чем то, что в тексте.

[148] Ср. Ин. 4:21.

[149] Восстановление Круаса. Шнайдевин читал бы: «Дух там, где также назван Отец, и Сын там рожден от Отца».

[150] Ср. Иез. 10:12.

[151] ῥῆμα (речение), а не λόγος.

[152] Здесь мы видим интерпретацию, данную Ипполитом аристотелевскому τὰ ὅλα.

[153] θεμελιόω (основывать). Все это предложение удивительно напоминает то, что содержится в «Великом извещении», приписываемом Симону Волхву, см. II, стр. 12 ниже.

[154] Эта идея Неделимой Точки, которая повторяется в нескольких гностических писаниях, включая писания Симона и Василида, по-видимому, основана на математической аксиоме, что линия, а следовательно, и все твердые тела, исходят из точки, которая сама по себе «не имеет ни частей, ни величины».

[155] Ἐπινοίᾳ (замысел/помышление). Это также используется Симоном как эквивалент Ἔννοια.

[156] Пс. 18:3.

[157] ἀπρονοήτως, Круас, sine numine quidquam (без божественного участия); Макмахон, «без предумышления».

[158] Представления в театрах составляли часть Мегалезий или Праздника Великой Матери.

[159] Я был бы склонен читать τῆς Μεγάλης μυστήρια, «Мистерии Великой Матери».

[160] Аллюзия на вариант легенды о Кибеле, который делает ее оскопщицей Аттиса.

[161] Так Конингтон, который перевел гимны на английский язык в стихах, и Шнайдевин. Ипполит, однако, очевидно, приписал это призывание грекам. См. стр. 132 выше.

[162] δ’ ὀφίαν, согласно восстановлению Шнайдевина (см. стр. 176 Круаса), кажется лучшим смыслом, если мы можем предположить, что сабазианский змей назывался так.

[163] Весь гимн со следующим фрагментом приведен в восстановленной метрической форме там, где цитируется в последнем примечании.

[164] То есть Галлов, или жрецов-евнухов Аттиса и Кибелы.

[165] Фалес лишь сказал, насколько нам известно, что вода была началом всех вещей.

[166] Рог изобилия: по-видимому, имелся в виду рог козы (не быка) Амалфеи. Я не вижу сходства между этим и отрывком из Втор. 33:17, к которому его относит Макмахон.

[167] Быт. 2:10.

[168] Эта и три следующие цитаты взяты из Быт. 2:10-14 и следуют версии Септуагинты.

[169] Игра слов между Евфратом и εὐφραίνει, «радует».

[170] χαρακτηρίζει (запечатлевает). «Ставит клеймо» было бы более точно, но совершенно несовместимо с водой.

[171] Ин. 4:10. Существенных отличий от Авторизованной версии нет.

[172] οὐσίαι (сущности), но не в теологическом смысле.

[173] Это сравнение, часто повторяемое позже, было главной опорой теории подделки Сэлмона и Штелина. Однако Климент Александрийский (Книга VII, гл. 2, Строматы) также использует его, а превращение мечей в орала и копий в серпы встречается у Михея 4:3, так же как и у Исаии 2:4, не доказывая общего происхождения.

[174] Ин. 1:9.

[175] Ис. 40:15.

[176] Игра слов между χριόμενοι, «помазанные», и χριστιανοί (христиане).

[177] 1 Цар. 10:1; 16:13, 14.

[178] Гимн, который следует далее, настолько испорчен, что Шнайдевин объявил его не подлежащим восстановлению. Миллер показывает, что исходный метр был анапестическим, количество стоп регулярно уменьшалось с 6 до 4. Он сравнивает его с гимнами Синезия и «Трагоподагрой» Лукиана.

[179] Читая φάος (свет) вместо χάος (хаос).

[180] Это, по-видимому, соответствует офитскому описанию Софии или третьего Лица их Триады в Хаосе. Ср. Ириней, I, 28.

[181] Источник этой главы о наассенах до сих пор не обнаружен. Вопреки своей обычной практике, Ипполит здесь не упоминает имени ни одного еретического автора, как он делает в следующих главах этой Книги. Поэтому вероятно, что он мог записать свое изложение «наассенских» доктрин со слов какого-то новообращенного, что объяснило бы крайнюю дикость цитат и бессвязность, с которой он перескакивает с одного предмета на другой. Это также объяснило бы, почему описываемая здесь ересь гораздо более христианская по тону, чем другие формы офитства, следующие за ней в тексте, а цитаты из Писания, особенно из Н.З., более многочисленны и в целом более уместны, чем в последующих главах. Стиль, такой, какой он есть, выдержан на протяжении всего текста, и его непрерывность, возможно, должна запретить нам видеть в нем множество авторов. Малое значение в нем придается Змею, который дает название секте, хотя здесь и говорится, что он добр, и это, кажется, указывает на то, что наассены были более знакомы с западными, чем с восточными формами культа Кибелы.

[182] Ириней или Епифаний не упоминают эту секту, а утверждения Феодорита относительно нее настолько тесно соответствуют утверждениям нашего текста, что можно с уверенностью сказать, что они были взяты из него или что и он, и Ипполит черпали из общего источника. Тем не менее Климент Александрийский знал о ператах (см. Строматы VII, 16), а Ориген (Против Цельса, VI, 28) говорит об офитах в целом как о хвастающихся Евфратом как своим основателем. Имя, данное им в нашем тексте, по словам Климента (ubi cit.), является топонимом, и более обоснованным мнением кажется то, что оно означает «мидянин» или тот, кто живет на другой стороне Евфрата. Основным пунктом их доктрины, по-видимому, является большое значение, придаваемое Змею, которого они называют Сыном и делают промежуточной силой между Отцом Всего и Материей. В этом они, возможно, следуют примеру некоторых греко-восточных культов, таких как культ Сабазия, одной из многих форм Аттиса, или культ Диониса, чьим символом был змей. Однако доказательства своих доктрин они искали не в мистических обрядах, как наассены, а в своего рода астральной теологии, которая искала религиозные истины в группировке звезд; и именно в погоне за этим они отождествляли Змея-Спасителя с созвездием Дракона. Тем не менее они были номинальными христианами, по-видимому, вполне готовыми принять исторического Христа как своего великого посредника. Их отношение к иудаизму труднее понять, потому что, хотя они свободно цитировали Ветхий Завет, они, по-видимому, считали его Бога злой или, во всяком случае, излишне суровой силой, в чем они предвосхитили Манеса и, вероятно, Маркиона. Если бы у нас было больше их сочинений, мы, вероятно, нашли бы в них воплощение значительной части ранневавилонской традиции, которой большинство этих астрологических ересей уделяло большое внимание.

[183] πηγή (источник).

[184] τὸ μὲν ἓν μέρος. Круас полагает, что эти слова следует добавить здесь, а не в описании «великого источника» чуть выше. См. Книгу X, II, стр. 481 ниже.

[185] Вероятно, «Великий Отец».

[186] Это полностью противоречит собственному утверждению Ипполита позже об их доктрине, что вселенная состоит из Отца, Сына и Материи. Αὐτογενής (саморожденный), вместо которого страницей позже подставлено αὐτογέννητος, — это последний эпитет, который можно применить к сыну. Не ошибка ли это вместо μονογέννητος, «единородный»? О трех мирах см. также наассенского автора, стр. 121 выше.

[187] Причина, указанная чуть позже, — спасение трех миров.

[188] τριδύναμος (трехсильный), вероятно, означает обладающий силами из всех трех миров. Фраза часто встречается в «Пистис София».

[189] συγκρίματα, concretiones (сгущения), Круас и Макмахон. Это может означать «декреты» и используется в версии Септуагинты книги Даниила для «толкований» снов.

[190] Кол. 1:19 и 2:9.

[191] От звездных влияний?

[192] Ин. 3:17.

[193] 1 Кор. 11:32.

[194] Но см. прим. 4 на последней странице и текст тремя предложениями ранее.

[195] Не мир, а Зодиак астрологи делили на додекатемории. См. Bouché-Leclercq, L’Astrologie Gr., passim.

[196] Здесь должна быть какая-то ошибка. Планетарный мир, согласно астрономии того времени, начинался только с Луны.

[197] Слова, которые следуют далее, до конца этого абзаца, за исключением одного предложения, взяты не у астрологов, а у оппонента Секста Эмпирика. Они соответствуют стр. 339 и сл. лейпцигского издания Секста, и восстановления отсюда показаны круглыми скобками. Весь отрывок, несомненно, когда-то составлял начало Книги IV нашего текста, начальные слова которой они повторяют. О вероятной причине этого ненужного повторения см. Введение, стр. 20 выше.

[198] Комментарий Секста, а не Ипполита.

[199] Личных последователей Пифагора называли пифагориками, тех, кто позже в целом соглашался с его доктринами, — пифагорейцами.

[200] Отголосок традиции, которая кажется широко распространенной в Азии. В «Пистис София» говорится, что половина знаков Зодиака восстала против приказа отказаться от «чистоты своего света» и присоединилась к нечестивому Адамасу, в то время как другая половина осталась верной под властью Джабраота. Ср. Откр. 12:7 и вавилонскую легенду о нападении семи злых духов на Луну.

[201] «Топарх» = правитель места. Проастий, «пригородный» или житель окрестностей города. Здесь это, вероятно, означает правителя части небес вблизи или под влиянием планеты.

[202] Бомбастические фразы, которые следуют далее, по-видимому, были сильно испорчены и переведены с какого-то другого языка, кроме греческого. Νυκτόχροος (ночного цвета) и ὑδατόχροος (водного цвета), я думаю, больше нигде не встречаются, и роды сильно перепутаны во всей цитате: Посейдон сделан женским божеством, а Исида — мужским. Более экзотические имена имеют некоторое сходство с «Муничуафором», «Хремаором» и т. д. из «Пистис София». По-видимому, существует некоторая логическая связь между именами сил и теми, кто рожден под ними: влюбленные приписаны Эроту и так далее.

[203] Круас указывает, что «глаза» здесь, вероятно, написаны вместо «колодцев», так как еврейское слово для обоих одно и то же, и отсылает нас к двенадцати источникам Елима в Исх. 15:27.

[204] Шнайдевин здесь цитирует из Бероса хорошо известный отрывок о женщине Омороке, Талатт или Талассе, которая управляла хаосом вод и его чудовищными обитателями. См. «Древние фрагменты» Кори, стр. 25. Имя обычно принималось за имя Тиамат, которую победил Бел-Меродах. См. Роджерс, «Религия Вавилонии и Ассирии», стр. 107.

[205] Все титаны, как и сам Кронос.

[206] Макмахон читает здесь Ино, но это имя появляется позже.

[207] Платоники, следуя Филолаю, приписывали особые свойства двенадцатиугольной фигуре, составленной из пятиугольников, и объявляли ее моделью, по которой был создан Зодиак.

[208] νυκτόχροος. По-видимому, это перевод латинского nocticolor.

[209] Так в Кодексе. Шнайдевин и Круас читали бы Κρόνος (Кронос), но это имя уже встречалось.

[210] Здесь снова Шнайдевин читал бы ἀστέρος (звезда); но следующее предложение ясно дает понять, что имеется в виду ветер.

[211] Ариэль в одном из поздних документов «Пистис София» сделан одним из мучителей в аду.

[212] Вероятно, Саклан или Асаклан, которых манихеи сделали Сыном Царя Тьмы и мужем Неброд или Неброэ, упомянутых выше.

[213] πρωτοκαμάρον. Макмахон переводит это как «звезда Протокамарус», для чего я не вижу никаких оснований. Мне кажется, что это инверсия πρωτομακάρος, «первоблаженный», что очень вероятно при переводе с семитского языка на греческий и обратно.

[214] Сотис, или Сириус, отождествлялся с Исидой.

[215] Μύγδων (Мигдон). В магическом заклинании Плутон, который имеет много аналогий с Аттисом, приветствуется как «Хуэсемигадон», возможно, «Хуэ, Сиэ, Мигдон». Имеет ли этот Мигдон какую-либо аналогию с amygdalon (миндаль)?

[216] Вопр. Мисе, гермафродит Дионис?

[217] Βουμέγας, «великий бык»? Все остальные имена, которые следуют далее, — это имена магов или прорицателей.

[218] Двое из семи «ангелов присутствия». Их появление в списке, состоящем в основном из греческих героев, необъяснимо.

[219] τῆς ἄνω. Возможно, нам следует вставить δυνάμεως, «Силы свыше».

[220] См. Сивиллины оракулы, III. Но Сивилла говорит прямо противоположное. Ср. Чарльз, «Апокрифы и псевдоэпиграфы В.З.», II, 377.

[221] περᾶσαι (переходить). Эта этимология слишком сложна даже для Феодорита, который говорит, что название секты взято от «Евфрата Перата» (или мидянина).

[222] Так современные астрологи делают его «большим вредителем».

[223] Фрагмент из Гераклита согласно Шлейермахеру.

[224] Так «Пистис София» неоднократно говорит о «Плероме всех Плером».

[225] Многие магические книги носили имя Моисея. См. «Предтечи», II, 46 и прим.

[226] Не поэтому ли одна офитская секта называлась каинитами? Враждебность, проявляемая здесь к Богу иудеев, свойственна многим другим сектам, таким как секта Сатурнина, Маркиона, а позднее Манеса. Ср. «Предтечи», II, под этими именами.

[227] Быт. 10:9. Нимрод, которого иногда отождествляют с героем Гильгамешем, играет большую роль во всей этой восточной традиции.

[228] Иоан. 3:13, 14.

[229] Там же, 1:1-4.

[230] Об этом отождествлении Евы с Матерью Жизни или Великой Богиней Азии см. «Предтечи», II, 300 и прим.

[231] ἄκραν. Крюис и Макмахон читают ἀρχή, «начало», но см. ταύτην τὴν ἄκραν далее.

[232] Все это, разумеется, сильно отличается от значения, приписываемого этим звездам безымянными еретиками в Книге IV.

[233] Если бы мы могли быть уверены, что Ипполит здесь справедливо резюмирует учения офитов, казалось бы, что офиты отвергали платоновскую теорию о том, что материя по своей сути зла. То, что здесь сказано, представляет любопытное сходство со стоическими учениями о вселенной, как и о человеческом существе. Ипполит, однако, никогда не цитирует автора-стоика и, по-видимому, повсюду игнорирует стоицизм, за исключением Книги I.

[234] πρόσωπον. Слово, используемое для обозначения «характера», роли или лица на сцене.

[235] ἰδέαι. Так на протяжении всего этого отрывка.

[236] Быт. 30:37 и сл.

[237] χαρακτῆρες. См. прим. на стр. 143 выше.

[238] Не «в полоску», как овцы Иакова.

[239] ὁμοούσιος.

[240] Матф. 7:11. Заметьте замену «Ваш» на «Наш».

[241] Иоан. 8:44.

[242] Здесь он снова останавливается на предполагаемой злой природе демиурга.

[243] Или, как переводит Макмахон, «сущностное от Несущностного».

[244] Лакуна в тексте заполнена таким образом Крюисом.

[245] Опять же, это сравнение не обязательно принадлежит перскому автору, а, по-видимому, введено Ипполитом. О предполагаемом поведении нафты в присутствии огня см. Плутарх, «Жизнь Александра».

[246] ἐξεικονισμένον. Другая метафора, отличная от «типа». Мы будем часто встречать ее в работе, приписываемой Симону Волхву.

[247] В тексте ἐκ καμαρίου. Здесь Шнайдевин соглашается, что правильное чтение — μακαρίου, поскольку нет причин, по которым какое-либо «животворящее вещество» должно существовать в черепной коробке. Таким образом, он подтверждает чтение в прим. на стр. 152 выше.