«Философия плана спасения: книга для нашего времени»

Другим убеждением, которое необходимо было внедрить в сознание израильтян и глубоко и часто запечатлевать в их сердцах, была вера в присутствующего и всемогущего Бога. Это было тем более необходимо, что в стане не допускалось никакого видимого изображения Иеговы. Существовало лишь два возможных метода, которыми их умы могли быть убеждены в непосредственном присутствии и силе Бога, контролирующего все события их истории. Либо должны были быть сделаны такие выставки, чтобы они видели определенные цели, достигнутые без человеческого посредничества; либо они должны были видеть человеческое посредничество, облеченное силой, которой, по природе вещей, оно не могло обладать само по себе. Обстоятельства, связанные с падением Иерихона, проиллюстрируют этот случай. Народ должен был окружить город молчаливой процессией в течение семи дней, неся священный ковчег и трубя в грубые инструменты, которые они использовали как трубы. На седьмой день народ должен был воскликнуть после того, как они обошли город семь раз; и когда они воскликнули, согласно Божественному обещанию, стены города пали на землю. Теперь здесь был процесс средств, в котором не было адаптации для производства внешнего эффекта, чтобы ВНУТРЕННИЙ эффект, великая цель всего откровения, мог быть произведен — чтобы их научили признавать Иегову как присутствующего Бога природы и провидения и возлагать свою веру на Него.

Если бы израильтяне в этом случае использовали обычные средства для обеспечения успеха — если бы они разрушили стену орудиями войны или взобрались на ее высоту с помощью лестниц и таким образом победили силой своей собственной руки или помощью своих собственных устройств, вместо того чтобы быть ведомыми к смиренному упованию на Бога и признанию Его действия в их пользу, они увидели бы в средствах, которые они использовали, причину, достаточную для производства эффекта, и они забыли бы Первопричину, от чьей силы они зависели. Вторичные причины были исключены, чтобы они могли увидеть связь между Первопричиной и произведенным эффектом — человеческое посредничество оставалось в бездействии, чтобы Божественное действие могло быть признано. Так их учили иметь веру в Бога и полагаться на присутствие и силу Невидимого Иеговы.

ГЛАВА IX. ПЕРЕХОД ОТ МАТЕРИАЛЬНОЙ СИСТЕМЫ, ПОСРЕДСТВОМ КОТОРОЙ РЕЛИГИОЗНЫЕ ИДЕИ ПЕРЕДАВАЛИСЬ ЧЕРЕЗ ЧУВСТВА, К ДУХОВНОЙ СИСТЕМЕ, В КОТОРОЙ АБСТРАКТНЫЕ ИДЕИ ПЕРЕДАВАЛИСЬ СЛОВАМИ И ПРИТЧАМИ.

Человеческий язык всегда продвигался от своей первой стадии, на которой идеи приобретаются непосредственно через посредство чувств, к более высокому состоянию, на котором абстрактные идеи передаются соответствующими словами и знаками. Когда идея однажды сформирована внешними объектами и сформировано слово, представляющее эту идею, тогда уже нет необходимости или желательности, чтобы объект, который впервые породил идею, дольше ассоциировался в сознании с самой идеей. Верно даже то, что значение абстрактных идей страдает от сосуществования в сознании абстрактной мысли с идеей объекта, который ее породил. Так, слово «дух» теперь передает отчетливую идею чистого духовного существования; но отчетливость и сила идеи ослабляются воспоминанием о том, что слово, от которого оно произошло, первоначально означало «ветер» и что само слово было порождено в первую очередь ветром. Так и в других случаях, хотя идеи абстрактных и духовных вещей могут быть порождены, прежде всего, только внешними объектами, однако, когда они были порождены и духовная идея была соединена со знаком или словом, передающим ее надлежащий смысл, желательно, для их большей силы и ясности, чтобы их связь с материальностью была разорвана в сознании.

Во всех письменных языках это продвижение от одной стадии совершенства к другой, путем добавления абстрактных идей, может быть прослежено; и опыт учит, неопровержимо, что продвижение человеческого языка, как описано выше, и продвижение человеческого общества зависят друг от друга.

Применяя предыдущие принципы к рассматриваемому предмету, следовало бы, что Моисеев механизм, который формировал абстрактные идеи, передающие знание об истинном характере Бога, больше не был бы полезен после того, как эти идеи были порождены, определены и соединены со словами, выражающими их абстрактное или духовное значение. Следовательно, следовало бы, что механизм был бы полностью отменен, как только он выполнил бы весь замысел, для которого был приведен в действие. Как только евреи были излечены от идолопоклонства и получили истинные идеи об атрибутах истинного Бога, тогда домостроительство теней и церемоний, которое «не могло сделать совершенными приходящих с ним», согласно логике вещей, прошло бы и уступило место более совершенному и более духовному домостроительству.

Мы находим, соответственно, что механизм скинии постепенно удалялся, никогда не существовав в совершенстве после расположения племен в Палестине. Они странствовали в пустыне, пока те, кто вышел из Египта, не умерли. Поколение, которое сменило их, имело преимущество получения всего своего образования через посредство Моисеева установления и, таким образом, было освобождено от порочных привычек и воспоминаний, приобретенных в идолопоклонническом обществе.

Впоследствии Пророки занимали промежуточное место между материальным домостроительством Моисея и чистой духовностью домостроительства Христа. В пророческих книгах, особенно в более поздних, есть очевидный отход от опоры на внешние формы и применение идей, связанных с этими формами, к внутренним состояниям сознания. Их взгляды на старое домостроительство были более духовными, чем взгляды тех, кто жил близко к истокам установления. И в домостроительстве Мессии Пророки, очевидно, ожидали более ясного света и более чистой духовности.

Положение дел, таким образом, таково: старое домостроительство было необходимо и незаменимо само по себе и на своем месте; но оно не было ни предназначено, ни адаптировано для продолжения. Знание о Божественных вещах, которое оно порождало, было необходимо для всех людей, но до сих пор оно было ограничено небольшой частью человеческой семьи. Теперь возникает вопрос: как это существенное знание о Божественной Природе и атрибутах могло быть распространено по всему миру?

Существовало бы лишь два возможных метода — либо те же процессы и тот же громоздкий механизм (который был «бременем», которое, как утверждал апостол, ни он, ни его отцы не могли нести) должны быть установлены в каждом народе, и племени, и языке человеческой семьи, и таким образом каждый народ должен быть дисциплинирован и обучен сам по себе, либо один народ должен быть подготовлен и дисциплинирован, их склонность к идолопоклонству уничтожена, идеи, отчеканенные в форме, подготовленной Иеговой, брошены в их умы, и тогда, будучи таким образом подготовленными, они могли бы стать инструментами переноса этих идей в языки других народов. [22] Если бы Всемогущий принял первый метод, это исключило бы людей из благожелательного труда для духовного блага друг друга; и, кроме того, история процесса с евреями, так же как и логика вещей, указывала бы на то, что последний метод был бы тем, который принял бы Творец.

[22] Существует распространенное, и для некоторых умов веское возражение против истинности богооткровенной религии, сформулированное следующим образом: если Бог когда-либо дал религию миру, почему Он не открыл ее всем людям, и не открыл ее сразу и совершенно, чтобы никто не мог сомневаться? Если бы это было возможно, это могло бы быть нецелесообразно; но природа вещей, как мы видели, делала невозможным дать человеку откровение таким образом.

Но для распространения знания о Боге последним методом некоторые вещи были бы необходимы в качестве предварительных условий, среди которых следующие:

1. Чтобы евреи, которые обладали этими идеями, были рассеяны по всему миру, и чтобы они были таким образом рассеяны достаточно долго до времени общего распространения Божественного знания, чтобы стать знакомыми с языками различных народов, где они пребывали. Это было бы необходимо для того, чтобы, говоря на других языках, они могли перенести в них свои собственные идеи о Божественных вещах, прикрепляя эти идеи к словам в соответствующих языках, на которых они говорили, или вводя в эти языки слова и фразы еврейского происхождения, передающие открытые идеи. Были ли различные языки приобретены чудесным или человеческим посредничеством, не было бы другого способа переноса идей из одного языка в другой, кроме упомянутых выше методов.

2. Было бы необходимо, до того как евреи были таким образом рассеяны, чтобы их склонность к идолопоклонству была полностью подавлена, иначе они, как они часто делали раньше, впали бы в отвратительные привычки народов, среди которых они были рассеяны. [23]

[23] Идолопоклонство — одна из самых непобедимых из всех порочных склонностей человеческой души. Чудеса под новым домостроительством едва прекратились — апостольские отцы едва остыли в своих могилах, как идолопоклоннические формы были снова наложены на чистую духовность святого евангелия; и в папской церкви проклятие продолжается до сего часа.

3. Новая и духовная система должна была быть сначала распространена среди тех, кто понимал как духовное значение еврейского языка, так и язык других народов, которым должно было проповедоваться евангелие. Было необходимо, чтобы новое домостроительство было вверено сначала евреям, которые были рассеяны в окружающих народах, потому что, как мы видели, они были единственными лицами, непосредственно подготовленными к тому, чтобы сообщить его другим.

Теперь следующие факты являются предметами достоверной истории.

1. Путем наставления и дисциплины евреи были полностью излечены от склонности к идолопоклонству — настолько, что их души гнушались идолами.

2. Они были, и были в течение многих поколений, рассеяны среди всех народов римского мира; но все же в своем рассеянии они сохраняли свои особые идеи, и множества этого особого народа собирались из всех стран, по крайней мере раз в год, в городе Иерусалиме, чтобы поклоняться Иегове; и именно когда множества были таким образом собраны, евангелие было впервые проповедано им; и проповедано, как и подобало, силой и чудом, чтобы присутствующие могли знать наверняка, что домостроительство было с небес.

3. Новое домостроительство было также введено, в первую очередь, среди евреев, которые продолжали проживать в Палестине, и когда достаточное их число было полностью посвящено, возникли гонения, которые рассеяли их по народам; и поскольку языческие языки не были им известны, они были чудесным образом наделены даром языков, чтобы они могли сообщить другим сокровища Божественного знания, вверенные им.

Таким образом, когда старое домостроительство выполнило свой замысел в дисциплинировании евреев, в передаче первых идей и, таким образом, как «детоводитель», подготовив народ к высшему наставлению Христа; и когда пришла полнота времен, что средства и материал были подготовлены для распространения духовной истины нового домостроительства, тогда Моисеев цикл подобающим образом закрылся — не было бы последовательно, чтобы он оставался дольше, по простой причине, данной самим Иисусом, что молодое вино не должно вливаться в старые мехи, ни старые и несовершенные формы объединяться с новой и духовной системой.

Поэтому так было, что как только новое домостроительство было введено и его основания твердо заложены, Иерусалим, центр старой системы, вместе с храмом и всем, что относилось к ритуальному служению, был сразу и полностью разрушен, и старая система исчезла навсегда. Не было бы целесообразно для Бога разрушить старую систему раньше, потому что было необходимо привить новую систему к старой; и она не должна была оставаться дольше, по причинам, указанным выше. [24]

[24] Было необходимо, чтобы старая система была разрушена в это время, чтобы бросить евреев на Христа как жертву за их грехи. Под старым домостроительством жертвоприношения за грех могли продолжаться до конца. От этой жертвы их учили надеяться на прощение. Идея была, процессом, который установил сам Бог, порождена в их сознании, что смерть должна последовать за грех; но путем переноса своих грехов на голову жертвы, она умирала как заместительное искупление, и они жили. Стало почти частью еврейского сознания, что они не могут надеяться на прощение, если жертва не принесена. Они чувствовали, что их жизнь утрачена из-за греха, и они были непрощены, пока жертва не была принесена, и она могла быть принесена нигде, кроме как в Иерусалиме. Теперь Бог разрушил Иерусалим и заставил приношение за грех прекратиться, и полностью уничтожил возможность их когда-либо снова искупить свои грехи кровавыми жертвоприношениями; они были, следовательно, заключены в доктрину Христовой жертвы за грех. Разрушением Иерусалима альтернатива была представлена евреям — примите жертву Христа, или у вас нет умилостивления за ваши грехи.

ГЛАВА X. СРЕДСТВО ПЕРЕДАЧИ ЛЮДЯМ СОВЕРШЕННОГО НАСТАВЛЕНИЯ В ДОКТРИНЕ И ДОЛГЕ.

Знание, которое старое домостроительство было призвано породить, было передано в сознание евреев; и евреи были подготовлены к передаче абстрактного значения этих духовных идей в другие языки. Моисеево установление, выполнив свой замысел, должно было «исчезнуть» и уступить место новому домостроительству, которое завершило бы серию Божьих открытых наставлений, дав людям совершенную систему религии, сопровождаемую теми пособиями и влияниями, которые были бы приспособлены для развития и совершенствования нравственных сил человека и сделали бы его, в его нынешнем состоянии, настолько совершенным, насколько позволяют его природа и его обстоятельства.

В этой точке нашего прогресса возникает вопрос: что мы можем узнать из нынешнего устройства вещей относительно средства или инструментальности, которую Бог принял бы, давая человечеству совершенную систему религии?

Когда идеи, которые передавали знание о Боге, были поняты народом, человеческий язык тогда стал бы надлежащим средством общения. Сам факт, что идеи были порождены и брошены в язык, доказывает, что язык был предназначен в конечном итоге быть средством, через которое они должны были быть переданы миру. Когда идеи были подготовлены, как было сказано, тогда все, что было бы необходимо для дальнейшего и более совершенного сообщения знания, было бы то, чтобы люди имели учителя, который использовал бы этот язык — чтобы расширять, иллюстрировать и применять эти идеи; и ими давать определения, и иллюстрировать и одухотворять другие идеи, когда это необходимо.

Далее: чувства человека устроены с адаптацией к внешнему миру; и его интеллектуальное устройство адаптировано к общению с ближним. Деликатная костная структура уха, которая передает звуки от барабанной перепонки к сенсориуму, тонко настроена Творцом для оценки и передачи тонов и модуляций человеческого голоса. Человеческий жест, также, и выражение лица и глаз являются вспомогательными к человеческому языку в передаче наставления. Природа человека, следовательно, адаптирована, как физически, так и интеллектуально, к получению знания через сообщения от одного из своего вида. Если бы Бог задумал, чтобы ангел наставлял человеческую семью, одна из двух вещей должна была бы быть сделана — либо человеческое устройство должно было бы быть возвышено и адаптировано к общению с существом более высокого порядка в шкале творения, либо это существо должно было бы опустить свою природу до человеческой способности и таким образом адаптировать себя к общению с человеческими натурами. И было бы даже необходимо, чтобы учитель не принимал высшее состояние человечества, чтобы его наставления достигли наибольшего общего блага; и его сообщения не должны были бы быть сделаны в самом культивированном и возвышенном стиле языка. Если бы он хотел наставлять обычный ум наилучшим образом, он должен был бы использовать обычный язык и обычные иллюстрации; и если бы Бог (благословенно имя Его) Сам наставлял человеческую природу, как она есть, те же средства были бы необходимы.

Еще один шаг — человек устроен так, что он учится на примере лучше, чем на наставлении. Теория без практики или наставление без примера не составляют совершенную систему обучения. Теория геодезии, как бы совершенно ее ни преподавали в колледже, никогда не делает практического геодезиста. Художник может дать самую совершенную теорию своего искусства своим ученикам или тем, кого он желает наставить в знании своего дела; но если он хочет, чтобы они сами стали практическими художниками, он должен, с инструментами в руках, практиковать свои собственные наставления перед глазами обучающегося. На языке ремесел он должен «показать, как это делается». Такова, следовательно, природа человека, что для совершенной системы обучения должны быть как наставление, так и пример.

Теперь может быть только одна совершенная модель человеческой природы. И человек не мог быть перемещен на какую-то другую планету, ни из своих нынешних обстоятельств, чтобы быть наставленным. Если Всемогущий, следовательно, задумал когда-либо дать совершенную и окончательную систему наставления человечеству, это могло быть сделано только путем помещения в этот мир совершенной человеческой природы — существа, которое не только дало бы совершенные наставления, но которое практиковало бы эти наставления перед глазами людей. Если бы такое существо было помещено среди людей, которое, среди всех недоумений, трудностей и испытаний, которые влияют на людей в их нынешнем состоянии, проявило бы совершенное действие тела, сердца и ума во всех своих отношениях жизни и во всех своих обязанностях к Богу и человеку — это была бы модельная личность, практикующий наставления Божественного закона в нынешних обстоятельствах человека. Пример ангела или любого существа иного порядка, чем человек, не принес бы никакой пользы человеческой семье. Человек должен видеть свои обязанности как человек, воплощенный в его собственной природе. Человеческая природа могла быть усовершенствована только следованием совершенной модели человеческой природы. Но, с правилом долга в руке и модельной личностью перед ним, человек имел бы систему наставления, идеально адаптированную к его природе и адаптированную к совершенствованию его природы. Если Бог, следовательно, задумал дать человеку окончательную и совершенную систему наставления, Он принял бы метод, таким образом адаптированный к устройству, которое Он дал Своим творениям. — Теперь, Иисус Христос — это та модельная личность. Он принял человеческую природу — пришел на землю, место жительства человека — изъяснил и проиллюстрировал закон на человеческом языке; дал ему его духовное значение и применил его к различным обстоятельствам и условиям человеческой жизни. Он удалил ложные толкования, которые невежество и предрассудки людей привязали к нему; он изменил или отменил те разрешения или оговорки, которые были приспособлены к тьме прежних времен и несовершенствам еврейской системы: и затем, применениями самыми поразительными и определенными, он показал влияние правила долга на все разновидности человеческого действия.

И далее: закон будучи таким образом определен и применен, чтобы мир мог иметь модельную личность, он сообразовал себя со всеми его требованиями. И чтобы эта модель могла быть руководством во всех разнообразных обстоятельствах, в которых некоторые из семьи человека могли быть помещены, Иисус поместил себя во все эти обстоятельства и действовал в них. Окружен ли человек грешным и страдающим миром? Так был Иисус. Желает ли он знать, как действовать в таких обстоятельствах? Иисус служил время от времени временным нуждам людей и трудился постоянно для содействия их духовному благу. Популярен ли человек? Так был Иисус; и он использовал свое влияние для очищения дома Своего Отца. Покинут ли человек своим последним другом? Так был Иисус; и он упрекал и не роптал, но искал утешения в общении с Отцом. Посещает ли человек и обедает ли с учеными и религиозными формалистами века? Так делал Иисус; и в своем разговоре он поддерживал притязания духовной религии и упрекал лицемерие и формализм человека. Сидит ли человек в коттедже бедняка? Так делал Иисус; и он ободрял и утешал обитателей духовным наставлением. Присутствует ли человек, когда группа друзей собрана по случаю, который оправдывает невинное наслаждение? Так был Иисус; и он одобрял их социальные удовольствия. Призван ли человек сочувствовать тем, кто в скорби? Так был Иисус; и «Иисус прослезился». Таким образом, по суше и по морю, во всех местах и при всех обстоятельствах, где бы кто-либо из детей земли ни был призван действовать, Иисус — модельный Человек — виден живущим и движущимся перед ними: и его голос падает на их ухо со смешанной каденцией авторитета и ободрения: «Следуй за Мною».

Доказательство, таким образом, очевидно, что через посредство Иисуса Христа человек получил совершенную систему наставления; и окончательное и совершенное откровение долга Богу и человеку могло быть дано никаким иным способом.

ГЛАВА XI. НЕКОТОРЫЕ ОСОБЫЕ ДОКАЗАТЕЛЬСТВА МЕССИАНСТВА ХРИСТА.

Мы подошли к тому моменту в нашем исследовании, когда свет истории поможет нам в наших изысканиях. Факты, которые предоставляет история и которые прояснят текущий предмет исследования, следующие: во-первых, иудейские пророки жили и писали за столетия до того периода, когда Иисус появился в Иудее. Этот факт столь же достоверен, как и любой другой элемент человеческого знания.

Второй факт заключается в следующем: иудеи примерно во время появления Христа ожидали пришествия своего Мессии с бо́льшим, чем обычно, рвением и желанием, полагая, что он избавит их от подчинения языческим народам и возвысит иудейскую власть среди народов земли. Они в целом полагали, что как царь он будет править с великим достоинством и силой, а как священник — будет председательствовать над обрядовым законом, а не отменять его. Хотя некоторые из простого народа, возможно, имели некоторое представление об истинной природе царства Мессии, тем не менее выдающиеся люди нации и основная масса людей всех сословий не ожидали, что царство Христа будет чисто духовным, а полагали, что оно будет преимущественно земным. И, действительно, было необходимо, чтобы они не имели ясного представления о ценности и духовности мессианского устроения до его пришествия; ибо если бы они имели такое представление, несовершенства и тьма их собственного устроения не были бы перенесены. Противоречит природе разума, когда он просвещен, находить удовольствие в подготовительных шагах, ведущих его к свету, и заниматься ими дольше, чем необходимо.

Таким образом, факты в данном случае таковы: во-первых, пророки жили и писали за столетия до эры Христа; и, во-вторых, из-за намеков, или предполагаемых намеков, в их пророчествах иудеи ожидали Мессию примерно в то время, когда Иисус появился в Иудее. К вопросу о вдохновенности пророков мы сейчас не имеем никакого отношения. Были ли они вдохновлены или нет, их книги содержали материал, на котором иудеи основывали свои ожидания пришествия Мессии. К вопросу о том, как иудеи могли ошибиться в характере Мессии, мы также сейчас не имеем отношения, хотя решение этого вопроса не было бы трудным. Простые факты, требующие внимания, таковы: пророчества существовали; и в этих пророчествах говорилось о Правителе самого высокого достоинства, чье владычество будет триумфальным, всеобщим и бесконечным, чьи учения будут чистыми и духовными, и чье правление станет благословением не только для иудеев, но и для язычников, — и все же его жизнь будет смиренной и не соответствующей чувствам иудеев, его страдания — крайними, и он положит конец старому устроению и умрет за грехи людей.

[25] Исаия liii. Дан. ix. 24-27. Михей v. 1, 2. Мал. iii. 1-3. Зах. ix. 9, 10. Ис. ix. 1-7. Назад

Теперь, в свете этих фактов, в каком качестве должен был явиться истинный Мессия, когда он принял свои обязанности Наставника человечества?

Если бы он явился и соответствовал взглядам, которые иудеи питали относительно земного Мессии, это было бы прямым доказательством того, что он самозванец; ибо иудейские взгляды на его характер и правление, как теперь может видеть каждый, были эгоистичными, честолюбивыми, несовершенными и предвзятыми. Учитель, посланный от Бога, чтобы дать миру совершенную религию, не мог соответствовать таким взглядам; но самозванец, в силу природы вещей, не мог соответствовать никакому иному стандарту, кроме взглядов народа. Если бы самозванец желал выдать себя иудеям за их Мессию, он должен был бы принять тот характер и следовать тому поведению, которых, как он знал, они ожидали от своего Мессии. Для самозванца принять характер, отличный от того, который, как он знал, нация ожидала от своего Мессии, означало бы использовать средства, препятствующие его собственным планам, что было бы невозможно; ибо человек не может иметь руководящего желания достичь цели и в то же время использовать средства, которые, как он знает, помешают достижению его собственной цели. Самозванец, следовательно, в состоянии ожидания, которое существовало в то время в Иудее, не мог поступить иначе, как привести себя в соответствие с характером, который, как ожидала нация, должен был иметь их Мессия.

Заметьте два момента. Пророки дали описание характера, жизни и смерти Мессии. Это описание иудеи истолковали неверно или применили к нескольким личностям, так что они ожидали от своего Мессии характера, совершенно отличного от описанного пророками.

Теперь заметьте применение этих моментов. Если бы Христос соответствовал взглядам иудеев, существовало бы три прямых свидетельства того, что он не от Бога. (1.) Потому что их взгляды были предвзятыми, полными предубеждений и порочными. (2.) Он не мог бы соответствовать их взглядам и в то же время поддерживать характер совершенного наставника. [26] (3.) Он не исполнил бы предсказаний пророков относительно него. Но, с другой стороны, если бы он соответствовал пророкам и принял характер совершенного учителя, его отвержение иудеями было абсолютно неизбежным. [27] Из этого следует, законно и убедительно, что Иисус Христос был Мессией Божьим, потому что он следовал тем курсом, который, в силу природы вещей, должен был привести к его отвержению нацией; такое поведение для самозванца было бы невозможным, но для истинного Мессии это был необходимый путь.

[26] См. гл. x. Назад

[27] Тот факт, что Иисус соответствовал пророкам, установил истинность пророчеств; ибо, соответствуя им, он претерпел смерть; в то время как через его смерть, в соответствии с пророками, мир получил доказательство того, что он был истинным Мессией. Отдать жизнь как свидетельство лжи невозможно ни для доброго, ни для злого существа. Назад

Но далее: было необходимо, чтобы Иисус утвердил свои притязания на звание Мессии посредством чудесного вмешательства. [28] Но из-за особого состояния иудейской нации в то время сделать это было бы крайне трудно по следующим причинам: если бы он, как Моисей, явился публично перед нацией в Иерусалиме и чудесами великой силы, часто повторяемыми и распространяющими свое влияние на всю землю, принудил бы всех иудеев к убеждению, что он истинный Мессия, непосредственным и неизбежным результатом было бы то, что они подняли бы всеобщее восстание против римской власти и поспешили бы возвести Спасителя грешников в сан Царя Иудейского; а затем поклонились бы ему как земному суверену иудейской нации. Но, несмотря на это заблуждение иудеев и результаты, к которым оно непосредственно вело, все же было необходимо, чтобы соответствовать устройству вещей, чтобы Христос проявил, посредством демонстрации чудесной силы, верительные грамоты, свидетельствующие о Божественности его миссии. Возникает вопрос: как Иисус мог совершать чудеса и в то же время предотвратить восстание в нации?

[28] См. гл. iii. О чудесах. Назад

Обстоятельства дела делали необходимым, чтобы его чудеса не сопровождались той публичностью и силой, которые привели бы тех, кто держал в своих руках влияние на нацию и кто был слеп к истинному замыслу его миссии, к восстанию и разрушению. С другой стороны, было также необходимо, чтобы они были достаточно частыми и достаточно сильными, чтобы убедить непредубежденных людей, ставших их свидетелями, в том, что они являются печатью небес на миссии Иисуса. Поэтому, когда Христос совершал чудеса, он должен был стремиться к одной цели и стараться предотвратить другую: цель, к которой он стремился, заключалась в том, чтобы на честные умы было произведено впечатление, что он истинный Мессия; цель, которой он избегал, заключалась в том, чтобы правители нации, из-за его великих чудес, не сплотились вокруг него как вокруг своего земного царя и тем самым не ускорили бы собственную и национальную преждевременную гибель.

Теперь характер и поведение Иисуса полностью согласуются с вышеприведенными выводами, сделанными на основе несомненных исторических фактов. То, что он совершил много чудес и все же подавлял их широкую огласку, часто отмечается в Новом Завете. Иисус, следовательно, обладал особыми признаками истинного Мессии; и, ввиду особого состояния иудейской нации в то время, истинный Мессия не мог принять никакого иного характера и следовать никакому иному курсу поведения, кроме того, который проявился в жизни Христа. [29]

[29] К этой демонстрации можно добавить еще один пункт, показывающий, что для завершения плана спасения было необходимо, чтобы Иисус проявил себя и вел свое служение таким образом, чтобы часть иудеев приняла его как Мессию, а часть отвергла. Назад

ГЛАВА XII. УСЛОВИЯ ЖИЗНИ, КОТОРЫЕ НЕОБХОДИМО БЫЛО ПРИНЯТЬ МЕССИИ, ЧТОБЫ В НАИБОЛЬШЕЙ СТЕПЕНИ ПРИНЕСТИ ПОЛЬЗУ ЧЕЛОВЕЧЕСКОМУ РОДУ СВОИМ ПРИМЕРОМ И НАСТАВЛЕНИЯМИ.

Эгоизм — это фундаментальное зло человеческой природы, существование которого признается всеми людьми. Это не зло, присущее какому-то одному классу человеческого общества. Оно родово; оно движет всеми рангами; каждый индивид смотрит на тех, кто стоит рядом с ним или близко к нему в обществе, и желает равенства с ними или превосходства над ними в богатстве, популярности или власти. Закон разума и Бога требует, чтобы люди стремились поднять тех, кто ниже их, до своего собственного состояния; эгоизм — это противоположный принцип, который побуждает людей возвышаться над другими. Если бы капитан ополчения мог следовать желаниям своей природы и подниматься с одного уровня на другой, пока не оказался бы на полу сената, он обнаружил бы, что желание, побудившее его сделать первый шаг, только увеличило свою силу благодаря удовлетворению и все еще подталкивало бы его подниматься выше; и он не остановился бы нигде, пока длилась жизнь, пока не осознал бы, что дальнейшие усилия бесполезны или опасны. Эта эгоистичная гордыня и желание самовозвеличивания пагубны как для индивида, так и для социальных интересов людей. Везде, где эгоистичные амбиции существуют в какой-либо степени силы, они порождают страдания для индивида и для окружающих его людей. Пожалуй, нет более несчастных людей в мире, чем некоторые из тех, кто в некоторой степени достиг цели своих амбиций и сидит в законодательных залах. Их умы постоянно обеспокоены тем, чтобы предпринять какие-то усилия или разработать какой-то план, с помощью которого они могли бы продвигать схемы, в которых они участвуют. И каждый раз, когда надежды одного реализуются, уколы зависти, ревности и скрытой ненависти терзают грудь других. В более скромных слоях жизни это зло существует, возможно, в меньшей степени, но все же оно существует; и его существование — это бич человеческого счастья и причина человеческой вины.

Теперь это порочное желание человеческой природы стремиться к возвышенному мирскому положению, а не к полезности жизни и доброте сердца, либо поощрялось бы, либо сдерживалось условиями жизни, которые Мессия принял среди людей. В той мере, в какой его положение было возвышенным, гордыня и желание возвышения поощрялись бы в сердцах его последователей. В той мере, в какой его положение было смиренным и подавленным, гордыня сердца сдерживалась бы во всех тех, кто принимал и почитал его как своего Учителя и Наставника. [30]

[30] См. гл. v. Назад

Предположим, что Мессия представил себя в состоянии, ожидаемом иудеями; окруженный помпой и парадом могущественного земного принца; поддерживая земное достоинство и великолепие древних монархов династии Давида. Теперь, если бы такой Мессия появился в Иудее, совершенно очевидно, исходя из характера человеческой природы, что его земные обстоятельства имели бы тенденцию лелеять в людях, как в нации и как в индивидах, дурные принципы гордыни и амбиций. Мирская помпа и обстоятельства имели бы санкцию высшего авторитета в лице их Мессии; и это вызвало бы в сердцах всех желание возвысить себя как можно ближе к его земному состоянию. Гордыня человеческого сердца была бы поощрена, а не смирена. Вместо того чтобы заставить средние слои жизни быть благодарными и довольными своим положением, это вызвало бы у них беспокойство, желание тянуться вверх. И вместо того чтобы заставить уже возвышенных приносить пользу достойным беднякам, это заставило бы их не иметь сочувствия ни к кому из человеческого рода в низком положении; потому что их положение было противоположным тому, которое принял великий образец, который они любили и которым восхищались. И вместо того чтобы заставить бедных чувствовать бо́льшую степень удовлетворения и избегать сетований на свою долю, обстоятельства Мессии углубили бы их уныние и сделали бы их менее счастливыми в их подавленном состоянии; потому что их положение мешало бы им приблизиться к посланному Небом Наставнику или общаться с ним. Учитель, следовательно, считающийся посланным с небес, который принял бы возвышенное положение в мире, вместо того чтобы быть духовным благословением для всей семьи человеческой, способствуя в их груди смирению и сочувствию друг к другу, был бы духовным проклятием, порождая высокомерие и черствость сердца у богатых, амбиции у средних классов и безнадежное уныние у бедных.

Предположим, Мессия пришел бы в характере, которым восхищались греки; что, заняв место философов, он поразил бы ученый мир, открыв им новые и возвышенные истины. Предположим, он, силой далеко идущего интеллекта, ответил бы на все вопросы и решил бы все трудности, которые смущали умы учеников Портика и Академии. В таком случае его наставления были бы адаптированы, чтобы удовлетворить умы немногих одаренных индивидов, но они не были бы адаптированы, чтобы принести пользу умам многих, ни сердцу кого-либо из великой массы человечества. Тщеславные своей мудростью, характер Мессии был бы адаптирован, чтобы сделать философов еще более тщеславными; и вместо того чтобы благословить их, смирив их гордыню и дав им сочувствие к своим собратьям, это побудило бы их и их поклонников смотреть на тех, кто не был наделен превосходными умственными качествами, как на низший класс людей.

Но если Мессия не мог явиться в состоянии, желаемом иудеями, ни в том, которым восхищались язычники, возникает вопрос: какое положение в жизни необходимо было бы принять Мессии, чтобы принести пользу человеческой семье в наивысшей степени под влиянием этого состояния? В свете вышеприведенных выводов решение очевидно: в том состоянии, которое имело бы самое прямое влияние на разрушение эгоизма и гордыни в человеческом сердце и на поощрение, вместо них, смирения, удовлетворенности и благожелательности.

Теперь, в свете этого результата, выведенного непосредственно из признанного характера человеческой природы, обратите свое внимание на земные обстоятельства Иисуса и посмотрите, как он направил весь вес своего положения в жизни против эгоизма и гордыни сердца. Он родился в самых низких возможных обстоятельствах. Его жизнь была постоянным упреком каждому амбициозному и гордому чувству человеческого сердца; и его смерть была той, которую люди считали самой позорной. Никто, кто открыто признавал Иисуса из Назарета своим Учителем и Наставником и имел с ним общение, не мог сделать этого, пока естественная гордыня его природы не была подавлена. Человеку было невозможно найти общение с Иисусом, если он не смирял себя, потому что ни в каком другом состоянии его чувства не могли встретиться с чувствами Христа. «Возьмите иго Мое на себя, — сказал Иисус, — и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем: и найдете покой душам вашим».

Так Иисус поставил себя в положение, которое делало смирение абсолютно необходимым для сочувствия с ним — в положение, прямо противоположное гордыне сердца, одному из самых коварных врагов счастья и полезности человека. И поскольку это признанный и экспериментальный факт, что душа находит покой только в кротости, а никогда в эгоизме и гордыне ума, следовательно, демонстрация совершенна, что Христос принял единственное состояние, которое он мог принять, и тем самым разрушил гордыню и страдания, и породил смирение и мир в человеческих сердцах.

Светская история и новозаветные Писания подтверждают вышеизложенные взгляды. Тацит, говоря о первоначальных христианах, упоминает их с явным презрением как последователей того, кто был распят. Его манера ясно показывает не только его собственные чувства, но и является хорошим показателем чувств большинства людей той гордой и идолопоклоннической эпохи; и это устанавливает вне всяких споров тот факт, что никто не мог объявить себя последователем Христа, пока ради истины и ради Христа он не был готов считаться низким в глазах мира. Элегантный Плиний также дает прямое свидетельство смирения и целостности жизни, которые характеризовали ранних учеников Христа.

Большое количество отрывков в Новом Завете подтверждают предыдущие взгляды. Достаточно сказать, что апостолы понимали не только влияние обстоятельств их Господа, в жизни и смерти, на умы людей, но они понимали также философию и необходимость этого случая. Говорит Павел: «Ибо надлежало (или было целесообразно), чтобы Тот, для Которого все и от Которого все, приводящего многих сынов в славу, совершил через страдания Начальника спасения их. Ибо и освящающий и освящаемые, все — от Единого; поэтому Он не стыдится называть их братьями». — То есть смиренная и самоотверженная жизнь и смерть Иисуса были необходимы, потому что они имели бы освящающий эффект, противодействуя злу в сердцах людей. Ему было необходимо стать их братом-человеком и принять определенный характер и состояние, чтобы, став едиными с ним, они могли быть освящены и сделаны счастливыми и полезными.

Таким образом, в то время как иудеи требовали знамения, а греки искали мудрости, апостолы проповедовали Христа распятого; понимая философию, эффективность и необходимость своего учения. И до тех пор, пока существует мир, каждый человек, читающий Новый Завет, будь то святой или грешник, будет проникнут убеждением, что тщеславный, стремящийся, эгоистичный дух несовместим с религией Иисуса.

ГЛАВА XIII. ОСНОВНЫЕ ПРИНЦИПЫ, КОТОРЫЕ ДОЛЖНЫ, СОГЛАСНО ПРИРОДЕ ВЕЩЕЙ, ЛЕЖАТЬ В ОСНОВАНИИ УЧЕНИЯ ХРИСТА.

Поскольку Мессия пришел в надлежащем характере, продемонстрировал надлежащие верительные грамоты и принял необходимое состояние, возникает вопрос: что мы можем узнать из характера Бога и природы человека относительно фундаментальных принципов, которые управляли бы учением Иисуса?

Бог праведен и благожелателен; из этого следует, что он связал бы счастье с праведностью и добротой в своих творениях. Если бы он поступил иначе, это означало бы, что счастье человека проистекает из характера, отличного от его собственного, что, поскольку Бог благ, было бы невозможно, ибо это было бы порочно.

Далее, человек устроен так, что, по сути, его истинное счастье зависит от праведности жизни и благожелательности сердца. Когда его воля согласуется с его знанием долга, или когда он действует так, как, он знает, правильно по отношению к Богу и своим ближним, наступает мир и даже удовлетворенность совести. Мир и удовлетворенность совести — это счастье, которое, согласно моральному устройству человека, проистекает из праведности, или правильного действия, в жизни. И когда человек проявляет благожелательное чувство — имеет любовь в своем сердце к Богу и людям, это упражнение благожелательной привязанности порождает счастье. Теперь не может быть такого понятия, как счастье духа, если оно не проистекает из этих источников. И когда эти источники полны и текучи, и таким образом объединяются — когда есть совершенная любовь и совершенная жизнь, душа становится счастливой. Одиночный неправедный акт воли или злобное чувство сердца разрушат это счастье; единственная эмоция ненависти или недоброжелательности, или единственный злой поступок, известный как таковой, по отношению к любому из творений Бога, разрушит мир души. Даже ненависть к врагу, или желание мести, или любая эмоция, кроме доброй воли, вредит счастью души.

Таким образом, создавая человеческую душу, Бог, в соответствии со своим собственным характером, сделал ее счастье зависящим от праведности и доброты.

Теперь, следовательно, учитель, посланный от Бога, должен признать эти фундаментальные принципы и дать наставление в свете их. Счастье человеческой души, которое есть ее жизнь — ее первое, лучшее и единственное благо, могло быть произведено никаким иным способом. Вся сила, следовательно, Божественного наставления была бы задумана и адаптирована для достижения этой необходимой цели. Законное развитие природы Бога, проявленное по отношению к человеку, породило бы такие наставления и такой пример; и лучшее благо человеческой души делало необходимым, чтобы они были даны.

Не сказано, что, как в школах философии, постоянным запросом и поиском должно быть «высшее благо». Само усилие получить счастье таким образом разрушило бы его существование. Счастье не объективно, а субъективно; никакое прямое усилие не могло бы его достичь; оно является результатом правильного действия моральных сил. Не было бы необходимо, следовательно, чтобы те, кого наставляют, даже понимали принципы, которыми руководствовался их наставник. Было бы достаточно, если бы наставление было задумано и адаптировано для продвижения праведности и доброты: счастье души последовало бы как результат, понимал ли получатель наставления принципы, которыми руководствовался его учитель, или нет.

Теперь вся сила наставления Христа была направлена на этот пункт. Оно отличалось в этом отношении от всех других наставлений, когда-либо данных человечеству. Я говорю вам: любите врагов ваших. Делайте добро тем, кто злобно использует вас. Не беспокойтесь ни о каком мирском благе. Важнейшие дела закона — это праведность и любовь к Богу. Любите и повинуйтесь Богу, и любите и делайте добро своему ближнему: это закон и пророки. Ищите прежде царства небесного и его праведности, и все остальное приложится вам. То есть ищите прежде праведности и любви к Богу, и необходимый результат вырастет из этих упражнений — счастье, или жизнь, будет добавлено как следствие.

Таким образом, вся сила учения и примера Спасителя была задумана и адаптирована для порождения праведности и благожелательности; и поскольку это единственные упражнения, из которых может возникнуть истинное счастье человека, из этого следует, что принципы, вовлеченные в наставление Христа, связывающие счастье со святостью, являются единственными принципами, которые могут, в соответствии с характером Бога и устройством человека, произвести величайшее благо человеческой души. Иисус, следовательно, был Христом Божьим; потому что Христос Божий не мог основать свои наставления на иных принципах, — принципы, которые являются фундаментальными в его учении, будучи теми, которые одни могут произвести счастье души в соответствии с ее собственной моральной природой и в соответствии с моральным характером Бога.

ГЛАВА XIV. ВЕРА, УПРАЖНЕНИЕ, ЧЕРЕЗ КОТОРОЕ ИСТИНА ДОСТИГАЕТ ДУШИ И ВЛИЯЕТ НА НЕЕ.

Когда Христос, совершенный и духовный Наставник человека, пришел и ввел великие доктрины духовного устроения, следующим необходимым шагом в процессе было то, чтобы эти истины были доведены до того, чтобы впечатлить душу и повлиять на жизнь, и тем самым произвести свои надлежащие эффекты на человеческую природу. Тогда возникает вопрос: каким образом истины евангелия могли быть приведены в эффективный контакт с душой человека?

Есть только два способа, которыми истина может быть приведена в контакт с разумом. Один иногда называют знанием; другой — верой, или верой в свидетельство. В более ранние и грубые века люди были вынуждены двигаться больше знанием, полученным из их собственного наблюдения и опыта, через посредство их чувств; но по мере того, как человечество увеличивалось в числе, важная истина передавалась одним человеком или одним поколением, сообщающим свой опыт, а другим человеком или другим поколением, принимающим его через веру в их свидетельство. Восприятие и вера — это единственные способы, которыми истина может быть приведена в контакт с душой; и их эффекты почти одинаковы на поведение и чувства человека, за следующим примечательным исключением: из фактов, которые являются предметами личного наблюдения, каждый раз, когда они испытываются, эффект на душу становится меньше; в то время как, напротив, те факты, которые принимаются верой, производят, каждый раз, когда они осознаются, бо́льший эффект на душу. От постоянного зрения эффект видимых объектов становится меньше; от постоянной веры эффект объектов, в которые верят, становится больше. Вероятная причина этого заключается в том, что личное наблюдение не допускает влияния воображения в запечатлении факта; в то время как невидимые объекты, осознанные верой, имеют вспомогательную помощь воображения, не для того, чтобы преувеличить их, а чтобы облечь их в живые цвета и запечатлеть их в сердце. Будь это причиной или нет, факт верен, что чем чаще мы видим, тем меньше мы чувствуем силу объекта; в то время как чем чаще мы останавливаемся на объекте верой, тем больше мы чувствуем его силу. Поскольку это верно, из этого следует, что вера была бы методом, наилучшим образом адаптированным, чтобы донести возвышенные истины нового устроения до душ людей. И далее, поскольку устроение духовное и имеет отношение к невидимым и вечным вещам, вера становится единственным средством, через которое они могут быть переданы душе.

Более того, человек устроен так, что его вера, или убеждение, имеет влияние не только на его поведение в жизни, но также на характер и действие моральных сил души.

Вера управляет совестью.

Мы сказали в другом месте, что истинная совесть зависит от истинной веры. Ни одно положение в морали не является более ясным. Не в наших планах исследовать, что ведет или вело людей к неверной вере. Какова бы ни была причина какой-либо конкретной веры, неоспоримо, что если человек верит, что вещь правильна, совесть не может осудить акт, совершенный в свете этой веры. Совесть настолько модифицируется и направляется верой человека, что она санкционирует и повелевает акт у одного человека, который она запретит и осудит у другого. Римский католик верит, что он должен молиться Деве Марии, чтобы она ходатайствовала за него перед Богом; и если бы хороший римский католик пренебрег своим поклонением святым, его совесть поразила бы его, пока, в некоторых случаях, он не исповедал бы свой грех со слезами. Теперь, если бы хороший протестант молился святым или любому другому существу, кроме Бога, его совесть поразила бы его за совершение того, за что совесть римского католика поразила его за невыполнение. Так языческая мать будет добросовестно бросать своего младенца в Ганг или под колеса Джаггернаута, в то время как совесть христианской матери обвинила бы ее в убийстве, если бы она совершила тот же акт. Совесть редко обвиняет тех, кого христиане называют нераскаявшимися людьми, за пренебрежение молитвой, в то время как в тот момент, когда человек становится истинно верующим, он будет обвинен в вине, если пренебрежет долгом. Так определенно и так ясно верно, что совесть человека управляется его верой.

Вера управляет привязанностями.

Поскольку человек устроен так, никакая сила во вселенной не может переместить его привязанности к объекту, пока он не поверит, что объект обладает некоторой привлекательностью или превосходством характера. Сердце затрагивается точно так же добротой другого, если мы верим, что эта доброта существует, как если бы мы знали, что она существует. Неважно, в случае привязанностей, обладает ли объект в реальности хорошими качествами или нет, если полностью верят, что они существуют, привязанности будут действовать так же определенно, как если бы они действительно существовали. Привязанности устроены так, чтобы управляться верой. И они действуют наиболее мощно, как было продемонстрировано в предыдущей главе, в свете хороших качеств, существующих в другом, который, при определенных обстоятельствах, проявляет эти качества по отношению к нам. Факт, следовательно, очевиден, что поведение жизни человека находится под влиянием того, во что он верит; и особенно то, что характер и действие моральных сил его природы управляются принципом веры.

Другой наиболее важный факт в связи с этим предметом заключается в том, что интересы человека, земные и духовные, зависят от того, во что он верит. Природа человека и природа вещей устроены так, что вера в ложь всегда разрушает интересы человека, земные или духовные, а вера в истину неизменно направляет человека правильно и обеспечивает его лучшее и высшее благо.

Пожалуй, самая абсурдная и вредная поговорка, которая когда-либо получила распространение среди человечества, — это то, что «нет никакой разницы, во что человек верит, если только он искренен». Теперь истина заключается в том, что чем искреннее человек верит в ложь, тем более разрушительна она для всех его интересов, во времени и вечности. Это утверждение может быть подтверждено в каждом уме вне досягаемости сомнения.

Во-первых, влияние веры в ложь на земные и социальные интересы.

Мы изложим некоторые случаи обычного и постоянного возникновения, чтобы принцип был сделан очевидным.

Джентльмен, обладающий собственностью и высочайшей респектабельностью, в ходе своих деловых операций познакомился с индивидом, который, как показало событие, был человеком, лишенным, в значительной степени, добросовестного уважения к истине. Убеждения и ложные представления этого человека привели упомянутого джентльмена к тому, чтобы вложить почти все свое состояние вместе с ним в спекуляции, в которых он в то время участвовал. Пока это дело было в процессе, друзья джентльмена обратились к нему и заявили о своих сомнениях в честности индивида, который искал его доверия, а также об успехе предприятий, в которые его просили вступить. Совет его друзей был отвергнут — он доверился ложным заявлениям упомянутого индивида — он действовал на основе этих заявлений и, следовательно, был вовлечен в денежные затруднения. В этом случае джентльмен не только искренне верил, что ложь — это истина, но у него были хорошие мотивы в отношении объекта, который он желал достичь. Он был благожелательным человеком. Он потратил значительные суммы на благотворительные и религиозные нужды, и его желание состояло в том, чтобы, увеличив свою собственность, получить возможность совершать большее добро. В этом случае он пострадал также, веря в то, во что другие не верили. Индивид, который соблазнил его на спекуляцию, пытался побудить других принять те же взгляды и действовать таким же образом; они не поверили в ложь и, следовательно, были спасены; он поверил и, следовательно, был разорен.

Когда английская армия под командованием Гарольда и норманнская под командованием Вильгельма Завоевателя были выстроены для того страшного конфликта, который решил судьбу двух армий и политические судьбы Великобритании, Вильгельм, понимая, что он не может честной атакой сдвинуть твердые колонны английских рядов, прибег к ложному маневру, чтобы одержать победу. Он отдал приказ, чтобы один фланг его армии притворился, что бежит с поля в беспорядке. Офицеры английской армии поверили в ложь, преследовали их и были отрезаны. Второй раз ложный маневр был сделан в другой части поля. Англичане снова поверили, преследовали и были отрезаны. Этими движениями были определены судьбы дня. Хотя англичане имели доказательство своих чувств, все же они были приведены к тому, чтобы поверить в ложь — они действовали в свете этого; следствием было разрушение большой части их армии и установление норманнской власти в Англии.

Как часто случается, что молодая женщина, обладающая теплыми привязанностями и будучи неопытной в кознях злодеев, приводится к тому, чтобы поверить в ложь, которая разрушает ее перспективы и ее счастье, пока длится жизнь! При других обстоятельствах она могла бы быть добродетельной, полезной, счастливой. Ложными признаками привязанности ее сердце завоевано — ложными обещаниями верности и будущего блага ее согласие выйти замуж получено; а затем, когда слишком поздно, она обнаруживает, что ее муж — злодей, и она оставлена, с разбитым сердцем, на холодное сочувствие эгоистичного мира. Неважно, сколько сердец, кроме ее собственного, разбито ее ошибкой; неважно, насколько искренна, или насколько простодушна, или насколько молода; она искренне верила в ложь и тем самым разорена. Ничто на небесах или на земле не предотвратит последствия. Если бы она усомнилась, она была бы спасена. Она поверила и обречена на печаль, пока не погрузится в свою могилу.

Во-вторых, вера в ложь в отношении духовных вещей разрушает духовные интересы человека.

Неоспоримым фактом является то, что весь языческий мир, древний и современный, верил в нечестивых существ как в богов и поклонялся им. Теперь, из необходимости дела, как продемонстрировано во вводной главе, поклоняющийся становится уподобленным характеру объекта поклонения. Вследствие веры в ложь относительно характера Бога, все язычество, в настоящий час, наполнено невежеством, нечистотой и преступностью. Как масса разложения распространяет заразу и смерть среди всех тех, кто приближается к ней, так же определенно поклонение нечестивым существам оскверняет душу и распространяет моральное разложение по миру. «Может ли человек взять угли в свою грудь и не быть обожженным?» — Также и душа не может иметь общения с существами, которые считаются нечестивыми, и не стать сама развращенной. Факт настолько ясен, что нет необходимости детализировать снова нечистоты, пороки, пытки, самоубийства и неестественные привязанности языческого мира, чтобы показать смертельные злы, как для тела, так и для души, которые возникают из веры в ложь в отношении духовных вещей. Должно быть очевидно для каждого, что если бы язычники верили в одного святого и благожелательного Бога, их отвратительные и жестокие обряды прекратились бы. Из этого следует, следовательно, что именно вера в ложь вызывает их невежество и разложение.

Таким образом, неизменно и вечно верно, что вера в истину направит человека правильно и обеспечит его земные, духовные и вечные интересы; и, напротив, вера в ложь направит человека неправильно и разрушит его интересы в отношении того, к чему относится ложь, будь то земное или вечное.

Поскольку предыдущие предпосылки установлены, следуют следующие выводы:

1. Весь человек, в своем теле и душе, своих действиях и моральных чувствах, управляется тем, во что он верит; и что, в отношении вещей, которые должны иметь постоянно возрастающее влияние на дух, вера является более мощной побуждающей причиной, чем зрение, потому что одна приобретает, в то время как другая теряет силу при повторении.

2. Что вера в ложь, касающаяся любого человеческого интереса, фатально вредна; в то время как вера в истину вечно полезна. И что чем искреннее кто-либо верит в заблуждение, тем вернее он разрушает свои интересы, будь то земные или духовные: в то время как, напротив, чем искреннее человек верит в истину, тем вернее и мощнее продвигаются его интересы. Живой Бог связал зло с верой в ложь, а добро — с верой в истину; это часть конституционного закона моральной вселенной; и нет силы в существовании, которая остановила бы следствие от следования за антецедентом.