Уолтер Патер

«Платон и платонизм»

Страница 7 из 8 · 57 089 зн. · 65 мин. чтения

Юный лакедемонянин привилегированного класса покидал свой дом, своих нежных нянек в тех больших, тихих старых пригородных домах рано, ради государственной школы, обучения, которое становилось тем строже, чем больше проходило лет, за которым, даже в этом случае, следовала особая разновидность казарменной жизни, чей нрав, своего рода военный монашество (это необходимо повторить), преследовал бы его до конца. Хотя в гимнасиях Лакедемона никакие праздные наблюдатели, никакие — ну! — платоновские бездельники в поисках истины или чего-то еще — не допускались, однако нам говорят, что ни там, ни в Спарте в целом, ни там, ни где-либо еще, мальчикам не позволялось быть одним. Если определенная любовь к сдержанности, к уединению характеризовала спартанского гражданина как такового, то, возможно, это был шрам от того рывка из мягкого дома под властный, неизбежный взгляд своих собратьев, широкий, проницательный, детальный, его сожаление о, его желание вернуть моральный и душевный, даже в большей степени, чем физический, покой. И его образование продолжалось долго; он редко мог думать о браке до тридцати лет. Этически оно было направлено на реальность, эстетически — на выражение сдержанной силы, и с самого начала настраивало своего субъекта на мысль о личном достоинстве, о самообладании, на художественный манер хорошего музыканта, хорошего солдата. Отмечается, что «общий акцент дорийского диалекта сам по себе имеет характер не вопроса или просьбы, а приказа или диктовки». Место почтения, послушания было велико в воспитании лакедемонского юношества; и они никогда не жаловались. Это, однако, по большей части, как и у нас, предполагало управление молодежью ею самой; неявное подчинение младших старшим, во многих степенях. Совсем рано в жизни, в школе, они обнаруживали, что высшие и низшие, homoioi и hypomeiones, действительно существуют; и их образование систематически и смело исходило из этого факта. Eirên, melleirên, sideunês и тому подобное — слова, титулы, которые указывают на непоколебимую проработку отношений юношеского подчинения и командования с ответственностью — остаются частью того, что мы могли бы назвать их «школьным жаргоном». Они ели вместе «в своих подразделениях» (agelai) почти одну и ту же пищу каждый день за своего рода общими столами; не возлежа, как ионийцы или азиаты, а как герои, княжеские мужи, у Гомера, сидя прямо на своих деревянных скамьях; часто «инспектировались» и благодаря свободному использованию устного экзамена «становились адептами в присутствии духа», в умственной готовности и бодрости, в краткой манере речи, которую Платон восхваляет, которая взяла и сохранила свое название от них; без разрешения на теплые ванны; требовалось ежедневное погружение в их реку. Да! Красота этих самых прекрасных из всех народов была мужской красотой, далекой от женственной нежности; имела выражение некоего аскезиса в себе; была подобна несладкому вину. По сравнению с ней красоте иного типа могло казаться недостающим остроты или акцента.

И они могли молчать. О положительном использовании отрицания речи, подобно подлинным ученикам Пифагора, лакедемоняне были хорошо осведомлены, обретая силу и интенсивность через подавление. Длительные периоды вынужденного молчания, несомненно, имели отношение к той выразительной краткости высказывания, которая могла быть также, когда они хотели, столь невыразительной относительно того, каковы были их намерения на самом деле — имели отношение к привычке ума, для которой такая речь была бы естественной. В отличие от непрекращающейся болтовни Афин, лакедемонские собрания длились как можно меньше времени, все стоя. Лакедемонский посол, когда его спросили, от чьего имени он пришел, отвечает: «От имени государства, если я преуспею; если я потерплю неудачу, от своего собственного». Что они теряли в протяженности, они выигрывали в глубине.

Если бы нашего путешественника искушали попросить юного лакедемонянина нанести ответный визит в Афины, разрешение было бы ему отказано. Он принадлежал к сообществу, стремящемуся прежде всего сохранить неизгладимо свой собственный цвет. Его более строго умственное образование было сосредоточено, по сути, на верном обучении памяти, опять же в духе Пифагора, в отношении того, что казалось наиболее достойным запоминания. Какими бы суровыми и практичными ни казались лакедемоняне, они тем не менее жили во многом воображением; и тренировать память, заранее занимать их умы прошлым, как в нашей собственной классической или исторической культуре юношества, было на самом деле развитием энергичного воображения. В музыке (mousikê), как они ее понимали, не было бы строго эгоистичного чтения, письма или слушания; и если лакедемонскому юноше вообще мало что приходилось читать или писать, ему приходилось многому учиться, как истинному консерватору, наизусть: тем неписаным законам, хранителем которых был Совет Старейшин и от которых зависела вся общественная процедура государства; архаическим формам религиозного поклонения; именам своих царей, победителей в их играх или в битве; краткой записи великих событий; оракулам, которые они получили; ретрам, от Ликурга и далее, составленным на метрическом лакедемонском греческом; их истории и закону, короче говоря, фактически положенным на музыку Терпандром и другими, как говорилось. То, что лакедемонянин учил наизусть, он по большей части должен был петь, и мы ловим проблеск, эхо их мальчиков в школе, распевающих; одна из вещей в Древней Греции, которую больше всего хотелось бы увидеть и услышать — юношеская красота и сила на совершенной службе — проявление истинного и подлинного эллинизма, хотя это может заставить подумать о послушниках в школе в каком-нибудь готическом монастыре, о наших собственных старых английских школах, более того, о кузенах юного лакедемонянина в Сионе, поющих там закон и его восхваления.

Платоновский ученик путей лакедемонян наблюдает, таким образом, с интересом наблюдает, что их образование, которое, действительно, не делает резкого различия между умственным и телесным упражнением, заканчивается, как и начиналось, «музыкой» — заканчивается телом, разумом, памятью, прежде всего, в их лучшем виде, в великие праздничные дни, в танце. Суровый, самоотверженный Лакедемон имел, по сути, один из самых больших театров в Греции, частично смело высеченный на склоне холма, частично построенный из огромных каменных блоков, фундаменты которых можно увидеть до сих пор. Мы читаем то, что Платон говорит в «Государстве» о «подражаниях», о подражательных искусствах, подражании, достигающем, конечно, своего наибольшего развития на сцене, и, возможно, удивляемся важности, которую он придает во всех областях человеческой культуры такого рода вещам. Но здесь, как и везде, увидеть — значило понять. Мы поняли бы ход мыслей Платона в его длинной критике и защите подражательного искусства, его тщательной системе правил относительно него, если бы могли увидеть знаменитые драматические лакедемонские танцы. Они танцевали тему, предмет. Это должно было быть сложным и искусным искусством, но, как мы можем заключить, столь же кратким, прямым, экономически выразительным во всех своих разнообразных звуках и движениях, как те быстрые, легко подпоясанные, импровизированные лакедемонские изречения. Без движения голоса, руки или ноги, paraleipomenon, необдуманного, как запрещает Платон, это был совершенный цветок их исправления, той кропотливой терпеливости и заботы, которая заканчивается совершенной выразительностью; ни одна нота, взгляд, прикосновение, но все послушно говорило в продвижении твердо усвоенной умственной концепции, как в той совершенной поэзии, скульптуре или живописи, в которой «палец мастера на каждой части его работы». У нас нет ничего действительно похожего на это, и чтобы понять это, нужно помнить, что, хотя это происходило, по крайней мере частично, на сцене театра — было, по сути, балетным танцем, — оно также имело характер как литургической службы, так и военной инспекции; и все же, несмотря на строгость правил, было естественным выражением восторга всех, кто принимал в нем участие.

Столь совершенное зрелище, можно было подумать, боги сами были бы рады лицезреть; в результате оно было представлено им как важный элемент религиозного поклонения лакедемонян, в жизни которых религия занимала даже большее место, чем у других греков, заметно религиозных, deisidaimones, вовлеченных в религию или суеверия, как греки в целом. Еще теснее, чем их столь щепетильные соседи, они связывали государство, его акты и чиновников с религиозной санкцией, религиозными обычаями, теориями, традициями. В то время как обязанности светского управления лежали на Эфорах, те таинственно двойственные, на первый взгляд бесполезные, и все же столь свято соблюдаемые цари, «из дома Геракла», с некоторым блеском древних ахейских или гомеровских царей, в жизни, как и в смерти, великолепные похороны, страстные архаические плачи, которые затем следовали за ними, были, по сути, духовного или жреческого ранга, живым и активным центром поэтической религиозной системы, связывающей их «в благотворной связи» с прошлым, и в настоящем — с особой близостью к оракулу Дельф.

Этого католического или общего центра греческой религии лакедемоняне были наследственными и привилегированными хранителями, а также особым народом Аполлона, бога Дельф; но, заметьте! Аполлона в особом развитии его божества. В драматическом деле Лакедемона, сосредоточенном в этих почти литургических танцах, было мало комической игры. Склонность рабов к шутовству и громкому смеху была для их господина, у которого не было вкуса к подобному, обнадеживающим признаком его превосходства. Поэтому он потворствовал им в этом по случаю, и вы могли бы вообразить, что религия народа столь энергичного, всегда столь полного своего достоинства, должна была быть религией мрака. Это было иначе. Лакедемоняне, подобно тем монашеским особам, о которых они так часто напоминают, на самом деле, как бы это ни было удивительно, были очень веселым народом; и религия, которой у них было так много, глубоко пропитанная везде оптимизмом, как у обнадеживающей юности, поощряла это расположение, была прежде всего религией здравого смысла. Наблюдательный платоновский посетитель мог бы заметить, что нечто из того очищения религиозной мысли и чувства, их выражения в литературе, рекомендованного в «Государстве» Платона, уже было тихо осуществлено здесь, ради установления своего рода веселого дневного света в настроениях людей.

В содействии, таким образом, такой религии здравого смысла, той гармонии функций, которая является аристотелевским определением здоровья, Аполлон, самый здравый из национальных богов, стал также племенным или домашним богом Лакедемона. То общее греческое поклонение Аполлону они сделали особенно своим, но (именно здесь важный момент) с заметным предпочтением человеческого элемента в нем, умственных сил его существа перед теми стихийными или физическими силами производства, которые он также мистически представляет и которые приводили иногда к оргиастическому, неинтеллектуальному или даже аморальному служению. Он остается юным и неженатым. В соответствии с этим наблюдается, что в квазиримском поклонении абстрактные качества и отношения, идеалы становятся вспомогательными объектами религиозного рассмотрения вокруг него, такие как сон, смерть, страх, удача, даже смех. Более того, другие боги также, так сказать, аполлонизированы, адаптированы к аполлоническому присутствию; Афродита вооруженная, Эниалий в оковах, возможно, чтобы он никогда не покинул это место. Любители везде мужественного элемента в жизни, лакедемоняне, по правде говоря, придают всему интеллектуальный характер. Добавляя энергичную логику к кажущимся животным инстинктам, для них само мужество становится, как и для строго философского ума в Афинах, с Платоном и Аристотелем, интеллектуальным состоянием, формой правильного знания.

Такое утверждение сознательно человеческого интереса в религии, основанной изначально на озабоченности бессознательными силами природы, было проиллюстрировано на великом религиозном празднике Лакедемона. Как зритель Гиакинфий, наш платоновский ученик оказался бы одним из большой группы чужеземцев, собравшихся из Лакедемона и его зависимых городов и деревень в древних пределах Амикл, в сезон между весной и летом, когда под первым яростным жаром года обильные гиацинты увядают на полях. Синие цветы, вы помните, самые редкие, для многих глаз самые прекрасные; и лакедемоняне со своими гостями встретились вместе, чтобы отпраздновать смерть злополучного юноши, который дал им свое имя, Гиакинфа, сына Аполлона или сына древнего смертного царя, который правил в этом самом месте; в любом случае, горячо любимого богом, который убил его по печальной случайности, когда они вместе восхитительно играли в диски, к его огромному горю. То, что Борей (северный ветер) злонамеренно сбил диск, — обстоятельство, которое нам едва ли нужно напоминать, что мы имеем здесь, конечно, лишь одну из многих прозрачных, безошибочных притч или символов великого солнечного изменения, столь внезапного на юге, подобно истории Персефоны, Адониса и тому подобного. Но здесь, более полно, возможно, чем в любой другой из этих историй, первичный стихийный смысл скрылся за своим действительно трагическим аналогом в человеческой жизни, за фигурой умирающего юноши. Мы мало знаем о деталях праздника; случайно, что Аполлон был облачен по случаю в пурпурную мантию, принесенную в церемонии из Лакедемона, сотканную там, говорит нам Павсаний, в определенном доме, названном по этому обстоятельству Хитон. Вы можете помнить, сколь скупы были эти лакедемоняне на такие крашеные одежды, на любые, кроме естественного и девственного цвета руна; этот пурпур или красный, однако, был цветом их царских похорон, как, впрочем, и сами Амиклы славились пурпурными тканями — Amyclaeae vestes. Как общий порядок праздника, мы ясно различаем один день несколько пронзительного веселья между двумя днями значительного траура на манер Дня поминовения усопших, направленного от имитационного горя по мифическому объекту к действительно скорбному поминовению всем лакедемонским народом — каждой отдельной семьей своих собственных умерших членов.

Так было снова с теми другими юными полубогами, Диоскурами, самими также, в старое героическое время, жившими в этом почтенном месте: Amyclaei fratres, братские вожди лакедемонского народа. Их статуи в эту дату были многочисленны в Лаконии, или докана, примитивные символы их, те два вертикальных деревянных бруса, носимые в битву перед двумя царями, пока не случилось, что из-за их тайной вражды была проиграна некая битва, после чего только один царь отправлялся на поле, и только одна часть того знака братства, другая оставалась в Спарте. Что ж! Они были двумя звездами, вы знаете, при своем первоначальном рождении в умах людей, Близнецы, девственные свежие звезды рассвета, восходящие и заходящие попеременно — те два полуземных, полунебесных брата, один из которых, Полидевк, был бессмертным. Другой, Кастор, младший, подверженный старости и смерти, пал в битве, был найден испускающим дух. Полидевк после этого, по своей собственной молитве, получил разрешение умереть: с неумирающей братской привязанностью отказался от одной половины своей привилегии и лежал в могиле день вместо своего брата, но снова засиял на следующее утро; братья, таким образом, всегда приходили и уходили, взаимозаменяемо, но оба одинаково одаренные теперь бессмертной юностью.

В своем происхождении, таким образом, очень очевидно стихийные божества, они стали почти полностью очеловеченными, побратавшимися с лакедемонским народом, их самыми близкими друзьями из всей небесной компании, посетителями, как рассказывала нежная легенда, у их самых очагов, найденными греющимися в полусвете у их грубых каминов. Сами, таким образом, видимые по случаю, во все времена в благочестивом искусстве, они были звездными покровителями всего, чем юность гордилась, чем наслаждалась — верховой езды, игр, битвы; и всегда с тем глубоким братским чувством. Братья, товарищи, которые не могли жить друг без друга, они были самыми подходящими покровителями места, в котором дружба, товарищество, подобное их, значило так много. Любителями юности они оставались, те одаренные звездами типы ее, застывшие таким образом в тот момент чудесной удачи как освящение чистой, юношеской дружбы, «превосходящей даже любовь женщин», которая, по системе и под санкцией имени их основателя, разработанная в своего рода искусство, стала элементарной частью образования. Часть их долга и дисциплины, это было также их великим утешением и ободрением. Возлюбленный и любовник, бок о бок через свои долгие дни жадного труда, и прежде всего на поле битвы, становились соответственно, aitês, слушателем, и eispnêlas, вдохновителем; старший вдохновлял младшего своей собственной силой и благородным вкусом к вещам.

Что, спрашивалось, что могло занимать лиц привилегированного класса в Лакедемоне с утра до ночи, так отрезанных, как они были, от политики и бизнеса, и многих общих интересов жизни людей? Наш платоновский посетитель спросил бы скорее: зачем эта напряженная работа, день за днем; зачем эта верность системе, столь дорогостоящей для вас индивидуально, хотя и можно подумать, что она пережила свою первоначальную цель; это трудоемкое, бесконечное образование, которое не предлагает дать вам ничего очень полезного или приятного само по себе? Интеллигентный юный спартанец мог бы ответить: «Для того, чтобы я сам мог быть совершенным произведением искусства, выходящим таким образом на глаза всей Греции». Он мог бы заметить — мы можем безопасно заметить за него — что установления его страны, которой он принадлежал, имели красоту сами по себе, как мы можем заметить также о некоторых, по крайней мере, наших собственных установлениях, образовательных или религиозных: что они выявляют, например, свет и тени человеческого характера и облегчают настоящее, поддерживая в нем идеальное чувство прошлого. Он мог бы добавить, что у него есть свои дружеские отношения, чтобы утешить его; и чтобы ободрить его, чувство чести.

Честь, дружба, верность идеалу прошлого, он сам как произведение искусства! В его ответе, конечно, было много смысла. И все же, в конце концов, понимать, быть способным к таким мотивам было само по себе лишь результатом той требовательной дисциплины характера, которую мы пытаемся объяснить; и вопрос все еще возвращается: с какой целью? Почему, не имея перспективы награды Израиля, вы столь же щепетильны, детальны, самооблагаемы, как он? Налет аскетизма в лакедемонском правиле может напомнить нам снова о монашестве Средних веков. Но тогда монашеская строгость была для очищения встревоженной совести или ради надежды на огромный приз, ни одно из которых условий не следует предполагать здесь. На самом деле удивление святого Павла, как практичного человека, скудностью награды, ради которой грек тратил себя, естественное, как оно есть относительно всего языческого совершенства, особенно применимо к этим лакедемонянам, которые, действительно, фактически изобрели ту столь «тленную» и по сути бесполезную петрушечную корону вместо более осязаемых призов более ранней эпохи. Странные люди! Где, точно, может быть источник действия в вас, которые столь суровы к себе; вы, которые, по словам предполагаемого оппонента Платона, что правителям идеального государства не стоит завидовать, не имеете ничего, что могли бы действительно назвать своим, но подобны наемным слугам в своих собственных домах — qui manducatis panem doloris?

Еще одна мечта наяву, можете вы сказать, об этих неясных древних людях, которых всегда было так трудно действительно узнать, которые скрывали свою реальную жизнь с таким успехом; но, безусловно, вполне естественная мечта о парадоксальных вещах, которые нам рассказывают о них из хорошего источника. Именно потому, что они заставляют нас задать этот вопрос; озадачивают нас парадоксальным идеализмом в жизни; таким образом отличаются от своих соседей; что, подобно некоторым из наших старых английских мест образования, хотя мы, возможно, не хотели бы жить всегда в школе там, полезно посещать их по случаю; как некоторые философские афиняне, как мы теперь видели, любили делать, по крайней мере в мыслях.

ПРИМЕЧАНИЯ 198. +Транслитерация: Gnôthi sauton . . . Mêden agan. Перевод редактора электронного текста: «Познай самого себя . . . ничего сверх меры». Платон, Протагор 343b.

200. +Транслитерация: mousikê. Определение Лидделла и Скотта: «любое искусство, над которым председательствовали Музы, особенно музыка или лирическая поэзия, положенная на музыку и исполняемая под музыку…».

205. +Транслитерация: hoi gerontes, hê gerousia. Определения Лидделла и Скотта: «старики . . . Совет Старейшин, Сенат, особенно в Спарте, где он состоял из 28 человек».

206. +Транслитерация: paraleipomenon. Перевод Патера: «упущения». Глагол paraleipô означает «оставлять в стороне . . . оставлять незамеченным».

207. +Транслитерация: koilê Spartê. Перевод Патера: «полая Спарта».

207. +Транслитерация: polichnia. Перевод Патера: «деревушки».

214. +Транслитерация: ophrya te kai koilainetai. Перевод редактора электронного текста: «скалистая и выдолбленная». Страбон цитирует эту пословицу о Коринфе. Страбон, География, Книга 8, Глава 6, Раздел 23.

216. +Транслитерация: scholê. Перевод Патера: «досуг».

216. +Транслитерация: êthos. Определение Лидделла и Скотта: «привычное место . . . обычай, использование, привычка».

217. +Транслитерация: aretê. Определение Лидделла и Скотта: «добродетель, превосходство любого рода».

218. +Транслитерация: êthos. Определение Лидделла и Скотта: «привычное место . . . обычай, использование, привычка».

218. +Транслитерация: hê diaita Dôrikê. Перевод редактора электронного текста: «дорийский образ жизни».

219. +Транслитерация: homoiôs apo te tôn skelôn kai apo cheirôn kai apo trachêlou gymnazontai. Перевод редактора электронного текста: «Их упражнения тренируют ноги, руки и шею с одинаковой тщательностью». Ксенофонт, Малые сочинения, Лакедемонская полития, Глава 5, Раздел 9.

221. +Транслитерация: homoioi . . . hypomeiones. Перевод Патера: «высшие и низшие».

221. +Транслитерация: Eirên, melleirên, sideunês. Определение Лидделла и Скотта первого термина: «лакедемонский юноша с 18-го года жизни, когда он получал право говорить в собрании и вести армию». Я не встречал второго или третьего терминов, но коренное значение слов предполагает, что они означали бы, грубо говоря, «тот, кто достиг совершеннолетия или почти достиг» и «молодой человек, достаточно взрослый, чтобы носить меч».

222. +Транслитерация: agelai. Перевод Патера: «в своих подразделениях».

223. +Транслитерация: mousikê. Определение Лидделла и Скотта: «любое искусство, над которым председательствовали Музы, особенно музыка или лирическая поэзия, положенная на музыку и исполняемая под музыку…».

225. +Транслитерация: paraleipomenon. Перевод Патера: «упущения». Глагол paraleipô означает «оставлять в стороне . . . оставлять незамеченным».

226. +Транслитерация: deisidaimones. Определение Лидделла и Скотта: «боящиеся богов», в хорошем и плохом смысле — т.е. либо благочестивые, либо суеверные.

229. +Хитон был «шерстяной рубашкой, носимой на теле». (Лидделл и Скотт.)

231. +Транслитерация: aitês. Перевод Патера: «слушатель».

232. +Транслитерация: eispnêlas. Перевод Патера: «слушатель».

233. +Псалом 127, стих 2. Перевод Библии короля Якова: «есть хлеб печали».

ГЛАВА 9: ГОСУДАРСТВО

[235] «Государство», как мы можем осознать его мысленно в ограниченных пропорциях какого-то вполне вообразимого греческого города, является протестом Платона, в прочном камне, в законе и обычае, еще более нетленных, против принципа пышности или текучести в вещах и в мыслях людей о них. Политические «идеалы» могут предоставить не только типы для новых государств, но также, в более скромной функции, должное исправление ошибок, тем самым обновляя жизнь старых. Но, как и другие лекарства, корректирующий или критический идеал может прийти слишком поздно, слишком близко к естественному концу вещей. Теоретическая попытка, предпринятая Платоном, чтобы остановить процесс распада в жизни Афин, Греции, путем принудительного возвращения ее к более простому и более строго эллинскому типу, закончилась, насколько они были обеспокоены, теорией.

Это происходит благодаря литературному мастерству Платона, его действительно драматическому обращению с разговором, что один предмет естественно вырастает из другого в [236] ходе его, что в длинном охвате «Государства», хотя они связаны вместе в конце концов с истинной логической связностью, то справедливость, то идеальное государство, то анализ индивидуальной души, или природа истинного философа, или его правильное образование, или закон политических изменений, могут казаться возникающими как надлежащий предмет всей книги. Именно так случайно, и путем изложения определения Справедливости или Правоты, как будто большими буквами, конституция типично Правого Государства вводится в то, что, согласно одному из его традиционных названий — Peri Dikaiosynês — могло бы фактически фигурировать как диалог о природе Справедливости. Но tod' ên hôs eoike prooimion — обсуждение теории абстрактной и невидимой правоты было лишь введением практического архитектора, создателя правого государства. Платон тогда предполагает, а не доказывает, ту легкую параллель между индивидуальным сознанием и социальным агрегатом, легко переходит туда и обратно от правоты или неправоты, нормальных или ненормальных условий одного к таковым другого, от вас и меня к «колоссальному человеку», чьи хорошие или плохие качества, будучи записанными там в большем масштабе, легче читать, и, если можно так сказать, «однажды в кирпичах и растворе», хотя и только на бумаге, расточителен миром, каким он должен быть. Странный мир в некоторых отношениях! Давайте посмотрим с мелкого шрифта индивида на монументальную [237] надпись на тех высоких стенах, как он предлагает; в то время как его фантазия блуждает все дальше и дальше, над башней и храмом, его улицами и людьми в них, как будто забыв о своей первоначальной цели, он рассказывает нам все, что видит в мыслях о Городе Совершенного.

На взгляд Платона, как и всех других греческих граждан, государство, в своем местном обитании здесь или там, было во всех случаях даром или установлением того или иного реального, хотя и полубожественного основателя, какого-нибудь Солона или Ликурга, впоследствии надлежащим объектом благочестия, сыновнего благочестия, навсегда, среди тех, кому он завещал блага цивилизованной жизни. Сам фактически из рода Солона, Платон, конечно, менее осознает, чем те, кто изучает эти вопросы в «историческом духе» современного мира, что по большей части, как и другие более чисто физические вещи, государства «не создаются, а растут». Тем не менее его собственная работа как дизайнера или архитектора того, что будет новым, развивается вполне естественно из вопроса о том, как уже существующее государство, такое как фактические Афины того дня, могло бы обеспечить свое превосходство или само свое существование. Близкий всегда, благодаря конкретному повороту своего гения, к фактам места и часа, его первая мысль — предложить средство от специфических зол афинян в тот момент; и в своем описании идеального государства он лишь возвышает то, чем Афины в частности, корабль, столь рано идущий ко дну, могли бы вполне быть вынуждены стать для своего спасения, если [238] это было бы еще возможно, в вечный тип истинного государственного искусства, города как такового, «города, единого в самом себе», бросающего вызов времени. Он, кажется, ищет в первую очередь средство для больных, отчаянное политическое средство; и вслед за этим, как это бывает с действительно философскими исследователями, взгляд расширяется со всех сторон вокруг него.

Те беды Афин тогда, которые оказались в самом деле несколько позже немощью Греции в целом, когда, хотя ее разносторонние дары интеллекта могли сделать ее учителем своих будущих хозяев, она оказалась слишком политически несвязной, чтобы удержать свои позиции против Рима: — те беды Афин, Греции, происходили от преувеличенного утверждения флюктуационного, пышного, центробежного ионийского элемента в эллинском характере. Они могли быть излечены только встречным утверждением центростремительного дорийского идеала, как фактически лучше всего видно в Лакедемоне; путем упрощения, строгой ограниченности всех вещей, искусства и жизни, душ, да и самих тел людей, как интегральных факторов всего остального. Именно в тех более простых, исправленных очертаниях реформированных Афин Платон находит «вечную форму» Государства, города как такового, подобного хорошо сложенному атлету или одному из тех идеально дисциплинированных спартанских танцоров. Его фактическая цель поэтому одновременно реформирующая и консервативная. Суть его обвинения заключается, по его собственным словам, в том, что ни одна политическая конституция, существовавшая тогда, не подходит для философской, то есть [239] говоря, как он ее понимает, для аристократической или царской природы. Как много это значит, мы увидим позже, когда он утверждает, что в Городе Совершенного цари будут философами. Это означает, что те, кто призван, подобно одаренному, потерянному Алкивиаду, быть спасителями государства, на самом деле становятся вместо этого его разрушителями. Надлежащая почва, в которой только это драгоценное экзотическое семя, царское или аристократическое семя, достигнет своих надлежащих качеств, в которой только оно не даст вина, уступающего своему лучшему, или, скорее, вместо того, чтобы приносить какое-либо вино вообще, станет смертельным ядом, все еще должна быть заложена согласно правилам искусства, этического или политического искусства; но, будучи предоставленной, должна ревностно оберегаться от инноваций. Органическое единство с самим собой, телом и душой, есть благополучие, правота, или праведность, или справедливость индивида, микрокосма; но является идеалом также, оно поставляет истинное определение благополучия макрокосма, социального организма, государства. На этом Платон должен настаивать, в ущерб тому, что мы фактически видим в Греции, в Афинах, со всеми его сложностями раздора, фракция против фракции, как показано в поздних книгах Фукидида. Помните! Вопрос, который Платон задает на протяжении всего «Государства», с оттенком, возможно, узости, фанатизма или «фиксированной идеи» самого Макиавелли, заключается не в том, как государство, место, в котором мы должны жить, будет веселым, богатым или густонаселенным, но сильным — достаточно сильным, чтобы оставаться [240] самим собой, противостоять растворяющим влияниям внутри или извне, таким, которые лишили бы его не только случайных признаков процветания, но и самого его бытия.

Теперь то, что препятствует этому укрепляющему макрокосмическому единству, единству политического организма с самим собой, заключается в том, что единица, индивид, микрокосм, воображает себя, или хотел бы быть, соперничающим макрокосмом, независимым, многогранным, самодостаточным. Сделать его таким, как вы знаете, было сознательной целью афинской системы в воспитании его юношества, как также в его позднем косвенном воспитании гражданина путем политической жизни. Это был идеал одной стороны греческого характера в целом, многого, что было блестящим в нем и соблазнительным для других. В этом смысле Перикл сам интерпретирует образовательную функцию города по отношению к гражданину: — взять его таким, какой он есть, и развивать его до предела во всех его различных сторонах, с разнообразием в этих частях, однако, как думает Платон, отнюдь не способным способствовать единству целого, государства как такового, которое должно двигаться все вместе, если оно вообще должно двигаться, по крайней мере против своих врагов. С этой на первый взгляд весьма ограниченной целью тогда, парадоксальной, как это могло показаться тем, чей идеал лежал именно в таком многообразном развитии, самому Платону, возможно, многообразному, как его собственный гений и культура, — парадоксальной [241] как это могло показаться, требование Платона заключается в ограничении, упрощении тех составных частей или единиц; чтобы единица была действительно не более чем частью, возможно, очень малой частью, в сообществе, которое нуждается, если оно все еще должно существовать, в целостности армии в движении, звезд в их курсах, хорошо согласованной музыки, если вы предпочитаете эту фигуру, или, как современный читатель мог бы, возможно, возразить, машины. Замысел Платона состоит в том, чтобы вернуть афинский народ, греков, к мыслям о порядке, к бескорыстию в своих функциях, к той самоконцентрации души на своей собственной части, той лояльной уступке их надлежащих частей другим, от которой зависит такой порядок, к любви к нему, чувству его крайней эстетической красоты и пригодности, согласно тому незыблемому определению Справедливости, того, что есть правильно, to hen prattein, to ta hautou prattein, в оппозиции, как он думает, к тем столь увлекательным условиям Несправедливости, poikilia, pleonexia, polypragmosynê, фигурирующим, как они иногда делают, столь блестяще.

Ибо Платон хотел бы, чтобы мы поняли, что люди в действительности, в конце концов, естественно гораздо проще, гораздо более ограничены в характере и способностях, чем они кажутся. Такое разнообразие частей и функций, как предполагается в его определении Справедливости, было закреплено самой природой в человеческой жизни. Индивид, как таковой, каким бы скромным ни было его надлежащее назначение, уникален в пригодности для, в последующем «призыве» к этой функции. Мы [242] знаем, как много было сделано для воспитания мира, исходя из предположения, что человек — существо очень податливой субстанции, безразличное само по себе, почти такое, каким его могут сделать влияния. Платон, с другой стороны, уверяет нас, что никто из нас «не похож на другого во всем». — Prôton men phyetai hekastos ou pany homoios hekastô, alla diapherôn tên physin, allos ep allou ergou praxin. — Но если бы не это, социальная Справедливость, согласно своей вечной форме или определению, была бы на самом деле нигде не применима. Раз и навсегда он формулирует ясно то важное понятие функции (ergon) вещи или человека. Это то, что он один может сделать, или он лучше, чем кто-либо другой.

То, что Платон должен преувеличивать эту определенность в естественных призваниях людей, чтобы ее можно было читать как бы «простыми цифрами» на каждом, является одной из необходимостей его положения. Эффект самой природы, такое неравенство между людьми, эта дифференциация одного от другого, должна быть далее поощряема всей хитростью политического искусства. Встречное утверждение естественного безразличия людей, их податливости к обстоятельствам, хотя оно, безусловно, более верно нашему современному опыту, также само по себе более обнадеживающее, более согласующееся со всеми процессами образования. Но для Платона естественное неравенство людей, если оно является естественной почвой той разносторонности (poikilia), неправоты или Несправедливости, которую он должен исправить, будет естественной почвой Справедливости также, как по сути единства или гармонии, навязанной разрозненным [243] элементам, единства, как армии или ордена монахов, органического, механического, литургического, как бы вы ни предпочли это назвать; но своего рода музыки, конечно, если основатель, мастер государства, со своей надлежащей стороны, может только сочинить разрозненные ноты.

Именно здесь тогда находится первоначальная основа общества — gignetai toinyn hôs egômai polis epeidê tunchanei hêmôn hekastos ouk autarkês — сначала в своей самой скромной форме; просто потому, что один может копать, а другой прясть; но уже с предвкушением «Государства», Города Совершенного, как развито Платоном, как, действительно, также, за его пределами, некоторой еще более далекой системы «служб ангелов и людей в чудесном порядке»; ибо несколько визионерские башни «Государства» Платона смешиваются, конечно, с башнями «О граде Божьем» Августина. Только, хотя его вершина может однажды «достичь небес», она отнюдь не спустилась оттуда; но, как понимает Платон, возникает из земли, из самых скромных естественных потребностей. Грот был прав. — Среди действующих лиц, которые вместе составляют сложный гений Платона, есть очень проницательный, практичный утилитарист. Poiêsei hôs egômai tên polin hêmetera chreia. — Общество создается нашими физическими потребностями, нашим неравенством в отношении них: — неравенство в трех широких делениях неизменного, непередаваемого типа, естественного вида, среди людей, с соответствующей дифференциацией политических и социальных функций: три твердо очерченных порядка [244] в государстве, подобно трем примитивным кастам, распространяющим, подкрепляющим свои особенности состояния, как предложит Платон, путем исключительных браков, каждый внутри себя. Как в классе ремесленников (hoi dêmiourgoi) некоторые могут делать мечи лучше, другие кувшины, так, при более широком обзоре, найдутся те, кто может использовать эти мечи, или, опять же, думать, учить, молиться или вести армию, целый корпус мечников, лучше, определяя таким образом внутри непреодолимых барьеров три существенных вида гражданства — производственный класс, военный порядок, управляющий класс в-третьих, или духовный порядок.

Социальная система, по сути, подобна конституции человеческого существа. Есть те, кто имеет способность, призвание, постигать мысли и управлять своими братьями посредством интеллектуальной силы. Коллективно, конечно, они являются разумом или мозгом, умственным элементом в социальном организме. Есть те, во-вторых, кто имеет от природы исполнительную силу, кто естественно будет носить оружие, меч в ножнах, возможно, но кто также по случаю, несомненно, вытащит его. Что ж, они подобны активным страстям и окончательно решающей воле в груди человека, наиболее заметным как гнев — гнев, может быть, негодование против известной неправоты в другом или в самом себе, защитник совести, отбрасывающий ножны, направляющий копье против врага, подобно солдату духа. Они, одним словом, совесть, вооруженная совесть государства, [245] благородно воспитанная, чувствительная к другим и к самим себе, информированная светом разума в своих естественных царях. И затем, в-третьих, защищенный, контролируемый мыслью, волей над ними, подобно тем аппетитам в вас и мне, голоду, жажде, желанию, которые были мотивом, фактическими создателями материального порядка вокруг нас, будет «производственный» класс, работающий идеально на кукурузных полях, в виноградниках или на сосудах, которые должны содержать кукурузу и вино, в тысяче ремесел, каждое из которых все еще изысканно дифференцировано, согласно правилу Платона о праве — eis hen kata physin; как внутри военного класса также будут те, кто командует, и те, кто может только подчиняться, и внутри истинного княжеского класса снова те, кто знает все вещи, и другие, которым еще многое предстоит узнать; те также, кто может учить и учить одному сорту знания лучше, чем другому.

Платон, однако, на первых этапах эволюции Государства совершенно естественно пришел к тому, что оказывается ошибочным или неадекватным его идеалом, к идиллии, в самом деле, достаточно милой, из «Золотого века». — Как достаточен, кажется, на мгновение этот невинный мир! — тем не менее, на деле является лишь ложным идеалом человеческого общества, фактически вовсе не оставляющим места для Справедливости; сами условия которой, именно потому, что они предполагают дифференциацию жизни и ее функций, неприменимы к обществу, если его можно так назвать, все еще по существу неорганическому. В состоянии, столь рудиментарном, что в нем вовсе нет противостоящих частей, конечно, не будет места для нарушения частей, для пропорции или диспропорции способностей и функций. В самом деле, именно к городу, утратившему свою первоначальную невинность (polis êdê tryphôsa), мы должны обращаться в поисках сознания Справедливости и Несправедливости; подобно тому как некоторые теологи или философы полагали, что именно через «Грехопадение» человек впервые стал по-настоящему нравственным существом.

Теперь в таком городе, в polis êdê tryphôsa, произойдет рост населения: — kai hê chôra pou hê tote hikanê smikra ex hikanês estai. И в эпоху, которая, возможно, была чрезмерно охвачена воинственным духом, мысли Платона немедленно переходят к захватническим войнам: — oukoun tês tôn plêsion chôras hêmin apotmêteon? Мы должны отнять что-то, если сможем, у Мегары или у Спарты; которые, несомненно, в свою очередь, поступили бы так же с нами. Однако в качестве меры облегчения это не обязательно было следующим шагом. Потребности растущего населения могли бы подсказать Платону то, что является, пожалуй, самым блестящим и воодушевляющим эпизодом во всей истории Греции — ее раннюю колонизацию со всеми светлыми историями, полными благочестия и великодушия юного народа, которые сплотились вокруг нее. Нет, следующим шагом в социальном развитии не обязательно была война. В любом случае, однако, будь то агрессивные действия против наших соседей или защита наших далеких братьев за морями в Кирене или Сиракузах от соперничающих авантюристов, нам потребуется новый класс людей, люди меча, чтобы сражаться за нас, если возникнет необходимость. Ах! Вы слышите звуки трубы, а вместе с ними уже и волнение расширяющейся человеческой жизни, ее страстей, ее многообразных интересов. Phylakes или epikouroi, стражи или вспомогательные войска, наши новые слуги поначалу воспринимаются как наши будущие господа, которых дальнейший акт дифференциации выделит как философов и царей из сугубо военного сословия. Платон, тем не менее, в своем поиске истинной идеи Справедливости, правоты в вещах, может быть теперь сказано, увидел землю. Органическая связь вошла в грубые социальные элементы и сделала из них тело, общество. Сколь бы рудиментарным оно ни оставалось, определение Справедливости, как и Несправедливости, теперь применимо к его процессам. В делах человеческих есть музыка, в которой можно принять должное участие, которую можно испортить.

Критикуя мифологию, Платон говорит об определенных баснях, которые должны быть созданы теми, кто способен к таким вещам, под надлежащим духовным авторитетом, если так можно выразиться, hôs en pharmakou eidei ta pseudê ta en deonti genomena, — целебная ложь или вымыслы, содержащие в себе временную или экономную истину, изложенные в таких терминах, которые простые души могли бы лучше всего воспринять. Именно здесь, в конце третьей книги «Государства», он вводит такую басню: phoinikikon pseudos, — называет он ее, шахтерская история о меди, серебре и золоте, такая, какая действительно могла быть распространена среди первобытных обитателей острова, откуда металл и искусство работы с ним были привнесены в Грецию.

И я постараюсь прежде всего убедить самих правителей и наших воинов, а затем и остальное сообщество относительно того воспитания и образования, которое мы им дали, что на самом деле это лишь казалось происходящим с ними, они казались переживающими все это, только как во сне. Они были тогда поистине вскормлены и сформированы под землей внутри, и доспехи на них, и их снаряжение были собраны; и когда они были полностью выкованы, земля, даже их мать, вывела их наружу. Теперь, следовательно, их долг — думать о земле, в которой они находятся, как о матери или кормилице, и защищать ее, если какой-либо враг пойдет против нее, и думать о своих согражданах как о своих братьях, рожденных от земли, как и они. Все вы в городе, следовательно, братья, скажем мы им, продолжая наш рассказ; но Бог, когда создавал вас, примешал золото в поколение тех из вас, кто пригоден быть нашими царями, по каковой причине они самые драгоценные из всех; и серебро в тех, кто пригоден быть нашими стражами; а в земледельцах и всех других ремесленниках — железо и медь. Поскольку же вы все одного рода, по большей части вы будете производить потомство, подобное вам самим; но порой от золотого родится серебряный ребенок, а от серебряного — золотой, и так далее, взаимозаменяемо. Тем, кто правит, тогда, прежде всего и превыше всего, Бог предписывает, чтобы ни о чем они не были такими заботливыми стражами, ни на что не смотрели так серьезно, как на маленьких детей — какой металл был примешан к их рукам в душах этих детей. И если у кого-то из них родится ребенок со сплавом железа или меди, они ни в коем случае не должны жалеть его, но, назначив ему ценность, подобающую его природе, они должны низвергнуть его в класс земледельцев или ремесленников. И если, опять же, у них родится ребенок с золотом или серебром в нем, с должной оценкой они должны возвысить такого до стражи или до оружия, поскольку пророческое изречение гласит, что город уже погиб, когда его охраняют железо или медь. Можете ли вы предложить способ заставить их поверить в этот миф? «Государство», 414.

Его применение, безусловно, лежит на поверхности: лакедемонские детали также — принятый военный поворот, бескорыстие сильных мира сего, их монашеское отречение от того, что мир ценит больше всего, прежде всего доктрина естественной аристократии с ее «привилегиями, а также обязанностями». Люди имеют более простую структуру и способности, чем вы полагали, уверяет нас Платон, и более решительно назначены к тому или иному порядку служения. Более того, со смелостью, подобающей идеалисту, он не колеблется представить их (в этом сила мифа) как действительно сделанных из разного материала; и общество, предполагая определенный аристократический юмор в природе вещей, имеет своей задачей санкционировать, охранять, далее продвигать его посредством закона.

Государство, следовательно, если оно должно быть действительно живым существом, будет иметь, подобно индивидуальной душе, те чувственные аппетиты, которые вызывают к действию производительные силы, и свою вооруженную совесть, и свой далеко идущий интеллектуальный свет: свой промышленный класс, то есть, своих воинов, своих царей — последние, своего рода военные монахи, как вы могли бы подумать при взгляде издалека, их умы полны своего рода небесного сияния, но при этом они руководят трудами большого корпуса рабочих людей в городе и полях вокруг него. О промышленном или производительном классе, художниках и ремесленниках, Платон говорит лишь в общих чертах, но значим в том, что он говорит; и достаточно остается от реальных плодов греческой промышленности, чтобы позволить нам завершить его набросок для себя, как мы можем также, с помощью греческого искусства, вместе со словами Гомера и Пиндара, оснастить и осознать полный характер истинного платоновского «военного человека» или рыцаря; и опять же, через некоторые более поздние приблизительные примеры, разглядеть нечто от этих необычайных, полубожественных, философских царей.

Мы должны позволить промышленности тогда означать для Платона все, что она означала, естественно означала бы для грека, среди оживленного зрелища афинских ремесел. «Правило» Платона, его предписания умеренности, пропорции, экономии, хотя и предназначенные прежде всего для его воинов и его царей или архонтов, для военных и духовных орденов, вероятно, были бы обязательны также в ослабленной степени для тех, кто работает своими руками; и нам достаточно пройтись по классическому отделу Лувра или Британского музея, чтобы вспомнить, как эти качества умеренности и тому подобное лишь усиливали, не могли охладить или обеднить художественный гений греческих мастеров. Пропорционально тому, что мы знаем о второстепенных ремеслах Греции, мы обнаружим, что способны заполнить, как условие повседневной жизни на улицах Платоновского Города Совершенного, картину счастливого защищенного труда, «искусного» в высшей степени во всех его применениях. Тем, кто занимается им, будет позволено, как мы можем заключить, в большей пропорции, чем тем, кто «на страже», в безмолвной мысли или с мечом в руке, такие животные свободы, которые кажутся естественными и правильными и не являются на самом деле «неблагородными» для тех, кто весь день трудится своим телом, хотя и на них будет лежать в их служении некоторая мера принуждения, которая формирует действие наших царей и воинов в такую эффективную музыку. С большей или меньшей долей аскетизма, «общей жизни» среди них самих, они будут особой сферой добродетели умеренности в Государстве, будучи полностью добровольными подданными здорового правления. Они представляют, как мы видели, в социальном организме телесные аппетиты индивида, его общение с материей, в идеальном соответствии, если все там правильно, с совестью и с разумной душой в нем. Трудясь по системе над производством совершенных мечей, совершенных ламп, совершенных поэм тоже, и совершенной чеканки, такой, какую мы знаем, чтобы позволить им легче обмениваться своей продукцией (nomisma tês allagês heneka), работая, возможно, в гильдиях и по правилам, чтобы обеспечить совершенство в каждом конкретном ремесле, очищая материю до последней степени, они составили бы прекрасное тело Государства, в законном служении, подобно меди и железу, бронзе и стали, которыми они так тонко манипулируют, его прекрасной душе — его естественной, хотя и наследственной аристократии, его «золотому» человечеству, его царям, в которых Мудрость, свет всеобъемлющего Синопсиса, неизменно пребывает, и которые, будучи не просто его дискурсивным или практическим разумом, но и его способностью к созерцанию, будут также его жрецами, посредниками его поклонения, его общения с богами.

Между ними, между этим интеллектуальным или духовным орденом, этими новыми философскими царями, и производительным классом художников и ремесленников, движется военный орден, как чувствительная вооруженная совесть, вооруженная воля Государства, его исполнительная власть в полном смысле этого термина — «постоянная армия», как предполагает Платон, набранная из великой наследственной касты, рожденной и воспитанной для таких функций, и, безусловно, очень отличающаяся от простого «ополчения» реальных греческих государств, поспешно созываемого при необходимости на военную службу с полей и мастерских. Помните, что истинная храбрость также, как видит ее философ, есть форма того «знания», которое, по правде говоря, включает в себя все другие добродетели, все блага вообще; что это форма «правильного мнения» и имеет в себе своего рода проницательность, реальное понимание случая и его требований к чьему-либо мужеству, стоит ли сражаться и до какой степени. Платоновское рыцарство тогда будет иметь в себе нечто от философии, которая пребывает в полноте в классе выше него, которым, действительно, эта вооруженная совесть Государства, военный орден, постоянно просвещается, как мы знаем, совесть каждого из нас по отдельности нуждается в том, чтобы быть просвещенной. И хотя Платон не будет ожидать от своих воинов, подобно христианскому рыцарю, подобно святому Раньери Гуальберто, прощения своих врагов, все же, отходя на одну ступень от более узкого круга греческих привычек, он требует от них, в соответствии с неким Пан-Эллинским, ныне полностью осознанным национальным чувством, которое наполняет его самого, любить весь греческий народ, щадить врага, если он грек, от последних ужасов войны, думать о почве, о мертвых, об оружии и доспехах, взятых у них, с определенными угрызениями естественного благочестия.

Поскольку рыцари разделяют достоинство царского ордена, на самом деле в конечном итоге отличаются от него скорее по степени, чем по роду, так они будут участниками и его самоотреченного «правила». Вместе с ним они будут соблюдать необычное предписание, которое запрещает им даже находиться под одной крышей с сосудами или другими предметами, сделанными из золота или серебра, — они, «которые наиболее достойны этого», именно потому, что, хотя «многие беззакония произошли от мировой чеканки, у них есть золото внутри, неоскверненное». И снова мы не должны предполагать в платоновской Греции — как мы могли бы вообще где-либо в рамках греческих концепций? — ничего грубого, некрасивого или не украшенного. Никто, кто внимательно читает в этой самой книге «Государства» те страницы критики, которые касаются искусства не меньше, чем поэзии, критики, которая везде стремится к добросовестной тонкости мастерства, не будет предполагать этого. Если цари и рыцари никогда не пьют из сосудов из серебра или золота, их глиняные чаши и блюда, мы можем быть уверены, были бы такими, какими мы все еще можем видеть; и железные доспехи на их телах изысканно подогнаны к ним, к их цели, с той особой красотой, которую обеспечивает такая пригодность. Видьте их, тогда, движущимися, в совершенной «Справедливости» или «Правоте», под свою дорийскую музыку, свое столь выразительное простое пение, под руководством своих естественных лидеров, тех, кто может видеть и предвидеть — тех, кто знает.

Чтобы они были едины! — Если, подобно индивидуальной душе, государство достигло своей нормальной дифференциации частей, как и с ней, его жизнеспособность и эффективность будут пропорциональны единству этих частей в их различных единичных операциях. Производительный, исполнительный, созерцательный ордена, соответственно, подобно их психологическим аналогам, чувствам, воле и интеллекту, будут восприимчивы каждый к своей собственной добродетели или совершенству, умеренности, храбрости, духовному просвещению. Только пусть каждый работает правильно в своем собственном порядке, и четвертая добродетель возникнет поверх их объединенных совершенств, добродетель или совершенство органического целого как такового. Справедливость, которую Платон так долго искал, проявится наконец — та совершенная oikeiopragia, которая будет также совершенным сотрудничеством. Единство, общность, общность интересов среди сограждан, philadelphia, против эгоистичных амбиций тех, кто естественно возвышается, подобно Алкивиаду или Критону, в той конкуренции за должности, за богатство и почести, которая раздирала Афины на фракции, постоянно порождающие самих себя, центростремительная сила против всех центробежных сил: — на этой ситуации Платон, в центральных книгах «Государства», останавливается неустанно, во всем своем разнообразии синонимов и эпитетов, условиях, риске и трудности ее реализации, ее аналогиях в искусстве, в музыке, в практической жизни, подобно трем струнам лиры, или подобно одному колоссальному человеку, нарисованному dêmos или гражданскому гению на стенах греческого городского дома, или, опять же, подобно совершенному атлету, чье тело, без излишеств, является точным, идеально законченным инструментом его воли. Отсюда, одновременно причина и следствие такого «бесшовного» единства, его парадоксальный новый закон собственности в Городе Совершенного — mandatum novum, «новая заповедь», мы могли бы справедливо назвать ее — ta tôn philôn koina. «И никто не говорил, что что-либо из того, чем он владел, было его собственным, но у них все было общее». Ах, вы видите! Поставьте себя в компанию Платона, и неизбежно, время от времени, он будет казаться проходящим с вами за пределы самого горизонта, фактически открытого ему.

На аристократический класс, следовательно, в двух его подразделениях, армии и церкви или иерархии, так сказать, «правило» Платона — бедность, послушание, созерцание — будет возложено во всей своей строгости. «Подобно наемным слугам в своем собственном доме», они могут не казаться очень завидными людьми, на первый взгляд. Но вспомните снова, что обвинение Платона против вещей, как они есть, отчасти в теоретическом интересе — философ, философская душа, любит единство, но не находит его нигде, ни в Государстве, ни в его индивидуальных членах: оно отчасти также практическое, и текущего момента. Разделенные Афины, разделенная Греция, подобно какому-то большому, расслабленному, пренебрегающему собой человеку, были бы легкой добычей для любого хорошо сплоченного противника, действительно единого в самом себе. Именно путем введения стягивающего принципа в массу аморфных частиц Платон провозглашает, что эти друзья будут иметь все общее; и, вызванный на вопросы своих спутников по диалогу сказать, как далеко он будет готов зайти в применении столь парадоксального правила, он собирается с силами до удивительной степени последовательности. Как далеко тогда Платон, несколько макиавеллиевский теоретик, как вы видели, и с чем-то вроде «фиксированных» идей о практических вещах, принимающий отчаянные меры к несколько исключительно задуманному идеалу социального благополучия, будет готов зайти?

Теперь мы видели, что истинные граждане его Совершенного Города будут иметь много от монашества, от характера военных монахов, уже в себе, с их бедностью, их послушанием, их созерцательной привычкой. И есть еще одно необходимое условие монашеской жизни. Великий Папа Гильдебранд, правилом безбрачия, делая «регулярами» в той степени белое духовенство, преуспел, как многие думали, в своем замысле сделать их поистине, душой и телом, лишь частями корпоративного ордена, к которому они принадлежали; и то, что Платон собирается добавить к своему правилу жизни для archontes, которые должны быть philopolides, любить корпоративное тело, к которому они принадлежат, больше, чем самих себя, по своим фактическим эффектам нечто очень похожее на закон безбрачия. Трудным, парадоксальным, как он признает, его подталкивают слушатели и естественная сила его аргумента, неохотно объявить, что правило коммунизма будет применяться к владению человеком своей женой и детьми.

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость