«Платон и платонизм»

Заметьте! Платон предлагает эту необычную модификацию семейной жизни как возвышение или расширение семьи, но, можно справедливо возразить, на самом деле, это лишь раскрашивание именами, исключительно подходящими для семьи, договоренностей, которые будут подавлением всех тех чувств, которые естественно к ней относятся. Мудрость Платона, безусловно, лишила бы матерей той приватности привязанности, о которой сияла мудрость Соломона, отправляя всех младенцев вскоре после рождения воспитываться в общую детскую, где факты их фактического родительства были бы тщательно стерты. Результатом, как он предполагает, будет общее и универсальное родительство, сыновство, братство; но, конечно, лишь с призрачной реализацией привязанностей, требований этих отношений. Это повлечет за собой потерю дифференциации в жизни и будет, как таковое, движением назад, к варварской или просто животной ступени существования.

Ta tôn philôn koina. — С этой мягкой фразой, тогда, Платон отнял бы все те драгоценные различия, которые происходят от того, что у нас есть немного пространства в вещах, чтобы делать то, что хочется или можно. Платоновское государство, на самом деле, с его необычными общими браками, действовало бы точно по манере тех, кто разводит птиц или собак. Странный запретный эксперимент, кажется, или должен казаться нам, оглядывающимся на него в свете законов, ныне безвозвратно установленных по этим предметам суждением христианской церкви. Мы должны помнить, однако, справедливости ради, что Платон в этом вопросе отношений полов особенно оказался в мире, очень отличном от нашего, регулируемом и утонченном, как он уже есть в некоторой степени, христианскими идеями о женщинах и детях. Свободный закон брака, за ним сожительство в некоторой степени санкционированное религией, за ним опять же болезненный порок: таково было состояние греческого мира. То, что христианский брак, в гармоничном действии с истинной природой человека, сделал для противодействия этому состоянию, то Платон пытался сделать несколько принудительным законодательством, которое было совершенно не в гармонии с фактами природы человека. Ни церковь, ни мир не одобрили его теории об этом. Подумайте, в контрасте, о месте, занимаемом в христианском искусстве матерью и ее ребенком. То, что это представляет в жизни, Платон хочет отнять у нас, хотя, как он хотел бы, чтобы мы думали, в наших собственных интересах.

И его взгляды на общность мужского и женского образования, и на функции мужчин и женщин в Государстве, происходят лишь от освобождения женщин в значительной мере от домашних обязанностей. Такие обязанности, становясь тщательно экономным департаментом Государства, женщины будут иметь досуг делить работу мужчин; и будут нуждаться в соответствующем образовании. Детали их общей жизни в мире и на войне он, безусловно, делает эффективными и яркими. Но если мы думаем о его предложении как о восстановлении Амазонки, мы, по сути, осудили его. Ибо Амазонка мифологии и искусства — лишь пережиток полуживотного мира, который Тесей, воплощение взрослого разума, давно преодолел.

Платон сам делит этот, по общему признанию, столь трудный вопрос на два: Хороша ли вещь? и во-вторых, Возможна ли она? Давайте признаем, что в тот конкретный кризис, или даже вообще, то, что он предлагает, — к лучшему. После этого вопрос, который возник в отношении общности имущества, повторяется с двойной силой: Где может лежать секрет великодушия (это термин, за который нужно держаться), который сделает богатство и должность, со всеми их возможностями для могущественных волей, вовсе не мотивом в жизни? Возможно ли, и при каких условиях — это бескорыстие со стороны тех, кто мог бы делать что хочет, как со своим собственным, это безразличие, эта сдача, не только своих товаров и времени, но и своего последнего ресурса, своего самого дома, ради «наибольшего счастья наибольшего числа». — Это почти точные слова Платона. Как те, кто мог бы быть эгоистами в масштабе Алкивиада или Александра, будут удержаны от этого странного «нового мандата» альтруизма? Как парадокс столь смелый может быть приведен в диапазон возможностей? Ну! реализацией другого парадокса, — если мы сделаем философов нашими царями или наших царей философами. Это последняя «волна парадокса», от наступающего гребня которой Платон все еще отшатывается, странно неохотно, как мы можем подумать, высказать весь свой ум. Но, уступите его позицию, и все остальное, в странном, парадоксальном новом мире, который он строит, его необычайные просторы philadelphia, будут найдены осуществимыми.

Наши цари должны быть философами. Но не, мы должны тщательно заметить, потому что, как люди склонны воображать, философы как таковые обязательно презирают или неспособны чувствовать то, что увлекательно в мире действия, не сформированы или увяли с одной стороны, и, что касается соблазнов мира чувств, являются лишь «трупами». Для Платона, безусловно, они не голодранцы. Философская, или аристократическая, или царская природа, как он ее понимает, будет идеальным цветком всего компаса естественных дарований, продвинутых до предела искусственными влияниями общества — kalokagathos, — способных поэтому в крайней степени к успеху в чисто «самоориентированной» политике, к эксплуатации, в своих собственных интересах, всего того, что люди в целом ценят больше всего, до пресыщения, если бы они заботились, своих амбиций, своего тщеславия, своей любви к свободе или распущенности.

И опять же, наши цари не должны быть философами главным образом потому, что в таком случае мир будет очень мудро, очень знающе управляем. Конечно, было бы хорошо, чтобы мудрые люди правили. Даже грек, все еще «юноша в юности мира», который, действительно, был не очень далек от по существу юношеской оценки вещей, был все еще склонен думать вместе с Крезом, что богатейшие должны, конечно, быть счастливейшими из людей, и иметь головную боль, когда вынужден думать, даже он принял бы так много как должное. Что было бы хорошо, чтобы мудрые люди правили, мудрые по платоновскому стандарту, привнося, то есть, частные детали под связные общие правила, способные предвидеть и влиять на будущее своим знанием прошлого: — нет парадокса в этом: это принадлежит скорее, вы могли бы пожаловаться, к диапазону банальностей. Но, помните! стержень всего политического аргумента Платона в том, что гибельные разделения Афин, Греции, всего социального сообщества — это недостаток бескорыстия в его правителях; не то, что они неспособны править; скорее, что они часто, может быть, имеют естественный призыв к должности — те исключительные высокие натуры — но что они «изобилуют» в этом исключительно «в своем собственном смысле». И точная точка парадокса в философском царствовании, как Платон понимает его, в этом, что если у нас есть философы для наших царей, наших архонтов, мы будем под своего рода правителями, которые как таковые принесли жертву самих себя, и придя к должности вообще, должны были взять на себя «образ слуги».

Ибо так оно и есть. — Если вы можете найти жизнь лучше, чем быть царем, для тех, кто будет царями, хорошо управляемый город станет возможным, и не иначе. Ибо в этом городе единственно будут царями те, кто поистине богат. Но если бедные люди, алчущие своего частного блага, приступают к общественным должностям, это невозможно; ибо, царская должность становясь объектом раздора, род битвы, который возникает, будучи дома и внутренним, разрушает их, вместе с государством. — Самым истинным образом, ответил он. — Есть ли у вас тогда, спросил я, какой-либо род жизни, который может презирать политические должности, иной, чем жизнь истинных философов? — Конечно, нет. — И все же необходимо, чтобы те, кто приходит к должности, не были любителями ее; иначе соперничающие любители будут сражаться. — Это должно быть так. — Кого тогда вы принудите приступить к страже города, кроме тех, кто, будучи мудрейшими из всех в отношении условий ее высшего благополучия, сами обладают привилегиями иного порядка и жизнью лучше, чем у политика? «Государство», 520.

Более способные, чем другие, к ловкому применению всего, что власть обычно означает в плане личного преимущества, ваша «легитимная» и действительно избранная королевская власть или аристократия должна быть защищена от любви к ней; вы должны обеспечить их великодушие в должности контр-чарами. Но где такие чары, или контр-чары, могут быть найдены? Повсюду, как обычно у столь предусмотрительного писателя, как Платон, ответ на этот ведущий вопрос имел свою прелюдию, даже в первой книге.

Поэтому это было, с моей стороны, друг Фрасимах, я говорил только что, что никто не пожелал бы по своей воле править и брать в руки беды других людей, чтобы исправить их, но что он попросил бы награду; потому что тот, кто будет поступать справедливо по своему искусству, или процветать по своему искусству, никогда не делает то, что лучше для него самого, ни предписывает это, предписывая то, что подобает его искусству, но что лучше для предмета его правления. По причине чего, действительно, как кажется, должна быть награда для тех, кто будет желать править, либо деньги, либо почесть, либо наказание, если он не будет править. — Как вы имеете в виду это, Сократ? сказал Главкон: ибо две награды я понимаю; но наказание, о котором вы говорите и назвали как на месте награды, я не понимаю. — Тогда вы не понимаете, сказал я, награду лучших, ради которой самые добродетельные правят, когда они желают править. Или вы не знаете, что быть любителем почестей, любителем денег, говорится, что это, и есть, позор? — С моей стороны, Да! сказал он. — На этом основании тогда, ни за деньги добрые не желают править, ни за почесть; ибо они не выбирают ни того, ни другого, открыто требуя плату как возврат за свое правление, чтобы называться наемниками, ни, беря тайно оттуда, ворами. Ни опять же не за почесть они будут править; ибо они не честолюбивы. Поэтому это, что необходимость должна быть на них, и наказание, если они должны быть желающими править: откуда, возможно, пришло, что приступать с готовой волей к должности правителя, а не ожидать принуждения, считается неприличным. Что касается наказания, — величайшее наказание — быть управляемым тем, кто хуже себя, если не будешь править. И именно из страха этого, добрые кажутся мне править, когда они правят: и тогда они приступают к должности правителя, не как приходя к чему-то доброму, ни как к прибыли в этом, но как к чему-то неизбежному, и как не имея никого лучше себя, кому доверить это, ни даже таких же добрых. Поскольку кажется вероятным, что если бы город добрых людей возник, не править было бы предметом раздора, как в наши дни править; и здесь стало бы явным, что правитель поистине, по природе вещей, рассматривает не то, что выгодно для него самого, но для предмета его правления. Так что каждый разумный человек выбрал бы скорее быть облагодетельствованным другим, чем, облагодетельствовав другого, иметь хлопоты самому. «Государство», 346.

Теперь, если философия действительно там, где Платон последовательно помещает ее, и есть все, что он утверждает для нее, тогда, для тех, кто способен к ней, кто способен также в области практики, это будет именно «той лучшей вещью, чем быть царем для тех, кто должен быть нашими царями, нашими архонтами». Вы видите, что различные элементы платонизма взаимозависимы; что они действительно связаны.

Именно в этот момент тогда вы должны призвать к памяти величие претензии, которую Платон делает для философии, — обещание, вы можете, возможно, подумать, большее, чем что-либо, что он фактически представил своим читателям в виде философского откровения, оправдывает. Он кажется, на самом деле, обещающим все, или почти все, что в более позднюю эпоху натуры великие и высокие, безусловно, нашли в христианской религии. Если философия — это только созерцание звезд, или только состояние сомнения, если то, что говорит софист или филистер о ней, — это все, что может быть сказано, она едва ли могла бы конкурировать с наградами, которые вульгарный мир предлагает своим слугам. Но для Платона, с другой стороны, если философия — это хоть что-то, это не что иное, как «бегство от зол мира», и homoiôsis tô theô, становление подобным Богу. Она обеспечивает удовлетворение не только для интеллекта, но и для всей природы человека, его воображения и веры, его привязанностей, его способности к религиозной преданности, и для некоторого еще невообразимого развития способностей чувств.

Как могло что-либо, что принадлежит миру простого феноменального изменения, казаться великим тому, кто является «зрителем всего времени и всего существования»? «Ради превосходства» такого знания, как это, мы могли бы сказать, он должен «считать все вещи потерей». Из страха наказания каким-то окольным путем он мог бы, действительно, быть принужден спуститься в «пещеру», «взять в руки обиды других людей, чтобы исправить их»; но, конечно, роль, которую он примет в вашем жалком представлении проходящих теней и мечтательных эхо относительно них, будет не для него самого. Вы можете думать о нем, том философском архонте или царе, который, соглашаясь быть вашим господином, действительно взял на себя «образ слуги», — вы можете думать о нем, в нашу позднюю эпоху философского разочарования, как о совершенно химерическом существе. И все же история записывает один случай, в котором такая фигура действительно нашла свой путь к императорскому трону, и с определенным приближением к результату, который обещает Платон. Именно потому, что все его существо было наполнено философским видением, император Марк Аврелий, этот увлеченный студент философии, самой этой философии Платона, служил римскому народу так хорошо в мире и на войне — с таким бескорыстием, потому что, на самом деле, так неохотно. Посмотрите вперед, и то, что странно и необъяснимо в его реализации платоновской схемы — странно, если мы рассмотрим, сколь холодны и слабы, в конце концов, были лучи света, которых он ждал так преданно, — становится ясным в лице святого Людовика, который, опять же, именно потому, что все его существо было полно небесного видения, в самоизгнании из него на время, вел и правил французским народом так великодушно, одинаково в мире и на войне. Присутствие, тогда, господство среди реальных вещей, царственной или философской природы, как Платон понимает ее, — это, и ничто иное, будет порождающей силой, семенем Города Совершенного, как он понимает его: этого места, в котором великие вещи существования, известные или предчувствуемые, действительно наполняют душу. Только он, со своей стороны, не был бы удивлен, если бы никакие глаза фактически не увидели его. Подобно своему учителю Сократу, как вы знаете, он своего рода юморист; и если он иногда удивляет нас парадоксом или рискованной теорией, иногда также даст нам понять, что он, в конце концов, не совсем серьезен. Так об этом видении Города Совершенного, «Государство», Kallipolis, Uranopolis, Утопия, Civitas Dei, Царство Небесное —

«Позволь мне, — говорит он, — развлечься, как это обычно делают люди с праздным умом, когда путешествуют в одиночестве. Такие люди, полагаю, прежде чем выяснят, каким образом может осуществиться то, чего они желают, отбрасывают этот вопрос, чтобы не утомлять себя размышлениями о том, возможно ли это вообще; и, воображая, что желаемое ими уже достигнуто, они тотчас же приступают к устройству всего остального, находя удовольствие в том, чтобы прослеживать всё, что они сделают, когда это свершится, — делая и без того праздный ум еще более праздным». Государство, 144.

ПРИМЕЧАНИЯ 236. +Транслитерация: Peri Dikaiosynês. Перевод Патера: «о природе справедливости».

236. +Транслитерация: tod' ên hôs eoike prooimion. Перевод редактора электронного текста: «это было лишь в качестве вступления». Платон, Государство 357a.

241. +Транслитерация: to hen prattein, to ta hautou prattein. Перевод редактора электронного текста: «делать одно [только] дело, делать только то, что свойственно самому себе». Платон, Государство 369e.

241. +Транслитерация: poikilia, pleonexia, polypragmosynê. Определения Лидделла и Скотта: «poikilia = перен.: хитрость; pleonexia = склонность брать больше своей доли; polupragmosunê = вмешательство в чужие дела».

242. +Транслитерация: Prôton men phyetai hekastos ou pany homoios hekastô, alla diapherôn tên physin, allos ep allou ergou praxin. Перевод редактора электронного текста: «Прежде всего, каждый человек по своей природе не похож на другого; скорее, люди различаются по своей природе, и поэтому один человек будет лучше всего приспособлен для одного дела, а другой — для другого вида работы». Платон, Государство 370a-b.

242. +Транслитерация: ergon. Определение Лидделла и Скотта: «работа... занятие».

242. +Транслитерация: poikilia. Определение Лидделла и Скотта: «перен.: хитрость».

243. +Транслитерация: gignetai toinyn hôs egômai polis epeidê tunchanei hêmôn hekastos ouk autarkês. Перевод редактора электронного текста: «Как я полагаю, город возникнет потому, что так уж случается, что мы, как отдельные личности, не являемся самодостаточными, чтобы обеспечить себя всем необходимым». Платон, Государство 369b.

243. +Транслитерация: Poiêsei hôs egômai tên polin hêmetera chreia. Перевод редактора электронного текста: «Как я полагаю, именно наши потребности создадут город». Платон, Государство 369c.

244. +Транслитерация: hoi dêmiourgoi. Определение dêmiourgos по Лидделлу и Скотту: «рабочий».

245. +Транслитерация: eis hen kata physin. Перевод редактора электронного текста: «к одному занятию в соответствии с природой [данного человека]». Платон, Государство 372e.

246. +Транслитерация: polis êdê tryphôsa. Перевод редактора электронного текста: «город, уже [ставший] роскошным». Глагол tryphaô означает «жить мягко или изнеженно, пировать роскошно, жить в роскоши». (Лидделл и Скотт.) Платон, Государство 372e.

246. +Транслитерация: polis êdê tryphôsa. Перевод редактора электронного текста: «город, уже [ставший] роскошным». Глагол tryphaô означает «жить мягко или изнеженно, пировать роскошно, жить в роскоши». (Лидделл и Скотт.) Платон, Государство 372e.

246. +Транслитерация: kai hê chôra pou hê tote hikanê smikra ex hikanês estai. Перевод редактора электронного текста: «И земля, которая раньше была достаточной, станет недостаточной». Платон, Государство 373d.

246. +Транслитерация: oukoun tês tôn plêsion chôras hêmin apotmêteon. Перевод редактора электронного текста: «А значит, мы отторгнем для себя часть земли наших соседей». Платон, Государство 373d.

247. +Транслитерация: Phylakes . . . epikouroi. Перевод Патера: «стражи или вспомогательные войска».

247. +Транслитерация: hôs en pharmakou eidei ta pseudê ta en deonti genomena. Перевод редактора электронного текста: «своевременная ложь, принимающая форму лекарства». Платон, Государство 389b и 414b содержат части этой цитаты.

247. +Транслитерация: phoinikikon pseudos. Перевод редактора электронного текста: «финикийская история». Платон, Государство 414c.

251. +Транслитерация: nomisma tês allagês heneka. Перевод редактора электронного текста: «общая валюта для обмена». Платон, Государство 371b.

254. +Транслитерация: oikeiopragia. Перевод редактора электронного текста: «функционирование», от oikeios (свойственный вещи, подходящий) и pragos или, в повседневной не поэтической речи, pragma (дело). Платон, Государство 434c.

255. +Транслитерация: dêmos. Определение Лидделла и Скотта: «простой народ, плебеи; в Аттике — поселения или сотни».

255. +Транслитерация: ta tôn philôn koina. Перевод редактора электронного текста: «имущество друзей является общим». Платон, Федр 279c содержит схожее выражение.

257. +Транслитерация: archontes. Определение archon по Лидделлу и Скотту: «правитель».

257. +Транслитерация: philopolides. Определение Лидделла и Скотта: «[те, кто] любит [свой] город, государство или страну».

258. +Транслитерация: Ta tôn philôn koina. Перевод редактора электронного текста: «имущество друзей является общим». Платон, Федр 279c содержит схожее выражение.

260. +Транслитерация: kalokagathos. Определение Лидделла и Скотта: «прекрасный и добрый, благородный и хороший».

264. +Транслитерация: homoiôsis tô theô. Перевод Патера: «[процесс или акт] уподобления Богу». Платон, Государство 454c.

266. +Транслитерация: Kallipolis. Определение Лидделла и Скотта: «прекрасный город». Платон, Государство 527c.

ГЛАВА 10: ЭСТЕТИКА ПЛАТОНА

[267] КОГДА мы вспоминаем Платона как великого влюбленного, то, чем был для него видимый мир, какое огромное место занимает идея Красоты, с ее почти адекватным воплощением в этом видимом мире, в его самых абстрактных умозрениях как самый ясный пример отношения человеческого разума к реальности и истине, мы могли бы подумать, что и искусство, изящные искусства, значили бы для него многое; что эстетический элемент был бы существенным в его теории морали и образования. Ta terpna en Helladi+ (используя выражение Пиндара) — все восхитительные вещи в Элладе: Платон меньше всего мог остаться равнодушным к их присутствию вокруг себя. И так оно и есть. Подумайте, какое совершенство мастерства, какое тонкое наслаждение в нем заключено, подразумевается в этом специфически платоновском правиле — заниматься своим делом (to ta hautou prattein)+, чтобы тот, кто, подобно фра Дамиано из Бергамо, имеет дар к poikilia+, интарсии или маркетри, например, ограничивался исключительно этим. До него, [268] вы знаете, не было никаких теоретизирований о прекрасном, его месте в жизни и тому подобном; и, по сути, он является самым ранним критиком изящных искусств. Он предвосхищает современное представление о том, что искусство как таковое не имеет иной цели, кроме собственного совершенства, — «искусство ради искусства». Ar' oun kai hekastê tôn technôn esti ti sympheron allo ê hoti malista telean einai;+ Мы видели также, что не только в теории, благодаря тому большому месту, которое он отводит нашему опыту относительно видимой красоты в формировании своего учения об идеях, но и в практической сфере этот великий факт опыта, реальность красоты, имеет для него свое значение. Прелесть добродетели как гармонии, привлекательный аспект тех «образов» абсолютного и невидимого Целомудрия, Мужества, Справедливости, пролитых вокруг нас в видимом мире для глаз, способных видеть, притязание добродетелей как видимого представления человеческими личностями и их поступками вечных качеств «вечного», в конце концов, по его мнению, значительно перевешивают притязание их простой полезности. И соответственно, в образовании все будет начинаться и заканчиваться «в музыке», в воспитании качеств, которым нельзя дать более верного названия, чем симметрия, эстетическая пригодность, тон. Сама философия, как он ее понимает, есть не что иное, как сочувственное постижение своего рода музыки в самой природе вещей.

Были платоники без Платона и своего рода традиционный платонизм в мире, независимый от платонизма [269] платоновских диалогов, но верный ему по духу. И вот такой пример традиционного платонизма мы находим в гипотезе о некоторой тесной связи между тем, что можно назвать эстетическими качествами окружающего нас мира, и формированием морального характера, между эстетикой и этикой. Везде, где люди были склонны придавать значение расцветке, например, веселой или иной, стен комнаты, где дети учатся читать, как будто это имеет какое-то отношение к расцветке их умов; возможному моральному эффекту красивых древних зданий некоторых наших собственных школ и колледжей; формированию характера, каким-либо образом, через глаз и ухо; там дух Платона, как считалось, присутствовал, и справедливо, даже теми, кто, возможно, никогда не читал «Государство» Платона, в котором, однако, мы находим связь между моральным характером и вопросами поэзии и искусства, решительно утвержденную. Это следует наблюдать особенно в третьей и десятой книгах «Государства». Главный интерес этих книг заключается в том, что в них мы читаем то, что Платон действительно сказал по предмету, относительно которого люди были так готовы подчиниться его авторитету.

Это сказано с непосредственной отсылкой к метру и его различным формам в стихах, как элементу в общем подходе к стилю или манере (lexis)+ в противоположность содержанию (logoi)+ в художественной литературе, с которой, как и в прежние времена, [270] начнется образование граждан Совершенного Города. Однако именно по его собственному прямому предложению мы можем применить то, что он говорит, в первую очередь, о метре и стихе, ко всем формам искусства вообще, к музыке (mousikê)+ в целом, ко всем тем вопросам, над которыми председательствуют Музы греческой мифологии, ко всем произведениям, в которых форма значит столько же, сколько содержание, или даже больше. Предполагая, таким образом, что мы имеем здесь, по крайней мере в общих чертах и тенденциях, мысли Платона относительно этического влияния эстетических качеств, давайте попытаемся четко выделить центральные линии этой тенденции, платонизма в искусстве, как он действительно встречается у Платона.

«Вы заметили, не так ли, — замечает платоновский Сократ, — что акты подражания, если они начинаются в раннем возрасте и продолжаются, закрепляются в натуре и привычках человека, как в отношении тела, так и в тонах голоса, в образе мыслей».

Да, это могло бы показаться предметом обычного наблюдения; и то, что здесь и далее является строго платоновским, — это лишь акцент на данном утверждении. Давайте, однако, ради решительного эффекта поставим это в непосредственную связь с некоторыми другими пунктами эстетического учения Платона.

Подражание, следовательно, подражание через глаз и ухо, неотразимо в своем влиянии на человеческую природу. И во-вторых, мы, основатели, народ Республики, города, который будет [271] совершенным, имеем своей особой целью упрощение человеческой природы: цель несколько дорогостоящую, ибо из этого следует, в-третьих, что единственный вид музыки, искусства и поэзии, который мы позволим себе, нашим гражданам, будет носить весьма суровый характер, своего рода «постановление о самоотречении». Мы будем пылко эстетическим сообществом, если хотите; но вместе с тем и очень пылкими «отрешенными», или аскетами.

Во-первых, души людей, согласно взгляду Платона, являются созданиями того, что люди видят и слышат. То, что, вероятно, обнаружилось бы лишь у ограниченного числа чувствительных людей, — постоянная восприимчивость к аспектам и другим чувственным качествам вещей и лиц, к элементу выражения или формы в них и их движениях, к феноменам как таковым, — эту восприимчивость Платон предполагает у людей вообще. Не столько содержание произведения искусства, то, что передается цветом, формой и звуком, воздействует на нас в образовательном плане — предмет, например, развиваемый словами и декорациями пьесы, — сколько форма и ее качества: лаконичность, простота, ритм или, наоборот, изобилие, разнообразие, диссонанс. Такие «эстетические» качества, посредством того, что мы могли бы назвать на логическом языке metabasis eis allo genos+, переходом в другой род материи, трансформируются в темпераменте пациента, слушателя или зрителя, в термины этики, в сферу желаний и воли, морального вкуса, порождая, взращивая [272] там строго моральные эффекты, такие состояния чувств и воли, какие Платон требует в своем Совершенном Городе, или прямо противоположные, но едва ли в каком-либо случае безразличные состояния.

Подражание: оно проникает в самые глубины характера; и мы, наши души, мы сами, вечно подражаем тому, что видим и слышим, формам, звукам, которые преследуют нашу память, наше воображение. Мы подражаем не только тогда, когда играем роль на сцене, но и когда сидим в качестве зрителей, когда наши мысли следуют за игрой другого, когда мы читаем Гомера и ставим себя, легко, бегло, на место тех, кого он описывает: мы подражаем бессознательно линиям и цвету стен вокруг нас, деревьям у дороги, животным, которых мы ласкаем или используем, самой одежде, которую носим. Только, Hina mê ek tês mimêseôs tou einai apolausôsin+. — Давайте остерегаться того, как люди достигают самой истины того, чему они подражают.

Это, значит, первый принцип эстетики Платона, его первое соображение относительно искусства Совершенного Города. Люди, дети — существа восприимчивые, в значительной степени обусловленные самим видом своей «среды». Подобно тем насекомым, можно вообразить, о которых рассказывают нам натуралисты, принимающим окраску растений, на которых они обитают, они придут к тому, чтобы с большим раболепием соответствовать аспектам окружающего их мира.

Но жители Совершенного Города не [273] оказались бы там вовсе, если бы не в качестве убежища, эксперимента или tour de force в моральной и социальной философии; и это обстоятельство определяет второй составляющий принцип эстетической системы Платона. Мы, значит, основатели, граждане Республики, имеем особую цель. Мы здесь для того, чтобы избежать, противостоять определенной порочной центробежной тенденции в жизни, в греческой и особенно в афинской жизни, которая лишь распространяет подобную порочную тенденцию в нас самих. Мы должны стать — как маленькие детали в машине! можете пожаловаться вы. — Нет, скорее как исполнители, индивидуально, может быть, более или менее важные, но каждый с необходимой и неотъемлемой ролью в совершенном музыкальном упражнении, которое того стоит, или в какой-то священной литургии; или как солдаты в непобедимой армии, непобедимой потому, что она движется как один человек. Мы должны найти, или быть помещены, и сохранять, каждый свое естественное место; культивировать те качества, которые обеспечат господство над самими собой, подчинение частей целому, музыкальную пропорцию. Для этой цели, как мы видели, Платон, безжалостный идеалист, готов даже подавить различия мужского и женского характера, слить, потерять семью в социальном агрегате.

Подражание, таким образом, можем мы резюмировать, подражание через глаз и ухо, неотразимо в своем влиянии на человеческую природу. Во-вторых, основатели Республики самим своим предназначением обязаны упрощению человеческой природы: [274] и наш практический вывод следует в логическом порядке. Мы установим и будем строго соблюдать «самоотрекающееся» постановление в этом вопросе, в вопросе искусства, поэзии, вкуса во всех его проявлениях; правило, кратким резюме которого будут собственные слова Платона, примененные им в первую очередь к ритму или метру, но, как и все, что он говорит на эту тему, справедливо применимые ко всему спектру музыкальных или эстетических эффектов: чередования будут редкими и далекими друг от друга: — как же это отличается от методов поэзии, искусства, хоров, которые большинство из нас так любит, не обязательно потому, что наши чувства неспособны или нетренированы: — Smikrai hai metabolai+. Мы не допустим никаких музыкальных новшеств, никаких аристофановских криков, никаких подражаний, как бы искусных, «звукам флейты или лиры», никакого свободного подражания человеческим голосом звериным или механическим звукам, никаких таких художников, которые «подобны зеркалу, поворачивающемуся во все стороны». В юности идеальных Афин, видите ли, тоже были свои вульгарности природы. Время, конечно, как таковое, само по себе является своего рода художником, приятно подстригающим для нас то, что выжило от грубого мира прошлого. Теперь метод Платона способствовал бы или предвосхищал бы работу времени в вопросе вульгарностей вкуса. Да, когда вы читаете его предупредительные правила, вы полностью осознаете, что даже в Афинах были молодые люди, которые подражали тому, что было наименее удачным в привычках, удовольствиях, грязных делах класса, стоящего ниже их. [275] Но им не позволили бы поступать совсем по-своему на улицах или где-либо еще в реформированном мире, чьей избранной имперской молодежи (Basilikê phylê)+ не было бы позволено даже думать о каких-либо из этих вещей — oudeni prosechein ton voun+. Для них то, что было неблагородным, неблагородные ремесла, было бы (благодаря их хорошо натренированной способности к интеллектуальной абстракции!) как будто этого и не существовало. И если искусство, подобно закону, является, как считает Платон, «творением разума в соответствии с правильным суждением», мы не захотим, чтобы наши мальчики пели, как простые птицы.

И все же какую цену не заплатил бы музыкальный ценитель, чтобы подержать в руках инструменты, которые мы можем видеть в воображении, проходящими через ворота Совершенного Города, изгнанными не потому, что внутри его стен нет никого, кто знает их использование или получил бы от них удовольствие (тонкую восприимчивость в этих вопросах Платон, как было сказано, предполагает), а именно потому, что они так соблазнительны, и поэтому должны быть перевезены в какое-то другое, по сути менее благоприятное соседство, как яд, скажем! моральный яд, для источников воды наших врагов. Целый класс художников, скульпторов, квалифицированных рабочих различных видов отправляется в подобное изгнание — они и сами их инструменты; не потому, заметьте снова внимательно, что они плохие художники, а очень хорошие. — Alla mên, ô Adeimante, hêdys ge kai ho kekramenos+. Искусство как таковое, как знает Платон, не имеет иной цели, кроме себя самого, собственного совершенства. Надлежащее искусство [276] Совершенного Города — это, по сути, искусство дисциплины. Музыка (mousikê)+, все различные формы изящного искусства, будут лишь инструментами его единственной всепоглощающей социальной или политической цели, неотразимо приводящей свои столь подражательные предметные единицы к типу: они будут ничем иным, как столь многими вариациями, так сказать, трубного зова.

Или предположим снова, что поэт находит путь к нам, «способный по своему гению, как он выберет, или как выберет его аудитория, становиться всеми вещами или всеми людьми по очереди, и способный превратить и нас во все вещи и людей по очереди, когда мы слушаем или читаем, с текучестью, универсальностью настроения, почти равной его собственной, поэт с тысячью умов, как мы говорим, почти в точных словах Платона, как наше лучшее проявление похвалы, Шекспиру, например, или Гомеру, о котором он думал: — Что ж! мы будем настороже. У нас нет для него места. Божественное, восхитительное существо, «если бы он пришел в наш город со своими работами, своими стихами, желая устроить их выставку, мы бы, конечно, воздали ему почести как объекту священному, чудесному, восхитительному, но мы не позволили бы ему остаться. Мы сказали бы ему, что среди нас нет и не может быть никого подобного, и таким образом отправили бы его в путь в какой-то другой город, помазав его голову миррой и увенчав его гирляндой из шерсти, как нечто само по себе полубожественное, а для себя мы бы использовали какого-то более сурового и менее приятного рода поэта, для его практических [277] нужд». Tô austêroterô kai aêdesterô poiêtê, ôphelias heneka+. Не то, чтобы, как я сказал, Республика, как и Лакедемон, была местом, лишенным искусства. Эстетическая система Платона на самом деле основана на высокой степени чувствительности к таким влияниям у людей, с которыми он имеет дело. —

«Правильная речь, значит, и правильность гармонии, формы и ритма способствуют доброте натуры; не той доброте, которую мы так называем мягким именем, будучи на самом деле глупостью, а складу ума, который в самой истине правильно и справедливо упорядочен в отношении моральной привычки». — «Безусловно», — сказал он. — «Не должны ли тогда эти качества повсюду преследоваться молодыми людьми, если они собираются каждый заниматься своим делом?» — «Преследоваться, конечно». — «Теперь живопись, я полагаю, полна ими (теми качествами, которые отчасти этические, отчасти эстетические) и всякое ремесло, подобное этому; искусство ткача полно ими, и искусство инкрустатора, и строительство домов, и работа над всеми другими приспособлениями жизни; более того, природа наших собственных тел и всех других живых существ. Ибо во всем этом присуща правильность или неправильность формы. И неправильность формы, и отсутствие ритма, отсутствие гармонии — братские порочности ума и характера, а противоположные качества — противоположному состоянию — умеренному и доброму характеру: — братские, да! и копии их». — «Да, совершенно так», — сказал он.

«Должны ли наши поэты, значит, быть единственными под контролем и принуждаться вкладывать образ добра в свои поэтические произведения, или не работать среди нас вовсе; или должны другие ремесленники тоже контролироваться и удерживаться от вкладывания этой порочности, невоздержанности, неблагородства и бесформенности характера, будь то в образы живых существ, или дома, которые они строят, или любой другой продукт их ремесла вообще; или должен тот, кто не способен так делать, быть лишен права практиковать свое искусство среди нас, с той целью, чтобы наши стражи, вскормленные образами порока, как на порочном пастбище, срывая и выбирая понемногу каждый день из многих источников, составляя вместе какое-то одно великое зло в своих собственных душах, не остались незамеченными? Не должны ли мы скорее искать тех ремесленников, которые имеют [278] силу, посредством своей собственной естественной добродетели, выслеживать природу прекрасного и благопристойного, с той целью, чтобы, живя как в каком-то здоровом месте, молодые люди могли получать добро со всех сторон, откуда бы ни пришло, от прекрасных произведений искусства, либо при виде, либо при услышании чего-либо, что может ударить, как будто ветерок, несущий здоровье из добрых мест, и с детства сразу привести их неосознанно к сходству, дружбе и гармонии с прекрасным разумом?» — «Да», — ответил он: «таким образом они были бы лучше всего образованы». — «Что ж тогда, — сказал я, — Главкон, на этих основаниях не является ли образование в музыке величайшей важности — потому что, больше всего остального, ритм и гармония проникают в самую внутреннюю часть души и овладевают ею с величайшей силой, принося с собой правильность формы и делая ее форму правильной, если кто-то правильно обучен; если нет, то противоположное? и опять же потому, что тот, кто был обучен в этой области должным образом, имел бы острейшее чувство упущений (tôn paraleipomenôn)+ и вещей, некрасиво сделанных, будь то искусством или природой (mê kalôs dêmiourgêthentôn ê mê kalôs phyntôn)+ и, не любя их, как и должно, хвалил бы вещи прекрасные, и, по причине своего восторга ими, принимая их в свою душу, был бы вскормлен ими и стал бы kalokagathos+, в то время как он порицал бы низкое, как и должно, и ненавидел его, будучи еще молодым, прежде чем был способен постичь разум, и когда разум приходит, приветствовал бы его, узнавая его по родству с самим собой — больше всего тот, кто так обучен?» — «Да», — ответил он: «мне кажется, что по причинам, подобным этим, их образование должно быть в музыке». Государство, 400.

Поймите, значит, поэзию и музыку, искусства и ремесла Совершенного Города — то, что от них там осталось, и вспомните, как сами греки привыкли говорить, что «половина больше, чем целое». Уподобьте его музыку, если хотите, григорианской музыке, и вспомните тот вид архитектуры, военной или монашеской опять же, который должен быть построен под такую музыку, а затем тот вид расцветки, который заполнит его [279] ревниво отведенное пространство на стенах, тот сорт резьбы, который осмелится показать себя на карнизе или капители. Стены, колонны, улицы — вы видите их в мыслях! нет, сами деревья и животные, наряд тех, кто движется по улицам, их взгляды и голоса, их стиль — иератическая дорическая архитектура, говоря точно, дорическая манера повсюду, во владении всей жизнью. Сравните это, для большей яркости эффекта, с готическим строительством, с цистерцианской готикой, если хотите, когда святой Бернар очистил ее от все еще варварской избыточности орнамента. Кажется, долгий путь от Парфенона до Сент-Уэн «нефов и арок» или Нотр-Дам де Бурж; однако они почти в равной степени иллюстрируют направление платоновской эстетики. Те церкви Средневековья имеют, как мы все чувствуем, свою прелесть, но сурового сорта, которая завораживает, хотя, возможно, и отталкивает нас. Мы можем стараться изо всех сил полюбить так же или лучше архитектуру более или менее другого рода, но, возвращаясь к ним снова, обнаруживаем, что секрет окончательного успеха принадлежит им. Жесткая логика их очарования контролирует наш вкус, как логика собственная связывает интеллект: мы хотели бы иметь что-то от этого качества, если бы могли, для себя, в том, что мы делаем или создаем; чувствовать, под его влиянием, очень неуверенно в отношении наших собственных свободных, или кричащих, или буквально незначительных украшений. «Оставайся, значит», — говорит платоник, слишком оптимистичный, возможно, — «Пребывай», — говорит он юности, — «в этих [280] местах и подобных им, и механически, неотразимо, душа их пропитает твою. Со всем остальным, что находится в соответствии с ними в порядке слуха и зрения, они скажут (несмотря, может быть, на недобрую природу при вашем первом создании) на самом вашем лице, вашей походке и жестах, в ходе и сцеплении ваших самых сокровенных мыслей».

И после того, как будет сделано должное уравнение того, что является чисто личным и временным во взгляде Платона на искусства, может быть полезно время от времени возвращаться к платоновской эстетике, чтобы оказаться под более исключительным влиянием тех качеств в эллинском гении, которые он таким образом подчеркнул. То, что он продвигал бы, значит, это искусство, литература, о которых, среди прочего, можно сказать, что они требуют определенного усилия от читателя или зрителя, которому обещана большая выразительность со стороны писателя, художника, если он, со своей стороны, принесет с собой большое внимание. И как удовлетворяет, как обнадеживает, как льстит ему в конце концов такая работа — работа, которая имеет дело с тобой как с ученым, сформировавшимся, зрелым и мужественным. Мужество — andreia+ или мужественность — мужественность и умеренность, как мы знаем, были двумя характерными добродетелями того старого языческого мира; и в искусстве, конечно, они кажутся вовлеченными друг в друга. Мужественность в искусстве, чем она может быть, в отличие от того, что в оппозиции к ней [281] должно быть названо женским качеством там, — чем, как не полным осознанием того, что делаешь, самого искусства в произведении искусства, цепкостью интуиции и последующей цели, духом конструкции в противоположность тому, что буквально бессвязно или готово развалиться, и, в оппозиции к тому, что истерично или работает наугад, поддержанием стандарта. В таком искусстве êthos+, а не pathos+, будет преобладающим настроением. Используя собственное выражение Платона, здесь не будет никаких paraleipomena+, никаких «упущений», никакой женской забывчивости о самом себе, ничего в произведении искусства, не соответствующего ведущему намерению художника, который лишь увеличит свою силу через сдержанность. Художник такого рода будет склонен, конечно, выражать больше, чем он, кажется, говорит на самом деле. Он экономит. Он не испортит хорошие вещи преувеличением. Грубое, беспорядочное богатство природы он сводит к грации и порядку: сводит, может быть, свободный стих к степенной и умеренной прозе. С ним ритм, музыка, ноты будут ощущаться как следующие, или, скорее, буквально сопровождающие как служители, смысл — akolouthein ton logon+.

Мы можем справедливо предпочесть широкий дневной свет Веронезе даже контрастному свету и тени Рембрандта; и художник скажет вам, что первого на самом деле труднее достичь. Умеренность, умеренность юного Хармида, наложенная на природу, изначально богатую и страстную, — собственное [282] врожденное предпочтение Платона к этому лишь усиливается особыми потребностями его времени и самими условиями идеального государства. Алмаз, нам говорят, если он прекрасен, может выиграть в цене от того, что отсечено. Именно таким образом мужественная юность Лакедемона была отсечена и вырезана. Постные или монашеские цвета, коричневый и черный, белый и серый, дают максимальную ценность для глаза (столь многое очевидно) алому цветку, зажженной свече, парче. И платоновская эстетика, помните! как таковая, всегда находится в тесной связи с этикой Платона. Именно жизнь сама, действие и характер, он предлагает окрасить; получить что-то от этой неудержимой совести искусства, этого духа контроля, в общий ход жизни, прежде всего в ее энергичные или страстные акты.

Такое платоновское качество вы можете проследить, конечно, не только в работе дорического или, в более широком смысле, эллинского происхождения, но во все времена, как саму совесть искусства, его спасительную соль, даже в эпохи упадка. Вы можете проанализировать его как условие литературного стиля, в историческом повествовании, например; и тогда вы имеете строгий, стенографический стиль Фукидида в его лучшем проявлении, его мастерское чувство главных фактов и то, что половина — это гораздо больше, чем целое. Пиндар в некотором смысле его аналог в стихах. Подумайте о том количестве внимания, которого он должен был ожидать от тех, кто должен был не читать, а петь его, или слушать, пока его поют, и понимать. [283] С теми прекрасными, остро отточенными драгоценными камнями или чеканкой его, так скупо оправленными, как много он оставляет для хорошо натренированного интеллекта, чтобы восполнить в плане связующей мысли.

И вы можете искать коррелят этого в греческой глине, в греческом мраморе, когда вы идете по Британскому музею. Но наблюдайте это, прежде всего, в работе, сдерживающей, но усиливающей его естественно беглый и роскошный гений, в самом Платоне. Его проза — практическая иллюстрация ценности этой способности к исправлению, усилия, интеллектуальной терпкости, которую он требует от поэта также, музыканта, от всех истинных граждан идеальной Республики, усиливая чувство силы в самом себе и ее эффект на других, посредством некоторой хитрой сдержанности в ее осуществлении, на манер истинного эксперта. Chalepa ta kala+ — он верен старой греческой поговорке. Терпение, — «бесконечное терпение», может быть или не быть, как было сказано, самой сущностью гения; но оно, безусловно, точно так же, как огонь, является настроением всех истинных влюбленных. Isôs to legomenon alêthes, hoti chalepa ta kala+. Гераклит предпочитал «сухую душу» или «сухой свет» в ней, как Бэкон после него siccum lumen. И сухую красоту — пусть Платон научит нас любить и ее, должным образом.

1891-1892.

ПРИМЕЧАНИЯ 267. +Транслитерация: Ta terpna en Helladi. Перевод Патера: «все восхитительные вещи в Элладе». Пиндар, хотя я не нашел стихотворение, на которое ссылается Патер.

267. +Транслитерация: to ta hautou prattein. Перевод редактора электронного текста: «делать только то, что свойственно самому себе». Платон, Государство 369e.

267. +Транслитерация: poikilia. Определение Лидделла и Скотта: «перен.: хитрость».

268. +Транслитерация: Ar' oun kai hekastê tôn technôn esti ti sympheron allo ê hoti malista telean einai. Перевод редактора электронного текста: «Принадлежит ли каждому из искусств какое-либо преимущество, кроме совершенства?» Платон, Государство 341d. Чтение Патера, возможно, анахронично в предположении, что Платон предвосхитил современное мышление об автономии искусства.

269. +Транслитерация: lexis. Определение Лидделла и Скотта: «говорение, речь... способ говорить, дикция, стиль».

269. +Транслитерация: logoi. Контекстуальный перевод Патера: «содержание».

270. +Транслитерация: mousikê. Определение Лидделла и Скотта: «любое искусство, над которым председательствовали Музы, особенно музыка или лирическая поэзия, положенная на музыку и исполняемая под музыку...».

271. +Транслитерация: metabasis eis allo genos. Перевод Патера: «переход в другой род материи».

272. +Транслитерация: Hina mê ek tês mimêseôs tou einai apolausôsin. Перевод редактора электронного текста: «чтобы они не черпали реальность только из своего подражания ей». Платон, Государство 395c.

274. +Транслитерация: Smikrai hai metabolai. Перевод редактора электронного текста: «наши чувства неспособны или нетренированы». Платон, Государство 397c.

275. +Транслитерация: Basilikê phylê. Перевод редактора электронного текста: «королевское племя».

275. +Транслитерация: oudeni prosechein ton voun. Перевод Патера: «[им] не было бы позволено даже думать о каких-либо из этих вещей». Платон, Государство 396b.

275. +Транслитерация: Alla mên, ô Adeimante, hêdys ge kai ho kekramenos. Перевод редактора электронного текста: «Но действительно, Адимант, смешанный вид искусства тоже приятен». Платон, Государство 397d.

276. +Транслитерация: mousikê. Определение Лидделла и Скотта: «любое искусство, над которым председательствовали Музы, особенно музыка или лирическая поэзия, положенная на музыку и исполняемая под музыку...».

277. +Транслитерация: Tô austêroterô kai aêdesterô poiêtê, ôphelias heneka. Перевод Патера: «какого-то более сурового и менее приятного рода поэта, для его практических нужд». Платон, Государство 398a.

278. +Транслитерация: tôn paraleipomenôn. Перевод Патера: «упущения». Глагол paraleipô означает «оставлять в стороне... оставлять незамеченным». Платон, Государство 401e.

278. +Транслитерация: mê kalôs dêmiourgêthentôn ê mê kalôs phyntôn. Перевод Патера: «некрасиво сделанных, будь то искусством или природой». Платон, Государство 401e.

278. +Транслитерация: kalokagathos. Определение Лидделла и Скотта: «прекрасный и добрый, благородный и хороший». Платон, Государство 401e.

280. +Транслитерация: andreia. Перевод Патера: «мужественность».

281. +Транслитерация: êthos. Определение Лидделла и Скотта: «привычное место... обычай, использование, привычка».

281. +Транслитерация: pathos. Определение Лидделла и Скотта: «1. все, что случается с кем-то, страдание, несчастье, бедствие; 2. пассивное состояние: страсть, привязанность; 3. инцидент».

281. +Транслитерация: paraleipomena. Перевод Патера: «упущения».

281. +Транслитерация: akolouthein ton logon. Перевод Патера: «следовать смыслу». Платон, Государство 398d.

283. +Транслитерация: Chalepa ta kala. Перевод редактора электронного текста: «прекрасные вещи трудны [для получения или понимания]». Платон, Государство 435c.

283. +Транслитерация: Isôs to legomenon alêthes, hoti chalepa ta kala. Перевод редактора электронного текста: «Возможно, поговорка верна — а именно, что прекрасные вещи трудны [для получения или понимания]». Платон, Государство 435c.