«Платон и другие сподвижники Сократа. Том 2»

40 Socher, Ueber Platon’s Schriften, стр. 112. Stallbaum, Prolegg. к Alkib. I и II, том V, стр. 171–304. K. F. Hermann, Gesch. und Syst. der Platon. Philos., стр. 420–439. Steinhart, Einleitungen к Alkib. I и II в переводе Hieronymus Müller, Platon’s Werke, том I, стр. 135–509.

41 Платон, Алкивиад I, стр. 121–124.

Всякий, кто прочтет возражения во «Введении» Штейнхарта (стр. 148–150) против Первого Алкивиада, увидит, что они столь же убедительны, как и то, что он приводит против Второго; только в случае с Первым он придает этим возражениям их законное значение, позволяя им свидетельствовать против достоинства диалога, но не против его подлинности.

42 См. Xenoph. Œkonom. гл. 4; Cyropæd. VII, 5, 58–64, VIII, 1, 5–8–45; Laced. Repub. гл. 15.

Предполагаемые основания для непризнания в действительности являются лишь признаками неполноценности.

Но я должен здесь повторить, что, поскольку я нахожу в этом или любом другом диалоге некоторые особенности, не свойственные Платону, я не чувствую себя вправе объявлять диалог подложным. По моему суждению, мы должны ожидать значительной меры разнообразия в различных диалогах; и я считаю неразумным новшеством, введенным Шлейермахером, установление канонического типа платонизма, все отклонения от которого должны отвергаться как подделки. И Первый, и Второй Алкивиады кажутся мне подлинными, даже исходя из доводов тех самых критиков, которые их отвергают. Шлейермахер, Штальбаум и Штейнхарт — все признают, что в обоих диалогах есть значительная доля сократических и платоновских идей: но они утверждают, что есть также другие идеи, которые не являются сократическими или платоновскими, и что текстура, стиль и многословие Второго Алкивиада (Шлейермахер утверждает это и о Первом) недостойны Платона. Но если мы допустим эти предпосылки, разумным выводом было бы не отвергать его полностью, а признать его произведением Платона, но низшего достоинства; возможно, ранних дней, прежде чем его способности к сочинительству достигли зрелости. Предполагать, что, поскольку Платон сочинил много превосходных диалогов, то все, что он сочинил, должно было быть превосходным, — это претензия, формально отвергнутая многими критиками и не утверждаемая никем. 43 Штейнхарт сам допускает, что Второй Алкивиад, хотя и не сочинен Платоном, является работой какого-то другого современного автора, необученного сократического ученика, пытающегося подражать Платону. 44 Но мы не знаем, были ли какие-либо современники, которые пытались подражать Платону: хотя Феопомп обвинял его в подражании другим и называл большинство его диалогов бесполезными, а также ложными: в то время как сам Платон в своих низших работах естественно будет выглядеть как подражатель своего лучшего «я».

43 Штальбаум (Prolegg. ad Alcib. I, стр. 186) делает это общее утверждение очень справедливо, но он, как и другие критики, склонен забывать о нем в отдельных случаях.

44 Штейнхарт, Einleitung, стр. 516–519. Штальбаум и Бёк, действительно, относят диалог к более позднему периоду. Гейндорф (ad Lysin, стр. 211) считает его работой «antiqui auctoris, sed non Platonis».

Штейнхарт и другие, кто отвергает подлинность Второго Алкивиада, настаивают (стр. 518) на чудовищности хронологической ошибки, посредством которой Сократ и Алкивиад представлены беседующими о смерти Архелая, царя Македонии, который был убит в 399 г. до н. э., в том же году, что и Сократ, и через четыре года после Алкивиада. Такой анахронизм (настаивает Штейнхарт) Платон никогда не мог бы позволить себе совершить. Но когда мы читаем «Пир», мы находим Аристофана в компании, частью которой являются Сократ, Алкивиад и Агатон, намекающим на διοίκισις (переселение) Мантинеи, которое произошло в 386 г. до н. э. Никто никогда не делал этот вопиющий анахронизм основанием для непризнания «Пира». Штейнхарт говорит, что стиль Второго Алкивиада копирует Платона слишком близко (die ängstlich platonisirende Sprache des Dialogs, стр. 515), однако он соглашается со Штальбаумом, что в нескольких местах он отходит слишком далеко от Платона.

Два диалога, вероятно, могут быть среди ранних сочинений Платона.

Я согласен со Шлейермахером и другими недавними критиками в том, что Первый и Второй Алкивиады уступают по достоинству лучшим диалогам Платона; и я утверждаю, что их собственные предпосылки не оправдывают большего. Они, вероятно, могут быть среди его ранних произведений, хотя я не верю, что Первый Алкивиад был сочинен при жизни Сократа, как пытаются показать Сохер, Штейнхарт и Штальбаум. 45 Я уже привел свои причины в предыдущей главе, чтобы верить, что Платон не сочинял никаких диалогов при жизни Сократа; тем более при жизни Алкивиада, который умер четырьмя годами ранее. В Алкивиаде I или II, безусловно, нет ничего, что могло бы поколебать это убеждение.

45 Штальбаум относит сочинение «Алкивиада I» ко времени незадолго до обвинения Сократа, когда враги Сократа клеветали на него вследствие его прошлой близости с Алкивиадом (который к тому времени был убит в 404 г. до н. э.) и когда Платон стремился защитить своего учителя (Prolegg. стр. 186). Сохер и Штейнхарт (стр. 210) замечают, что такие сочинения принесли бы мало пользы Сократу под обвинением. Они помещают сочинение диалога раньше, в 406 г. до н. э. (Штейнхарт, стр. 151–152), и они считают его первым упражнением Платона в строгом диалектическом методе. И Штейнхарт, и Герман (Gesch. Plat. Phil. стр. 440) думают, что диалог имеет не только спекулятивную, но и политическую цель: предостеречь и исправить Алкивиада и предотвратить его от слепого подчинения демократии.

Я не могу принять гипотезу, что диалог был написан в 406 г. до н. э. (когда Платону был двадцать один год, самое большее двадцать два), ни то, что он имел какое-либо намеренное отношение к реальному историческому Алкивиаду, который покинул Афины в 415 г. до н. э. во главе вооруженных сил против Сиракуз, был изгнан три месяца спустя и никогда не возвращался в Афины до мая 407 г. до н. э. (Xenoph. Hellen. I, 4, 13; I, 5, 17). Затем он наслаждался четырьмя месяцами большого влияния в Афинах, покинул их во главе флота в Азию в октябре 407 г. до н. э., оставался в командовании флотом около трех месяцев или около того, затем впал в немилость и удалился в Херсонес, никогда больше не посещая Афины. В 406 г. до н. э. Алкивиад снова был в изгнании, вне досягаемости всех таких предостережений, которые, как предполагают Герман и Штейнхарт, Платон намеревался адресовать ему в «Алкивиаде I».

Штейнхарт говорит (стр. 152): «В это время, следовательно, через несколько лет после его триумфального возвращения, когда Алкивиад...» и т. д. Но Алкивиад покинул афинскую службу безвозвратно менее чем через один год после своего триумфального возвращения.

Штейнхарт не осознал в своем уме исторические и хронологические условия того периода.

Аналогия с различными диалогами в ксенофонтовских «Воспоминаниях» — цель Сократа смирить самонадеянных молодых людей.

Если мы сравним различные беседы Сократа в ксенофонтовских «Воспоминаниях», мы найдем Алкивиада I и II очень аналогичными им как по цели, так и по духу. В «Алкивиаде I» ситуация задумана та же, что и у Сократа и Главкона в третьей книге «Воспоминаний». Ксенофонт рассказывает, как самонадеянный Главкон, едва двадцати лет от роду, вообразил себя уже способным играть заметную роль в общественных делах и пытался навязать себя, несмотря на отпоры и унижения, вниманию собрания. 46 Никакие увещевания друзей не могли удержать его, и ничто, кроме изобретательной диалектики Сократа, не могло убедить его в его собственной дерзкой самоуверенности и преувеличенной самооценке. Вероятно, Платон (старший брат Главкона) слышал об этой беседе, но является ли факт таковым или нет, мы видим ту же ситуацию, идеализированную им в «Алкивиаде I» и проработанную на свой собственный лад. Опять же, мы находим в ксенофонтовских «Воспоминаниях» другую беседу, в которой Сократ перекрестными вопросами смущает и унижает прилежного юношу Евтидема 47, которого он считает слишком самоуверенным в своих убеждениях и слишком довольным собой. Одной из особенностей Сократа было унижать самоуверенных молодых людей с целью их будущего совершенствования. Он сделал свою беседу «инструментом наказания» на языке Ксенофонта: или (используя фразу самого Платона в «Лисиде») он полагал, «что правильный способ разговора с молодежью, которую вы любите, — это не возвышать и раздувать их, а подчинять и унижать их». 48

46 Xenoph. Memor. III, 6.

47 Xenoph. Mem. IV, 2.

48 Xenoph. Mem. I, 4, 1. σκεψάμενοι μὴ μόνον ἃ ἐκεῖνος (Сократ) κολαστηρίου ἕνεκα τοὺς πάντ’ οἰομένους εἰδέναι ἐρωτῶν ἤλεγχεν, ἀλλὰ καὶ ἃ λέγων συνημέρευε τοῖς συνδιατρίβουσιν и т. д. Так и в платоновском «Лисиде» юный Лисид говорит Сократу: «Поговори с Менексеном, ἵν’ αὐτὸν κολάσῃς» (Plat. Lysis, 211 B). И сам Сократ говорит, несколькими строками ранее (210 E): «Οὕτω χρὴ τοῖς παιδικοῖς διαλέγεσθαι, ταπεινοῦντα καὶ συστέλλοντα, καὶ μὴ ὥσπερ σὺ χαυνοῦντα καὶ διαθρύπτοντα».

Пригодность имени и характера Алкивиада для идеализации этой черты в Сократе.

Если Платон хотел идеализировать эту черту в характере Сократа, никакое имя не могло быть более подходящим для его цели, чем имя Алкивиада: который, обладая в юности величайшей личной красотой (к которой Сократ был исключительно восприимчив), стал в зрелой жизни известен не менее своим беспринципным честолюбием и дерзостью, чем энергией и способностями. Мы знаем реального Алкивиада как из Фукидида, так и из Ксенофонта, и мы также знаем, что Алкивиад в юности настолько часто посещал общество Сократа, что уловил некоторую долю той диалектической изобретательности, которую последний, как ожидалось и полагалось, передавал. 49 Контраст, так же как и товарищество между Сократом и Алкивиадом, был в высшей степени наводящим на размышления для авторов сократических диалогов, и почти все они использовали его, сочиняя диалоги, в которых Алкивиад был главным именем и фигурой. 50 Было бы действительно удивительно, если бы Платон никогда не делал того же самого: что мы должны предположить, если примем взгляд Шлейермахера, что и Алкивиад I, и II являются подложными. В «Протагоре», так же как и в «Пире», Алкивиад фигурирует; но ни в одном из них он не является главным лицом или титульным героем произведения. В «Алкивиаде I» и II он представлен как единственный отвечающий на вопросы Сократа — κολαστηρίου ἕνεκα: чтобы получить от Сократа урок унижения, подобный тому, который ксенофонтовский Сократ преподает Главкону и Евтидему, заботясь о том, чтобы обращаться к последнему, когда он один. 51

49 Восприимчивость Сократа к юношеской красоте столь же сильно заявлена в ксенофонтовских «Воспоминаниях» (I, 3, 8–14), как и в платоновских «Лисиде», «Хармиде» или «Пире».

Беседа, переданная Ксенофонтом между Алкивиадом, когда ему еще не было двадцати лет, и его опекуном Периклом, первым человеком в Афинах, — в которой Алкивиад озадачивает Перикла сократическим перекрестным допросом, — вполне вероятно, является реальной и, вероятно, была плодом его постоянного общения с Сократом (Xen. Memor. I, 2, 40).

50 Штальбаум замечает (Prolegg. ad Alcib. I, стр. 215, 2-е изд.): «Ceterum etiam Æschines, Euclides, Phædon, et Antisthenes, dialogos Alcibiadis nomine inscriptos composuisse narrantur».

Относительно диалогов, сочиненных Эсхином, см. первое примечание к этой главе.

51 Xenoph. Mem. IV, 2, 8.

Манера Платона отвечать обвинителям Сократа. Магическое влияние, приписываемое беседе Сократа.

Я представляю «Алкивиада I» и II как сочиненные Платоном среди его ранних работ (возможно, между 399–390 гг. до н. э.) 52, дающие воображаемую картину того, как «Сократ обращался с каждым отвечающим так, как хотел» (используя буквальную фразу Ксенофонта 53): укрощая даже того самого высокомерного юношу, которого Аристофан характеризует как львиного детеныша. 54 Выбирая Алкивиада в качестве страдающего от такого карательного процесса, Платон опровергает в своем собственном идеальном стиле то обвинение, на которое Ксенофонт отвечает прозаической прямотой, — обвинение, выдвинутое против Сократа его врагами, что он учил политическому искусству, не обучая этической трезвости; и что он поощрял своим обучением беззаконные наклонности Алкивиада. 55 Когда Шлейермахер и другие, кто отвергает диалог, аргументируют, что чрезмерная дерзость, приписываемая Алкивиаду, и покорное уважение к Сократу, также приписываемое ему, являются несочетаемыми и несовместимыми атрибутами, — я отвечаю, что такое сочетание очень маловероятно в любом реальном характере. Но это не мешает Платону объединять их в одном и том же идеальном характере, как мы увидим далее, когда дойдем до проявления Алкивиада в «Пире»: в котором диалоге мы находим сочетание тех же элементов, еще более экстравагантное и яркое. И здесь, и там мы видим, что Сократ, далеко не поощряя Алкивиада, является единственным человеком, которому когда-либо удавалось смирить его. Платон приписывает личности и беседе Сократа влияние магическое и почти сверхчеловеческое: которое Цицерон и Плутарх, исходя, вероятно, из свидетельств платоновских диалогов, описывают так, как если бы это был исторический факт. Они представляют Алкивиада проливающим слезы скорби и стыда и умоляющим Сократа спасти его от чувства деградации, невыносимо болезненного. 56 Но Ксенофонт упоминает Евтидема и других молодых людей как действительно испытавших эти глубокие и мучительные эмоции. 57 Но он вовсе не подтверждает то же самое об Алкивиаде, чья историческая карьера совершенно противоречит этой гипотезе. Платоновская картина — это идеал, взятый из того, что могло быть фактически правдой о других собеседниках Сократа, и рассчитанный на то, чтобы ответить Мелету и его союзникам.

52 Дата, которую я здесь предполагаю для сочинения «Алкивиада I» (т. е. после смерти Сократа, но в начале литературной карьеры Платона), далее подтверждается (против тех критиков, которые помещают его в 406 г. до н. э. или 402 г. до н. э. до смерти Сократа) длинным рассуждением (стр. 121–124) Сократа о персидских и спартанских царях. В отношении персидской монархии Сократ говорит (стр. 123 B): «эπεί ποτ’ ἐγὼ ἥκουσα ἀνδρὸς ἀξιοπίστου τῶν ἀναβεβηκότων παρὰ βασιλέα, ὃς ἔφη παρελθεῖν χώραν πάνυ πολλὴν καὶ ἀγαθήν — ἣν καλεῖν τοὺς ἐπιχωρίους ζώνην τῆς βασιλέως γυναικός» и т. д. Олимпиодор и схолиаст оба предполагают, что Платон здесь ссылается на Ксенофонта и «Анабасис», в котором найдено утверждение, очень похожее на это (I, 4, 9). Очевидно, поэтому, что они не считали, что диалог был сочинен до смерти Сократа. Я думаю, очень вероятно, что Платон имел в виду Ксенофонта (либо его «Анабасис», либо личные сообщения с ним); но во всяком случае визиты греков к персидскому двору стали очень частыми между 399–390 гг. до н. э., тогда как Платон едва ли мог видеть каких-либо таких посетителей в Афинах в 406 г. до н. э. (до окончания войны), ни, вероятно, в 402 г. до н. э., когда Афины, хотя и освобожденные от олигархии, все еще находились в состоянии большой общественной подавленности. Между 399 г. до н. э. и Анталкидовым миром (387 г. до н. э.) посетители из Греции во внутренние районы Персии становились все более частыми, персидские цари вмешивались очень активно в греческую политику. Платон мог легко видеть в течение этих лет интеллигентных греков, которые были у персидского двора по военным или политическим делам. И персидские цари, и спартанские цари были тогда на максимуме власти и влияния — неудивительно поэтому, что Сократ здесь заставляет их останавливаться на их поразительном достоинстве в своей беседе с Алкивиадом. Штейнхарт (Einl. стр. 150) чувствует трудность примирения этой части диалога со своей гипотезой, что он был сочинен в 406 г. до н. э.: однако он и Штальбаум оба настаивают, что он должен был быть сочинен до смерти Сократа, для чего они действительно не приводят никаких оснований вообще.

53 Xen. Mem. I, 2, 14. τοῖς δὲ διαλεγομένοις αὐτῷ πᾶσι χρώμενον ἐν τοῖς λόγοις ὅπως βούλοιτο.

54 Aristoph. Ran. 1431. οὐ χρὴ λέοντος σκύμνον ἐν πόλει τρέφειν. Thucyd. VI, 15. φοβηθέντες γὰρ αὐτοῦ (Алкивиада) οἱ πολλοὶ τὸ μέγεθος τῆς τε κατὰ τὸ ἑαυτοῦ σῶμα παρανομίας ἐς τὴν δίαιταν, καὶ τῆς διανοίας ὧν καθ’ ἓν ἕκαστον, ἐν ὅτῳ γίγνοιτο, ἔπρασσεν, ὡς τυραννίδος ἐπιθυμοῦντι πολέμιοι καθέστασαν и т. д.

55 Xenoph. Memorab. I, 2, 17.

56 Cicero, Tusc. Disp. III, 32, 77; Plutarch, Alkib. гл. 4–6. Сравните Платон, Алкивиад I, стр. 127 D, 135 C; «Пир», стр. 215–216.

57 Xenoph. Memor. IV, 2, 39–40.

Цель, провозглашенная Сократом в «Апологии», преследуется в «Алкивиаде I». Война против ложного убеждения в знании.

Глядя на «Алкивиада I» и II с этой точки зрения, мы найдем их совершенно сократическими как по провозглашенным темам, так и по манере — что бы ни говорилось о ненужном многословии и общих местах здесь и там. Ведущие идеи «Алкивиада I» могут быть найдены, почти все, в платоновской «Апологии». Та война, которую Сократ провозглашает в «Апологии» как миссию своей жизни, против ложного убеждения в знании, или против убеждений этических и эстетических, твердо принятых без того, чтобы им предшествовало сознательное изучение или они были подвергнуты серьезному исследованию, — проиллюстрирована в «Алкивиаде I» и II так же решительно, как и в любом платоновском сочинении. В обоих этих диалогах, действительно (особенно в первом), мы находим чрезмерное повторение специализирующих иллюстраций, часто ненужных и иногда утомительных: дефект, легко объяснимый, если мы предположим, что они были написаны, когда Платон был еще новичком в искусстве диалогического сочинения. Но оба диалога полностью пропитаны духом сократического процесса, разоблачая, хотя и с избыточным многословием, твердое и всеобщее убеждение, удерживаемое и утверждаемое каждым даже в возрасте отрочества, без каких-либо обоснованных оснований или способов приобретения, и среди гневного разлада между утверждением одного человека и другого. Акцент тоже, с которым Сократ настаивает на своей собственной единственной функции простого вопрошания, и на том факте, что Алкивиад дает все ответы и произносит все самоосуждение своими собственными устами 58, — примечателен в этом диалоге: так же как и уверенность, с которой он провозглашает диалог как предоставляющий единственное, но эффективное лекарство. 59 Невежество, в котором Алкивиад неожиданно оказывается уличенным, прямо объявлено общим для него с другими афинскими политиками: исключение наполовину позволено сделать в пользу полуфилософского Перикла, которого Платон судит здесь менее строго, чем в других местах 60, — и решительное превосходство приписывается спартанским и персидским царям, которые превозносятся как систематически обученные с детства.

58 Платон, Алкивиад I, стр. 112–113.

59 Платон, Алкивиад I, стр. 127 E.

60 Платон, Алкивиад I, стр. 118–120.

Трудности, умноженные с целью привести Алкивиада к убеждению в его собственном невежестве.

Главная цель Сократа — загнать Алкивиада в противоречия с самим собой и навязать ему болезненное осознание невежества и умственного дефекта по серьезным и важным предметам, пока он еще достаточно молод, чтобы исправить это. К этой цели он заставляет его претендовать на божественную миссию, подобную той, которую реальный Сократ объявляет в «Апологии». 61 Множество озадачивающих вопросов и трудностей накоплено: не имеется в виду, что эти трудности неразрешимы, но что они не могут быть решены тем, кто никогда серьезно не размышлял о них, — тем, кто (как ксенофонтовский Сократ говорит Евтидему) 62 настолько уверен в знании предмета, что никогда не размышлял о нем вообще. Обескураженный Алкивиад чувствует необходимость совершенствовать себя и молит о помощи Сократа: 63 который напоминает ему, что он должен сначала определить, что такое «Сам». Здесь снова мы находим себя на следе Сократа в платоновской «Апологии» и под влиянием памятной надписи в Дельфах — Nosce teipsum (Познай самого себя). Ваш ум — это вы сами; ваше тело — это лишь инструмент вашего ума: ваше богатство и власть — это простые принадлежности или дополнения. Познать самого себя, что есть подлинная Sophrosynê или умеренность, — это познать свой ум: но это может быть сделано только путем заглядывания в другой ум и в его наиболее интеллектуальное отделение: точно так же, как глаз может видеть себя только путем заглядывания в центр зрения другого глаза. 64

61 Платон, Алкивиад I, стр. 124 C–127 E.

62 Xenoph. Mem. IV, 2, 36. Ἀλλὰ ταῦτα μέν, ἔφη ὁ Σωκράτης, ἴσως, διὰ τὸ σφόδρα ποστεύειν εἰδέναι, οὐδ’ ἔσκεψαι.

63 Платон, Алкивиад I, стр. 128–132 A.

64 Платон, «Алкивиад I», стр. 133.

Платоновская метафора, иллюстрирующая необходимость сотрудничества двух отдельных умов в диалектической беседе.

Сократ не предлагает никаких средств для решения этих трудностей. Он призывает к справедливости и добродетели, но они остаются признанными «неизвестными» (Incognita).

В то же время, когда после уличения Алкивиада в прискорбном невежестве Сократа просят предложить средства исправления, всякая четкость указаний исчезает. Она требуется только тогда, когда цель состоит в том, чтобы выявить трудности и противоречия; от нее отказываются, когда цель состоит в том, чтобы их разрешить. Вывод заключается в том, что, принимая счастье в качестве признанной конечной цели, 65 Алкивиад не может обеспечить его ни для себя, ни для своего города, стремясь к богатству и власти, частным или общественным образом: он может обеспечить его, только приобретя для себя и привив своим согражданам справедливость, умеренность и добродетель. Это совершенно по-сократовски и соответствует тому, что говорит настоящий Сократ в платоновской «Апологии». Но, появляясь в конце «Алкивиада I», это не несет никакого смысла и не дает никакого наставления, поскольку Сократ в первой части диалога показал, что ни он сам, ни Алкивиад, ни широкая публика не знают, что такое справедливость и добродетель. Позитивное решение, которое Сократ берется дать, является, таким образом, иллюзорным. Он отбрасывает нас назад к тем старым, привычным, эмоциональным ассоциациям, бессознательным продуктам и некритически передаваемым от ума к уму представлениям, которые, как он уже показал, представляют собой лишь видимость знания без его реальности — глубоко укоренившуюся веру без какого-либо обоснованного интеллектуального фундамента или внешнего критерия правоты.

65 Платон, «Алкивиад I», стр. 134.

Многословие «Алкивиада I» — Чрезмерное умножение иллюстративных примеров — Как это объясняется.

Во всех платоновских диалогах мы находим попеременно два различных и противоположных метода изложения — обобщение частного и специализацию общего. В «Алкивиаде I» специализация общего преобладает, как и в большинстве бесед ксенофонтовских «Воспоминаний»: количество иллюстрирующих частностей необычайно велико. Сократ не принимает в качестве ответа общий термин, не проиллюстрировав его несколькими частными терминами, охватываемыми им; и это происходит несколько раз в тех случаях, когда подготовленному читателю это кажется излишним и утомительным: отсюда, отчасти, и склонность некоторых современных критиков отказывать диалогу в подлинности. Но мы должны помнить, что, хотя современный читатель, практикующийся в использовании общих терминов, может сразу уловить смысл, афинский юноша платоновской эпохи не был бы в этом уверен. Никакой сознательный анализ еще не применялся к общим терминам: ни грамматика, ни логика тогда не входили в образование. Уверенное утверждение без полного понимания значения того, что утверждается, — это тот главный грех, против которого Платон здесь ведет войну, и его меры предосторожности для разоблачения этого греха доведены до крайней тщательности. Так же и в «Софисте» и «Политике», когда он хочет проиллюстрировать процесс логического деления и подразделения, он применяет его к случаям настолько пустяковым и многочисленным, что Сохер возмущается и отвергает эти диалоги полностью. Но сам Платон предвидит это возражение и отвечает на него, прямо заявляя, что его главная цель — не изложить конкретный выбранный предмет, а сделать очевидными и привычными шаги и условия общего процесса классификации, и что многословия избежать невозможно. 66 Мы должны рассчитывать на аналогичную цель в «Алкивиаде I». Диалог является образцом того, что Аристотель называет индуктивной диалектикой, в отличие от силлогистической: индуктивную он считает более простой и ясной, подходящей, когда у вас обычный собеседник, — силлогистическая же более убедительна, когда вы имеете дело с практикующим спорщиком. 67

66 Платон, «Политик», 285-286.

67 Аристотель, «Топика», I, 104 a 16. «Сколько существует видов диалектических рассуждений... один из них — индукция, другой — силлогизм... индукция более убедительна, яснее, познаваемее через чувства и общедоступна для большинства; силлогизм же более принудителен и эффективен против тех, кто склонен к противоречиям».

«Алкивиад II» оставляет свою проблему открыто нерешенной.

Было показано, что «Алкивиад I», хотя и претендует на то, чтобы дать некое подобие решения, на самом деле не дает никакого решения вовсе. «Алкивиад II», во многих отношениях схожий, отличается тем, что даже не претендует на решение поднятой трудности. Общий ментальный дефект — ложная уверенность в знании при отсутствии реальности — представлен в его применении к частному случаю. Алкивиад вынужден признать, что не знает, о чем ему следует молить богов: ни что есть благо, которое нужно даровать, ни что есть зло, которое нужно отвратить. Он полагается на Сократа в деле рассеивания этого тумана из своего ума, что Сократ обещает сделать, но откладывает до другого случая.

Сократ одобряет практику молитв богам о неопределенных милостях — его взгляды на полурегулярное, полунерегулярное воздействие богов — он молится им о предостерегающих знамениях.

Сократ здесь приписывает спартанцам и различным философам практику вознесения молитв в неопределенных выражениях о благах и почетных вещах вообще. Он одобряет эту практику. Ксенофонт говорит нам, что исторический Сократ соблюдал ее; 68 но он также говорит нам, что исторический Сократ, хотя и не молился о каких-либо особых дарах от богов, все же молился о получении особых нерегулярных откровений и советов относительно того, что хорошо делать или чего избегать в конкретных случаях, и верил, что получает их. Он считал, что эти особые откровения необходимы для любой сносной жизни: что божественное провидение, хотя и осуществляется по регулярным принципам в определенных вопросах и до определенного момента, намеренно остается ими непостижимым за пределами этого момента; но что боги, если их правильно просить, даруют предостерегающие знамения любому благосклонному к ним человеку, такие, которые позволят ему избежать зла и встать на путь добра. Он заявлял, что советоваться с оракулами и пророками и подчиняться им — это не только максима благоразумия, но и долг благочестия; что касается его самого, то он был дополнительно наделен привилегией через свой божественный знак или наставника, которому он безоговорочно следовал. 69 Такие предостерегающие знамения были единственной особой милостью, о которой он считал уместным молиться — помимо благ вообще. О специальных дарах он не молился, поскольку признавался, что не знает, являются ли какие-либо из обычных объектов желания добром или злом. В своей беседе с Евтидемом он доказывает, что все те приобретения, которые обычно считаются средствами к счастью — красота, сила, богатство, репутация, даже хорошее здоровье и мудрость — иногда являются благом или причинами счастья, а иногда злом или причинами несчастья; и поэтому их нельзя считать ни абсолютно тем, ни абсолютно другим. 70

68 Ксенофонт, «Воспоминания», I, 3, 2; Платон, «Алкивиад II», стр. 143-148.

69 Эти мнения Сократа изложены в различных отрывках ксенофонтовских «Воспоминаний», I, 1, 1-10 — «он говорил, что нужно изучать то, что боги дали людям делать, изучив это; а то, что неясно людям, пытаться узнавать у богов через прорицание; ибо боги, к кому они благосклонны, подают знаки» — I, 3, 4; I, 4, 2-15; IV, 3, 12; IV, 7, 10; IV, 8, 5-11.

70 Ксенофонт, «Воспоминания», IV, 2, 31-32-36. «Раз эти вещи иногда приносят пользу, а иногда вред, то почему они скорее блага, чем зло?»

Сравнение «Алкивиада II» с ксенофонтовскими «Воспоминаниями», особенно с беседой Сократа с Евтидемом. Сократ не всегда последователен в своих взглядах.

Эта невозможность определить, что есть добро, а что зло, вследствие неопределенности в божественном провидении и в человеческих делах — доктрина, на которой решительно настаивает ксенофонтовский Сократ в своей беседе с Евтидемом и которая очень близка платоновскому «Алкивиаду II», будучи примененной к частному случаю молитвы. Но мы не должны полагать, что Сократ придерживается этой доктрины во всех беседах ксенофонтовских «Воспоминаний»: напротив, мы находим, что в других местах он рассуждает о таких вещах, как здоровье, сила и мудрость, как если бы они были безусловно благом. 71 Дело в том, что аргументы Сократа в ксенофонтовских «Воспоминаниях» существенно варьируются в зависимости от случая и человека, с которым он беседует; то же самое происходит и с платоновскими диалогами, что дополнительно иллюстрирует сомнительность доказательств, на которые опираются Шлейермахер и другие критики, когда объявляют один диалог подложным, потому что он содержит рассуждения, несовместимые с другим.

71 For example, Xen. Mem. iv. 5, 6 — σοφίαν τὸ μέγιστον ἀγαθόν, &c.

Мы находим в «Алкивиаде II» еще одну доктрину, которая также провозглашается Сократом в ксенофонтовских «Воспоминаниях»: что боги не более тронуты дорогостоящей жертвой, чем смиренной, в зависимости от обстоятельств приносящего жертву; 72 они обращают внимание только на ум приносящего, является ли он справедливым и мудрым: то есть «знает ли он, что должно быть сделано как по отношению к богам, так и по отношению к людям». 73

72 Платон, «Алкивиад II», стр. 149-150; Ксенофонт, «Воспоминания», I, 3. Сравните: Платон, «Законы», X, стр. 885; Исократ, «К Никоклу».

73 Plato, Alkib. ii. p. 149 E, 150 B.

Примечательная доктрина «Алкивиада II» — что знание не всегда есть благо. Знание самого Блага является необходимым: без него знание других вещей скорее вредно, чем полезно.

Но мы находим в «Алкивиаде II» и другую, более примечательную доктрину. Сократ не хочет провозглашать абсолютно, что знание — это благо, а невежество — зло. В некоторых случаях, утверждает он, невежество есть благо, и он различает, в каких именно. То, что нас главным образом интересует знать, — это Благо, или Наилучшее, — Полезное; 74 эти фразы используются как эквивалентные. Знание этого есть благо, а невежество в этом — вредно при любых мыслимых обстоятельствах. И если человек знает благо, то чем больше он знает обо всем остальном, тем лучше, поскольку он наверняка найдет хорошее применение своему знанию. Но если он не знает блага, знание других вещей будет для него скорее вредным, чем полезным. Быть искусным в частных искусствах и навыках при предполагаемом главном ментальном дефиците сделает его орудием зла, а не добра. Чем больше он знает — и чем больше он верит, что знает, — тем более поспешным он будет в действиях, и, следовательно, тем больший вред он причинит. Лучше, чтобы он действовал как можно меньше. Такой человек не пригоден направлять свое собственное поведение, подобно свободному человеку: он должен направляться и контролироваться другими, подобно рабу. Большая часть человечества — глупцы такого рода, невежественные в отношении блага: мудрецы, которые знают благо и пригодны к управлению, — очень редки. Только мудрец, знающий благо, следует разуму: остальные полагаются на мнение без разума. 75 Только он один компетентен направлять как свое собственное поведение, так и поведение общества.

74 Платон, «Алкивиад II», стр. 145 C. «Кто, следовательно, знает что-либо из подобного, если при этом ему сопутствует знание наилучшего — а оно, разумеется, было тем же самым, что и знание полезного» — также 146 B.

75 Платон, «Алкивиад II», стр. 146 A-D. «...доверившихся мнению без разума».

Акцент, который здесь делается на знании блага в отличие от всех других разновидностей знания — отождествление блага с полезным, а знания блага с разумом (νοῦς), в то время как другие разновидности знания приравниваются к мнению (δόξα) — это моменты, которые в той или иной формулировке пронизывают многие платоновские диалоги. Старая фраза Гераклита — Πολυμαθίη νόον οὐ διδάσκει — «многознание уму не научает» — по-видимому, была в уме Платона при написании этого диалога. Человек, обладающий большими знаниями и искусством, но не знающий блага и отдающий себя под руководство того или иного из своих навыков, подобен судну, бросаемому в море без кормчего. 76

76 Платон, «Алкивиад II», стр. 147 A. «Тот же, кто обладает так называемым многознанием и многоискусностью, но лишен этого знания и ведом каждым из других [искусств]...»

Знание Блага — представляется постулированным и угаданным во многих платоновских диалогах под разными названиями.

То, что Платон здесь называет знанием Блага, или Разумом — правильное различение и сравнительная оценка целей и средств — появляется в «Политике» и «Евтидеме» под названием Царского или Политического искусства, использующего или направляющего 77 результаты всех других искусств, которые считаются подчиненными: в «Протагоре» — под названием искусства счета или измерения: в «Филебе» — как мера и пропорция: в «Федре» (в отношении риторики) — как искусство использования для главной цели убеждения всех частных процессов, уловок, украшений и т. д., преподаваемых профессиональными учителями. В «Государстве» оно олицетворено в немногих почтенных старцах, которые составляют Разум общества и чьим указаниям все остальные (стражи и производители) обязаны безоговорочно следовать: добродетель подчиненных заключается в этом безоговорочном послушании. В «Законах» оно определяется как полное подчинение в уме удовольствий и страданий правильному Разуму, 78 без чего никакие специальные способности не стоят того, чтобы их иметь. В ксенофонтовских «Воспоминаниях» оно выступает как сократовский авторитет под названием Софросине, или Умеренность; 79 и Полезное объявляется идентичным Благу как направляющий и ограничивающий принцип для всех человеческих стремлений и действий. 80

77 Plato, Politikus, 292 B, 304 B, 305 A; Euthydêmus, 291 B, 292 B. Compare Xenophon, Œkonomicus, i. 8, 13.

78 Leges, iii. 689 A-D, 691 A.

79 Ксенофонт, «Воспоминания», I, 2, 17; IV, 3, 1.

80 Ксенофонт, «Воспоминания», IV, 6, 8; IV, 7, 7.

Благо — Полезное — что это такое? — Как нам узнать его? Платон оставляет это неопределенным.

Но что мы должны понимать под Благом, о котором существует так много споров, согласно признанию как Платона, так и Сократа? И что мы должны понимать под Полезным? В каком отношении оно находится к Приятному и Болезненному?

Это моменты, которые Платон здесь оставляет неопределенными. Мы снова встретим его, касающимся их и пытающимся найти различные способы их определения, в «Протагоре», «Горгии», «Государстве» и других местах. Мы имеем здесь название и постулат, но ничего более, всеобъемлющей телеологии, или правильной сравнительной оценки целей и средств друг относительно друга, чтобы решать, когда, насколько, при каких обстоятельствах и т. д. каждая из них должна преследоваться. Мы увидим, что Платон делает в других диалогах, чтобы связать это название и постулат с более определенным смыслом.

ГЛАВА XIII.

ГИППИЙ БОЛЬШИЙ — ГИППИЙ МЕНЬШИЙ.

«Гиппий Больший» — предполагаемая ситуация — характер диалога. Сарказм и насмешки над Гиппием.

Оба эти диалога ведутся между Сократом и элейским софистом Гиппием. Общая концепция Гиппия — описанного как образованный, красноречивый и успешный, но вынужденного говорить тщеславные и глупые вещи — одинакова в обоих диалогах: в обоих также полемика Сократа против него ведется в одном и том же духе притворного почтения, смешанного с оскорбительным сарказмом. Действительно, фигура, отведенная Гиппию, настолько презренна, что даже такой восхищающийся критик, как Штальбаум, не может не заметить «petulans pene et proterva in Hippiam oratio» («почти дерзкая и наглая речь против Гиппия») и намекнуть, что Платон обошелся с Гиппием грубее, чем с кем-либо другим. Такую дерзость Штальбаум пытается оправдать тем, что диалог является юношеским произведением Платона; 1 в то время как Шлейермахер относит это к числу причин для подозрения в подлинности диалога, а Аст — к числу причин для того, чтобы категорически заявить, что Платон не является автором. 2 Этот последний вывод я совсем не принимаю, как и гипотезу Штальбаума, если она предлагается в качестве оправдания для неуместности тона: ибо я полагаю, что самый ранний из диалогов Платона был написан после того, как ему исполнилось двадцать восемь лет — то есть после смерти Сократа. Однако нет ничего невероятного в том, что и «Гиппий Больший», и «Гиппий Меньший» могли быть среди более ранних сочинений Платона. Мы видим из «Воспоминаний» Ксенофонта, что между Сократом и Гиппием происходили повторяющиеся и язвительные споры, так что мы, вероятно, можем предположить наличие чувств особой неприязни, побудивших Платона сочинить два отдельных диалога, в которых воображаемый Гиппий высмеивается и подвергается бичеванию воображаемым Сократом.

1 Штальбаум, «Введение к Гиппию Большему», стр. 149-150; также Штейнхарт (Введение, стр. 42-43), который говорит после излияния своей обычной инвективы против софиста: «Тем не менее грубое шутовство диалога, кажется, почти превышает допустимый предел комического эффекта» и т. д. Далее, стр. 50, Штейнхарт говорит о подшучивании, которое Сократ ведет с Гиппием, способом не менее жестоким (grausam), чем бесцельным, мучая его чередой последовательных новых предложений об определении Прекрасного, которые Гиппий, как только ухватывается за них, сам же и отзывает, и таким образом, наконец, отпускает его (как он отпустил Иона) ненаученным и неисправленным, даже не оставив в нем жала гнева и т. д.

Нужна сильная ненависть к лицам, называемым софистами, чтобы заставить критика получать удовольствие от комедии, в которой глупые и нелепые речи приписываются имени одного из них, в свое время не просто почитаемого, но признанного заслуживающим почета благодаря выдающимся и разнообразным достижениям, — и заставить критика описывать исторического Гиппия (о котором мы знаем только из Платона и Ксенофонта — см. Штейнхарт, примечание 7, стр. 89; Сохер, стр. 221) так, как будто он действительно произносил эти речи или что-то столь же абсурдное.

Как оценивать эту комедию — безусловно, вопрос индивидуального вкуса. Что касается меня, я согласен с Астом в том, что она неуместна и не подобает; и я не удивлен, что он хочет удалить диалог из платоновского канона, хотя я не согласен ни с этим выводом, ни с общим принципом, на котором он основывается, а именно, что все возражения против композиции диалога должны считаться также возражениями против его подлинности как произведения Платона. «Облака» Аристофана, значительно превосходящие как комедия «Гиппия» Платона, используются в оскорбительных целях, когда критики представляют их в суд в качестве доказательства характера реального Сократа.

К. Ф. Герман, на мой взгляд, придерживается более рационального взгляда на «Гиппия Большего» (Gesch. und Syst. der Plat. Phil. стр. 487-647). Вместо того чтобы разглагольствовать о славе Платона в высмеивании образованного современника, он останавливается на логических ошибках и путанице, которые выявляет диалог; и он справедливо напоминает нам об интеллектуальном состоянии эпохи, когда даже элементарным различиям в логике и грамматике едва ли уделялось внимание.

И К. Ф. Герман, и Сохер считают, что «Гиппий» — это не юношеское произведение Платона, а относится к его зрелому возрасту.

2 Шлейермахер, Введение, стр. 401; Аст, «Жизнь и сочинения Платона», стр. 457-459.

Реальный спор между историческим Сократом и Гиппием в ксенофонтовских «Воспоминаниях» — предмет этого спора.

Один значительный момент в «Гиппии Большем», по-видимому, имеет отношение к спору между Сократом и Гиппием в ксенофонтовских «Воспоминаниях»: в этом споре Гиппий упрекает Сократа в том, что тот всегда борется с мнениями других и высмеивает их, уклоняясь от высказывания собственных мнений. По-видимому, некоторые предшествующие споры между ними касались определения Справедливого, и в этих случаях Гиппий был отвечающим, а Сократ — возражающим. Гиппий заявляет, что размышлял над этими спорами и теперь готов с определением, которое ни Сократ, ни кто-либо другой не сможет успешно оспорить, но он не скажет, что это за определение, пока Сократ не предложит свое собственное. В ответ на этот вызов Сократ объявляет Справедливое эквивалентным Законному или Обычному: он защищает это против различных возражений Гиппия, который в заключение соглашается с ним. 3 Вероятно, этот спор, как его передает Ксенофонт, или что-то очень похожее на него, действительно имел место. Если так, мы с удивлением отмечаем слабость возражений Гиппия в случае, когда Сократ, если бы он был возражающим, нашел бы такие сильные возражения, — и слабые ответы, данные Сократом, чей талант заключался в том, чтобы ставить и усиливать трудности, а не в том, чтобы решать их. 4 Среди замечаний, которые Сократ делает в качестве иллюстрации Гиппию, одно таково: Ликург обеспечил превосходство Спарты, создав у спартанцев привычку к безоговорочному послушанию законам. 5 Таков характер ксенофонтовского спора.

3 Ксенофонт, «Воспоминания», IV, 4, 12-25.

4 Сравните с запутанными вопросами, которые Алкивиад в юности, как сообщается, задавал Периклу, и которые он, несомненно, слышал от самого Сократа, относительно значения слова Νόμος (Ксенофонт, «Воспоминания», I, 2, 42). Все трудности в определении Νόμος встречаются также при определении Νόμιμον, которое включает как Jus Scriptum (писаное право), так и Jus Moribus Receptum (право, принятое обычаями).

5 Ксенофонт, «Воспоминания», IV, 4, 15.

Открытие «Гиппия Большего» — Гиппий описывает успешный тур, который он совершил по Греции, и известность, а также прибыль, полученную от его лекций.

Здесь, в начале «Гиппия Большего», платоновский Сократ замечает, что Гиппий долго отсутствовал в Афинах: это отсутствие последний объясняет тем, что он посетил многие города в Греции, читая лекции с большим успехом и получая высокую плату; и что, в частности, он часто посещал Спарту, отчасти чтобы читать лекции, но отчасти также для ведения дипломатических дел для своих соотечественников элейцев, которые доверяли ему больше, чем кому-либо другому, в таких обязанностях. Его лекции (говорит он) были в высшей степени поучительными и ценными для воспитания молодежи: более того, они были настолько общепризнанны, что даже от небольшого сицилийского города под названием Иник он получил значительную сумму в качестве гонораров.

Гиппий не имел успеха в Спарте. Почему спартанцы не допускали его наставлений — их закон запрещает.

На это Сократ спрашивает: «В каком из городов ваши доходы были самыми большими: вероятно, в Спарте?» Гип.: «Нет, я не получил в Спарте ничего вовсе». Сокр.: «Как? Вы меня поражаете! Разве ваши лекции не были рассчитаны на улучшение спартанской молодежи? Или спартанцы не желали, чтобы их молодежь улучшалась? Или у них не было денег?» Гип.: «Ни то, ни другое. Спартанцы, как и другие, желают улучшения своей молодежи: у них также много денег; более того, мои лекции были очень полезны для них, как и для остальных». 6 Сокр.: «Как же могло случиться, что в Спарте, городе великом и выдающемся своими хорошими законами, ваши ценные наставления остались без вознаграждения, в то время как вы получили так много в незначительном городе Иник?» Гип.: «Это не обычай страны, Сократ, чтобы спартанцы меняли свои законы или воспитывали своих сыновей способом, отличным от их обычного распорядка». Сокр.: «Как вы говорите? Это не обычай страны для спартанцев — поступать правильно, но поступать неправильно?» Гип.: «Я не скажу этого, Сократ». Сокр.: «Но ведь они поступили бы правильно, воспитывая своих детей лучше, а не хуже?» Гип.: «Да, они поступили бы правильно, но для них не законно допускать иностранный способ воспитания. Если бы кто-то мог получить там плату за образование, я получил бы очень много; ибо они слушают меня с восторгом и аплодируют мне, но, как я сказал вам, их закон запрещает».

6 Платон, «Гиппий Больший», 283-284.

Вопрос: Что такое закон? Законодатели всегда стремятся к Полезному, но иногда не достигают его. Когда они терпят неудачу, они не достигают закона. Законное есть Полезное: Неполезное есть также незаконное.

Сокр.: «Называете ли вы закон вредом или пользой для города?» Гип.: «Закон принимается с целью принести пользу, но иногда он вредит, если плохо принят». 7 Сокр.: «Но что? Разве законодатели не принимают его как максимум блага, без которого граждане не могут жить упорядоченной жизнью?» Гип.: «Конечно, они так и делают». Сокр.: «Следовательно, когда те, кто пытается принимать законы, упускают достижение блага, они также упускают законное и сам закон. Как вы говорите?» Гип.: «Они упускают, если вы говорите со строгой точностью, но не таков язык, который люди обычно используют». Сокр.: «Какие люди? Знающие? Или невежественные?» Гип.: «Многие». Сокр.: «Многие; разве это они знают, что такое истина?» Гип.: «Безусловно, нет». Сокр.: «Но ведь те, кто знает, считают полезное в истине более законным, чем неполезное, для всех людей. Разве вы не признаете это?» Гип.: «Да, я признаю, что они считают так в истине». Сокр.: «Ну, и это так тоже: истина такова, как считают знающие люди». Гип.: «Безусловно». Сокр.: «Теперь вы утверждаете, что для спартанцев более полезно быть образованными согласно вашей схеме, иностранной, как она есть, чем согласно их собственной родной схеме». Гип.: «Я утверждаю это, и с истиной тоже». Сокр.: «Вы утверждаете, кроме того, что вещи более полезные являются в то же время более законными?» Гип.: «Я сказал так». Сокр.: «Согласно вашему рассуждению, тогда, более законно для спартанских детей быть образованными Гиппием, и более незаконно для них быть образованными их отцами — если в действительности они получат больше пользы от вас?» Гип.: «Но они получат больше пользы от меня». Сокр.: «Спартанцы, следовательно, действуют незаконно, когда отказываются дать вам деньги и доверить вам своих сыновей?» Гип.: «Я признаю, что они делают; действительно, ваше рассуждение, кажется, в мою пользу, так что я никоим образом не призван сопротивляться ему». Сокр.: «Мы находим тогда, в конце концов, что спартанцы — враги закона, и притом в самых важных вопросах, хотя они считаются самыми образцовыми последователями закона». 8

7 Платон, «Гиппий Больший», 284 C-B.

8 Платон, «Гиппий Больший», 285.

Сравнение аргумента платоновского Сократа с аргументом ксенофонтовского Сократа.

Возможно, Платон намеревался использовать вышеприведенный аргумент как насмешливый упрек софисту Гиппию за то, что он достаточно тщеславен, чтобы считать свое собственное обучение лучше, чем обучение спартанской общины. Если таково было его намерение, аргумент мог быть обращен против самого Платона за его предложения в «Государстве» и «Законах»; и мы знаем, что враги Платона действительно упрекали его в неспособности добиться принятия этих схем в каком-либо реальном сообществе. Но аргумент становится интересным, когда мы сравниваем его со спором, упомянутым ранее в ксенофонтовских «Воспоминаниях», где Сократ утверждает против Гиппия, что Справедливое эквивалентно Законному. В том ксенофонтовском диалоге все трудности, которые затрудняют это объяснение, остаются вне поля зрения, и Сократ представлен как одерживающий легкую победу над Гиппием. В этом платоновском диалоге прямо упоминается двусмысленное использование слова νόμιμον, и Сократ доводит Гиппия до предполагаемого абсурда, заставляя его объявить спартанцев врагами закона: παρανομούς имеет двойной смысл, и утверждение является истинным в одном смысле и ложным в другом. В аргументе платоновского Сократа закон, который не достигает своей предполагаемой цели принесения пользы обществу, вообще не является законом — не является законным; 9 так что мы снова возвращаемся к возражениям Алкивиада против Перикла (в ксенофонтовских «Воспоминаниях») относительно того, что составляет закон. В аргументе ксенофонтовского Сократа закон означает закон, фактически установленный официальной властью или обычаем, и спартанцы приводятся как выдающиеся примеры законопослушного сообщества. Насколько мы можем приписать позитивное мнение платоновскому Сократу в «Гиппии Большем», он заявляет, что полезное (то, к чему люди всегда стремятся при создании закона) есть Законное, независимо от того, установлено оно фактически или нет; и что неполезное или вредное (то, чего люди всегда намереваются избежать) есть Незаконное, независимо от того, предписано ли оно какой-либо живой властью или нет. Это (говорит он) мнение мудрых людей, которые знают, хотя невежественная толпа придерживается противоположного мнения. Объяснение τὸ δίκαιον, данное ксенофонтовским Сократом (τὸ δίκαιον = τὸ νόμιμον), было бы эквивалентно, если мы истолкуем τὸ νόμιμον в смысле платоновского Сократа (в «Гиппии Большем») как утверждение, что Справедливое было общеполезным — Τὸ δίκαιον = τὸ κοινῇ σύμφορον.

9 Сравните с аналогичным аргументом Сократа против Фрасимаха — «Государство», I, 339.

Справедливое или Благое есть полезное или выгодное. Это единственное объяснение, которое Платон когда-либо дает, и которого он не всегда придерживается.

Однако во всем этом существует преобладающая путаница между Законом (или Законным) как фактически установленным и Законом (или Законным) как он должен быть установлен, по суждению критика или тех, кому он следует: то есть (используя фразу г-на Остина в его «Области юриспруденции») Законом, каким он был бы, если бы соответствовал своей предполагаемой мере или критерию. В первом из этих смыслов τὸ νόμιμον не является чем-то единым и неизменным, но варьируется в зависимости от места и времени — одно в Спарте, другое в другом месте: соответственно, это не удовлетворило бы запрос ума Платона, когда он просит объяснения τὸ δίκαιον. Это объяснение во втором из двух смыслов, которое ищет Платон — общая мера или критерий, применимый повсеместно, во все времена и в любых местах. Насколько он когда-либо находит его, это то, что я упомянул выше как высказанное платоновским Сократом в этом диалоге: а именно, Справедливое или Благое, то, что должно быть мерой или критерием Закона и Позитивной Морали, есть полезное или выгодное. Это (повторяю) единственное приближение к решению, которое мы когда-либо находим у Платона. Но это редко ясно формулируется, никогда систематически не доводится до конца и иногда, по-видимому, даже отрицается.

Лекции Гиппия в Спарте не по геометрии, или астрономии и т. д., а по вопросу — Какие занятия являются прекрасными, хорошими и почетными для молодежи.

Я возобновляю нить «Гиппия Большего». Сократ спрашивает Гиппия, что это были за лекции, которые он читал с таким успехом в Спарте? Спартанцы (отвечает Гиппий) ничего не знали и не заботились о словесности, геометрии, арифметике, астрономии; но они находили удовольствие в слушании рассказов о героях, ранних предках, легендах об основании городов и т. д., которые его мнемоническое искусство позволяло ему излагать. 10 Спартанцы радуются вам (замечает Сократ), как дети радуются сказкам старух. Да (отвечает Гиппий), но это не все: я рассуждал перед ними также, недавно, о прекрасных и почетных занятиях, к их большому восхищению; я предположил беседу между Нестором и Неоптолемом после взятия Трои, в которой ветеран, отвечая на вопрос, заданный его юным спутником, распространялся о тех занятиях, которыми прекрасно, почетно, красиво заниматься молодому человеку. Моя речь превосходна и получила от спартанцев большие аплодисменты. Я собираюсь произнести ее снова здесь, в Афинах, в школе Фейдострата, и я приглашаю вас, Сократ, прийти и послушать ее, со столькими друзьями, сколько вы сможете привести. 11

10 Платон, «Гиппий Больший», 285 E.

11 Платон, «Гиппий Больший», 286 A-B.

Вопрос, заданный Сократом от имени друга на заднем плане, который только что озадачил его им — Что такое Прекрасное?

Я приду охотно (ответил Сократ). Но сначала ответьте мне на один маленький вопрос, который спасет меня от нынешнего затруднения. Только что я был постыдно озадачен в разговоре с другом, которому я хвалил некоторые вещи как почетные и прекрасные, — порицая другие вещи как низкие и уродливые. Он удивил меня вопросом: «Откуда вы знаете, Сократ, какие вещи прекрасны, а какие уродливы? Ну же, можете ли вы сказать мне, Что такое Прекрасное?» Я, в своей глупости, был совершенно озадачен и не мог ответить на вопрос. Но после того, как я расстался с ним, я стал испытывать досаду и гнев на самого себя; и я поклялся, что в следующий раз, когда встречу мудрого человека, подобного вам, я задам ему этот вопрос и узнаю, как на него ответить, чтобы я мог возобновить разговор с моим другом. Ваш приход сюда самый своевременный. Я умоляю вас ответить и объяснить мне ясно, что такое Прекрасное, чтобы я снова не подвергся подобному унижению. Вы легко можете ответить: это пустяковое дело для вас, с вашими многочисленными достижениями.

Гиппий считает вопрос легким для ответа.

О — да — пустяковое дело (отвечает Гиппий); на вопрос легко ответить. Я мог бы научить вас отвечать на многие вопросы посложнее этого, так что никто не смог бы уличить вас в диалоге. 12

12 Платон, «Гиппий Больший», 286 C-D.

Сократ затем приступает к допросу Гиппия от имени отсутствующего, начиная одну трудность за другой, как если бы они были предложены этим неизвестным суфлером, и притворяясь, что сам находится в страхе перед столь невыполнимым спорщиком.

Справедливость, Мудрость, Красота должны каждая быть чем-то. Что такое Красота, или Прекрасное?

Все люди справедливы благодаря Справедливости — мудры благодаря Мудрости — хороши благодаря Доброте или Благу — прекрасны благодаря Красоте или Прекрасному. Теперь Справедливость, Мудрость, Доброта, Красота или Прекрасное должны каждое быть чем-то. Скажите мне, что такое Прекрасное?

Гиппий не понимает вопроса. Он отвечает, указывая на один особенно прекрасный объект.

Гиппий не постигает вопроса. Человек хочет знать, что такое прекрасная вещь? Сокр.: «Нет; он хочет знать, что такое Прекрасное». Гип.: «Я не вижу разницы. Я отвечаю, что прекрасная дева — это прекрасная вещь. Никто не может отрицать это». 13

13 Платон, «Гиппий Больший», 287 A.

Сокр.: «Мой спорливый друг не примет вашего ответа. Он хочет, чтобы вы сказали ему, Что такое Само-Прекрасное? — то Нечто, благодаря которому все прекрасные вещи становятся прекрасными. Должен ли я сказать ему, что это потому, что прекрасная дева — это прекрасная вещь? Он скажет: «Разве прекрасная кобыла — не прекрасная вещь тоже? И прекрасная лира так же?» Гип.: «Да, обе они таковы». Сокр.: «Ах, и прекрасный горшок, мой друг добавит, хорошо вылепленный и округленный искусным гончаром, — это тоже прекрасная вещь». Гип.: «Как, Сократ? Кто может быть ваш спорливый друг? Какой-то плохо обученный человек, конечно; раз он вводит такие тривиальные имена в достойный спор». Сокр.: «Да, таков его характер: не вежливый, но вульгарный, не заботящийся ни о чем другом, кроме истины». Гип.: «Горшок, если он прекрасно сделан, должен, конечно, называться прекрасным; однако все же все такие объекты недостойны считаться прекрасными, если сравнивать их с девой, кобылой или лирой».