«Платон и другие сподвижники Сократа. Том 2»

25 Xenophon, Apol. Sokr. 28. Ἀπολλόδωρος — ἐπιθυμήτης μὲν ἰσχυρῶς αὐτοῦ, ἄλλως δ’ εὐήθης. — Plat. Phædon, 117 D.

26 Ксенофонт, «Воспоминания», IV, 7, 5-6; Геродот, II, 3, 45-46.

Сократ, постоянно находя недостатки у других учителей, отказывался учить сам — трудность нахождения оправдания для его отказа. «Теаг» предоставляет оправдание.

Таким образом, «Теаг» сделан Платоном для того, чтобы продемонстрировать один способ парирования трудности, часто адресуемой Сократу различными слушателями: «Ты говоришь нам, что ведущие граждане не могут даже обучить своих собственных сыновей, и что софисты не учат ничему стоящему: ты постоянно призываешь нас искать лучших учителей, не говоря нам, где таковых найти. Мы умоляем тебя учить нас самому, в соответствии с твоими собственными взглядами».

Если лидер политической оппозиции, после лет, потраченных на разоблачение сменяющих друг друга администраторов как невежественных и несправедливых, отказывается, когда его приглашают, взять на себя дело управления — разумный поклонник должен найти какой-то приличный предлог, чтобы приукрасить отказ. Такой предлог найден для Сократа в «Теаге»: «Я не хозяин самому себе в этом вопросе. Я инструмент божественного союзника, без активной работы которого я не могу совершить ничего: который вовсе запрещает мое обучение одного человека — терпит, не помогая, мои тщетные уроки другому — помогает эффективно в моем обучении третьего, в каком случае только ученик получает какую-либо реальную пользу. Помощь этого божественного союзника дается или удерживается в соответствии с его собственными мотивами, которые я не могу даже предсказать, тем более повлиять. Я бы обманул тебя поэтому, если бы взялся учить, когда не могу сказать, сделаю ли я добро или вред».

Ответ Теага встречает это сомнение. Он просит разрешения провести эксперимент и обещает умилостивить божественного помощника молитвой и жертвоприношением; при этой оговорке Сократ дает согласие.

Платон не всегда, и не в других диалогах, ссылается на божественное знамение одинаковым образом. Его характер и действие существенно непостижимы. Сократ — привилегированная особа.

Именно таким образом даймоний или божественный помощник служит цели примирения того, что в противном случае было бы непоследовательностью в действиях Сократа. Я имею в виду, что именно такая цель достигается в этом диалоге: я прекрасно знаю, что Платон имеет дело со случаем иначе в других местах: но я не обязан (как я говорил не раз) навязывать всем диалогам одну и ту же точку зрения. То, что действие Богов часто и в самых важных случаях было существенно непостижимым и непредсказуемым, и что в таких случаях их иногда можно было склонить дать особые предостережения избранным лицам — были доктринами, которые исторический Сократ у Ксенофонта утверждает с акцентом. 27 Даймоний Сократа считался, как им самим, так и его друзьями, особой привилегией и крайним случаем божественной милости и общения с ним. 28 Это было вполне применимо к охвату «Теага», хотя Платон мог не выбирать всегда делать одно и то же применение этого. Оно используется в том же общем смысле в «Теэтете»; 29 несомненно, с меньшим расширением и смешанное с другой аналогией (акушерского искусства), которая вводит значительную разницу. 30

27 Ксенофонт, «Воспоминания», I, 1, 8-9-19.

Еврипид, «Гекуба», 944.

φύρουσι δ’ αὐτὰ θεοὶ πάλιν τε καὶ πρόσω,

ταραγμὸν ἐντιθέντες, ὡς ἀγνωσίᾳ

σέβωμεν αὐτούς.

28 Ксенофонт, «Воспоминания», IV, 3, 12.

29 Платон, «Теэтет», 150 D-E.

30 Платон, «Апология Сократа», 33 C. ἐμοὶ δὲ τοῦτο, ὡς ἐγώ φημι, προστέτακται ὑπὸ τοῦ θεοῦ πράττειν καὶ ἐκ μαντειῶν καὶ ἐξ ἐνυπνίων καὶ παντὶ τρόπῳ, ᾧπέρ τίς ποτε καὶ ἄλλη θεία μοῖρα ἀνθρώπῳ καὶ ὁτιοῦν προσέταξε πράττειν. 40 A. ἡ γὰρ εἰωθυῖά μοι μαντικὴ ἡ τοῦ δαιμονίου ἐν μὲν τῷ πρόσθεν χρόνῳ παντὶ πάνυ πυκνὴ ἀεὶ ἦν καὶ πάνυ ἐπὶ σμικροῖς ἐναντιουμένη, εἴ τι μέλλοιμι μὴ ὀρθῶς πράξειν. Сравните Ксенофонт, «Воспоминания», IV, 8, 5; «Апология Сократа», гл. 13.

ПРИЛОЖЕНИЕ.

Τὸ δαιμόνιον σημεῖον.

Вот один из пунктов, на котором больше всего настаивают Шлейермахер и Штальбаум, доказывая, что «Теаг» не является работой Платона. Эти критики утверждают (используя язык Штальбаума, Proleg. стр. 220): «Quam Plato alias de Socratis dæmonio prodidit sententiam, ea longissimè recedit ab illâ ratione, quæ in hoc sermone exposita est». Он говорит, что представление о даймонии Сократа, данное в «Теаге», было скопировано из отрывка в «Теэтете» имитатором, который не понял отрывок, стр. 150, D, E. Но Сохер (стр. 97), как мне кажется, убедительно показал, что нет такой существенной разницы, как утверждают эти критики, между этим отрывком из «Теэтета» и «Теагом». В «Теэтете» Сократ заявляет, что никто из его спутников не учился ничему у него, но что все они οἷσπερ ἂν ὁ θεὸς παρείκῃ (тот же самый термин используется в конце «Теага» — 131 A, ἐὰν μὲν παρείκῃ ἡμῖν — τὸ δαιμόνιον) делали удивительные успехи и улучшения в его обществе. Штальбаум говорит: «Itaque ὁ θεὸς, qui ibi memoratur, non est Socratis dæmonium, sed potius deus i.e. sors divina. Quod non perspiciens noster tenebrio protenus illud dæmonium, quod Socrates sibi semper adesse dictitabat, ad eum dignitatis et potentiæ gradum evexit, ut, &c.» Я согласен с Сохером в том, что фраза ὁ θεὸς в «Теэтете» имеет по существу то же значение, что и τὸ δαιμόνιον в «Теаге». И Шлейермахер (Примечания к «Апологии», стр. 432), и Аст (стр. 482) имеют примечания к фразе τὸ δαιμόνιον — и я думаю, что примечание Аста более поучительно из двух. У Платона и Ксенофонта слова τὸ δαιμόνιον, τὸ θεῖον во многих случаях неразличимы по значению от ὁ δαίμων, ὁ θεός. Сравните «Федр», 242 E, о θεὸς и θεῖόν τι. Сократ в своем аргументе против Мелета в «Апологии» (стр. 27) решительно утверждает, что никто не мог верить в что-либо δαιμόνιον, не веря также в δαίμονες. Особое θεῖόν τι καὶ δαιμόνιον («Апология», стр. 31 C), которое проявлялось в отношении него и его действий, было лишь одним из многих способов, которыми (как он верил) ὁ θεός повелевал и побуждал его воздействовать на умы афинян: ἐμοὶ δὲ τοῦτο, ὡς ἐγώ φημι, προστέτακται ὑπὸ τοῦ θεοῦ πράττειν καὶ ἐκ μαντειῶν καὶ ἐξ ἐνυπνίων καὶ παντὶ τρόπῳ, ᾧπέρ τίς ποτε καὶ ἄλλη θεία μοῖρα ἀνθρώπῳ καὶ ὁτιοῦν προσέταξε πράττειν («Апология», стр. 33 C). Так же снова в «Апологии», стр. 40 A, B, ἡ εἰωθυῖά μοι μαντικὴ ἡ τοῦ δαιμονίου — и четырьмя строками позже мы читаем тот же самый факт, выраженный словами τὸ τοῦ θεοῦ σημεῖον, где Sokratis dæmonium и Deus отождествляются: тем самым опровергая аргумент, приведенный выше из Штальбаума. Поэтому нет такой расхождения в отношении τὸ δαιμόνιον, как утверждают Штальбаум и Шлейермахер. Мы действительно замечаем эту разницу между ними — что в «Теэтете» широко используется сравнение с акушерским искусством, в то время как оно не замечено в «Теаге». Но мы наложили бы неоправданное ограничение на фантазию Платона, если бы помешали ему разрабатывать свое разнообразие и изобилие метафор и приспосабливать каждый диалог к метафоре, преобладающей у него в то время.

Более того, в отношении того, что называется даймонием Сократа, мы едва ли должны ожидать, что Платон или Ксенофонт всегда будут последовательны даже сами с собой. Небезопасно для современного критика определять заранее, исходя из разума или собственных чувств, каким образом кто-либо из них будет говорить на эту таинственную тему. Вера и чувство божественного вмешательства были очень реальными со стороны обоих, но их способ восприятия этого мог естественно колебаться: и во всех действиях Сократа было смешение серьезного и игривого, возвышенного и эксцентричного, рассудочной остроты с импульсивным суеверием — что трудно привести к гармоничной интерпретации. Такое гетерогенное смешение убедительно описано в платоновском «Пире», стр. 215-222. Когда мы рассматриваем, насколько неопределенной и неопределимой была идея этого δαιμόνιον, мы не можем удивляться, если Платон приписывает ему разные действия и проявления в разное время. Штальбаум утверждает, что оно сделано смешным в «Теаге»: и Кюнер заявляет, что Плутарх делает его смешным в своем трактате «О божестве Сократа» (Comm. ad. Xenoph. Memor. стр. 23). Но это потому, что его действие описано более подробно. Вы можете легко представить его в смешном аспекте, представив его как вмешивающееся в мелкие и незначительные дела. Теперь примечательно, что в «Апологии» нам прямо сказано, что оно действительно вмешивалось в самых пустяковых случаях — πάνυ ἐπὶ σμικροῖς ἐναντιουμένη. Дело историка философии — описывать его таким, каким оно действительно ощущалось и во что верили Сократ и Платон — считает ли современный критик описание смешным или нет.

Когда Шлейермахер говорит (Einleitung, стр. 248) относительно фальсификатора, которого он предполагает написавшим «Теага»: «Damit ist ihm begegnet, auf eine höchst verkehrte Art wunderbar zusammenzurühren diese göttliche Schickung, und jenes persönliche Vorgefühl welches dem Sokrates zur göttlichen Stimme ward». — Я утверждаю, что ошибка лежит на самом Шлейермахере за разделение на два явления того, что появляется в «Апологии» как одно и то же явление под двумя разными именами — τὸ δαιμόνιον — τὸ τοῦ θεοῦ σημεῖον. Кроме того, рассматривать даймоний как простое «личное предчувствие» Сократа может быть верным взглядом: но это взгляд того, кто не вдыхает ту же религиозную атмосферу, что Сократ, Платон и Ксенофонт. Поэтому его нельзя должным образом применять при объяснении их высказываний или действий. Кюнер, который рассматривает «Теага» как не сочиненного Платоном, основывает это убеждение частично на утверждении, что δαιμόνιον Сократа описано в нем как нечто специфическое для Сократа; что, согласно Кюнеру, было вымыслом последующего времени. Сократом и его современниками (говорит Кюнер) оно считалось «non sibi soli tanquam proprium quoddam beneficium a Diis tributum, sed commune sibi esse cum cæteris hominibus» (стр. 20-21). Я полностью не согласен с этим взглядом, который противоречит большинству отрывков, замеченных даже самим Кюнером. Он расходится с платоновской «Апологией», а также с «Теэтетом» (150 D) и «Государством» (VI, 496 C). Ксенофонт действительно пытается в первой главе «Воспоминаний», как защитник Сократа, смягчить invidia против Сократа, намекая, что другие люди имели сообщения от Богов, так же как и он. Но мы ясно видим, даже из других отрывков «Воспоминаний», что это не было убеждением самого Сократа, ни его друзей, ни его врагов. Они все считали это (как это изображено в «Теаге» также) особой привилегией и откровением.

ГЛАВА XVI.

ЭРАСТЫ, ИЛИ СОПЕРНИКИ — RIVALES.

Главный предмет этого короткого диалога — Что такое философия? ἡ φιλοσοφία — τὸ φιλοσοφεῖν. Как мы должны объяснить или определить ее? Какова ее область и смысл?

Эрасты — предмет и лица диалога — драматическое введение — интересные юноши в палестре.

Вместо простой, обнаженной, самопредставляющейся беседы, которую мы читаем в «Меноне», «Гиппархе», «Миносе» и т. д., Сократ пересказывает сцену и диалог, которые произошли, когда он вошел в дом Дионисия, грамматиста или школьного учителя, 1 посещаемый многими элегантными и знатными юношами в качестве учеников. Двое из этих юношей были заняты оживленными дебатами по какой-то геометрической или астрономической задаче в присутствии различных зрителей; и особенно двух молодых людей, соперников за привязанность одного из них. Из этих соперников один — человек, преданный музыке, письменам, дискурсу, философии: другой ненавидит и презирает эти занятия, посвящая себя гимнастическим упражнениям и стремясь к приобретению максимума атлетической силы. 2 Это почти такой же контраст, как между братьями Амфионом и Зетом в «Антиопе» Еврипида — что прекрасно используется как иллюстрация Платоном в «Горгии». 3

1 Платон, «Эрасты», 132. εἰς Διονυσίου τοῦ γραμματιστοῦ εἰσῆλθον, καὶ εἶδον αὐτόθι τῶν τε νέων τοὺς ἐπιεικεστάτους δοκοῦντας εἶναι τὴν ἰδέαν καὶ πατέρων εὐδοκίμων καὶ τούτων ἐραστάς.

2 Платон, «Эрасты», 132 E.

3 Платон, «Горгий», 485-486. Сравните Цицерон, «Об ораторе», II, 37, 156.

Два соперника-эраста — один из них литературный, преданный философии — другой гимнастический, ненавидящий философию.

Как только Сократ начинает свои допросы, двое юношей оставляют 4 свои геометрические разговоры и обращаются к нему как внимательные слушатели. Их приближение воздействует на его эмоции едва ли меньше, чем на эмоции Эраста. Он сначала спрашивает у атлетического Эраста: Что это такое, чем эти двое юношей так увлеченно заняты? Должно быть, это что-то очень прекрасное, судя по рвению, которое они проявляют? Что ты имеешь в виду под «прекрасным» (отвечает атлет)? Они только разглагольствуют об астрономических делах — говорят чепуху — философствуют! Литературный соперник, напротив, относится к этому атлету как к недостойному внимания, говорит с восторженным восхищением о философии и заявляет, что все те, кому она противна, — деградировавшие образцы человечества.

4 Сильное чувство восхищения, приписываемое Сократу в присутствии этих прекрасных юношей, заслуживает внимания как черта его характера. Сравните начало «Хармида» и «Лисида».

Вопрос, заданный Сократом — Что такое философия? Это постоянное накопление знаний, чтобы составить наибольшую сумму.

Сокр. — Ты считаешь философию прекрасной вещью? Но ты не можешь сказать, прекрасна она или нет, если не знаешь, что это такое. 5 Прошу, объясни мне, что такое философия. Эраст. — Я сделаю это охотно. Философия состоит в постоянном росте знаний человека — в том, что он постоянно приобретает что-то новое, как в юности, так и в старости, чтобы он мог узнать как можно больше в течение жизни. Философия — это многознание. 6 Сокр. — Ты считаешь философию не только прекрасной вещью, но и хорошей? Эраст. — Да — очень хорошей. Сокр. — Но обстоит ли дело так же в отношении гимнастики? Улучшается ли состояние тела человека от того, что он берет как можно больше упражнений или как можно больше питания? Полезно ли такое очень большое количество для тела? 7

5 Платон, «Эрасты», 133 A-B.

6 Платон, «Эрасты», 133 D. τὴν φιλοσοφίαν — πολυμάθειαν.

7 Платон, «Эрасты», 133 E.

В случае с телом не максимум упражнений приносит пользу, а правильное, измеренное количество. Для ума также не максимум знаний, а измеренное количество является хорошим. Кто тот судья, который определит эту меру?

Оказывается после некоторых дебатов (в которых другой, атлетический Эраст, встает на сторону Сократа 8), что в отношении упражнений и пищи не большое количество или малое количество хорошо для тела, а умеренное или измеренное количество. 9 Для ума дело признается аналогичным. Не «много» и не «мало» обучения хорошо для него, а правильное или измеренное количество. Сокр. — И кто компетентный судья, сколько того или другого является правильной мерой для тела? Эраст. — Врач и гимнастический тренер. Сокр. — Кто компетентный судья, сколько семян является правильной мерой для засева поля? Эраст. — Фермер. Сокр. — Кто компетентный судья в отношении посева и посадки знаний в уме, какие разновидности хороши и сколько каждой является правильной мерой?

8 Платон, «Эрасты», 134 B-C. Литературный Эраст говорит Сократу: «Тебе я не возражаю уступить этот пункт и признать, что мой предыдущий ответ должен быть изменен. Но если бы я спорил по этому пункту только с ним (атлетическим соперником), я мог бы прекрасно защитить свой ответ, и даже худший ответ, ибо он совершенно никчемен (οὐδὲν γάρ ἐστι)».

Это любопытный отрывок, иллюстрирующий диалектические привычки того времени и гордость, которую испытывают, отстаивая однажды данный ответ.

9 Plato, Erastæ, 134 B-D. τὰ μέτρια μάλιστα ὠφελεῖν, ἀλλὰ μὴ τὰ πολλὰ μηδὲ τὰ ὀλίγα.

Никакого ответа не дано. Какое лучшее предположение? Ответ литературного Эраста. Человек должен изучать то, что принесет ему наибольшую репутацию философа — столько, сколько позволит ему говорить как умному критику, хотя и не практиковать.

Вопрос таков, на который никто из присутствующих не может ответить. 10 Никто из них не может сказать, кто является специальным судьей по обучению ума; соответствующим врачу или фермеру в аналогичных случаях. Сократ затем задает вопрос несколько иной: Сокр. — Поскольку мы согласились, что человек, который занимается философией, не должен изучать много вещей, тем более все вещи — какое лучшее предположение мы можем сделать относительно предметов, которые он должен изучать? Эраст. — Самые прекрасные и наиболее подходящие приобретения, к которым ему следует стремиться, — это те, которые принесут ему наибольшую репутацию философа. Он должен казаться сведущим во всяком разнообразии науки, или по крайней мере во всех более важных; и с этой целью изучать столько каждого, сколько подобает знать свободному человеку: то есть то, что относится к умному критику, в отличие от ручного работника: к планирующему и руководящему архитектору, в отличие от работающего плотника. 11 Сокр. — Но ты не можешь изучить даже два разных искусства до такой степени — тем более несколько значительных искусств. Эраст. — Я, конечно, не имею в виду, что философ может считаться знающим каждое из них точно, как сам художник — но только столько, сколько можно ожидать от свободного и культурного гражданина. То есть он должен быть способен оценить, лучше других слушателей, наблюдения, сделанные художником: и далее высказать разумное мнение от себя, так чтобы считаться всеми слушателями более сведущим в делах искусства, чем они сами. 12

10 Plato, Erast. 134 E, 135 A.

11 Платон, «Эрасты», 135 B. ὅσα ξυνέσεως ἔχεται, μὴ ὅσα χειρουργίας.

12 Платон, «Эрасты», 135 D.

Философ — это тот, кто второй лучший в нескольких разных искусствах — пентатл — который хорошо говорит о каждом.

Сокр. — Ты имеешь в виду, что философ должен быть вторым лучшим в нескольких различных занятиях: как пентатл, от которого не ожидают, что он сравняется с бегуном или борцом в их собственных отдельных департаментах, а только превзойдет конкурентов в пяти состязаниях, взятых вместе. 13 Эраст. — Да — я имею в виду то, что ты говоришь. Он тот, кто не порабощает себя ни одному делу, ни одно не прорабатывает с такой строгостью, чтобы пренебрегать всеми остальными: он уделяет внимание всем им в разумной мере. 14

13 Платон. Эраст. 135 E, 136 A. καὶ οὕτως γίγνεσθαι περὶ πάντα ὕπακρόν τινα ἄνδρα τὸν πεφιλοσοφηκότα. Пять видов состязаний включали бег, прыжки, метание диска и копья, а также борьбу.

14 Платон. Эраст. 136 B. ἀλλὰ πάντων μετρίως ἐφῆφθαι.

В каких случаях могут быть полезны такие люди, знающие всё лишь поверхностно? Ведь всегда под рукой есть профессионалы, и никто не станет обращаться к дилетанту, если может воспользоваться услугами специалиста.

Получив такой ответ, Сократ приступает к перекрестному допросу: Сократ: — Считаешь ли ты, что хорошие люди полезны, а дурные бесполезны? Эраст: — Да, считаю. Сократ: — Ты полагаешь, что философы, как ты их описываешь, полезны? Эраст: — Конечно: чрезвычайно полезны. Сократ: — Но скажи мне, в каких случаях полезны такие люди, знающие всё лишь поверхностно: ведь очевидно, что они уступают каждому отдельному мастеру. Если ты заболеешь, позовешь ли ты одного из них или профессионального врача? Эраст: — Я бы позвал обоих. Сократ: — Это не ответ: я хочу знать, кого из них ты позовешь первым и кому отдашь предпочтение? Эраст: — Несомненно, я позову профессионального врача. Сократ: — То же самое, если ты окажешься в опасности на корабле, ты доверишь свою жизнь кормчему, а не философу: и так во всех остальных делах, пока можно найти профессионала, философ бесполезен? Эраст: — По-видимому, так. Сократ: — Значит, наш философ — один из бесполезных людей: ведь у нас под рукой наверняка есть профессионалы. А мы ранее согласились, что хорошие люди полезны, а дурные бесполезны. 15 Эраст: — Да, это было согласовано.

15 Платон. Эраст. 136 C-D.

Философия не может состоять в накоплении ученых познаний.

Сократ: — Если ты правильно определил философа как того, кто обладает посредственными знаниями во многих областях, то он бесполезен, пока существуют профессионалы в каждой из них. Следовательно, твое определение не может быть верным. Философия должна быть чем-то совершенно иным, нежели это многообразное и суетливое вмешательство в различные профессиональные сферы или накопление ученых познаний. На самом деле, я полагал, что поглощенность профессиональными делами и разнообразием занятий скорее вульгарна и предосудительна, чем наоборот. 16

16 Платон. Эраст. 137 B.

Теперь же (продолжает Сократ), давайте рассмотрим дело иначе. Что касается лошадей и собак, то те, кто наказывает их правильно, — это те же, кто знает, как сделать их лучше и как с наибольшей точностью отличить хороших от плохих? Эраст: — Да, это так.

Сократ меняет ход допроса — вопросы задаются, чтобы показать, что существует одно особое искусство, царское и политическое, для управления и различения дурных и хороших.

Сократ: — Разве не так же обстоит дело с людьми? Разве не одно и то же искусство наказывает людей правильно, делает их лучше и лучше всего отличает хороших от дурных? Будь то один человек, немногие или многие? Эраст: — Это так. 17 Сократ: — Искусство или наука, с помощью которой люди правильно наказывают злодеев, — это правосудие или справедливость: и именно с помощью него они отличают хороших от дурных, будь то один или многие. Если какой-либо человек чужд этому искусству настолько, что не может отличить хороших людей от дурных, разве не невежествен он и в отношении самого себя, не зная, хороший он человек или дурной? Эраст: — Да, невежествен. Сократ: — Быть невежественным в отношении самого себя — значит не иметь рассудительности или умеренности; знать себя — значит быть рассудительным или умеренным. Но это то же самое искусство, с помощью которого мы наказываем правильно, — то есть справедливость. Следовательно, справедливость и умеренность — одно и то же: и дельфийское изречение «Познай самого себя» на самом деле предписывает практиковать как справедливость, так и рассудительность. 18 Эраст: — По-видимому, так. Сократ: — Теперь, именно благодаря этому искусству, когда оно практикуется царем, правильно наказывающим злодеев, города управляются хорошо; благодаря этому же искусству, практикуемому частным гражданином или главой дома, дом управляется хорошо: таким образом, это искусство, справедливость или рассудительность, одновременно является политическим, царским, хозяйственным; и справедливый и рассудительный человек — это одновременно истинный царь, государственный деятель, глава дома. 19 Эраст: — Я признаю это.

17 Платон. Эраст. 137 C-D.

18 Платон. Эраст. 138 A.

19 Платон. Эраст. 138 C.

В этом искусстве философ должен быть не просто вторым по мастерству, способным рассуждать, — он должен быть полностью квалифицированным практиком, способным действовать.

Сократ: — Позволь мне спросить тебя. Ты сказал, что для философа, находящегося в обществе врача или любого другого ремесленника, говорящего о делах своего ремесла, предосудительно не быть в состоянии следить за тем, что он говорит, и комментировать это. Разве не было бы также предосудительно для философа, слушая любого царя, судью или главу дома, говорящего о профессиональных делах, не быть в состоянии понять и прокомментировать? Эраст: — Безусловно, это было бы крайне предосудительно в делах такой важности. Сократ: — Скажем ли мы тогда, что и в этих делах, как и во всех остальных, философ должен быть пятиборцем или исполнителем второго сорта, бесполезным, пока под рукой есть специальный мастер? Или не утвердим ли мы скорее, что он не должен доверять свой дом никому другому и не быть вторым по мастерству внутри него, но должен сам судить и наказывать правильно, если хочет, чтобы его дом был хорошо устроен? Эраст: — Это я тоже признаю. 20 Сократ: — Далее, если его друзья доверят ему арбитраж в своих спорах, — если город прикажет ему действовать в качестве дикаста или разрешить какую-либо трудность, — в этих случаях также для него будет позорно стоять на втором или третьем месте, а не быть первоклассным? Эраст: — Думаю, будет. Сократ: — Видишь, мой друг, философия — это нечто совсем иное, чем многознание и знакомство с многообразными искусствами или науками. 21

20 Платон. Эраст. 138 E. Πότερον οὖν καὶ περὶ ταῦτα λέγωμεν, πένταθλον αὐτὸν δεῖν εἶναι καὶ ὕπακρον, τὰ δευτερεῖα ἔχοντα πάντων, τὸν φιλόσοφον, καὶ ἀχρεῖον εἶναι, ἕως ἂν τούτων τις ᾖ; ἢ πρῶτον μὲν τὴν αὑτοῦ οἰκίαν οὐκ ἀλλῳ ἐπιτρεπτέον οὐδε τὰ δευτερεῖα ἐν τούτῳ ἑκτέον, ἀλλ’ αὐτὸν κολαστέον δικάζοντα ὀρθῶς, εἰ μέλλει εὖ οἰκεῖσθαι αὐτοῦ ἡ οἰκία?

21 Платон. Эраст. 139 A. Πολλοῦ ἄρα δεῖ ἡμῖν, ὦ βέλτιστε, τὸ φιλοσοφεῖν πολυμάθειά τε εἶναι καὶ ἡ περὶ τὰς τέχνας πραγματεία.

Завершение диалога — унижение литературного Эраста.

После того как я это сказал (так Сократ завершает свой рассказ о беседе), литературно одаренный из двух соперников устыдился и умолк; в то время как соперник-гимнаст заявил, что я прав, и другие слушатели также одобрили сказанное мною.

Замечания — оживленный характер диалога.

Антитеза между любителем гимнастики, ненавистником философии, и восторженным поклонником философии, который, однако, не может объяснить, что она такое, придает этому короткому диалогу много остроты и живости. Последний представлен несколько самонадеянным и самоуверенным; это служит своего рода оправданием для унизительного перекрестного допроса, которому его подвергает Сократ к удовлетворению его глупого соперника. Более того, драматическое вступление полно оживления, как в «Хармиде» и «Лисиде».

Помимо оживленного стиля диалога, поднятые в нем вопросы представляют большой интерес. Слово «философия» всегда было расплывчатым и двусмысленным. Конечно, никто до Сократа — вероятно, никто до Платона — никогда не искал его определения. Ни в одном другом платоновском диалоге определение философии не становится специальной темой исследования.

Определение философии — здесь ищется впервые — платоновская концепция меры — арбитр не найден.

Здесь она рассматривается в платоновской отрицательной, эленктической, пробной манере. Некоторые из его современников действительно считали философию равнозначной полиматии, или обширным и разнообразным знаниям: по крайней мере, Платон представляет ее таковой в глазах софиста Гиппия, вопреки мнению Протагора. 22 Возражение Сократа против определения, основанного на простом количестве, без какой-либо точки отсчета достаточности, с помощью которой измеряется «много» или «мало», вводит ту руководящую идею τὸ μέτριον (умеренное, соответствующее стандартной мере), на которой Платон так настаивает в других, более сложных диалогах. Концепция меры, стандарта измерения — и соответствия ему как главного компонента того, что является хорошим и желательным, — занимает видное место в его сознании, 23 хотя она не всегда рассматривается одинаково. Мы видели ее во «Втором Алкивиаде», обозначенную под другим именем как знание Блага или Наилучшего: без которого знание в специальных вопросах объявлялось скорее вредным, чем полезным. 24 Платон считает, что эта Мера не может быть ни распознана, ни применена иначе, как специально обученным разумом. В «Эрасте», как и в других местах, такой разум требуется в общих чертах: но когда задается вопрос: «Где тот человек, обладающий таким разумом, доступный в случае умственного воспитания?», — ни Сократ, ни кто-либо другой не могут указать на него. Предложить вопрос и направить на него внимание, но при этом оставить его без ответа — практика, знакомая Платону. В этом отношении «Эраст» похож на другие диалоги. Ответ, если он вообще подразумевается или должен быть угадан, заключается в том, что такой разум — это сам философ.

22 Платон. Протагор. 318 E. Сравните также платоновские диалоги «Гиппий Больший» и «Гиппий Меньший».

23 См. о ἡ τοῦ μετρίου φύσις как οὐσία — как ὄντως γιγνόμενον. — Платон. Политик. 283-284. Сравните также «Филеб», стр. 64 D, и «Протагор», стр. 356-357, где ἡ μετρητικὴ τέχνη объявляется главным спасителем жизни и счастья.

24 Платон. Алкивиад II. 145-146; выше, гл. XII, стр. 16.

Взгляд на «второго по мастерству» критически рассуждающего человека в сравнении со специальным знатоком и практиком.

Второе объяснение философии, данное здесь, — что философ — это тот, кто является вторым по мастерству во многих областях и хорошо рассуждает обо всем, но уступает специальному мастеру в каждой из них, — в древности приписывалось Фрасиллом Демокриту. Многие платоновские критики относят его к тем лицам, которых они выделяют как софистов. Я полагаю, что оно применимо (независимо от того, имелось ли это в виду или нет) к литераторам того времени вообще, включая лиц, называемых софистами. То, что Перикл выразил этим словом, когда провозгласил любовь к мудрости и любовь к красоте характерными чертами афинского гражданина, относилось главным образом к свободной и обильной дискуссии, к потребности, которую каждый чувствовал в том, чтобы обсудить все, прежде чем сделать, но в сопровождении полной энергии в действии, как только решение действовать было принято. 25 Речь, готовая и уместная, свободный конфликт мнений по многим различным темам — были проявлением и мерой приобретенного знания. Сократ проводил свою жизнь в разговорах со всеми без разбора и по предмету каждого человека; часто приводя в замешательство самого мастера. Ксенофонт рассказывает о беседах с различными профессионалами — художником, скульптором, оружейником — и сообщает нам, что это было поучительно для всех них, хотя Сократ не был практиком ни в одном ремесле. 26 Не только Демокрит, но и Платон, и Аристотель говорили или писали почти обо всех предметах, включенных в современное им наблюдение. Объемные труды Аристотеля, «Тимей», «Государство» и «Законы» Платона охватывают огромное разнообразие тем, в каждой из которых, взятой отдельно, эти два великих человека были вторыми по мастерству или уступали какому-то специальному знатоку. Тем не менее, у обоих были суждения, которые важно было услышать по всем вопросам: 27 и оба они, вероятно, могли говорить о каждом из них лучше, чем сам специальный знаток. Аристотель, например, писал бы о риторике лучше, чем Демосфен, — о трагедии лучше, чем Софокл. Несомненно, если бы нужно было сочинить речь или трагедию — если бы потребовалось решение или действие в каких-либо реальных конкретных обстоятельствах — призвали бы действовать специального знатока: но было бы ошибкой делать отсюда вывод, как намекает платоновский Сократ в «Эрасте», что «второй по мастерству» или теоретизирующий мыслитель — бесполезный человек. Теоретическая и критическая точка зрения, с владением языком, подходящим для объяснения и защиты ее, имеет свою собственную ценность; отличную от практической, но в конечном итоге модифицирующую и улучшающую ее. И такой всесторонний обзор и сравнение многочисленных объектов, без того чтобы внимание было исключительно приковано или порабощено каким-либо одним из них, заслуживает того, чтобы занимать высокое место как разновидность интеллекта, независимо от того, принято ли это в качестве определения философа или нет.

25 Фукидид. II. 39 кон. — 40. καὶ ἔν τε τούτοις τὴν πόλιν ἀξίαν εἶναι θαυμάζεσθαι, καὶ ἔτι ἐν ἄλλοις. φιλοκαλοῦμεν γὰρ μετ’ εὐτελείας καὶ φιλοσοφοῦμεν ἄνευ μαλακίας, и примечательное продолжение той же главы о тесной связи обильной речи с энергичным действием в афинском характере.

26 Ксенофонт. Воспоминания. III. 10; III. 11; III. 12.

27 Пятиборец или «второй по мастерству», которого Платон критикует в этом диалоге, совпадает с тем, кого Аристотель называет «человеком всестороннего образования или культуры». — Никомахова этика. I. 1. 1095, a. 1. ἕκαστος δὲ κρίνει καλῶς ἃ γιγνώσκει, καὶ τούτων ἐστὶν ἀγαθὸς κριτής· καθ’ ἕκαστον ἄρα, ὁ πεπαιδευμένος· ἁπλῶς δέ, ὁ περὶ πᾶν πεπαιδευμένος.

Взгляд Платона — что философ имеет область, особую для него самого, отличную от других специальностей — смутно обозначен — царское или политическое искусство.

Платон, несомненно, не представлял определение философа так же, как Сократ. Завершение «Эраста» посвящено открытию далекого и смутного взгляда на платоновскую концепцию. Нам дают понять, что философ имеет свою собственную область, в которой он не «второй по мастерству», а первоклассный деятель и советчик. Указывать многими различными способами на то, что существует или должно существовать такое особое, принадлежащее философии — отличное от, хотя и аналогичное особому каждого отдельного искусства, — одна из главных целей во многих платоновских диалогах. Но что является особым для философа? Здесь, как и в других местах, оно намечено в своего рода туманных очертаниях, не как кем-то, кто уже знает и знаком с ним, а как кем-то, кто пытается найти его, не будучи уверенным, что преуспел. Здесь оно описано как искусство отличать добро от зла, управлять и правильно применять карательные санкции. Это высшее искусство или наука, профессором которой является философ; и в которой, далеко не нуждаясь в советах других, он является единственным лицом, компетентным как советовать, так и действовать: искусство, которое осуществляет контроль над всеми другими специальными искусствами, направляя, насколько и в каких случаях каждое из них применяется. Это философия, рассматриваемая в одном из двух ее аспектов: не как совокупность умозрительной истины, подлежащей обсуждению, доказательству и различению от того, что не может быть доказано или может быть опровергнуто, — а как критическое суждение, относящееся к реальной жизни, предписывающее правила или дающее указания в конкретных случаях, с целью достижения заранее известных целей, признанных expetenda. 28 Это то, что Платон понимает под измерительным или расчетным искусством, царским или политическим искусством, в зависимости от того, используем ли мы язык «Протагора», «Политика», «Евтидема», «Государства». И справедливость, и умеренность являются отраслями этого искусства; и различие между ними теряет свое значение, когда искусство рассматривается как целое — как мы находим как в «Эрасте», так и в «Государстве». 29

28 Различие между вторым объяснением философии и третьим объяснением, предложенным в «Эрасте», будет совпадать довольно близко с различием, которое Аристотель прикладывает много усилий, чтобы провести между σοφία и φρόνησις. — Никомахова этика. VI. 5, стр. 1140-1141; также Большая этика. I, стр. 1197-1198.

29 See Republic, iv. 433 A; Gorgias, 526 C; Charmidês 164 B; and Heindorf’s note on the passage in the Charmidês.

Философ — высший мастер, контролирующий других мастеров.

Здесь, в «Эрасте», эта концепция философа как высшего мастера, контролирующего всех других мастеров, смутно обозначена и грубо набросана. Мы найдем ту же концепцию, более тщательно проиллюстрированную в других диалогах; однако она никогда не выходит из этого состояния.

ПРИЛОЖЕНИЕ.

Это один из диалогов, объявленных подложными Шлейермахером, Астом, Сохером и Штальбаумом, всеми критиками нынешнего столетия. По моему суждению, их основания для такого объявления совершенно неубедительны. Они считают диалог второсортным сочинением, недостойным Платона; и, соответственно, находят причины, более или менее остроумные, чтобы избавить Платона от дискредитации им. Я не такого низкого мнения о диалоге, как они; но даже если бы я был, я не объявил бы его подложным без каких-либо доказательств, относящихся к этому специальному вопросу. Никаких доказательств какой-либо ценности не представлено.

Действительно, утверждается, со ссылкой на отрывок у Диогена (IX. 37), что сам Фрасилл сомневался в подлинности «Эраста». Отрывок в его жизнеописании Демокрита следующий: εἴπερ οἱ Ἀντερασταὶ Πλάτωνός εἰσι, φησὶ Θράσυλλος, οὗτος ἂν εἴη ὁ παραγενόμενος ἀνώνυμος, τῶν περὶ Οἰνοπίδην καὶ Ἀναξαγόραν ἕτερος, ἐν τῇ πρὸς Σωκράτην ὁμιλίᾳ διαλεγόμενος περὶ φιλοσοφίας· ᾧ, φησίν, ὡς πεντάθλῳ ἔοικεν ὁ φιλόσοφος· καὶ ἦν ὡς ἀληθῶς ἐν φιλοσοφίᾳ πένταθλος (Демокрит).

Теперь, во-первых, Шлейермахер и Штальбаум оба заявляют, что Фрасилл никогда не мог сказать того, что Диоген здесь заставляет его сказать (Schleierm. стр. 510; Stallbaum, Prolegg. ad. Erast. стр. 266, и прим. стр. 273).

Во-вторых, несомненно, что Фрасилл считал его несомненным произведением Платона, ибо он включил его в свою классификацию как третий диалог в четвертой тетралогии (Диог. Лаэрт. III. 59).

Иксен, который защищает подлинность «Эраста» (Ueber Platon’s Kleitophon, стр. 6-7, Берлин, 1846), настаивает, и весьма справедливо, на этом пункте; не только как на важном факте самом по себе, но и как на определяющем смысл слов εἴπερ οἱ Ἀντερασταὶ Πλάτωνός εἰσι, и показывающем, что эти слова скорее подтверждают, чем отрицают подлинность диалога. «Если “Антерасты” — произведение Платона, как они общепризнанно считаются». Вы должны дополнить скобки таким образом, чтобы сделать Фрасилла последовательным самому себе. Иксен цитирует отрывок из Галена, в котором используется εἴπερ и в котором скобки должны быть дополнены указанным образом: при этом не подразумевается ни малейшего сомнения. И я приведу другой отрывок из самого Диогена, где εἴπερ используется таким же образом; не с намерением выразить малейшее сомнение, а просто вводя посылку для непосредственно следующего вывода. Диоген говорит относительно платоновских Идей: εἴπερ ἐστὶ μνήμη, τὰς ἰδέας ἐν τοῖς οὖσιν ὑπάρχειν (III. 15). Он не намерен выражать какое-либо сомнение в том, существует ли такой факт, как память. Εἴπερ иногда является эквивалентом ἐπειδήπερ: как мы узнаем из Германа ad Viger. VIII. 6, стр. 512.

Таким образом, нет никаких оснований предполагать, что Фрасилл сомневался в подлинности «Эраста». И когда я читаю, что современные критики говорят в поддержку своего вердикта об осуждении, я чувствую себя тем более уполномоченным не соглашаться с ним. Я процитирую отрывок или два из Штальбаума.

Штальбаум начинает свои Пролегомены следующим образом, стр. 205-206: «Quanquam hic libellus genus dicendi habet purum, castum, elegans, nihil ut inveniri queat quod à Platonis aut Xenophontis elegantiâ, abhorreat — tamen quin à Boeckhio, Schleiermachero, Astio, Sochero, Knebelio, aliis jure meritoque pro suppositicio habitus sit, haudquaquam dubitamus. Est enim materia operis adeo non ad Platonis mentem rationemque elaborata, ut potius cuivis alii Socraticorum quam huic rectè adscribi posse videatur».

После того как Штальбаум заявляет, что «Эраст» может быть разделен на две основные части, он продолжает: — «Neutra harum partium ita tractata est, ut nihil desideretur, quod ad justam argumenti explicationem merito requiras — nihil inculcatum reperiatur, quod vel alio modo illustratum vel omnino omissum esse cupias».

Я обращаю внимание на это предложение как на справедливый образец оснований, которыми руководствуются платоновские критики, когда исключают диалоги из Платоновского канона. Если в нем чего-то не хватает, что требуется для того, что они считают надлежащим изложением аргумента, — если есть что-то, что они хотели бы видеть опущенным или иначе проиллюстрированным, — это для них причина для решения, что это не работа Платона. То есть, если в нем есть какие-либо дефекты любого рода, он не может быть признан работой Платона; — его подлинные работы не имеют дефектов. Я полностью протестую против этого ratio decidendi. Если бы я признал его и применял последовательно, я бы исключил каждый диалог из Канона. Конечно, презумпция в пользу Каталога Фрасилла должна считаться равной nil, если она не перевесит такие слабые контраргументы, как эти.

Одна из причин, приведенных Штальбаумом для того, чтобы считать «Эраст» подложным, заключается в том, что софисты в нем не высмеиваются. «Quis est igitur, qui Platonem sibi persuadeat illos non fuisse castigaturum, et omnino non significaturum, quinam illi essent, adversus quos hanc disputationem instituisset?» Странно, когда ученые люди призывают исключить из Канона все диалоги, в которых нет высмеивания софистов. Такое высмеивание уже существует в избытке: мы слышим до тошноты, как низко получать деньги за лекции. Опять же, Штальбаум говорит, что лица, мнения которых здесь атакуются, не указаны по имени. Но кто такие εἰδῶν φίλοι, атакованные в «Софисте»? Они не указаны по имени, и критики расходятся во мнениях относительно того, кто именно имеется в виду.

ГЛАВА XVII.

ИОН.

Ион. Действующие лица диалога. Различие мнений среди современных критиков относительно его подлинности.

Диалог под названием «Ион» ведется между Сократом и эфесским рапсодом Ионом. Он входит в число тех, которые отвергаются Астом, сначала слабо защищались, а затем отвергались Шлейермахером, 1 и к обоим относятся с презрением. Последующие критики, Герман, 2 Штальбаум, Штейнхарт, считают его подлинным, но второсортным произведением, малоценным и относящимся к самым ранним годам Платона.

1 Schleiermacher, Einleit. zum Ion, стр. 261-266; Ast, Leben und Schriften des Platon, стр. 406.

2 K. F. Hermann, Gesch. und Syst. der Plat. Phil. стр. 437-438; Steinhart, Einleitung, стр. 15.

Рапсоды как класс в Греции. Они соревновались за призы на фестивалях. Ион одержал победу.

Я считаю его подлинным, и он может быть сравнительно ранним; но я не вижу оснований для пренебрежительной критики, которая часто применялась к нему. Персонаж, которого он представляет нам как подвергающегося перекрестному допросу Сократа, — знаменитый рапсод; один из класса артистов, в то время полезных и уважаемых. Они декламировали или пели 3 с соответствующим акцентом и жестикуляцией сочинения Гомера и других эпических поэтов: таким образом, служа для греческого эпоса той же цели, что актеры для драматического, а кифароды (κιθαρῳδοὶ) для лирического. Существовали различные торжественные фестивали, такие как фестиваль Асклепия в Эпидавре и (особенно) Панафинеи в Афинах, где присуждались призы за состязания рапсодов. Ион описывается как триумфально состязавшийся на фестивале в Эпидавре и получивший первый приз. Он появился там в великолепном костюме, увенчанный золотым венком, среди толпы, которая, как описывается, насчитывала более 20 000 человек. 4

3 The word ᾄδειν is in this very dialogue (532 D, 535 A) applied to the rhapsoding of Ion.

4 Plato, Ion, 535 D.

Функции рапсодов. Декламация — Толкование поэтов. Произвольное толкование поэтов было тогда частым явлением.

Значительная часть знакомства образованных греков с Гомером и другими эпическими поэтами приобреталась и поддерживалась через таких рапсодов; лучшие из которых состязались на фестивалях, в то время как другие, менее одаренные в плане вокальных данных и жестикуляции, давали отдельные декламации и лекции, и даже частные уроки отдельным лицам. 5 Евтидем в одной из ксенофонтовских бесед с Сократом и Антисфен в ксенофонтовском «Пире» заявляют, что рапсоды как класс были чрезвычайно глупы. Это, если вообще верно, может относиться только к толкованиям и комментариям, которыми они сопровождали свою декламацию Гомера и других поэтов. Более того, мы не можем разумно считать это (хотя некоторые современные критики так и делают) неоспоримой истиной: мы должны рассматривать это как мнение, высказанное одним из собеседников в разговоре, но не обязательно хорошо обоснованное. 6 Бесспорно, комментарии, сделанные к Гомеру (как в ту эпоху, так и впоследствии), часто были причудливыми и вводящими в заблуждение. Метродор, Анаксагор и другие сводили гомеровское повествование к различным аллегориям: физическим, этическим и теологическим: и большинство людей, у которых было мнение, требующее защиты, радовались возможности поддержать или подкрепить его какими-нибудь отрывками из Гомера, хорошо или плохо объясненными — точно так же, как тексты Библии цитируются в наше время. Таким образом, Гомера привлекали на службу каждому спорщику; и гомеровские поэмы представлялись как содержащие, или, по крайней мере, подразумевающие доктрины, совершенно чуждые эпохе, в которую они были сочинены. 7

5 Ксенофонт. Пир. III. 6. Никерат говорит, что слушал рапсодов почти каждый день. Он утверждает, что способен повторить по памяти как «Илиаду», так и «Одиссею».

6 Xen. Mem. iv. 2, 10; Sympos. iii. 6; Plato, Ion, 530 E.

Штейнхарт цитирует это суждение о рапсодах так, как будто оно было высказано самим ксенофонтовским Сократом, что не соответствует действительности (Steinhart, Einleitung, стр. 3).

7 Диоген Лаэртский. II. 11; Nitzsch, Die Heldensage des Griechen, стр. 74-78; Lobeck, Agloaphamus, стр. 157.

Сенека. Письма. 88: «modo Stoicum Homerum faciunt — modo Epicureum … modo Peripateticum, tria genera bonorum inducentem: modo Academicum, incerta omnia dicentem. Apparet nihil horum esse in illo, cui omnia insunt: ista enim inter se dissident».

Популярность рапсодов была главным образом обусловлена их декламацией. Мощный эффект, который они производили.

Рапсоды, поскольку они интерпретировали Гомера, вероятно, были не менее склонны, чем другие, обнаруживать в нем свои собственные фантазии. Но характер, в котором они приобрели наибольшую популярность, был не как толкователи, а как декламаторы поэм. Сильное волнение, которое в процессе декламации они как чувствовали сами, так и передавали своим слушателям, провозглашается в этом диалоге: «Когда то, что я декламирую, патетично (говорит Ион), мои глаза наполняются слезами: когда оно ужасно или страшно, мои волосы встают дыбом, а сердце бьется. Более того, я вижу, что зрители также плачут, сопереживая моим эмоциям, и смотрят в оцепенении на то, что слышат». 8 Это утверждение о сильном эмоциональном эффекте, производимом словами поэта, декламируемыми или воспеваемыми рапсодом, заслуживает тем большего доверия, что сам Платон, далеко не глядя на это благосклонно, либо высмеивает, либо не одобряет его. Принимая это как факт, мы видим, что влияние рапсодов среди слушателей в целом должно было проистекать скорее из их эффективности как актеров, чем из их способности как толкователей.

8 Plato, Ion, 535 C-E.

Приведенное здесь описание тем более интересно, что это единственное оставшееся указание на сильный эффект, производимый этими рапсодическими представлениями.

Ион — и декламатор, и толкователь — Гомер считался скорее учителем, чем поэтом.

Ион, однако, описывается в этом диалоге как сочетающий две функции: декламатора и толкователя: партнерство, подобное партнерству Гаррика и Джонсона в отношении Шекспира. Именно в последней из двух функций Сократ здесь экзаменует его: рассматривая Гомера не как поэта, взывающего к эмоциям слушателей, а как учителя, дающего уроки и передающего наставления. Таков был взгляд на Гомера, разделяемый значительной частью эллинского мира. В этом качестве его поэмы служили темой для рапсодов, а также для различных философов и софистов, которые не были ни рапсодами, ни искусными декламаторами.

Платон игнорирует и не одобряет поэтическое или эмоциональное воздействие.

Читатель должен помнить, следуя вопросам, задаваемым Сократом, что этот педагогический и назидательный взгляд на Гомера — единственный, присутствующий у людей сократической школы — и особенно у Платона. О подлинных функциях одаренного поэта, который затрагивает струны сильных и разнообразных эмоций — «qui pectus inaniter angit, Irritat, mulcet, falsis terroribus implet» (Гораций. Письма. II. 1, 212) — Платон не принимает во внимание: или, скорее, он объявляет им открытую войну, либо как детским заблуждениям, 9 либо как вредным стимуляторам, стремящимся возвеличить необузданные элементы разума и ниспровергнуть суверенную власть разума. Мы найдем дальнейшие проявления по этому вопросу в «Государстве» и «Законах».

9 Вопрос Сократа (Ион, 535 D) об эмоции, производимой в слушателях декламацией поэзии Гомера, подтверждает то, что здесь утверждается.

Ион посвятил себя исключительно Гомеру. Вопросы Сократа к нему — Как получается, что ты не можешь говорить так же о других поэтах? Поэтическое искусство едино.

Ион заявляет, что посвятил себя изучению исключительно Гомера, пренебрегая другими поэтами: так что он может интерпретировать мысли и предоставлять размышления о них лучше, чем любой другой толкователь. 10 Как получается (спрашивает Сократ), что у тебя так много можно сказать о Гомере и совсем ничего о других поэтах? Гомер может быть лучшим из всех поэтов: но он все еще только один из тех, кто упражняется в поэтическом искусстве, и он должен обязательно говорить о тех же предметах, что и другие поэты. Теперь искусство поэзии — Единое в целом — подобно искусству живописи, скульптуры, игры на флейте, игры на арфе, рапсодирования и т. д. 11 Кто компетентен судить и объяснять одного художника — что он сделал хорошо и что сделал плохо, — тот компетентен также судить любого другого художника в той же профессии.

10 Plato, Ion, 536 E.

11 Платон. Ион. 531 A, 532 C-D. ποιητικὴ πού ἐστι τὸ ὅλον … Οὐκοῦν ἐπειδὰν λάβῃ τις καὶ ἄλλην τέχνην ἡντινοῦν ὅλην, ὁ αὐτὸς τρόπος τῆς σκέψεώς ἐστι περὶ ἁπασῶν τῶν τεχνῶν; 533 A.

Я не могу объяснить тебе, как это получается (отвечает Ион): я знаю только факт, неоспоримый, — что когда я говорю о Гомере, мои мысли текут обильно, и все говорят мне, что мой дискурс превосходен. Совсем наоборот, когда я говорю о любом другом поэте. 12

12 Plato, Ion, 533 C.

Объяснение, данное Сократом. И рапсод, и поэт работают не через искусство и систему, а через божественное вдохновение. Прекрасные поэты лишены своего разума и одержимы вдохновением от какого-либо Бога.

Я могу объяснить это (говорит Сократ). Твой талант в толковании Гомера — не искусство, приобретенное системой и методом, — иначе он был бы применим и к другим поэтам. Это особый дар, переданный тебе божественной силой и вдохновением. То же самое верно и для поэта, которого ты толкуешь. Его гений не проистекает из искусства, системы или метода: это особый дар, исходящий от вдохновения Муз. 13 Поэт — легкое, воздушное, святое существо, которое не может сочинять стихи вовсе, пока его разум остается в нем. 14 Музы отнимают у него разум, заменяя его своим собственным божественным вдохновением и особым импульсом, либо к эпосу, дифирамбу, энкомиастическим гимнам, гипорхемам и т. д., тому или иному из них. Каждый поэт получает один из этих особых даров, но некомпетентен для любого другого: тогда как, если бы их способность была методической или художественной, она проявилась бы во всех них одинаково. Подобно пророкам и вещателям оракулов, эти поэты лишаются разума и становятся слугами Богов. 15 Это не они, лишенные разума, говорят такими возвышенными словами: это Бог говорит нам и говорит через них. Ты можешь видеть это на примере Тинниха Халкидского, который сочинил свой Пеан, лучший из всех Пеанов, который у всех на устах, говоря нам сам, что это было изобретение Муз, — но который никогда не сочинял ничего другого, стоящего того, чтобы слушать. Именно через этого никчемного поэта Бог воспел самый возвышенный гимн: 16 с той целью, чтобы показать нам, что эти прекрасные сочинения вовсе не человеческие выступления, а божественные: и что поэт — лишь толкователь Богов, одержимый одним или другим из них, как может случиться.

13 Платон. Ион. 533 E — 534 A. πάντες γὰρ οἵ τε τῶν ἐπῶν ποιηταὶ οἱ ἀγαθοὶ οὐκ ἐκ τέχνης ἀλλ’ ἔνθεοι ὄντες καὶ κατεχόμενοι πάντα ταῦτα τὰ καλὰ λέγουσι ποιήματα, καὶ οἱ μελοποιοὶ οἱ ἀγαθοὶ ὡσαύτως· ὥσπερ οἱ κορυβαντιντιῶτες οὐκ ἔμφρονες ὄντες ὀρχοῦνται, οὕτω καὶ οἱ μελοποιοὶ οὐκ ἔμφρονες ὄντες τὰ καλὰ μέλη ταῦτα ποιοῦσιν, &c.

14 Платон. Ион. 534 B. κοῦφον γὰρ χρῆμα ποιητής ἐστι καὶ πτηνὸν καὶ ἱερόν, καὶ οὐ πρότερον οἷός τε ποιεῖν πρὶν ἂν ἔνθεός τε γένηται καὶ ἔκφρων καὶ ὁ νοῦς μηκέτι ἐν αὐτῷ ἐνῇ· ἕως δ’ ἂν τουτὶ ἔχῃ τὸ κτῆμα, ἀδύνατος πᾶς ποιεῖν ἐστιν ἄνθρωπος καὶ χρησμῳδεῖν.

15 Платон. Ион. 534 C-D. διὰ ταῦτα δὲ ὁ θεὸς ἐξαιρούμενος τούτων τὸν νοῦν τούτοις χρῆται ὑπηρέταις καὶ τοῖς χρησμῳδοῖς καὶ τοῖς μάντεσι τοῖς θείοις, ἵνα ἡμεῖς οἱ ἀκούοντες εἰδῶμεν, ὅτι οὐχ οὗτοί εἰσιν οἱ ταῦτα λέγοντες οὕτω πολλοῦ ἄξια, ἀλλ’ ὁ θεὸς αὐτός ἐστιν ὁ λέγων, διὰ τούτων δὲ φθέγγεται πρὸς ἡμᾶς.

16 Платон. Ион. 534 E. ταῦτα ἐνδεικνύμενος ὁ θεὸς ἐξεπίτηδες διὰ τοῦ φαυλοτάτου ποιητοῦ τὸ κάλλιστον μέλος ᾖσεν.

Аналогия с магнитом, который удерживает притяжением последовательные ряды железных колец. Боги сначала вдохновляют Гомера, затем действуют через него и через Иона на слушателей.

Гомер, таким образом (продолжает Сократ), — это не человек искусства или разума, а толкователь богов; лишенный собственного разума, но одержимый ими, вдохновленный ими. Ты, Ион, — толкователь Гомера: и божественное вдохновение, уносящее твой разум, воздействует на тебя через него. Именно так проявляется влияние магнита, притягивающего и удерживающего цепочку железных колец. Первое кольцо соприкасается с самим магнитом: второе подвешено к первому, третье ко второму и так далее. Притягательная сила магнита передается через последовательность различных колец, позволяя удерживать на весу несколько колец, находящихся на значительном расстоянии от него. Так и влияние богов воздействует непосредственно и прямо на Гомера: через него оно переходит на второй ступени к тебе: через него и тебя оно переходит на третьей ступени к тем слушателям, на которых ты производишь столь сильное впечатление и которых так радуешь, становясь, однако, сравнительно слабее на каждой ступени перехода.

17 Plato, Ion, 533 D-E.

Это сравнение составляет центральный пункт диалога. Оно является развитием суждения, высказанного Сократом в «Апологии».

Приведенный здесь Сократом отрывок и сравнение — примечательные как раннее описание действия магнита — образуют центральный пункт или ядро диалога под названием «Ион». Это развитие суждения, высказанного самим Сократом в его «Апологии» перед дикастами, и оно повторяется Платоном не в одном месте. Сократ заявляет в своей «Апологии», что он подвергал своей испытующей проверке — эленхосу — нескольких выдающихся поэтов; и, обнаружив, что они не способны дать разумного отчета о собственных сочинениях, он пришел к выводу, что они творят не благодаря собственной мудрости, а под тем же вдохновением, что и пророки и вещатели оракулов. В рассматриваемом нами диалоге эта мысль ярко проиллюстрирована и расширена.

Платон, «Апология Сократа», 22 D; Платон, «Менон», 99 D.

Платоновская антитеза: систематическая процедура в отличие от несистематической; последняя была либо слепой рутиной, либо безумием, внушенным богами. Разновидности безумия: хорошее и плохое.

Контраст между систематической, профессиональной процедурой, преднамеренно преподаваемой и сознательно усваиваемой, способной быть защищенной на каждом шагу апелляцией к понятным правилам, основанным на научной теории, и позволяющей квалифицированному лицу передавать свою квалификацию другим, — и иной процедурой, чисто импульсивной и бездумной, при которой действующее лицо, имея в уме представление о цели, переходит от одного промежуточного шага к другому, не зная, почему оно это делает или как оно к этому пришло, и не будучи в состоянии объяснить свою практику в случае вопросов или передать ее другим, — этот контраст является излюбленным у Платона. Последнюю упомянутую процедуру — нефилософскую или иррациональную — он рассматривает под разными аспектами: иногда как слепую рутину или незаметно усвоенную привычку, иногда как стимул, приложенный извне неким богом, замещающий разум индивида. Такое состояние Платон называет безумием и считает тех, кто находится в нем, людьми, лишившимися рассудка. Но он признает различные виды безумия в зависимости от того, от какого бога оно исходит: плохое безумие было гибельным посещением и недугом, хорошее безумие было привилегией и благословением, вдохновением, превосходящим человеческий разум. Среди этих привилегированных безумцев он числил пророков и поэтов; другая разновидность того же рода — это та духовная любовь между хорошо воспитанным взрослым и прекрасным, умным юношей, которую он считает самой возвышенной из всех человеческих эмоций. В «Ионе» эта идея привилегированного безумия — вдохновения от богов, замещающего разум, — применяется не только к поэту, но и к рапсоду, который декламирует поэму, и даже к слушателям, к которым он обращается. Поэт получает вдохновение непосредственно от богов: он заражает им рапсода, который, в свою очередь, заражает слушателей — пыл при каждой последующей передаче уменьшается. Слушатель представляет собой последнее из колец; удерживаемое в подвешенном состоянии через посредничество других колец присущей магниту силой.