«Платон и другие сподвижники Сократа. Том 2»

19 Plato, Phædon, 82 A; Gorgias, 463 A, 486 A.

Это учение подробно изложено Сократом в платоновском «Федре», во второй речи Сократа об Эроте, стр. 244-245-249 D.

Платон, «Ион», 535 E. «Этот зритель — последнее из колец... среднее кольцо — ты, рапсод и актер, а первое — сам поэт».

Особое вдохновение от богов было привычным фактом греческой жизни. Привилегированные сообщения от богов Сократу — его твердая вера в них.

Мы должны помнить, что привилегированные сообщения от богов людям и особые лица, их получающие, признавались и наблюдались повсюду как постоянный феномен греческой жизни. Существовали не только многочисленные оракульные храмы, которые каждый мог посетить, чтобы задать вопросы в сомнительных делах, но и облагодетельствованные лица, получившие от богов дар предсказывать будущее, толковать знамения, определять хорошие или плохие указания, предоставляемые жертвенными животными. В каждом городе или деревне — или везде, где собиралась группа людей, — всегда были лица, которые пророчествовали или изрекали оракулы и которым, как полагали, даровались особые откровения в периоды тревоги. Никто не был более знаком с этим фактом, чем сократические ученики: ибо сам Сократ, возможно, имел больше особых сообщений от богов, чем любой человек его века: его божественный знак начал проявляться, когда он был ребенком, и продолжал часто побуждать его, даже по пустяковым вопросам, вплоть до самой смерти, хотя откровения были по большей части отрицательными, а не утвердительными — часто говоря ему, чего не следует делать, редко — что следует делать, напоминая в этом отношении его собственные диалоги с другими людьми. Более того, Сократ настойчиво внушал своим друзьям, что они должны постоянно прибегать к пророчеству: что никто, кроме нечестивых людей, не пренебрегает этим: что благосклонность богов нигде не была более заметна, чем в предоставлении ими таких особых откровений и предупреждений лицам, которым они благоволили: что боги управляли делами мира отчасти на принципах регулярной последовательности, так что люди путем прилежного изучения могли узнать, чего им ожидать, но отчасти также, и по замыслу, образом нерегулярным и неразгадываемым, таким, который не мог быть постигнут никаким человеческим изучением и не мог быть понят иначе, как через прямое и особое откровение от них самих.

Не только «хресмологи», «мантей» (прорицатели), оракульные храмы и т. д. часто упоминаются у Геродота, Фукидида, Ксенофонта и др., но и Аристотель признает «одержимых нимфами и богами людей, которые, вдохновляемые неким даймонием, как бы пророчествуют» как реальный и известный класс лиц. См. «Евдемова этика», I, стр. 1214, a. 23; «Большая этика», II, стр. 1207, b. 8.

Мантис — это признанная профессия, дар Аполлона, не только согласно Гомеру, но и согласно Солону (Фрагмент xi. 52, Шн.):

«Другим прорицателем сделал владыка Аполлон, разящий издалека»,

«он узнал о беде, приближающейся к человеку издалека» и т. д.

Эти взгляды Сократа изложены в «Воспоминаниях» Ксенофонта, I, 1, 6-10; I, 4, 2-18; IV, 3, 12.

Из Ксенофонта («Воспоминания», I, 1, 3) ясно, что многие люди были оскорблены Сократом, потому что верили — или, по крайней мере, потому что он утверждал, — что он получает более многочисленные и особые откровения от богов, чем кто-либо другой.

Состояние вдохновенного человека — его разум на время отстранен.

Здесь, как и в других местах, Платон противопоставляет вдохновение, как пророка, так и поэта, разуму и интеллекту. Предполагается, что разум на время отстранен или упразднен, а вдохновение вводится богами на его место. «Когда дремлет монарх Разум, просыпается этот имитатор». Вдохновенное лицо (пророк или поэт) становится на время органом постороннего воздействия, говоря то, что он не порождает и не понимает. Истинный дар пророчества (говорит Платон) присущ только немощному, ослабленному, болезненному состоянию интеллекта; дар поэзии даруется богами самым никчемным людям, как мы видим на примере Тинниха, чей возвышенный пеан показывает нам, что только боги изрекают прекрасную поэзию через органы человека, который сам по себе совершенно некомпетентен.

Платон, «Тимей», 71 E. «Достаточным доказательством того, что бог дал прорицание человеческому неразумию, служит то, что никто в здравом уме не причастен к божественному и истинному прорицанию, но либо во сне, когда сила разума скована, либо из-за болезни или некоего энтузиазма, когда он выходит из себя».

Сравните Платон, «Менон», стр. 99-100. «Вещатели и божественные прорицатели... говорят правду и многое знают, но ничего не знают из того, что говорят». Сравните Платон, «Законы», IV, 719.

Ион не признает себя вдохновенным и лишенным рассудка.

Именно так Платон, ставя перед собой процесс систематизированного разума — исходящего из высшего интеллекта, устанавливающего универсальные принципы и дедуцирующего из них следствия, — способного быть последовательно примененным, преднамеренно преподаваемым и защищаемым от возражений, — перечисляет различные противостоящие ему ментальные состояния и причисляет вдохновение к одному из них. В этом диалоге Сократ стремится доказать, что успех Иона как рапсода зависит от того, что он находится вне себя или вдохновлен. Но Ион не принимает этот комплимент: Ион. — Ты хорошо говоришь, Сократ; но я был бы удивлен, если бы ты говорил достаточно хорошо, чтобы создать во мне новое убеждение, что я одержим и безумен, когда восхваляю Гомера. Я не думаю, что ты сам сказал бы так, если бы услышал, как я рассуждаю на эту тему.

25 Plato, Ion, 536 E.

Гомер говорит обо всех предметах — компетентен ли Ион объяснить то, что говорит Гомер обо всех них? Рапсодическое искусство. Какова его область?

Сократ. — Но Гомер говорит обо всех предметах. О каких из них ты можешь рассуждать? Ион. — Обо всех. Сократ. — Конечно, не о тех, которые принадлежат к специальным искусствам, профессиям. Каждая часть области знания включена в какое-то специальное искусство и познается через это искусство теми, кто им владеет. Так, мы оба с тобой знаем количество наших пальцев; мы знаем это через одно и то же искусство, которым оба владеем, — арифметическое. Но Гомер говорит о делах, принадлежащих ко многим различным искусствам или занятиям: врача, возничего, рыбака и т. д. Ты не можешь знать их, так как не принадлежишь ни к одной из этих профессий, а являешься рапсодом. Опиши мне, какие дела включены в рапсодическое искусство. Рапсодическое искусство — это одно искусство само по себе, отличное от медицинского и других: оно не может знать всего; скажи мне, какие дела подпадают под его особую область. Ион. — Рапсодическое искусство не знает того, что принадлежит к любому из других специальных искусств: но то, что оно осознает и что я знаю, — это то, что подобает и подходит к каждому типу характера, описанному Гомером: мужчине или женщине, свободному или рабу, командиру, который отдает приказы, или подчиненному, который их исполняет, и т. д. Это то, что принадлежит к особой области рапсода — оценивать и понимать. Сократ. — Будет ли рапсод знать, что подобает сказать командиру корабля своим морякам во время опасного шторма, лучше, чем кормчий? Будет ли рапсод знать, что подобает сказать тому, кто дает указания о лечении больного, лучше, чем врач? Будет ли рапсод знать, что подобает сказать пастуху, когда скот дикий и беспокойный, или рабыням, когда они заняты прядением? Ион. — Нет: рапсод не будет знать эти вещи так хорошо, как кормчий, врач, скотовод, хозяйка и т. д. Сократ. — Будет ли рапсод знать, что подобает сказать военному командиру, когда он призывает своих солдат? Ион. — Да: рапсод будет знать это хорошо: по крайней мере, я знаю это хорошо.

Платон, «Ион», 538-539.

27 Plato, Ion, 540 A. ἂ τῷ ῥαψῳδῷ προσήκει καὶ σκοπεῖσθαι καὶ διακρίνειν παρὰ τοὺς ἄλλους ἀνθρώπους, 539 E.

28 Plato, Ion, 540 B-C.

Рапсод не знает специальных дел, таких как ремесло кормчего, врача, фермера и т. д., но он знает дело генерала и компетентен командовать солдатами, научившись этому у Гомера.

Сократ. — Возможно, Ион, ты не просто рапсод, но обладаешь также компетенцией быть генералом. Если ты знаешь дела, принадлежащие к военному командованию, знаешь ли ты их в своем качестве генерала или в своем качестве рапсода? Ион. — Я думаю, нет никакой разницы. Сократ. — Как ты говоришь? Утверждаешь ли ты, что рапсодическое искусство и стратегическое искусство — одно и то же? Ион. — Я думаю, они одно. Сократ. — Тогда всякий, кто хороший рапсод, — также хороший генерал? Ион. — Бесспорно. Сократ. — И, конечно, всякий, кто хороший генерал, — также хороший рапсод? Ион. — Нет: я так не думаю. Сократ. — Но ты же утверждаешь, что всякий, кто хороший рапсод, — также хороший генерал? Ион. — Решительно. Сократ. — Ты сам лучший рапсод в Греции? Ион. — Безусловно. Сократ. — Являешься ли ты тогда также лучшим генералом в Греции? Ион. — Конечно, я являюсь, Сократ: и притом благодаря тому, что научился этому у Гомера.

29 Plato, Ion, 540 D — 541 B.

Задав вопрос или два, не очень убедительных, чтобы спросить, как получается, что Ион, будучи отличным генералом, не получает военного назначения от Афин, Спарты или какого-либо другого города, Сократ завершает диалог следующим образом:

Заключение. Ион излагает Гомера не со знанием того, что он говорит, а по божественному вдохновению.

Что ж, Ион, если это действительно правда, что ты обладаешь рациональной и интеллектуальной компетенцией иллюстрировать красоты Гомера, ты поступаешь несправедливо и обманываешь меня, потому что, пообещав произнести передо мной прекрасную речь о Гомере, ты даже не хочешь выполнить мою предварительную просьбу — чтобы ты сначала сказал мне, что это за дела, на которые распространяется твое превосходство. Ты изворачиваешься, как Протей, пока, наконец, не выскальзываешь у меня из рук и не предстаешь в качестве генерала. Если твои способности излагать Гомера зависят от искусства и интеллекта, ты — правонарушитель и обманщик, так как не выполняешь своего обещания мне. Но ты не несешь ответственности за неправоту, если дело обстоит так, как я говорю; то есть, если ты ничего не знаешь о Гомере, а способен лишь рассуждать о нем прекрасно и обильно благодаря божественному вдохновению, которым ты одержим через него. Выбирай, хочешь ли ты, чтобы я считал тебя нарушителем обещания или божественным человеком. Ион. — Я выбираю последнее: гораздо лучше считаться божественным человеком.

Платон, «Ион», 541 E — 542 A. «Если ты говоришь правду, что искусством и знанием способен хвалить Гомера, ты поступаешь несправедливо... если же ты не владеешь искусством, а, одержимый божественным уделом от Гомера, ничего не зная, говоришь много прекрасного о поэте, как я сказал о тебе, ты не поступаешь несправедливо; выбирай же, кем ты хочешь, чтобы мы тебя считали: несправедливым человеком или божественным».

Генералы в Греции обычно не обладали профессиональным опытом — Гомер и поэты считались великими учителями — взгляд Платона на поэта как на того, кто притворяется, что знает все, но на самом деле не знает ничего.

Кажется странным читать такие слова, вложенные в уста Иона (мы не вправе считать, что это то, что когда-либо говорил какой-либо рапсод), как утверждение, что каждый хороший рапсод — также хороший генерал, и что он стал лучшим из генералов просто благодаря полному знакомству с Гомером. Но это лишь карикатура на мнение, широко распространенное в Афинах, согласно которому произведения поэтов, особенно гомеровские поэмы, считались кладезем разнообразных наставлений и преподавались как таковые молодежи. В Греции от генерала не часто требовалось (за исключением Спарты, и не всегда даже там) обладать профессиональным опытом. Сократ в одной из ксенофонтовских бесед пытается убедить Никомахида, практикующего солдата (который не смог добиться избрания генералом, потому что успешный хорег был предпочтен ему), насколько качества эффективного хорега совпадали с качествами эффективного генерала. Поэт Софокл был назван афинянами одним из генералов очень важного вооружения для отвоевания Самоса: хотя Перикл, один из его коллег, а также его современник, заявил, что он отличный поэт, но ничего не знает о генеральском деле. Платон часто стремится сделать очевидным, насколько мало качества, необходимые для управления массами, будь то гражданскими или военными, делались предметом профессионального изучения или специального обучения. Картина Гомера, переданная в десятой книге платоновского «Государства», — это картина человека, который притворяется, что знает все, но на самом деле не знает ничего: подражательный художник, удаленный на две ступени от истины и реальности, — который дает тени теней, похожие лишь настолько, чтобы удовлетворить невежественную толпу. Такова картина поэтов вообще, представленная там, и Гомера как лучшего среди них. Рапсод Ион здесь подпадает под ту же категорию, что и поэт Гомер, которого он знает наизусть и декламирует. Вся область знания предполагается распределенной между различными специальностями, ни на одну из которых ни один из них не может претендовать. Соответственно, оба они под маской универсального знания скрывают реальность универсального невежества.

Аристофан, «Лягушки», 1032.

«Орфей показал нам таинства и воздержание от убийств»

«Мусей — исцеления от болезней и оракулы, Гесиод же —»

«земледелие, времена плодов, пахоту; а божественный Гомер —»

«от чего он получил почет и славу, кроме того, что учил полезному?»

«Построениям, доблестям, вооружению мужей? ...»

«Но других многих хороших (он научил), среди которых был и герой Ламах».

См. эти взгляды, оспариваемые Платоном, «Государство», X, 599-600-606 E.

Преувеличенная претензия, приписываемая здесь Иону, делает его презренным — как и мнение, приписываемое ему, 535 E: «Если я заставлю слушателей плакать, я сам буду смеяться и класть деньги в карман» и т. д.

Ксенофонт, «Воспоминания», III, 5, 21, в беседе между младшим Периклом и Сократом — «большинство генералов действуют импровизированно». Также III, 5, 24.

Сравните в отношении генералов поразительные строки Еврипида, «Андромаха», 698, и энкомий Цицерона («Академики», II, 1) относительно быстроты и легкости, с которой Лукулл сделал себя отличным генералом.

Ксенофонт, «Воспоминания», III, 4, особенно III, 4, 6, где Никомахид спрашивает с удивлением: «Ты говоришь, Сократ, что одного и того же человека дело — хорошо быть хорегом и хорошо быть генералом?»

См. очень любопытный отрывок из современного Иона Хиосского в «Пире мудрецов» Афинея, XIII, 604. Аристофан Византийский говорит, что назначение Софокла на эту военную должность произошло из-за необычайной популярности его трагедии «Антигона», поставленной незадолго до этого. См. ценную «Диссертацию об Антигоне» Бёка, приложенную к его изданию, стр. 121-124.

Знание, противопоставленное божественному вдохновению без знания.

Ион достаточно готов (как он обещает) продемонстрировать перед Сократом одну из своих красноречивых речей о Гомере. Но Сократ никогда не позволяет ему дойти до нее: останавливая его всегда предварительными вопросами и требуя, чтобы он предоставил понятное описание предмета, который его речь призвана охватить, и тем самым отличить его от других предметов, оставшихся нетронутыми. Человек, который не может выполнить это требование, — который не может (повторяя то, что я сказал в предыдущей главе) выдержать сократический эленхос по предмету, — не обладает рациональным интеллектом своих собственных действий: никакого искусства, науки, знания, системы или метода. Если как практик он хорошо выполняет то, что обещает (что часто бывает), и достигает успеха — он делает это либо путем слепой имитации какого-то мастера, либо под стимулом и руководством какого-то агентства, чуждого ему самому, — богов или Фортуны.

Это платоновская точка зрения; развитая несколькими различными способами и в разных диалогах, но едва ли где-либо более заметно, чем в «Ионе».

Иллюстрация мнения Платона относительно бесполезности письменных геометрических трактатов.

Я заметил, что в этом диалоге Ион стремится пуститься в свою красноречивую изложительную речь, но Сократ не позволяет ему начать: требуя в качестве предварительной стадии, чтобы некоторые предварительные трудности были сначала прояснены. Здесь мы имеем иллюстрацию доктрины Платона, о которой я упоминал в предыдущей главе, — что никакой письменный геометрический трактат не мог привить знание геометрии тому, кто в ней невежествен. Геометрический писатель начинает с изложения ряда определений и аксиом; а затем смело приступает к доказательству своих теорем. Но Платон отказал бы ему в свободе приступать, пока он не прояснил бы предварительные трудности относительно самих определений и аксиом. Этого геометрический трактат даже не пытается сделать.

Глава VIII, стр. 353.

Сравните Платон, «Государство», VI, 510 C; VII, 538 C-D.

ГЛАВА XVIII.

ЛАХЕТ.

Основное содержание этого диалога состоит из дискуссии, проводимой Сократом с Никием и Лахетом относительно мужества. Каждый из двух последних предлагает объяснение мужества: Сократ критикует обоих и приводит каждого к признанному противоречию.

«Лахет». Предмет и лица диалога, полезно ли, чтобы два молодых человека получали уроки у мастера оружия. Никий и Лахет расходятся во мнениях.

Дискуссия приглашена, или, по крайней мере, драматически введена двумя пожилыми людьми — Лисимахом, сыном Аристида Справедливого, и Мелесием, сыном Фукидида, соперника Перикла. Лисимах и Мелесий, признаваясь со стыдом, что они уступают своим отцам, потому что их образование было заброшено, хотят предостеречься от того же несчастья в случае своих собственных сыновей: относительно образования которых они просят совета у Никия и Лахета. Вопрос касается особенно уместности того, чтобы их сыновья получали уроки у мастера оружия, который был тогда в моде. Никий и Лахет, оба не только выдающиеся граждане, но и командиры афинских армий, предполагаются хорошо квалифицированными, чтобы дать совет. Соответственно, они высказывают свои мнения: Никий одобряет такие уроки как полезные для возвышения мужества молодого человека и делающие его эффективным на поле битвы: в то время как Лахет придерживается противоположного взгляда, пренебрежительно отзывается о мастерах оружия как о не солдатах и добавляет, что они презираются лакедемонянами, к чьему авторитету в военных делах в Греции относились с общим почтением. Сократ, высоко оцененный Никием за его остроту и проницательность, Лахетом — за его мужество в битве при Делии, приглашен принять участие в консультации. Будучи моложе обоих, он ждет, пока они выскажут свои мнения, а затем его призывают заявить, с кем из двоих совпадет его собственное суждение.

Платон, «Лахет», 182-183.

2 Plato, Lachês, 184 D.

Никий говорит, что Сократ недавно рекомендовал ему Дамона как учителя музыки для его сыновей, и что Дамон оказался замечательным учителем, а также компаньоном (180 D). Дамон упоминается Платоном вообще с большой похвалой.

Сократ приглашен заявить свое мнение. Он отвечает, что вопрос не может быть решен без компетентного профессионального судьи.

Сократ. — Вопрос должен быть решен не большинством голосов, а превосходством знания. Если бы мы спорили о надлежащей гимнастической дисциплине для этих молодых людей, мы бы проконсультировались с известным художником или профессиональным тренером, или, по крайней мере, с кем-то, кто прошел курс обучения и практики под руководством тренера. Первое, что нужно выяснить, поэтому, — это есть ли среди нас, в отношении обсуждаемого сейчас пункта, кто-либо профессионально или технически компетентный, кто учился у хороших мастеров и доказал свою собственную компетентность как мастера, выпустив хорошо обученных учеников. Следующее — ясно понять, что это такое, в отношении чего требуется такая компетентность. Никий. — Конечно, вопрос перед нами — мудро ли отдавать этих молодых людей на уроки мастера оружия? Это то, что мы хотим знать. Сократ. — Несомненно, это так: но это лишь одна частная ветвь более широкого и всеобъемлющего исследования. Когда вы рассматриваете, хороша ли определенная мазь для ваших глаз, именно ваши глаза и их общая польза составляют предмет исследования, а не просто мазь. Человек, который поможет вам, будет тот, кто профессионально понимает общее лечение глаз. Так и в этом случае, вы спрашиваете, будут ли уроки владения оружием улучшающими для умов и характера ваших сыновей. Ищите поэтому кого-то, кто профессионально компетентен, изучив это под руководством хороших мастеров, в отношении общего лечения ума. Лахет. — Но есть различные лица, которые, никогда не учившись под руководством мастеров, обладают большей технической компетентностью, чем другие, которые так учились. Сократ. — Есть такие лица: но вы никогда не поверите этому на их собственное заверение, если они не смогут показать вам какую-то хорошую специальную работу, фактически выполненную ими самими.

3 Plato, Lachês, 184 E. ἐπιστήμῃ δεῖ κρίνεσθαι ἀλλ’ οὐ πλήθει τὸ μέλλον καλῶς κριθήσεσθαι.

4 Plato, Lachês, 185 C.

Платон, «Лахет», 185 E. «Если кто-то из нас техничен в отношении лечения души и способен хорошо это лечить, и у кого были хорошие учителя, это нужно рассмотреть».

Те, кто высказывает мнение, должны начать с доказательства своей компетентности судить — Сократ признает свою собственную некомпетентность.

Сократ. — Теперь же, Лисимах, поскольку вы пригласили Лахета и Никия, а также меня, посоветовать вам средства наиболее эффективного улучшения ума вашего сына, нам предстоит показать вам, что мы обладаем компетентным профессиональным навыком относительно лечения юношеского ума. Мы должны объявить вам, кто те мастера, у которых мы учились, и мы должны доказать их квалификацию. Или, если у нас не было мастеров, мы должны продемонстрировать вам нашу собственную компетентность, приведя случаи индивидов, которых мы успешно обучили и которые стали неоспоримо хорошими под нашим присмотром. Если мы не можем выполнить ни одно из этих двух условий, мы должны признать нашу некомпетентность и отказаться советовать вам. Мы не должны начинать пробовать наши силы на таком драгоценном предмете, как сын друга, рискуя причинить ему больше вреда, чем пользы.

6 Plato, Lachês, 186 B.

Что касается меня, я откровенно признаюсь, что у меня не было ни мастера, чтобы привить мне такую компетентность, ни я не смог приобрести ее собственными усилиями. Я недостаточно богат, чтобы платить софистам, которые претендуют на то, чтобы учить этому. Но что касается Никия и Лахета, они оба старше и богаче меня: так что они вполне могли научиться этому у других или приобрести это сами. Они должны быть полностью удовлетворены своим собственным знанием в деле образования; иначе они вряд ли дали бы такие уверенные мнения, провозглашая, какие занятия хороши или плохи для молодежи. Со своей стороны, я доверяю им безоговорочно: единственное, что меня удивляет, — это то, что они расходятся друг с другом. Вам поэтому, Лисимах, спросить Никия и Лахета: кто были их мастера? Кто были их соученики? Если они были сами себе мастерами, какое доказательство они могут представить предыдущего успеха в обучении и какие примеры они могут привести учеников, которых они превратили из плохих в хороших?

Платон, «Лахет», 186 C-D. «Кажутся мне способными воспитать человека; ибо они никогда бы не высказывались так бесстрашно о занятиях для юноши, полезных и вредных, если бы не верили, что достаточно знают. В остальном я доверяю им, но то, что они расходятся друг с другом, меня удивило».

Платон, «Лахет», 186-187.

Никий и Лахет соглашаются подвергнуться перекрестному допросу Сократа.

Никий. — Я знал с самого начала, что мы оба попадем под перекрестный допрос Сократа и будем вынуждены дать отчет о наших прошлых жизнях. Со своей стороны, я уже проходил через эту проверку раньше и не против пройти ее снова. Лахет. — А я, хотя никогда не испытывал этого раньше, охотно подчинюсь, чтобы учиться у Сократа, которого я знаю как человека, совершенно мужественного и честного в своих действиях. Я ненавижу людей, чьи жизни не соответствуют их словам. — Так говорят оба.

Платон, «Лахет», 188.

«Ego odi homines ignavâ operâ et philosophiâ sententiâ» — строка, цитируемая Цицероном из одного из латинских комических писателей.

Оба они высказывают мнения экспромтом, согласно своим чувствам по частному случаю — Сократ требует, чтобы вопрос был обобщен и рассмотрен как ветвь образования.

Эта часть диалога, которая образует своего рода преамбулу к основной дискуссии, убедительно выявляет некоторые платоновские точки зрения. Мы видели, как в «Критоне» было установлено, что в вопросах о правильном и неправильном, хорошем и злом и т. д. мы не должны доверять решению многих, а только решению одного мудрого человека. Здесь мы узнаем кое-что о критериях, по которым можно узнать этого одного человека. Он должен быть тем, кто прошел регулярное обучение под руководством мастера, одобренного в этическом или образовательном преподавании: или, если он не может представить такой сертификат, он должен по крайней мере привести достаточные примеры людей, которых он сам эффективно обучил. Это сократическое сравнение, уподобляющее общее искусство жить хорошо требованиям специальной профессии, которую человек должен изучить через прямое обучение, от мастера, доказавшего свою способность, и через сознательное применение своего собственного. Никий и Лахет высказывают свои мнения экспромтом и уверенно по вопросу о том, полезны ли уроки мастера оружия для молодежи или нет. Платон, напротив, говоря через Сократа, указывает, что это лишь одна ветвь более всеобъемлющего вопроса об образовании вообще: «Каковы качества и привычки, надлежащие для привития молодежи путем обучения? Каково надлежащее лечение ума? Никто не компетентен решать специальный вопрос, кроме того, кто профессионально изучал лечение ума». Иметь дело со специальным вопросом без такой предварительной общей подготовки означает делать опрометчивые и непроверенные предположения, которые делают любое мнение, данное таким образом, опасным для действий. Таково суждение платоновского Сократа, настаивающего на необходимости рассмотрения этических вопросов в их наиболее всеобъемлющем аспекте.

Апелляция Сократа к суждению одного мудрого человека — этот человек никогда не виден и не идентифицирован.

Вслед за этой преамбулой мы ожидали бы, что Лахета и Никия заставят назвать имена тех, кто был их мастерами; или представить некоторые примеры лиц, эффективно обученных ими самими. Это приблизило бы нас на шаг к тому одному мудрому человеку — часто смутно указываемому, но нигде не названному или не выведенному на свет, — от которого одного мы можем получить заслуживающее доверия суждение. Но здесь, как в «Критоне» и столь многих других платоновских диалогах, мы получаем лишь вид с горы Фасги на нашего обещанного советника — ничего больше. Дискуссия принимает другой оборот.

Мы должны знать, что такое добродетель, прежде чем высказывать мнение об образовании. Добродетель в целом — слишком большой вопрос. Мы спросим об одной ветви добродетели — мужестве.

Сократ. — «Мы будем следовать линии исследования, которая ведет к тому же результату; и которая начинается еще более решительно с самого начала. Мы призваны посоветовать, какими средствами добродетель может быть привита этим юношам, чтобы сделать их лучшими людьми. Конечно, это подразумевает, что мы знаем, что такое добродетель: иначе как мы можем дать совет относительно средств ее приобретения? Лахет. — Мы не могли бы дать никакого совета вообще. Сократ. — Мы утверждаем, следовательно, что знаем, что такое добродетель? Лахет. — Утверждаем. Сократ. — Поскольку, следовательно, мы знаем, мы можем далее объявить, что это такое. Лахет. — Конечно, можем. Сократ. — Все же мы не будем сразу спрашивать о всей добродетели, что могло бы быть трудной задачей, а о ее части — мужестве: той части, к которой, как предполагается, стремятся уроки мастера оружия. Мы сначала спросим, что такое мужество: после того, как это будет определено, мы затем рассмотрим, как оно может быть лучше всего привито этим юношам».

10 Plato, Lachês, 189 E. καὶ ἡ τοιάδε σκέψις εἰς ταὐτὸν φέρει, σχεδὸν δέ τι καὶ μᾶλλον ἐξ ἀρχῆς εἴη ἂν.

Платон, «Лахет», 190 C. «Утверждаем ли мы, Лахет, что знаем ее (добродетель), что она такое? Утверждаем. Разве мы не могли бы сказать, что это такое, если мы это знаем? Как же иначе?»

«Попробуй тогда, если можешь, сказать мне, Лахет, что такое мужество. Лахет. — Нет никакой трудности сказать тебе это. Всякий, кто держит свое место в строю, отражает врага и не убегает, — мужественный человек».

12 Plato, Lachês, 190 D-E.

Вопрос — что такое мужество? Лахет отвечает, цитируя один особенно очевидный случай мужества. Ошибка не давать общего объяснения.

Здесь та же ошибка в ответе, что была совершена Евтифроном, когда его спросили, что такое Святое, и Гиппием — о Прекрасном. Один частный случай мужественного поведения, среди многих, указан так, как если бы он был объяснением целого: но общая черта, общая для всех актов мужества, не объявлена. Сократ указывает, что люди мужественны не только среди гоплитов, которые держат свой строй и сражаются, но также среди скифских всадников, которые сражаются, убегая; другие также мужественны против болезни, бедности, политического невзгоды, боли и страха всякого рода; другие, более того, против желаний и удовольствий. Каков общий атрибут, который во всех этих случаях составляет мужество? Если бы ты спросил меня, что такое быстрота — общая для всех тех случаев, когда человек бежит, говорит, играет, учится и т. д. быстро, — я бы сказал тебе, что это то, что совершает многое за малое время. Скажи мне подобным образом, что такое общий факт или атрибут, пронизывающий все случаи мужества?

Лахет сначала не понимает вопроса: и Сократ проясняет его, давая параллельное объяснение быстроты. Здесь, как и в других местах, Платон прикладывает большие усилия, чтобы запечатлеть концепцию во всей ее общности, и он, кажется, нашел трудность в том, чтобы заставить других следовать за ним.

Платон, «Лахет», 191-192.

«Попробуй снова сказать, что такое мужество, прежде всего, что есть то же самое во всех этих случаях. Или ты еще не понимаешь, что я говорю? Лахет. — Не совсем... Сократ. — Попробуй же сказать о мужестве так: какая сила, будучи той же самой в удовольствии и в боли и во всем, о чем мы сейчас говорили, называется мужеством».

Второй ответ. Мужество — это своего рода выносливость ума. Сократ указывает, что ответ расплывчат и неверен. Выносливость не всегда мужество: даже разумная выносливость не всегда мужество.

Лахет затем дает общее определение мужества. Это своего рода выносливость ума.

Конечно, не всякая выносливость (возражает Сократ)? Ты признаешь, что мужество — это прекрасная и почетная вещь. Но выносливость без интеллекта вредна и позорна: она не может поэтому быть мужеством. Только разумная выносливость, поэтому, может быть мужеством. И тогда что имеется в виду под «разумной»? Разумной — в чем — или к какой цели? Человек, который переносит потерю денег, понимая хорошо, что он тем самым получит большую сумму, — мужественен ли он? Нет. Тот, кто переносит борьбу, зная, что у него есть превосходное мастерство, численность и все другие преимущества на его стороне, проявляет больше разумной выносливости, чем его противник, который знает, что у него есть все эти преимущества против него, но который тем не менее переносит борьбу. Тем не менее этот последний — самый мужественный из двоих. Неразумная выносливость в этом случае — мужество: но неразумная выносливость была признана плохой и вредной, а мужество — прекрасной вещью. Мы запутали себя в противоречии. Мы должны по крайней мере показать наше собственное мужество, выдерживая, пока не сможем исправиться. Со своей стороны (отвечает Лахет), я вполне готов к такой выносливости. Я уязвлен и зол, что не могу выразить то, что я задумываю. Мне кажется, что я ясно имею в уме, что такое мужество: но оно ускользает от меня так или иначе, когда я пытаюсь облечь это в слова.

14 Plato, Lachês, 192 B. καρτερία τις τῆς ψυχῆς.

15 Платон, «Лахет», 192 D-E. ἡ φρόνιμος καρτερία … ἴδωμεν δή, ἡ εἰς τί φρόνιμος· ἢ ἡ εἰς ἅπαντα καὶ τὰ μεγάλα καὶ τὰ σμικρά; (разумная стойкость … давайте же посмотрим, в чем именно она разумна: во всем ли, как в великом, так и в малом?)

16 Plato, Lachês, 193 C, 194 B.

Сократ теперь просит помощи у Никия. Никий. — Мое определение мужества состоит в том, что это своего рода знание или разумность. Сократ. — Но какая именно разумность? Конечно, не разумность в игре на флейте или на арфе. Разумность в чем?

Замешательство. Новый ответ Никия. Мужество — это своего рода разумность, а именно разумность в том, что страшно, а что нет. Возражения Лахета.

Никий. — Мужество — это разумность в том, что страшно, а что не страшно, как на войне, так и во всех других обстоятельствах. Лахет. — Что за вздор! Мужество — это вещь, совершенно отличная от знания или разумности. 17 Разумный врач лучше всех знает, что страшно, а что не страшно в отношении болезни; земледелец — в отношении земледелия. Но они не становятся от этого мужественными. Никий. — Не становятся; но они и не знают, что страшно, а что не страшно. Врачи могут предсказать исход болезни пациента: они могут сказать, что может его вылечить, а что убьет. Но лучше ли ему умереть или выздороветь — этого они не знают и не могут ему сказать. Для некоторых людей смерть — меньшее зло, чем жизнь; поражение — меньшее, чем победа; потеря богатства — меньшее, чем приобретение. Никто, кроме того, кто способен различать эти случаи, не знает, что действительно страшно, а что нет. Только он по-настоящему мужественен. 18 Лахет. — Где найти такого человека? Это может быть только какой-нибудь бог. Никий чувствует себя в тупике и, вместо того чтобы признаться в этом прямо, как я, пытается выпутаться с помощью уловок, более подходящих для тяжущегося в суде. 19

17 Платон, «Лахет», 195 A. τὴν τῶν δεινων καὶ θαῤῥαλέων ἐπιστήμην καὶ ἐν πολέμῳ καὶ ἐν τοῖς ἄλλοις ἅπασιν (знание страшного и ободряющего как на войне, так и во всем остальном). Лахет. — Ὡς ἄτοπα λέγει! — χωρὶς δή που σοφία ἐστὶν ἀνδρείας (Как нелепо он говорит! — ведь мудрость, конечно, не то же самое, что мужество).

Из двух других отрывков (195 E и 198 B) следует, что θαῤῥάλεος (ободряющее) здесь является просто отрицанием δεινὸς (страшного) и не может быть переведено никаким утвердительным словом.

18 Платон, «Лахет», 195-196.

19 Plato, Lachês, 196 B.

Вопросы Сократа к Никию. Страшными являются только будущие события, а не прошлые или настоящие; но разумность в отношении будущих событий невозможна без разумности в отношении прошлых или настоящих.

Сократ. — Значит, ты не признаешь, Никий, что львы, тигры, вепри и т. д. и подобные животные мужественны? Никий. — Нет: они бесстрашны просто потому, что не знают опасности, — как дети; но они не мужественны, хотя большинство людей называют их так. Я могу назвать их смелыми, но эпитет «мужественный» я приберегаю для разумных. Лахет. — Посмотри, как Никий лишает этого почетного звания тех, кого все признают мужественными! Никий. — Не совсем так, Лахет: я признаю тебя, и Ламаха, и многих других афинян мужественными, а значит, конечно, и разумными. Лахет. — Я польщен, но такие тонкие различения больше подобают софисту, чем полководцу, занимающему высокий пост. 20 Сократ. — Высочайшая степень разумности подобает тому, кто занимает высочайший пост. То, что ты сказал, Никий, заслуживает тщательного рассмотрения. Ты помнишь, что, приступая к исследованию мужества, мы рассматривали его лишь как часть добродетели: ты знаешь, что есть и другие части добродетели, такие как справедливость, рассудительность и тому подобное. Теперь ты определяешь мужество как разумность в том, что страшно или не страшно: в том, что вызывает страх или не вызывает страха. Но ничто не вызывает страха, кроме будущих или ожидаемых бед: настоящие или прошлые беды страха не вызывают. Следовательно, мужество, в твоем определении, — это разумность в отношении будущих бед и будущих событий, которые не являются бедами. Но как может существовать разумность в отношении будущего, если она не соединена с разумностью в отношении настоящего и прошлого? Разве в любой специальной области, такой как медицина, военное дело, земледелие и т. д., один и тот же человек, который знает явления будущего, не знает также явлений настоящего и прошлого? Разве они не являются нераздельными приобретениями одного и того же разумного ума? 21

20 Платон, «Лахет», 197. Καὶ γὰρ πρέπει, ὦ Σώκρατες, σοφιστῇ τὰ τοιαῦτα μᾶλλον κομψεύεσθαι ἢ ἀνδρὶ ὃν ἡ πόλις ἀξιοῖ αὑτῆς προϊστάναι (Ведь подобает, Сократ, софисту изощряться в подобных вещах больше, чем человеку, которого город считает достойным стоять во главе его).

Безусловно, различения, которые Платон здесь вкладывает в уста Никия, ничуть не более тонки, чем те, которые он постоянно вкладывает в уста Сократа. Он здесь не может иметь в виду противопоставление софистов Сократу, но хочет противопоставить диалектически рассуждающих людей, включая и тех и других, активным политическим лидерам.

21 Платон, «Лахет», 198 D. περὶ ὅσων ἐστὶν ἐπιστήμη, οὐκ ἄλλη μὲν εἶναι περὶ γεγονότος, εἰδέναι ὅπῃ γέγονεν, ἄλλη δὲ περὶ γιγνομένων, ὅπῃ γίγνεται, ἄλλη δὲ ὅπῃ ἂν κάλλιστα γένοιτο καὶ γενήσεται τὸ μήπω γεγονός — ἀλλ’ ἡ αὐτή. οἷον περὶ τὸ ὑγιεινὸν εἰς ἅπαντας τοὺς χρόνους οὐκ ἄλλη τις ἢ ἡ ἰατρική, μία οὖσα, ἐφορᾷ καὶ γιγνόμενα καὶ γεγονότα καὶ γενησόμενα, ὅπῃ γενήσεται (Относительно всего, о чем есть знание, существует не одно знание о том, что произошло, зная, как оно произошло, и другое о том, что происходит, как оно происходит, и третье о том, как наилучшим образом произойдет и будет происходить то, что еще не произошло, — но одно и то же. Например, относительно здоровья во все времена нет никакой иной науки, кроме медицины, которая, будучи единой, охватывает и происходящее, и произошедшее, и то, что будет происходить, и то, как оно будет происходить).

199 B. ἡ δέ γ’ αὐτὴ ἐπιστήμη τῶν αὐτῶν καὶ μελλόντων καὶ πάντως ἐχόντων εἶναι [ὡμολόγηται] (И [согласовано], что одна и та же наука охватывает и будущее, и все, что существует каким-либо образом).

Следовательно, мужество должно быть разумностью в отношении добра и зла в целом. Но это определение включало бы в себя всю добродетель, а мы объявили, что мужество — лишь ее часть. Поэтому оно не может служить определением мужества.

Поскольку, таким образом, мужество, согласно твоему определению, есть знание о будущем зле и не-зле, или о будущем зле и добре, — и поскольку такое знание не может существовать без знания о добре и зле в целом, — из этого следует, что мужество есть знание о добре и зле в целом. 22 Но человек, который знает так много, не может быть лишен какой-либо части добродетели. Он должен обладать рассудительностью и справедливостью, так же как и мужеством. Мужество, следовательно, согласно твоему определению, является не только частью добродетели, но и целым. Мы же начали исследование с утверждения, что это лишь часть добродетели и что существуют другие части добродетели, которые оно не охватывает. Очевидно, поэтому, что твое определение мужества не является точным и не может быть принято. Мы еще не обнаружили, что такое мужество. 23

22 Платон, «Лахет», 199 C. κατὰ τὸν σὸν λόγον οὐ μόνον δεινῶν τε καὶ θαῤῥαλέων ἡ ἐπιστήμη ἀνδρεία ἐστίν, ἀλλὰ σχεδόν τι ἡ περὶ πάντων ἀγαθῶν τε καὶ κακῶν καὶ πάντως ἐχόντων, &c. (согласно твоему рассуждению, мужество — это знание не только страшного и ободряющего, но почти что знание обо всех благах и зле, и обо всем, что существует каким-либо образом и т. д.).

23 Plato, Lachês, 199 E. Οὐκ ἄρα εὐρήκαμεν, ἀνδρεία ὅ, τι ἔστιν.

Замечания. Война Сократа против ложной уверенности в знании. Мужественные полководцы уверенно высказывают мнения о мужестве, не зная, что это такое.

Здесь заканчивается диалог под названием «Лахет», не приходя к какому-либо положительному результату. Ничего не доказано, кроме невежества двух храбрых и выдающихся полководцев относительно морального качества, известного под названием «Мужество», которым, тем не менее, как известно, они обладают и имеют полное чувство и убеждение, что знают его в совершенстве; поэтому они дают уверенные советы о том, как его привить. «Я не привык к подобным спорам» (говорит Лахет), «но я задет и уязвлен, потому что чувствую, что хорошо знаю, что такое мужество, но почему-то не могу выразить свои мысли словами». Это описание 24 интеллектуального недостатка, который Сократ стремится сделать очевидным для сознания, вместо того чтобы позволить ему оставаться скрытым и неизвестным, как это бывает в обычном уме. Здесь, как и в других местах, он оспаривает ложную уверенность в знании и бессознательную самонадеянность достойных людей при высказывании мнений по этическим и социальным вопросам, которые стали привычными и переплелись с глубоко укоренившимися ассоциациями, но никогда не изучались под руководством учителя, не анализировались и не обсуждались тщательно, не рассматривались во всей их полноте. Это умственный дефект, который он объявляет всеобщим: присущим не только людям действия, таким как Никий и Лахет, но и софистам и риторам, таким как Протагор и Горгий.

24 Платон, «Лахет», 194. Καίτοι ἀήθης γ’ εἰμὶ (Лахет) τῶν τοιούτων λόγων· ἀλλά τίς με καὶ φιλονεικία εἴληφε πρὸς τὰ εἰρημένα, καὶ ὡς ἀληθῶς ἀγανακτῶ, εἰ οὑτωσὶ ἂ νοῶ μὴ οἷός τ’ εἰμὶ εἰπεῖν· νοεῖν μὲν γὰρ ἔμοιγε δοκῶ περὶ ἀνδρείας ὅ, τι ἔστιν, οὐκ οἶδα δ’ ὅπῃ με ἄρτι διέφυγεν, ὥστε μὴ ξυλλαβεῖν τῷ λόγῳ αὐτὴν καὶ εἰπεῖν ὅ, τι ἔστιν (Хотя я и не привык к таким речам, но меня охватило какое-то соперничество по поводу сказанного, и я действительно возмущен тем, что не могу выразить то, что думаю. Мне кажется, я знаю, что такое мужество, но не знаю, как оно только что ускользнуло от меня, так что я не могу схватить его в речи и сказать, что оно такое).

Сравните «Хармид», стр. 159 A, 160 D, где Сократ заявляет Хармиду: «Если рассудительность действительно в тебе есть, ты, конечно, можешь сообщить нам, что это такое».

Никакого решения Платоном не дано. Очевидная склонность его ума при поиске решения. Разумность — не может быть понята без отсылки к какому-либо объекту или цели.

Здесь, как и в других местах, Платон (или платоновский Сократ) разоблачает ошибочные решения других, но не предлагает лучшего решения от себя и даже отказывается от всякой способности сделать это. Мы можем, тем не менее, проследить в опровержении, которое он дает двум неудовлетворительным объяснениям, намеки, направляющие ум в ту сторону, в которую смотрит Платон, чтобы восполнить этот недостаток. Так, когда Лахет, после того как дал в качестве своего первого ответа (на вопрос «Что такое мужество?») определение, даже формально недостаточное, побуждается Сократом дать второй ответ — что мужество есть разумная стойкость, — Сократ спрашивает его 25: «Да, разумная, но разумная ради какой цели? Имеешь ли ты в виду разумность во всем одинаково, как в великом, так и в малом?». Нам здесь напоминают, что разумность, взятая сама по себе, совершенно не определена; что разумность должна относиться к чему-то — и когда речь идет о человеческом поведении, должна относиться к какой-то цели; и что это «что-то» и эта «цель», к которым она относится, должны быть изложены, прежде чем суждение может быть ясно понято.

25 Plato, Lachês, 192 D.

ἡ φρόνιμος καρτερία … ἴδωμεν δή, ἡ εἰς τι φρόνιμος· ἢ ἡ εἰς ἅπαντα καὶ τὰ μεγάλα καὶ τὰ σμικρά; (разумная стойкость … давайте же посмотрим, в чем именно она разумна: во всем ли, как в великом, так и в малом?)

Объект — восполняется в ответе Никия. Разумность — в том, что страшно, а что не страшно. Такой разумностью не обладают профессиональные мастера.

Переходя к ответу, данному Никием, мы замечаем, что этот недостаток в некотором роде восполнен. Мужество, как сказано, состоит в знании: в знании того, что страшно, а что не страшно. Когда Лахет применяет свое перекрестное исследование к этому ответу, то, как Никий защищает его, наводит нас на различие, часто выявляемое, хотя и не всегда соблюдаемое в платоновских сочинениях. Нет сомнения, что смерть, болезнь, потеря богатства, поражение и т. д. являются страшными вещами (т. е. перспектива их внушает страх) в представлении человечества в целом. Правильное предвидение таких случайностей и предшествующих обстоятельств, ведущих к их возникновению или предотвращению, присуще врачу и другим профессиональным лицам, которые, следовательно, казалось бы, должны обладать знанием того, что страшно, а что не страшно. Но Никий это отрицает. Он не признает, что перечисленные здесь случайности всегда или обязательно являются надлежащими объектами страха. В некоторых случаях, утверждает он, они являются меньшим из двух зол. Прежде чем можно будет сказать, что вы обладаете знанием того, что страшно, а что не страшно, вы должны быть способны правильно оценить не только промежуточные предшествующие обстоятельства или средства, но также и саму цель в сравнении с другими альтернативными целями: является ли она в каждом конкретном случае целью, которой следует больше всего бояться, или же она является реальным злом при данных обстоятельствах. Профессионал может сделать первое, но не может сделать второе. Он дает советы относительно средств и исполняет их, но он принимает свою собственную единственную цель как бесспорную данность. Врач стремится вылечить пациента, даже не задаваясь вопросом, не будет ли для такого пациента меньшим злом умереть, чем выжить.

Постулат науки о целях, или телеологии, смутно обозначен Платоном. Неизвестный Мудрец — соотносится с неоткрытой наукой о целях.

Дальнейшая, но не менее важная оценка сравнительной ценности различных целей откладывается для того неизвестного мастера, которого сам Никий не уточняет далее и которого Лахет отбрасывает как нигде не существующего, используя своеобразную фразу «какой-нибудь бог». Субъективно рассматриваемое, это апелляция к суждению того Единого Мудреца, на которого часто ссылается Платон как на отсутствующего эксперта, которого можно было бы вызвать в суд, — но которого никогда нельзя найти в нужный момент или представить в видимом присутствии. Объективно рассматриваемое, это постулат или прорицание какой-то еще не открытой телеологии или науки о целях: той науки о Благе, которую (как мы уже отмечали в «Алкивиаде II») Платон провозглашает венчающей и главной наукой из всех — и без которой, как он там заявил, знание по всем другим темам бесполезно и даже хуже, чем бесполезно. 26 Единый Мудрец — Наука о Благе — это субъект и объект, соответствующие друг другу и постулируемые Платоном. Никто, кроме Единого Мудреца, не может измерить, что страшно, а что не страшно: никто другой не может оценить добро или зло, или сравнительную ценность двух альтернативных зол в каждом отдельном случае. Пункты, которые здесь предписано включить в расчет, соответствуют тому, что изложено Сократом в «Протагоре», а не тому, что изложено в «Горгии»: мы не находим здесь той резкой антитезы между удовольствием и благом — между болью и злом, — на которой Сократ подробно останавливается в «Горгии».

26 Платон, «Алкивиад II», 146-147. См. выше, гл. XII, стр. 16.

Совершенное состояние разумности — это единственное достаточное условие добродетели.

Это становится еще более очевидным, когда перекрестное исследование берет на себя Сократ, а не Лахет. Тогда мы начинаем понимать, что знание того, что страшно, а что не страшно, является частью, но неотделимой частью знания о добре и зле в целом: меньшее не может быть получено без большего, — а большее влечет за собой не только мужество, но и все другие добродетели в придачу. Никто не может знать добро или зло в целом, кроме совершенно Мудрого Человека. Совершенное состояние Разумности — единственное и вседостаточное условие добродетели. Никто не может обладать одним видом добродетели отдельно.

Это доктрина, к которой указывает заключение «Лахета», хотя обсуждаемый вопрос, по общему признанию, остается без решения. Это доктрина, которая, по-видимому, действительно поддерживалась историческим Сократом и часто подразумевается в рассуждениях платоновского Сократа, но не всегда и не последовательно.

Драматический контраст между Лахетом и Сократом как участниками перекрестного исследования.

В отношении этого диалога драматический контраст между перекрестным исследованием, проводимым Лахетом, и тем, что проводится Сократом, очень силен. Первый раздражителен и нетерпелив, не приводит ни к какому результату и обвиняет отвечающего в придирках и неискренности: второй терпеливо берет тот же ответ, расширяет его до полной общности, заключенной в нем, и делает ощутимым его несоответствие с предыдущими допущениями.

ПРИЛОЖЕНИЕ.

Аст — единственный критик, который объявляет «Лахета» не произведением Платона (Platon’s Leben und Schr. стр. 451-456). Он даже считает трудным представить, как Шлейермахер может признать его подлинным (стр. 454). Он оправдывает это мнение многочисленными причинами — указывая на то, что он считает вопиющими дефектами, абсурдностью и дурным вкусом, как в рассуждениях, так и в драматической обработке, а также на изречения, которые, как утверждается, не являются платоновскими. Сравните «Введение к Лахету» Шлейермахера, стр. 324 и сл.

Я не согласен с Астом в оценке тех отрывков, которые служат предпосылками для его вывода. Но даже если бы я признал его предпосылки, я все равно не признал бы его вывод. Я бы заключил, что диалог — это второстепенное произведение Платона, но я не сделал бы из этого никаких дальнейших выводов. Штальбаум (Prolegg. ad Lachet. стр. 29-30, 2-е изд.) и Сохер обнаруживают в нем «adolescentiæ vestigia» (следы юности), которые мне не очевидны.

Сохер, Штальбаум и К. Ф. Герман легко обходят возражения Аста; а Штейнхарт (Einleit. стр. 355) объявляет их недостойными серьезного ответа. Что касается меня, то из этих разногласий среди платоноведов я извлекаю убеждение в недостоверности доказательств, на которых все они основываются. У каждого есть свое собственное убеждение относительно того, что Платон должен был сказать, обязан был сказать и не мог сказать; и каждый выносит суждение по этому поводу с той степенью уверенности, которая меня удивляет. Основания, по которым Аст отвергает «Лахета», «Хармида» и «Лисида», хотя и неубедительны, кажутся мне не более неубедительными, чем те, на основании которых он и другие критики отвергают «Соперников», «Теага», «Гиппия Большего», «Алкивиада II» и т. д.

Даты, которые Штальбаум, Шлейермахер, Сохер и Штейнхарт приписывают «Лахету» (около 406-404 гг. до н. э.), на мой взгляд, ошибочны. Я уже привел свои доводы в пользу того, что ни один из платоновских диалогов не был написан до смерти Сократа. Гипотезы Штейнхарта (стр. 357) относительно особых целей Платона при написании диалога также не подкреплены никакими доказательствами; и все они придуманы так, чтобы соответствовать его предположению о дате. Так же и Шлейермахер говорит нам, что часть «Лахета» задумана Платоном как защита от обвинений, которые были выдвинуты против него, молодого человека, за дерзость, проявленную им при нападках на Лисия в «Федре» и на Протагора в «Протагоре», которые оба были намного старше Платона. Но Штейнхарт справедливо замечает, что это объяснение может быть верным только в том случае, если мы примем теорию Шлейермахера о том, что «Федр» и «Протагор» — более ранние сочинения, чем «Лахет», — теорию, которую Штейнхарт и большинство других отрицают. Штейнхарт сам адаптирует свои гипотезы к своей собственной идее о дате «Лахета»: и он открыт для того же замечания, которое он сам делает в адрес Шлейермахера.

ГЛАВА XIX.

ХАРМИД.

Как в «Лахете» мы проводили исследование природы мужества, так и в «Хармиде» мы находим исследование рассудительности, трезвости, умеренности. 1 Оба диалога заканчиваются, не предоставляя никакого приемлемого объяснения. В обоих есть пространное вступление — в «Хармиде» есть даже суета переполненной палестры с множеством драматических событий, предваряющих содержательную дискуссию. Я опускаю описание этого драматического события, хотя читать его весьма интересно.

1 Я перевожу σωφροσύνη как «рассудительность» (Temperance), хотя это очень неадекватно, но я не знаю ни одного английского слова, которое подходило бы лучше.

Место действия и персонажи диалога. Переполненная палестра. Эмоции Сократа.

Два человека, с которыми Сократ здесь ведет дискуссию, — это Хармид и Критий; оба они, как исторические личности, были активными деятелями олигархического правительства Тридцати с его многочисленными злодеяниями. В этом диалоге Хармид предстает как юноша, только вступающий в пору мужества, поразительно красивый как лицом, так и станом: Критий, его двоюродный брат, — состоявшийся литератор зрелого возраста. Сильное волнение, которое, как описывает Сократ, он испытывает 2 при виде и в непосредственной близости прекрасного Хармида, примечательно как проявление эллинского чувства. То же самое возвышение чувств и воображения, которое сейчас вызывается только красивыми женщинами, тогда возбуждалось главным образом прекрасными юношами. Хармид описывается Критием как обладающий наклонностями одновременно философскими и поэтическими 3, что иллюстрирует близость этих двух интеллектуальных жил, как их понимал Платон. Он также описывается как исключительно рассудительный и скромный 4, с чего и начинаются вопросы Сократа.

2 Платон, «Хармид», 154 C. Фичино в своем «Argumentum» к этому диалогу (стр. 767) рассматривает его как преимущественно аллегорический, особенно теплые выражения эротического чувства, содержащиеся в нем, которые он сравнивает с «Песнью Песней» Соломона. «Хотя все в этом диалоге имеет удивительную аллегорию, особенно любовные моменты, не иначе как Песнь Песней Соломона, — я, однако, кое-что изменил, кое-что даже опустил. Ибо то, что гармонировало с самыми строгими ушами аттиков, могло бы совсем не гармонировать с более грубыми ушами».

3 Платон, «Хармид», 155 A.

4 Платон, «Хармид», 157 D. О застенчивости Хармида в юные годы см. Ксенофонт, «Воспоминания», III, 7, 1.

Вопрос «Что такое рассудительность?», обращенный Сократом к рассудительному Хармиду. Ответ: Это своего рода степенность или медлительность.

«Говорят, что ты рассудителен, Хармид», — говорит Сократ. — «Если так, то твоя рассудительность, конечно, проявится в тебе каким-то образом, так что ты сможешь сформировать и высказать мнение о том, что такое рассудительность. Скажи нам простыми словами, что ты под этим понимаешь». Рассудительность, отвечает Хармид (после некоторого колебания) 5, состоит в том, чтобы делать все степенно и неторопливо, когда мы идем по дороге, или разговариваем, или выполняем другие дела в присутствии других. Это, короче говоря, своего рода степенность или медлительность.

5 Платон, «Хармид», 159 B. τὸ κοσμίως πάντα πράττειν καὶ ἡσυχῇ, ἔν τε ταῖς ὁδοῖς βαδίζειν καὶ διαλέγεσθαι … συλλήβδην ἡσυχιότης τις (делать все благопристойно и спокойно, как при ходьбе по дорогам, так и при разговоре … короче говоря, некая спокойность).

Но рассудительность — это прекрасная или почетная вещь, а медлительность во многих или большинстве случаев не является прекрасной или почетной, а наоборот. Рассудительность не может быть медлительностью.

Сократ начинает свое перекрестное исследование этого ответа так же, как он начал его с Лахетом в отношении мужества. Сократ. — Разве рассудительность не есть вещь прекрасная и почетная? Не причастна ли она сущности того, что прекрасно и почетно, и не подпадает ли под это определение? 6 Хармид. — Несомненно, причастна. Сократ. — Но если мы перечислим подробно наши различные действия, как телесные, так и умственные, — такие как письмо, чтение, игра на арфе, бокс, бег, прыжки, обучение, преподавание, запоминание, понимание, обдумывание, принятие решений и т. д., — мы обнаружим, что делать их быстро — более прекрасно и почетно, чем делать их медленно. Медлительность не относится к прекрасному и почетному, разве что случайно: следовательно, рассудительность, которая к нему относится, не может быть разновидностью медлительности. 7