«Платон и другие сподвижники Сократа. Том 3»

102 Платон, «Федр», стр. 261 A. ἡ ῥητορικὴ τέχνη ψυχαγωγία τις διὰ λόγων и т. д.

103 Plato, Phædrus, pp. 262 A-D, 273 D.

Затем он должен классифицировать умы, которые нужно убедить, и средства убеждения или разновидности дискурса. Он должен знать, как приспособить одно к другому в каждом конкретном случае.

Ритор — предполагаемый как уже знающий истину — если он желает сделать убеждение искусством, должен действовать следующим образом: он должен распределить множество индивидуальных умов на отдельные классы, каждый из которых отмечен своими характерными чертами различий, эмоциональных и интеллектуальных. Он должен также распределить многообразные способы дискурса на отдельные классы, каждый из которых отмечен подобным образом. Каждый из этих способов дискурса хорошо приспособлен для убеждения некоторых классов умов — плохо приспособлен для убеждения других классов: для такой адаптации или неадаптации существует рациональная необходимость, 104 которую ритор должен исследовать и установить, информируя себя, какие способы дискурса приспособлены к каждому различному классу умов. Овладев этим общим вопросом, он должен, всякий раз, когда собирается говорить, быть способен различить быстрым восприятием, 105 к какому классу умов принадлежат слушатель или слушатели, к которым он обращается: и, соответственно, какой способ дискурса приспособлен к их конкретному случаю. Более того, он должен также уловить в рассматриваемом случае своевременный момент и соответствующий предел для использования каждого способа дискурса. Если ритор не способен выполнить все эти требования, не упуская ни одного пункта, его риторика не имеет права называться искусством. Ему требуется, чтобы быть художником в убеждении ума, такое же собрание разнообразных способностей, какое Гиппократ объявляет необходимым для врача, художника для исцеления или сохранения тела. 106

104 Платон, «Федр», стр. 270 E, 271 A-D. Τρίτον δὲ δὴ διαταξάμενος τὰ λόγων τε καὶ ψυχῆς γένη, καὶ τὰ τούτων παθήματα, δίεισι τὰς αἰτίας, προσαρμόττων ἕκαστον ἑκάστῳ, καὶ διδάσκων οἵα οὖσα ὑφ’ οἵων λόγων δι’ ἣν αἰτίαν ἐξ ἀνάγκης ἡ μὲν πείθεται, ἡ δὲ ἀπειθεῖ.

105 Платон, «Федр», стр. 271 D-E. δεῖ δὴ ταῦτα ἱκανῶς νοήσαντα, μετὰ ταῦτα θεώμενον αὐτὰ ἐν ταῖς πράξεσιν ὄντα τε καὶ πραττόμενα, ὀξέως τῇ αἰσθήσει δύνασθαι ἐπακολουθεῖν, ἢ μηδὲ εἰδέναι πω πλέον αὐτῶν ὧν τότε ἤκουε λόγων ξυνών.

106 Платон, «Федр», стр. 270 C.

Идеал риторического искусства Платона — включает отчасти несовместимые условия — мудреца или философа публика никогда не будет слушать.

Итог, подведенный Платоном о том, что необходимо для создания искусства риторики, поразителен и всеобъемлющ. Это действительно идеал, не только недостижимый по причине своей величины, но и включающий невыполнимые условия. Он начинает с постулирования совершенно мудрого человека, который знает всю истину по самым важным социальным вопросам; по которым его соотечественники придерживаются ошибочных убеждений, так же искренне, как он придерживается своих истинных убеждений. Но Платон уже сказал нам в «Горгии», что такого человека не будут слушать: что для того, чтобы обращаться к аудитории с эффектом, ритор должен находиться в подлинной гармонии убеждений и характера с ними, не расходясь с ними ни в лучшую, ни в худшую сторону: более того, что истинный философ (так мы читаем в одной из самых впечатляющих частей «Государства») не только не имеет шансов направлять общественный ум, но и навлекает на себя общественное порицание и может считать себя счастливым, если избежит преследований. 107 Инакомыслящему никогда не позволят быть руководителем группы ортодоксальных верующих; и он даже вполне вероятно, если не будет осторожен, станет их жертвой. Ему могут позволить читать лекции или дискутировать в садах Академии с несколькими избранными друзьями и писать красноречивые диалоги: но если он воплотит свои взгляды в предложениях перед народным собранием, он встретит только решительное сопротивление или что-то похуже. Этот взгляд, который мощно изложен Сократом как в «Горгии», так и в «Государстве», основан на справедливой оценке человеческих обществ: и это, более того, основа сократической процедуры — что первый шаг, который нужно сделать, — это избавить умы людей от их ложного убеждения в знании — заставить их осознать невежество — и тем самым открыть их умы для восприятия истины. Но если это так, мы должны отбросить как невыполнимый постулат, выдвинутый Сократом здесь, в «Федре», — о совершенно мудром человеке как пользователе риторических уловок. Более того, я не согласен с тем, что Сократ здесь излагает как философию ошибки: что она черпает свою силу введения в заблуждение из сходства с истиной. Это верно до определенной степени: но это очень неполный отчет о порождающих причинах ошибки.

107 Платон, «Горгий», стр. 513 B, см. выше, гл. XXIV; «Государство», VI, стр. 495-496.

Другая часть платоновского идеала велика, но недостижима — широта психологических данных и классифицированные способы дискурса.

Но другая часть суммы Платона того, что необходимо для искусства риторики, не открыта для того же возражения. Она не включает несовместимых условий: и мы не можем сказать ничего против нее, кроме того, что она требует широты и логического владения научными данными, гораздо большими, чем есть малейший шанс достичь. То, что искусство — это собрание процессов, направленных на определенную цель и предписанных правилами, которые сами покоятся на научных данных, — мы находим впервые объявленным в трудах Платона. 108 Огромный объем научных исследований, как индуктивных, так и дедуктивных, здесь предполагается как обязательный фундамент — и даже как часть — того, что он называет искусством риторики: во-первых, наука психологии, полная как в своих принципах, так и в деталях: во-вторых, исчерпывающий каталог и классификация различных способов оперативной речи с их соответствующим впечатлением на каждый различный класс умов. Столь колоссальная мера научных требований никогда еще не была заполнена: конечно, поэтому никто никогда не составлял свод правил, соразмерный ей. Аристотель, частично следуя широким концепциям своего учителя, дал всесторонний обзор многих теоретических постулатов риторики; и частично перечислил разновидности как убеждаемых слушателей, так и убеждающих средств, доступных оратору для их направления. Цицерон, Дионисий Галикарнасский, Квинтилиан предоставили ценные вклады в эту последнюю категорию данных, но не многое в первую: будучи все они дефектными в широте психологической теории. Не сделал и сам Платон ничего, чтобы проработать свою концепцию в деталях или предоставить подходящие правила для нее. Мы читаем это только как впечатляющий набросок — великий, но недостижимый идеал — «qualem nequeo monstrare et sentio tantum».

108 Я повторяю цитату из «Федра», одного из самых поразительных отрывков у Платона, стр. 271 D.

ἔπειδὴ λόγου δύναμις τυγχάνει ψυχαγωγία οὖσα, τὸν μέλλοντα ῥητορικὸν ἔσεσθαι ἀνάγκη εἰδέναι ψυχὴ ὅσα εἴδη ἔχει. ἔστιν οὖν τόσα καὶ τόσα, καὶ τοῖα καὶ τοῖα· ὅθεν οἱ μὲν τοιοίδε, οἱ δὲ τοιοίδε γίγνονται. τούτων δὲ δὴ διῃρημένων, λόγων αὖ τόσα καὶ τόσα ἔστιν εἴδη, τοιόνδε ἕκαστον. οἱ μὲν οὖν τοιοίδε ὑπὸ τῶν τοιῶνδε λογων διὰ τήνδε τὴν αἰτίαν ἐς τὰ τοιάδε εὐπειθεῖς, οἱ δὲ τοιοίδε διὰ τάδε δυσπειθεῖς и т. д. Ср. стр. 261 A.

Отношение искусства к науке так ясно изложено г-ном Джоном Стюартом Миллем в заключительной главе его «Системы логики, силлогистической и индуктивной» (Книга VI, гл. XII, § 2):

«Отношение, в котором правила искусства стоят к доктринам науки, может быть охарактеризовано следующим образом. Искусство ставит перед собой цель, которую нужно достичь, определяет цель и передает ее науке. Наука принимает ее, рассматривает ее как явление или эффект, подлежащий изучению, и, исследовав ее причины и условия, возвращает ее искусству с теоремой о комбинациях обстоятельств, которыми она могла бы быть произведена. Искусство затем исследует эти комбинации обстоятельств и, в зависимости от того, находятся ли какие-либо из них во власти человека или нет, объявляет цель достижимой или нет. Единственная из посылок, которую поставляет искусство, — это исходная большая посылка, которая утверждает, что достижение данной цели желательно. Наука затем одалживает искусству положение (полученное серией индукций или дедукций) о том, что выполнение определенных действий достигнет цели. Из этих посылок искусство заключает, что выполнение этих действий желательно; и, находя его также выполнимым, превращает теорему в правило или предписание».

Идеальное величие Платона в сравнении с риторическими учителями — Полезность этих учителей для нужд образованного человека.

Действительно, кажется, что сам Платон рассматривал его как недостижимый — и как стоящий того, чтобы стремиться к нему только ради того, чтобы угодить Богам, а не с какой-либо целью практической выгоды, возникающей от речи или действия среди человечества. 109 Это момент, который следует учитывать, когда мы сравниваем его взгляды на риторику со взглядами Лисия и других риторов, которых он здесь судит неблагоприятно и даже презрительно. Работа речи и действия среди человечества, которую Платон отбрасывает как недостойную внимания, была прямым объектом заботы Лисия, Исократа и риторов в целом: то, что они практиковали эффективно сами, и то, что они желали помочь, культивировать и улучшить в других: то, что Перикл в своей надгробной речи, сохраненной Фукидидом, представляет как гордость афинского народа в целом 110 — сочетание полной свободы предварительных спорных дебатов с энергией в выполнении решения, которое могло быть в конечном итоге принято. Эти риторы, примером своих сочиненных речей, а также своим преподаванием, сделали многое, чтобы привить молодым людям способность выражать себя бегло и эффективно перед аудиторией, будь то в собрании или в дикастерии: как Сократ здесь полностью признает. 111 Для этой цели было полезно анализировать составные части дискурса и давать соответствующее имя каждой части. Соответственно, все риторические учителя (включая Квинтилиана) продолжали такой анализ, хотя и различаясь более или менее в способе его выполнения, вплоть до исчезновения языческой цивилизации. Молодых людей учили заучивать наизусть регулярные речи, 112 — сочинять подобные для себя — понимать разницу между теми, что были хорошо или плохо составлены — и приобретать владение ораторскими средствами для воздействия на слушателя или убеждения его. Все это обучение имело практическую ценность: хотя Платон, как здесь, так и в других местах, рассматривает его как бесполезное. Гражданин, который стоял немым и смущенным, неспособный аргументировать дело с некоторым приличием перед аудиторией, чувствовал себя беспомощным и дефектным в одной из характерных привилегий грека и свободного человека: в то время как тот, кто мог выполнить процесс хорошо, приобретал большое уважение и влияние. 113 Платоновский Сократ в «Горгии» утешает безмолвных людей, говоря: «Что это значит, если вы справедливы и добродетельны?» Такое утешение не удовлетворяло: как оно не удовлетворило бы больных, хромых или слепых.

109 Платон, «Федр», стр. 273-274. ἣν οὐχ ἕνεκα τοῦ λέγειν καὶ πράττειν πρὸς ἀνθρώπους δεῖ διαπονεῖσθαι τὸν σώφρονα, ἀλλὰ τοῦ θεοῖς κεχαρισμένα μὲν λέγειν δύνασθαι и т. д. (273 E).

110 Фукидид, II, 39-40-41.

111 Платон, «Федр», стр. 288 A.

112 См. то, что сказано Аристотелем о ἡ Γοργίου πραγματεία в последней главе «О софистических опровержениях».

113 Я проиллюстрировал этот момент в своей «Истории Греции» на примере Ксенофонта в его командовании Кирейской армией во время ее отступления.

Его демократическое образование и его способности публичного оратора были величайшей услугой не только в приобретении влияния для него самого, но и в проведении армии через ее многие опасности и трудности.

См. Аристотель, «Риторика», I, 1, 3, стр. 1355, b. 1.

Риторические учителя понимали искусство слишком узко: Платон понимал его слишком широко. Принципы искусства не обязательно должны быть объяснены всем учащимся.

Преподавание этих риторов, таким образом, способствовало безопасности, достоинству и полезности граждан, вооружая их для публичной речи и действия. Но оно было по существу практическим или эмпирическим: оно имело мало системы и основывалось на узкой теории. По этим пунктам Платон в «Федре» нападает на них. Он придает мало значения достижениям, вооружающим людей для речи и действия (λεκτικοὺς καὶ πρακτικοὺς εἶναι) — и он не позволит называть такое преподавание искусством. Он объясняет, в противовес им, что он сам понимал под искусством риторики, в том всеобъемлющем смысле, который я описал выше.

Но если концепция искусства, как ее понимали риторы, слишком узка — концепция Платона, с другой стороны, слишком широка.

Во-первых, она включает всю основу науки или теории, на которой покоится искусство: это философия риторики, изложенная теоретиком, — скорее, чем искусство риторики, преподаваемое учащимся мастером. Учить соблюдению определенных правил или предписаний — одно дело: излагать причины, на которых основаны эти правила, — другое, весьма важное, конечно, и подходящее для того, чтобы быть известным учителю; но не обязательно сообщаемое или даже сообщаемое всем учащимся. Квинтилиан в своем «Риторическом наставлении» дает и то, и другое: обширную теорию, а также обширное развитие правил своего профессионального преподавания. Но он не счел бы себя обязанным давать эту обширную теорию всем учащимся. Со многими он удовлетворился бы тем, чтобы заставить их понять правила и упражнять их в готовности их соблюдения.

Платон включает в свою концепцию искусства его применение к новым частным случаям. — Это никогда не может быть преподано по правилу.

Во-вторых, Платон, определяя искусство риторики, включает не только его фундамент науки (который, хотя и тесно связан с ним, не должен рассматриваться как составная часть), но также применение его к частным случаям; которое применение лежит за пределами области как науки, так и искусства и не может быть сведено к какому-либо правилу. «Ритор» (говорит Платон) «должен учить своих учеников не только соблюдать правила, посредством которых осуществляется убеждение, но также знать конкретных лиц, к которым эти правила должны быть применены — по каким поводам — в каких пределах — в какие особые моменты и т. д. 114 Если ритор не может учить так многому, его претендующее на искусство — вовсе не искусство: все его остальное преподавание не имеет ценности». Теперь это объем требований, который никогда не может быть реализован. Ни искусство, ни наука не могут сообщить то, что Платон здесь требует. Правила искусства, вместе со многими различными гипотетическими применениями их, могут быть изучены: когда научное объяснение правил добавлено, учащийся будет поддержан дальше к свежим применениям: но после того, как оба эти были изучены, новые случаи, которые возникнут, никогда не могут быть специально предвидены. Правильный способ применения общих предписаний к каждому случаю должен быть предложен догадкой, адаптированной к обстоятельствам, под коррекциями прошлого опыта. 115 Непоследовательно со стороны Платона, после утверждения, что ничто не заслуживает названия искусства 116, кроме того, что является общим — способным быть рационально предвиденным и предписанным заранее, — затем включать в искусство специальное лечение, требуемое для множества частных случаев; аналогия медицинского искусства, которую он здесь поучительно призывает, была бы против него по этому пункту.

114 Plato, Phædr. pp. 268 B, 272 A.

115 То, что Лонгин говорит о критическом мастерстве, применимо и здесь — πολλῆς ἔστι πείρας τελευταῖον ἐπιγέννημα. Исократ (De Permut. Or. xv. sect. 290-312-316) высказывает несколько верных замечаний о невозможности ἐπιστήμη (знания) в отношении частностей. Платон в «Горгии» противопоставляет τέχνη (искусство), которое, по его утверждению, зависит от разума и предвидения, ἐμπειρία (опыту) и τριβή (навыку), которые он считает зависящими от φύσις στοχαστική (способности к догадке). Однако при применении знания или навыка, называемого искусством, к частным случаям φύσις στοχαστική — это лучшее, что можно иметь (стр. 463 A-B). К концепции τέχνη, представленной в «Горгии», применимо то же замечание, что и к той, которую мы находим в «Федре». Платон в другом отрывке «Федра» говорит о необходимости того, чтобы φύσις (природа), ἐπιστήμη (знание) и μελέτη (упражнение) сошлись вместе, чтобы сделать оратора искусным. Это совершенно верно; и Лисий, Исократ и все другие риторы, которых высмеивает Платон, согласились бы с этим. В своем описании τέχνη и ἐπιστήμη, а также в оценке всего, что они в себя включают, он не оставляет места для μελέτη. Сравните: Ксенофонт, «Воспоминания», III. 1, 11; а также Исократ, «Против софистов», 16; и хороший отрывок из Дионисия Галикарнасского «О соединении слов», в котором этот ритор отмечает, что καιρὸς (благоприятный момент) не был и не может быть сведен к искусству и правилам.

116 Платон, «Горгий», стр. 464-465.

Обвинение Платона против учителей риторики не доказано.

Таким образом, хотя взгляд Платона на науку или теорию риторики гораздо более всеобъемлющ и философичен, чем все, что было предложено учителями риторики, он не доказал своего обвинения против них в том, что то, чему они учили как искусству риторики, было бесполезным и иллюзорным. Это обвинение можно поддержать только в том случае, если мы допустим — а это, по-видимому, было собственным чувством Платона, — что общественная и политическая жизнь афинян была грязным и коррумпированным делом, в которое добродетельному человеку не стоит вмешиваться. Таков аргумент Сократа (в «Горгии», 117 другом великом антириторическом диалоге), провозглашающего себя одиноким и стоящим в стороне, изолированным, свободомыслящим диссидентом. Как выражение его искреннего убеждения и интерпретация жизненного плана Платона, этот аргумент заслуживает почетного признания. Но мы должны помнить, что Лисий и учителя риторики отвергали такую точку зрения. Они стремились помочь другим и укрепить их в исполнении своих ролей не в умозрительных философских дебатах, а в активной гражданской деятельности; и они в значительной степени преуспели в этой цели. Риторическая способность Лисия лично подтверждается не только превосходным панегириком ему, приписанным Федру, 118 но и его великой славой — частым спросом на его услуги как логографа или сочинителя речей для других — количеством его речей, сохранившихся и изучаемых после его смерти. Он и значительная часть других риторов, названных в «Федре», хорошо выполняли ту полезную работу, за которую брались.

117 Платон, «Горгий», 521 D.

118 Платон, «Федр», стр. 228 A.

Платон поступил с Лисием несправедливо, пренебрегши его более значительными трудами и выбрав для критики эротическое упражнение для узкого круга.

Когда Платон выбирает из очень многочисленных речей Лисия, имеющихся перед ним, одну, едва ли предназначенную для реальных слушателей — ни совещательную, ни судебную, ни панегирическую, а остроумный эротический парадокс для узкого круга друзей, — это не является справедливым образцом творчества автора. Более того, Платон критикует ее так, будто это философское изложение, а не ораторская защита. Он жалуется, что Лисий не начинает свою речь с определения, — но ведь и Демосфен, и другие великие ораторы не действуют таким образом. Он утверждает, что в речи нет органической структуры или необходимой последовательности и что ее предложения можно было бы прочитать в обратном порядке: 119 — и это замечание в определенной степени обосновано. Что касается искусного расположения различных частей речи для достижения наилучшего эффекта в целом, Дионисий Галикарнасский 120 объявляет Лисия уступающим некоторым другим ораторам, приписывая ему при этом заметное ораторское превосходство по ряду других пунктов. Тем не менее Платон, формулируя свои возражения против эротических речей Лисия, не показывает, что они противоречат здравому общему принципу, который он сам устанавливает в отношении искусства убеждения: темы, на которых настаивает убеждающий, должны быть адаптированы к чувствам и наклонностям того, кого убеждают. Далеко не нарушая этого принципа, Лисий держал его в поле зрения и использовал в меру своих сил — как мы можем видеть не только по его сохранившимся речам, но и по свидетельствам критиков: 121 хотя он и не проделал большой предварительной работы по научной классификации как различных умов, так и различных средств убеждения, которую Платон считает необходимой для полного понимания и овладения этим принципом.

119 Платон, «Федр», стр. 263-264.

120 Дионисий («Суждение о Лисии», стр. 487-493) дает подробную критику πραγματικὸς χαρακτὴρ (прагматического характера) Лисия. Особое превосходство Лисия (по мнению этого критика) заключалось в его судебных речах, которые были весьма убедительны и правдоподобны: манера представления мыслей была остроумной и приспособленной к слушателям: изложение фактов и деталей, в частности, выполнялось с непревзойденным мастерством. Но что касается расположения различных частей речи, Дионисий считает Лисия уступающим некоторым другим ораторам — и еще более уступающим в отношении δεινοτὴς (силы речи) и сильных эмоциональных эффектов.

121 Дионисий Галикарнасский («Искусство риторики», стр. 381) отмечает строгие требования, которые Платон здесь предъявляет к ритору, замечая, что едва ли можно создать какую-либо риторическую речь, которая соответствовала бы им. Этот недостаток был присущ не только Лисию, но и всем другим риторам — ὁπότε γὰρ καὶ Λυσίαν ἐλέγχει, πᾶσαν τὴν ἡμετέραν ῥητορικὴν ἔοικεν ἐλέγχειν (ибо когда он обличает Лисия, он, по-видимому, обличает всю нашу риторику). Демосфен почти один (по мнению Дионисия) сумел избежать этого недостатка, потому что подражал Платону.

Нельзя проводить справедливое сравнение между этим упражнением Лисия и речами, произнесенными Сократом в «Федре».

Первая речь, приписанная Платоном Сократу, претендует на то, чтобы составить конкуренцию речи Лисия, и преследует ту же цель. Но в действительности она преследует иную цель: она приводит доводы против, но опускает доводы за — как и заставляют указать Федра: так что ее нельзя справедливо сравнивать с речью Лисия. Еще более это можно сказать о второй речи Сократа, которая имеет характер и цель, настолько совершенно несопоставимые, что между ней и предполагаемым конкурентом нельзя провести справедливого сравнения. Смешение философии, мистицизма и дифирамбической поэзии, которое представляет вторая речь Сократа, считалось таким риторическим судьей, как Дионисий, совершенно несовместимым с областью и целью разумной речи. 122 В «Менексене» Платон снова вступил в соревнование с Лисием, и там соревнование более справедливое: 123 ибо Платон там полностью пренебрег требованиями, навязанными в «Федре», и сочинил надгробную речь по принятому образцу, которому следовали Лисий и другие ораторы до него, начиная с Перикла. Но в «Федре» Платон критикует Лисия на основе принципов, представляющих собой смесь философии и риторики. Лисий, защищаясь, мог бы занять ту же позицию, которую, как мы видим, занимает сам Сократ в «Евтидеме»: «Философия и политика — это два разных пути, требующих разных способностей и имеющих каждый своих практиков. Человек может выбрать любой, какой пожелает, но он не должен присваивать себе превосходство посредством нелепой попытки соединить их вместе».

122 См. Послание Дионисия Галикарнасского к Гнею Помпею — О Платоне — стр. 755-765.

123 Платон, «Менексен», стр. 237 и сл. Штальбаум, Комментарий к «Менексену», стр. 10-11.

124 Платон, «Евтидем», стр. 306 A-C.

Непрерывная речь, письменная или устная, неэффективна как средство обучения невежественных.

Другой важный предмет также рассматривается в «Федре». Сократ высказывает взгляды, как оригинальные, так и характерные, относительно эффективности непрерывной речи — будь то написанной для чтения или произнесенной для слушания без перекрестного допроса — как средства обучения. Они изложены вновь — по существу так же, хотя и с некоторым разнообразием и полнотой иллюстраций — в седьмом письме Платона 125 к выжившим друзьям Диона. Я уже касался этих взглядов в моей восьмой главе о платоновских диалогах в целом и указал, как много, по мнению Платона, подразумевалось в том, что он называл знанием. Ни одного человека (с его точки зрения) нельзя было назвать знающим, если он не был способен успешно выдержать и успешно применить сократический перекрестный допрос. Теперь знание, включающее такую компетентность, конечно, не может быть передано никаким письмом или каким-либо фиксированным и неизменным набором слов, будь то письменных или устных. Вы должны ознакомить учащихся с предметом с разных сторон и в отношении многих различных точек зрения, каждая из которых представляет большую или меньшую вероятность ошибки или путаницы. Более того, вы должны применять разный подход к каждому уму и к одному и тому же уму на разных этапах: нет двух совершенно одинаковых, и подход, подходящий для одного, будет непригоден для другого. Хотя по этим причинам невозможно использовать какие-либо установленные формы слов, обнаружится, что процесс чтения или слушания оставляет читателя или слушателя сравнительно пассивным: нет ничего, что могло бы взволновать глубины ума или развить присущие ему силы и дремлющие способности. Диалектическая беседа — это единственный процесс, который может адаптироваться с бесконечным разнообразием к каждому конкретному случаю и моменту — и который стимулирует свежие умственные усилия, постоянно возобновляемые со стороны каждого отвечающего и каждого вопрошающего. Знание — будучи медленным результатом, порождаемым этой стимулирующей операцией, когда она проводится умело, долго продолжается и сильно варьируется, — не вливается в ум, а развивается из него. Оно состоит в возрождении тех неизменных Идей или Форм, с которыми ум во время своего состояния вечного предсуществования имел общение. Однако лишь немногие привилегированные умы имели достаточное общение с ними, чтобы сделать такое возрождение возможным: соответственно, никто, кроме этих немногих, никогда не сможет подняться до знания. 126

125 Платон, Письмо VII, стр. 341-344.

126 Шлейермахер в своем введении к «Федру» справедливо характеризует это учение как подлинный сократизм — «die ächt Sokratische erhabene Verachtung alles Schreibens und alles rednerischen Redens» (истинно сократовское возвышенное презрение ко всякому писанию и всякой ораторской речи), стр. 70.

Письменные материалы полезны как памятка для знающих — или как элегантное времяпрепровождение.

Хотя знание не может быть впервые передано с помощью письменных материалов, если оно было однажды передано и впоследствии забыто, оно может быть возрождено с помощью письменных материалов. Таким образом, письмо имеет реальную, хотя и вторичную, полезность в качестве памятки. И Платон, несомненно, считал письменные диалоги наиболее полезными из всех письменных сочинений, потому что они имитировали части того долгого устного процесса, посредством которого только и могло быть первоначально порождено знание. Его диалоги были отчетами о беседах, которые, как предполагалось, вел Сократ с другими.

Дидактические теории Платона слишком высоки, чтобы их можно было реализовать.

Отличной чертой дидактических теорий Платона является то, что они так четко различают пассивное и активное состояния интеллекта; и что они постулируют как обязательное условие привычную и культивируемую умственную деятельность, выработанную медленной, долго продолжающейся беседой. Читать или слушать, а затем заучивать наизусть — это, с его точки зрения, элегантные развлечения, но не более того. Но хотя в этом пункте дидактические теории Платона заслуживают восхищения, мы должны заметить, с другой стороны, что они заданы так высоко, что превосходят человеческие силы и выходят за рамки всякой возможности реализации. 127 Они намечают идеал, которого никто никогда не достигал, ни тогда, ни с тех пор — подобно платоновской теории риторики. Быть мастером любого предмета в степени и совершенстве, требуемых для поддержания и ведения сократического перекрестного допроса, — это условие, которое почти никто никогда не может выполнить: конечно, никто, кроме как в узком кругу предметов. Безусловно, сам Платон никогда его не выполнял.

127 Замечание, сделанное Секстом Эмпириком (по поводу другого учения, которое он обсуждает), может быть применено к этому взгляду Платона — τὸ δὲ λέγειν ὅτι τῇ διομαλισμῷ τῶν πράξεων καταλαμβάνομεν τὸν ἔχοντα τὴν περὶ τὸν βίον τέχνην, ὑπερφθεγγομένων ἐστι τὴν ἀνθρώπων φύσιν, καὶ εὐχομένων μᾶλλον ἢ ἀληθῆ λεγόντων (говорить же, что посредством выравнивания действий мы постигаем того, кто обладает искусством жизни, — значит превосходить человеческую природу и скорее желать, чем говорить истину) (Pyrrh. Hyp. III. 244).

Никто никогда не был признан компетентным решить трудности, поднятые Сократом, Аркесилаем, Карнеадом и негативным направлением философии.

Такой перекрестный допрос включал в себя овладение всеми возможностями для сомнения, трудности, обмана или опровержения, относящимися к предмету: возможностями, которыми человек должен воспользоваться, если он нападающий, и от которых должен защищаться, если он ответчик. Теперь, когда мы рассматриваем греческую негативную философию, как она представлена у Платона, Аристотеля и Секста Эмпирика, и когда мы вспоминаем, что между вторым и третьим из этих имен появились три других философа, столь же или более грозных в том же ключе, все аргументы которых погибли (Аркесилай, Карнеад, Энесидем), мы увидим, что никто никогда не был известен как компетентный как наносить, так и парировать удары этим оружием таким искусным и быстрым образом, чтобы это соответствовало знанию в платоновском смысле. Но в той мере, в какой такое знание достижимо или к нему можно приблизиться, Платон прав, говоря, что его нельзя достичь иначе, как долгой диалектической практикой. Чтение книг и прослушивание лекций, несомненно, являются ценными вспомогательными средствами, но сами по себе недостаточны. Современные времена отступают от этого еще дальше, чем древние. Регулируемая устная диалектика стала неизвестной; логические и метафизические трудности — которые негативная философия требовала решить, прежде чем позволить какой-либо дальнейший прогресс, — теперь мало учитываются среди множества наблюдаемых фактов и теорий, адаптированных к этим фактам и соразмерных им. Это изменение в характере философии, несомненно, является большим улучшением. Обнаружено, что, соглашаясь предварительно на axiomata media (промежуточные аксиомы) и применяя на каждом шагу контроль верификации, ставший теперь возможным благодаря множеству установленных фактов, науки могут безопасно двигаться вперед: несмотря на то, что логические и метафизические трудности, головоломки (ἀπορίαι), вовлеченные в philosophia prima (первую философию) и ее очень высокие абстракции, остаются позади нерешенными и неопределенными. Но хотя современный курс философии предпочтительнее древнего, его не следует по этой причине считать удовлетворительным. Эти метафизические трудности не уменьшаются ни в силе, ни в актуальности от того, что современные авторы предпочитают оставлять их без внимания. Платон и Аристотель были совершенно правы, выдвигая их как проблемы, решение которых было необходимо для требований и последовательного схематизма теоретизирующего интеллекта, а также для любого полного различения между достаточным и недостаточным доказательством. Таковыми они остаются и по сей день, упущенные из виду, но не умершие.

Идеальный философ Платона может быть реализован только при гипотезе о предсуществующей и всеведущей душе, стимулируемой здесь к полному воспоминанию.

Теперь все эти вопросы были бы решены идеальным философом, которого Платон в «Федре» представляет как обладающего знанием: человеком, который был бы одновременно негативным Сократом в обдумывании и навязывании всех трудностей — и аффирмативным соперником Сократа как ответчик в их решении: человеком, компетентным применять этот процесс ко всему бесконечному разнообразию индивидуальных умов под вдохновением момента. Это великолепный идеал. Платон справедливо утверждает, что те учителя, которые учили риторике и философии посредством письма, никогда не могли бы произвести такого ученика: и что даже сократическая диалектическая подготовка, хотя и незаменимая и гораздо более эффективная, не справилась бы с этим, за исключением тех немногих случаев, где ей способствовала очень превосходная способность — понимаемая им как сверхчеловеческая и как остаток от предсуществующего общения души с миром Форм или Идей. Основание всей схемы, следовательно, покоится на платоновской гипотезе о предшествующей жизни души, провозглашенной Сократом здесь, в его второй или панегирической речи об Эросе. Учителя риторики, с которыми он здесь сравнивает себя и которых презирает как стремящихся к низким практическим целям, могли бы, по крайней мере, ответить, что они избегали терять себя в таких безмерных и необоснованных гипотезах.

Иной подход Платона в «Тимее».

Остается сделать еще одно замечание по поводу учения, изложенного здесь Платоном: что никакое обучение невозможно посредством непрерывной речи, устной или письменной — никакое, кроме как через длительную и разнообразную устную диалектику. 128 Этому учению Платон не всегда следует на практике: он отходит от него в различных важных случаях. В «Тимее» Сократ призывает философа, носящего это имя, к изложению самых глубоких и таинственных космологических предметов. Тимей излагает это в непрерывной речи, без единого слова замечания или вопроса, адресованного кем-либо из слушателей: в то время как в начале «Крития» (следующего диалога) Сократ высоко хвалит то, что сказал Тимей. Сам «Критий» (хотя и незаконченный) также дан в форме непрерывного изложения. Теперь, поскольку «Тимей» более абстрактен, чем любое другое платоновское сочинение, мы не можем представить, что Платон во время его написания думал о непрерывном изложении как о средстве обучения так низко, как мы видим, он заявляет в «Федре». Я указываю на это, потому что это иллюстрирует мое мнение о том, что различные диалоги Платона представляют очень разные, иногда даже противоположные точки зрения: и что ошибкой является рассматривать их как части одной заранее задуманной и методичной системы.

128 Исторический Сократ не позволил бы называть свой устный диалектический процесс обучением. Он прямо говорит: «Я никогда никого ничему не учил» (Plat. Apol. Sokr. стр. 33 A, 19 E): и он отрицал обладание знанием. Аристотель также рассматривает обучение как представление истин, готовых и предполагаемых известными, учителем учащимся, которые обязаны верить им, δεῖ γὰρ πιστεύειν τὸν μανθάνοντα (ибо учащийся должен верить). Платоновский Сократ в «Федре» и «Пире» отличается от обоих; он не признает никакого обучения, кроме постоянного порождения новых мыслей и чувств посредством стимулирующей диалектической беседы и возрождения тем самым в уме опыта предшествующей жизни, во время которой было наслаждение некоторым общением с миром Идей или Форм.

Противоположные тенденции, сосуществующие в уме Платона — Крайность Трансцендентного или Абсолютного — Крайность специализирующейся адаптации к индивидам и случаям.

Платона обычно превозносят его почитатели как поборника Абсолютного — неизменных форм, непреложной истины, объективной необходимости, убедительной и обязательной для каждого. Его хвалят за то, что он опроверг Протагора, который не может найти стандарта вне индивидуального признания и веры своего собственного ума или ума кого-то другого. Нет сомнения, что Платон часто говорит в таком духе: но метод, которому следуют в его диалогах, и общие принципы метода, которые он излагает здесь, как и в других местах, указывают на прямо противоположный вывод. «Федр» является ярким примером этого. Вместо крайности общности он провозглашает крайность специализации. Возражение, которое Сократ в «Федре» выдвигает против дидактической эффективности письменной речи, основано на том факте, что она одинакова для всех читателей — что она не принимает во внимание различия индивидуальных умов или одного и того же ума в разное время. Сократ требует для диалектических дебатов ценную привилегию: это постоянное действие и противодействие между двумя индивидуальными умами — обращение к присущей силе и актуальному состоянию каждого, к подобным элементам в другом — постоянно меняющееся представление одних и тех же тем, приспособленное к мере интеллекта и складу эмоций у собеседников и в данный момент. Индивидуальность каждого ума — как вопрошающего, так и отвечающего — здесь держится в поле зрения как управляющее условие процесса. К двум умам нельзя подойти одним и тем же путем или с одним и тем же вопросом. Вопрошающий не может продвинуться ни на шаг без признания отвечающего. Каждый отвечающий является мерой для самого себя. Он отвечает соответственно своему собственному убеждению; он защищается своими собственными предположениями; он уступает давлению противоречия и непоследовательности, когда он чувствует их, и не раньше. Каждый диалогист является (используя протагоровскую фразу) мерой для самого себя истины и лжи, в зависимости от того, как он сам верит в это. Согласие или несогласие, что бы это ни было, проистекает только из свободной работы индивидуального ума в его актуальном состоянии здесь и сейчас. Именно к индивидуальному уму обращен призыв, и это то, чего требует Протагор.

Таким образом, мы находим в философском характере Платона две крайние противоположные тенденции и противоположные полюса, сосуществующие вместе. Мы должны признать их обе: но они никогда не могут быть примирены: иногда он подчиняется и следует одной, иногда другой.

Если бы целью Платона было провозгласить и навязать каждому нечто, что он называл «Абсолютной Истиной», одну и ту же, одинаково обязательную для всех, — он лучше всего провозгласил бы ее проповедью или письмом. Модификация этого «Абсолютного» в соответствии с разнообразием лиц, к которым обращаются, лишила бы его присущего ему атрибута и совершенства. Если вы претендуете на дело с Абсолютным, вы должны отвести глаза от всякого разнообразия постигающих интеллектов и верующих субъектов.

ГЛАВА XXVII.

ПАРМЕНИД.

Характер непосредственно предшествующих диалогов — много трансцендентных утверждений. Противоположный характер «Парменида».

В непосредственно предшествующих диалогах — «Федоне», «Федре», «Пире» — мы видели Сократа, проявляющего свою обычную диалектику, которая никогда не подводит его: но мы также видели, как он предавался весьма необычному направлению позитивного утверждения и декларации. Он раскрыл много нового о состояниях предсуществования и постсуществования: он ознакомил нас с Идеями, Формами, Сущностями, вечными и неизменными, как причинами всех фактов и особенностей природы: он признал вдохновенное разнообразие безумия как более достойное доверия, чем трезвый, не вдохновленный интеллект: он пересказал, с верой причастника, только что вышедшего из мистерий, откровения, сделанные ему пророчицей Диотимой, — относительно последовательных стадий возвышения, посредством которых одаренные интеллекты под стимулом Эроса Философа восходят к общению с великим морем Красоты. Все это изложено с таким очарованием, какое только может придать красноречие Платона. Но в конце концов, это не истинный характер Сократа: я имею в виду Сократа из «Апологии», чья миссия — вести войну против хронической болезни человеческого ума — ложного убеждения в знании без реальности. Это, напротив, сам Сократ, зараженный той же хронической болезнью, с которой он борется у других, и нуждающийся в лекарстве от нее так же, как и другие. Таков в точности характер, в котором Сократ появляется в «Пармениде»: диалог, который я теперь приступлю к обзору.

Сократ — юный ответчик, Парменид — ветеран-цензор и перекрестный допросчик. Парменид дает образец упражнений, которые должен выполнять философ-аспирант.

«Парменид» объявляет свою цель как намерение подавить преждевременную поспешность утверждения у молодого философского аспиранта, который, обладая похвальным рвением в поиске истины и обратив свои глаза в правильном направлении, чтобы искать ее, тем не менее не полностью оценил препятствия, стоящие на его пути, и не упражнялся в усилиях, необходимых для их преодоления. В результате любопытной перестановки, или, возможно, из уважения Платона к эллинскому чувству Немезиды, Сократ, который в большинстве платоновских диалогов выступает как привилегированный цензор и победоносный оппонент, здесь является юным ответчиком под цензурой высшего лица. Это ветеран Парменид Элейский, который, хваля спекулятивный импульс и обещание Сократа, внушает ему в то же время, что теория, которую он выдвинул — самобытность, отдельная и субстанциальная природа Идей, — подвержена многим серьезным возражениям, которые он (Сократ) не рассмотрел и не может встретить. Настолько Парменид выполняет по отношению к Сократу тот же процесс перекрестного допроса-опровержения, который сам Сократ применяет к Теэтету и другим молодым людям в других местах. Но мы находим в этом диалоге нечто дальнейшее и даже своеобразное. Предупредив Сократа, что его интеллектуальная подготовка еще не доведена до уровня, соразмерного с серьезностью его стремлений, Парменид приступает к описанию того, какие упражнения он должен пройти, чтобы обезопасить себя от преждевременного утверждения или поспешной предвзятости. Более того, Парменид не только указывает в общих чертах, что должно быть сделано, но и иллюстрирует это, давая образец такого упражнения на тему, выбранную им самим.

Обстоятельства и лица «Парменида».

Пропуская драматическое введение 1, посредством которого беседующие лица собраны вместе, мы находим Сократа, Парменида и элейца Зенона (ученика Парменида), занятых основным диалогом. Когда Парменид начинает свое иллюстративное упражнение, человек по имени Аристотель (впоследствии один из Тридцати олигархов в Афинах), еще моложе Сократа, заставляется служить ответчиком.

1 Это драматическое введение чрезвычайно сложно. Весь диалог, от начала до конца, пересказывается Кефалом из Клазомен, который слышал его от афинянина Антифона, который сам слышал его от Пифодора, друга Зенона, присутствовавшего при беседе. Кефал излагает ряд обстоятельств, чтобы объяснить, как он пришел к желанию услышать его и найти Антифона. Платон, по-видимому, стремится отбросить событие как можно дальше в прошлое, чтобы оправдать приведение Сократа в личное общение с Парменидом: ибо некоторые недружелюбные критики пытались доказать, что эти двое никак не могли беседовать о философии (Афиней, XI. 505). Платон объявляет возраст лиц с замечательной точностью: Пармениду было 65, полностью седой, но благородного вида: Зенону около 40, высокий и грациозный: Сократ очень молод. (Plat. Parmen. стр. 127 B-C.)

Платону потребовалось некоторое изобретение, чтобы предоставить рассказчика, подходящего для пересказа событий, столь давно предшествовавших юному периоду Сократа.

Сократ — один из многих слушателей, собравшихся, чтобы услышать, как Зенон читает вслух трактат собственного сочинения, предназначенный для ответа и отпора оппонентам своего наставника Парменида.

Манера, в которой учение Парменида было оспорено. Манера, в которой его сторонник Зенон защищал его.

Основным учением реального Парменида было: «Что Сущее, абсолютное, реальное, самосущее, было Единым и не многим»: которое учение было оспорено и высмеяно различными оппонентами, выводящими из него абсурдные заключения. Зенон защищал своего учителя, показывая, что противоположное учение («Что Сущее, абсолютная, самосущая вселенная, есть Многое») приводило к заключениям, абсурдным в равной или большей степени. Если бы Абсолютное было Многим, многое было бы одновременно подобным и неподобным: но они не могут иметь несовместимых и противоречивых атрибутов: следовательно, Абсолютное Сущее не есть Многое. Сущее, как его понимал Парменид, было существенно однородным и неизменным: даже предполагая его Многим, все его части должны быть однородными, так что то, что было предицируемо об одном, должно быть предицируемо обо всех; оно могло быть все подобным или все неподобным: но оно не могло быть и тем, и другим. Те, кто поддерживал множественность Сущего, делали это на основании кажущейся раздельности, подобия и неподобия в чувственном мире. Но Зенон, допуская эти явления в чувственном мире как относительные к нам, кажущиеся и подверженные вариациям индивидуальной оценки, отрицал их применимость к абсолютному и самосущему Сущему. 2 Поскольку абсолютное Сущее или Сущие суть Многое (говорили оппоненты Парменида), они будут одновременно подобными и неподобными: и таким образом мы можем объяснить явления чувственного мира. Абсолютное (отвечал Зенон) не может быть одновременно подобным и неподобным; следовательно, оно не может быть многим. Мы должны помнить, что и Парменид, и Зенон отказались от всякой попытки объяснить чувственный мир абсолютным и чисто умопостигаемым Сущим. Они рассматривали эти два как радикально различные и не связанные. Одно было абсолютным, вечным, неизменным, однородным, постигаемым только разумом. Другое было относительным, временным, изменчивым, неоднородным; миром индивидуального и субъективного мнения, на котором нельзя было достичь никакой абсолютной истины, никакой чистой объективности.

2 Я уже дал краткий отчет о зеноновской диалектике, гл. II. стр. 93 и сл.

Сократ здесь оспаривает учение Зенона. Он утверждает платоновскую теорию идей, отделенных от чувственных объектов, но причастных им.

Сократ, изображенный здесь как молодой человек, оспаривает это учение Зенона: и утверждает, что два мира, хотя и естественно разъединенные, не были не сообщающимися. Он выдвигает платоновскую теорию Идей: то есть умопостигаемый мир многих отдельных самосущих Форм или Идей, постигаемых только разумом, — и чувственный мир частных объектов, каждый из которых участвует в одной или нескольких из этих Форм или Идей. «То, что ты говоришь (замечает он Зенону), верно для мира Форм или Идей: Форма Подобия per se (сама по себе) никогда не может быть неподобной, равно как и Форма Неподобия никогда не может быть подобной. Но в отношении чувственного мира нет ничего, что мешало бы тебе, мне и другим объектам, которые ранжируются и нумеруются как отдельные индивиды, участвовать как в Форме подобия, так и в Форме неподобия. 3 Постольку, поскольку я, индивидуальный объект, участвую в Форме Подобия, я правильно называюсь подобным; постольку, поскольку я участвую в Форме Неподобия, я называюсь неподобным. Так же и об Едином и Многом, Великом и Малом и так далее: я, тот же самый индивид, могу участвовать во многих различных и противоположных Формах и могу извлекать из них различные и противоположные наименования. Я один и многие — подобный и неподобный — великий и малый — все в одно и то же время. Но никакое такое сочетание невозможно между самими Формами, самосущими и противоположными: Форма Подобия не может стать неподобной, ни vice versâ (наоборот). Сами Формы стоят постоянно отдельно, неспособные к слиянию или коалесценции друг с другом: но различные и даже противоположные Формы могут предоставить себя для участия и партнерства в одном и том же чувственном индивидуальном объекте». 4

3 Платон, «Парменид», стр. 129 A. οὐ νομίζεις εἶναι αὐτὸ καθ’ αὐτὸ εἶδός τι ὁμοιότητος, καὶ τῷ τοιούτῳ αἶ ἄλλο τι ἐναντίον, ὃ ἔστιν ἀνόμοιον; τούτοιν δὲ δυοῖν ὄντοιν καὶ ἐμὲ καὶ σὲ καὶ τὰ ἄλλα ἃ δὴ πολλὰ καλοῦμεν, μεταλαμβάνειν; (Не считаешь ли ты, что есть сама по себе некая идея подобия, и ей нечто иное, противоположное, которое есть неподобие? И что из этих двух и я, и ты, и другие, которые мы называем многими, причаствуем?)

4 Платон, «Парменид», стр. 129-130.

Парменид и Зенон восхищаются философским рвением Сократа. Парменид выдвигает возражения против платоновской теории Идей.

Парменид и Зенон представлены как слушающие с удивлением и интересом этот язык Сократа, признающий два различных мира: один — невидимых, но умопостигаемых Форм, — другой — чувственных объектов, участвующих в этих Формах. «Твое рвение к философии» (замечает Парменид Сократу), «достойно восхищения. Это различение твое собственное?» 5

5 Платон, «Парменид», стр. 130 A. Ὦ Σώκρατες, ὡς ἄξιος εἶ ἄγασθαι τῆς ὁρμῆς τῆς ἐπὶ τοὺς λόγους· καί μοι εἰπέ, αὐτὸς σὺ οὕτω διῄρησαι ὡς λέγεις, χωρὶς μὲν εἴδη αὐτὰ ἄττα, χωρὶς δὲ τὰ τούτων αὖ μετέχοντα; (О Сократ, как ты достоин восхищения за твой порыв к рассуждениям! Скажи мне, сам ли ты так разделил, как говоришь, отдельно некие идеи сами по себе, а отдельно то, что причаствует им?)

Платон теперь вкладывает в уста Парменида — защитника Единого абсолютного и неизменного Сущего, отделенного непроходимой пропастью от чувственного мира преходящих и изменчивых явлений или феноменов, — возражения против того, что называется платоновской теорией Идей: то есть теории умопостигаемого мира, включающего неопределенное число различных умопостигаемых и неизменных Форм, в частичном отношении и общении с другим миром чувственных объектов, каждый из которых участвует в одной или нескольких из этих Форм. Таким образом, мы имеем Абсолютное Единое, противопоставленное Абсолютному Многому.

Какие Идеи признает Сократ? Справедливого и Доброго? Да. Человека, Лошади и т.д.? Сомнительно. Волос, Грязи и т.д.? Нет.

Какое число и разнообразие этих умопостигаемых Форм ты признаешь — (спрашивает Парменид)? Подобие и Неподобие — Единое и Многое — Справедливое, Прекрасное, Доброе и т.д. — все ли эти Формы абсолютны и существуют per se (сами по себе)? Сокр. — Конечно, существуют. Парм. — Признаешь ли ты далее абсолютную и самосущую Форму Человека, отдельно от нас и всех других индивидов? — или Форму огня, воды и тому подобного? Сокр. — Я не очень знаю, как ответить: я часто был смущен этим вопросом. Парм. — Далее, существуют ли отдельные умопостигаемые Формы волос, грязи, нечистот и всех других низких и презренных объектов чувств, которые мы видим вокруг? Сокр. — Нет — конечно — таких Форм не существует. Такие объекты таковы, как мы их видим, и ничего больше: было бы слишком абсурдно предполагать Формы таких вещей. 6 Тем не менее бывают времена, когда у меня возникают сомнения по этому поводу; и когда я подозреваю, что должны быть Формы и для них, так же как и для других. Когда такие размышления приходят мне в голову, я отступаю перед абсурдностью этого учения и стараюсь ограничить свое внимание Формами, подобными тем, которые ты упомянул первыми.

6 Платон, «Парменид», стр. 130 D. Οὐδαμῶς, φάναι τὸν Σωκράτην, ἀλλὰ ταῦτα μέν γε, ἅπερ ὁρῶμεν, ταῦτα καὶ εἶναι· εἶδος δέ τι αὐτῶν οἰηθῆναι εἶναι μὴ λίαν ᾖ ἄτοπον. (Никоим образом, — сказал Сократ, — но эти вещи, которые мы видим, таковы и есть; а полагать, что есть некая идея их, было бы слишком нелепо.)

Александр, который выступает против учения платоников об Идеях, считает само собой разумеющимся, что они не признавали Идей червей, комаров и тому подобных животных. Schol. ad Aristot. Metaphys. A. 991 a. стр. 575, a. 30 Brandis.

Парменид заявляет, что ни один объект в природе не является низким для философа.

Парм. — Ты еще молод, Сократ: ты все еще уступаешь общим чувствам человечества. Но придет время, когда философия овладеет тобой сильнее и научит тебя, что ни один объект в природе не является низким или презренным в ее глазах. 7

7 Платон, «Парменид», стр. 130 E. Νέος γὰρ εἶ ἔτι, καὶ οὕπω σου ἀντείληπται φιλοσοφία ὡς ἕτι ἀντιλήψεται, κατ’ ἐμὴν δόξαν, ὅτε οὐδὲν αὐτῶν ἀτιμάσεις· νῦν δὲ ἔτι πρὸς ἀνθρώπων ἀποβλέπεις δόξας διὰ τὴν ἡλικίαν. (Ибо ты еще молод и философия еще не охватила тебя так, как охватит, по моему мнению, когда ты не будешь презирать ничего из них; сейчас же ты еще смотришь на мнения людей из-за своего возраста.)

Замечания по этому поводу — Контраст между эмоциональной и научной классификацией.

Это замечание заслуживает внимания. Платон указывает на радикальное различие и частую антипатию между классификациями, построенными наукой, и теми, которые возникают спонтанно под ассоциирующим влиянием общей эмоции. То, что он называет «мнениями людей», — иными словами, ассоциации, естественно работающие в необученном и неграмотном уме, — объединяют идеи объектов в зависимости от того, вызывают ли они схожую эмоцию — почитание, любовь, страх, антипатию, презрение, смех и т.д. 8 Как вещи, вызывающие схожие эмоции, бросаются в одну категорию и получают одно наименование, так и противоположное действие вызывает большое отвращение, когда вещи, создающие антипатичные эмоции, принудительно помещаются в одну категорию. Большая часть объектов в природе начинает рассматриваться как недостойная какого-либо серьезного внимания и пригодная только для того, чтобы служить объектом для выплескивания на них нашего смеха, презрения или антипатии. Исследование структуры и проявлений насекомых — одна из заметных черт, которые Аристофан высмеивает в Сократе: более того, тот же поэт также навлекает ненависть на философа за предполагаемое изучение астрономии и метеорологии — небесные тела как бы находятся на противоположном эмоциональном полюсе, будучи объектами такого благоговейного восхищения и поклонения, что было нечестиво наблюдать или исследовать их, или заранее рассчитывать их движения. 9 Хорошо известно, в какой степени анатомия и физиология были исключены из изучения в древности и продолжали оставаться частично таковыми даже в современные времена. И доля явлений, как велика, так и важна, связанных с социальными отношениями, которые исключены как из формальной регистрации, так и из научного обзора; удерживаются вдали от всякого рационального анализа причин или средств правовой защиты из-за сильных антипатий, связанных с ними. Этот эмоциональный взгляд на природу здесь отмечен Платоном как конфликтующий с научным. Ни один объект (говорит он) не является низким в глазах философии. Он замечает то же самое в «Софисте» и «Политике», и это замечание иллюстрируется классифицирующими процессами, показанными там: 10 низкие объекты и почитаемые объекты помещаются рядом.

Впрочем, сам Платон время от времени апеллирует πρὸς ἀνθρώπων δόξας (к мнениям людей) и становится ἀτεχνῶς δημήγορος (просто оратором), когда это соответствует его аргументации; см. «Горгий», 494 C.

9 Аристофан. «Облака», 145-170-1490.

τί γὰρ μαθόντ’ ἐς τοὺς θεοὺς ὑβρίζετον,

«и за луною вы наблюдали, где она находится?»

Сравните: Ксенофонт, «Воспоминания о Сократе», i. 1, 11-13, iv. 7, 6-7; Плутарх, «Перикл», 23; а также вторую главу первой книги Макробия о том, какой ущерб, как полагают, наносится великим и торжественным предметам простым и обнаженным изложением. «Inimicam esse naturæ nudam expositionem sui» (Обнаженное изложение враждебно природе вещей).

10 Платон, «Софист», стр. 227 B; «Политик», стр. 266 D; а также «Теэтет», стр. 174 D.

И платоновский Сократ, и ксенофонтовский Сократ часто иллюстрируют воспитание людей сравнением с выращиванием молодых животных, а также с выездкой лошадей: они также сравнивают воспитателя юношей с тренером молодых лошадей. Действительно, это сравнение встречается так часто, что вызывает большое недовольство у различных современных критиков (Форххаммер, Кёхли, Зохер и др.), которые, по-видимому, считают его непристойным и несовместимым с «достоинством человеческой природы». Частые аллюзии Платона на обыденные искусства и профессии отмечаются его собеседниками как утомительные.

См. Платон, «Апология Сократа», стр. 20 A. ὦ Καλλία, εἰ μέν σου τὼ υἱέε πώλω ἢ μόσχω ἐγενέσθην и т. д. (О Каллий, если бы у тебя родились два жеребенка или два теленка и т. д.).

Зоологические труды Аристотеля представляют собой памятный пример научной проницательности, преодолевающей всякое презрение и отвращение, обычно связываемые с мелкими и отталкивающими организмами. Платону было бы противно объединять в один класс волка и собаку. См. «Софист», стр. 231 A.