«Платон и другие спутники Сократа. Том 4»

119 Платон, «Законы», кн. III, стр. 700 B. ὕμνοι — θρῆνοι — παιᾶνες — διθύραμβος (гимны — плачи — пеаны — дифирамб).

120 Платон, «Законы», кн. III, стр. 700 C. τὸ δὲ κῦρος τούτων γνῶναί τε καὶ ἅμα γνόντα δικάσαι, ζημιοῦν τε αὖ τὸν μὴ πειθόμενον, οὐ σύριγξ ἦν οὐδέ τινες ἄμουσοι βοαὶ πλήθους, καθάπερ τὰ νῦν, οὐδ’ αὖ κρότοι ἐπαίνους ἀποδιδόντες, ἀλλὰ τοῖς μὲν γεγονόσι περὶ παίδευσιν δεδογμένον ἀκούειν ἦν αὐτοῖς μετὰ σιγῆς διὰ τέλους, παισὶ δὲ καὶ παιδαγωγοῖς καὶ τῷ πλείστῳ ὄχλῳ ῥάβδου κοσμούσης ἡ νουθέτησις ἐγίγνετο (Власть же судить об этом и выносить приговор, а также наказывать того, кто не подчиняется, принадлежала не свисткам и не каким-то немузыкальным крикам толпы, как сейчас, и не аплодисментам, выражающим одобрение, но тем, кто занимался воспитанием, было положено слушать в молчании до конца, а для детей, педагогов и большей части толпы вразумление происходило с помощью палки).

Свидетельство, данное здесь Платоном относительно практики его собственного времени, любопытно и заслуживает внимания: относительно практики времен, предшествовавших персидскому вторжению, у него не могло быть средств для точного знания.

121 Платон, «Законы», кн. III, стр. 701 A. νῦν δὲ ἦρξε μὲν ἡμῖν ἐκ μουσικῆς ἡ πάντων εἰς πάντα σοφίας δόξα καὶ παρανομία, ξυνεφέσπετο δὲ ἐλευθερία (Теперь же у нас началась из музыки вера в то, что все во всем мудры, и беззаконие, а за этим последовала свобода).

122 Платон, «Законы», кн. III, стр. 701 B. Ἐφεξῆς δὴ ταύτῃ τῇ ἐλευθερίᾳ ἡ τοῦ μὴ ἐθέλειν τοῖς ἄρχουσι δουλεύειν γίγνοιτ’ ἄν (Вслед за этой свободой возникает нежелание подчиняться правителям).

Фраза, использованная здесь Платоном, утверждает выводные тенденции — а не реализованные факты. Сколько из этих тенденций перешло в реальность в Афинах, он оставляет воображению своих читателей. Любопытно противопоставить вероломный и беззаконный характер Афин, здесь внушаемый Платоном, с речью Демосфена «Против Лептина» (произнесенной в 355 г. до н. э., почти в то время, когда были составлены платоновские «Законы»), где главный аргумент, который оратор настойчиво и неоднократно приводит судьям, чтобы побудить их отклонить предложение Лептина, есть — τὸ τῆς πόλεως ἦθος ἀψευδὲς καὶ χρηστόν, οὐ τὸ λυσιτελέστατον πρὸς ἀργύριον σκοποῦν, ἀλλά τι καὶ καλὸν πρᾶξαι (нрав города правдив и добропорядочен, он смотрит не на то, что наиболее выгодно в денежном отношении, а на то, чтобы совершить нечто прекрасное) (стр. 461) … οὐδ’ ὁ πλεῖστος λόγος ἔμοιγε περὶ τῆς ἀτελείας ἔστιν, ἀλλ’ ὑπὲρ τοῦ πονηρὸν ἔθος εἰσάγειν τὸν νόμον, καὶ τοιοῦτον δι’ οὖ παντ’ ἄπιστ’ ὅσα ὁ δῆμος δίδωσιν ἔσται (и не о свободе от налогов идет у меня речь, а о том, что закон вводит дурной обычай, посредством которого все, что дает народ, станет недостоверным), также стр. 500–507, и, по сути, почти во всей речи. Так же и в других речах, не только Демосфена, но и других ораторов — добрая вера, общественная и частная, и почтительное подчинение законам постоянно призываются как первичные и обязательные необходимости.

Действительно, чтобы найти противоречие картине, представленной здесь Платоном об афинских тенденциях со времен персидской войны, нам не нужно идти дальше самого Платона. Нам достаточно прочитать «Менексен», где он берется описывать и восхвалять достижения Афин в тот самый период, который он рисует в таких мрачных красках в «Законах» — период, последовавший за персидским вторжением. Кто поверит, что народ, чьим добродетелям он воздает эти похвалы, отбросил всякое почтение к доброй вере, обязательствам и социальной власти? Что касается Τιτανικὴ φύσις (титанической природы), к которой, по представлению Платона, приближались афиняне, то аналогия в основном находится в лице титана Прометея с его филантропическим нравом (см. Платон, «Менексен», стр. 243 E, 244 E) и благодетельными внушениями, которые он передал человечеству в виде науки и искусства (Эсхил, «Прометей», 440–507 — Πᾶσαι τέχναι βροτοῖσιν ἐκ Προμηθέως — Все искусства у смертных от Прометея).

Опасность изменений в национальной музыке — заявлено Дамоном, учителем музыки.

Мнение, выраженное здесь Платоном — что политическая конституция Афин была слишком демократической и что изменения (осуществленные Периклом и другими в течение полувека после персидского вторжения), благодаря которым она стала более демократической, были вредными, — разделялось им вместе с уважаемым и интеллигентным меньшинством в Афинах. Это меньшинство имело полную возможность выражать свое неодобрение — как мы можем видеть по словам самого Платона; хотя он хвалит спартанцев за то, что они не допускают такой возможности для инакомыслящих в Спарте, и прямо запрещает любое открытое выражение инакомыслия в своей собственной общине. Но его утверждение, что ухудшение в Афинах было введено и порождено инновацией в установленном каноне музыки и поэзии, — более специфически его собственное. Общая доктрина о мощном революционизирующем эффекте, производимом изменениями в национальной музыке, в сторону подрыва политической конституции, была заимствована им у выдающегося учителя музыки Дамона, 123 современника и спутника Перикла. Страх такой опасности для национальных институтов, как говорят, действовал на власти в Спарте, когда они запретили музыкальные инновации поэта Тимофея и уничтожили четыре новые струны, которые он только что добавил к установленным семи струнам своей лиры. 124

123 Платон, «Государство», кн. IV, стр. 424 D.

124 Цицерон, «О законах», II, 15; Павсаний, III, 12.

Цицерон согласен с Платоном относительно вредной тенденции изменений в национальной музыке.

Отвращение Платона к трагической и комической поэзии в Афинах.

Из этой общей доктрины, однако, Платон делает частное применение в отрывке, который сейчас перед нами, и который он нашел бы мало у кого из афинян, будь то олигархи или демократы, готовых ратифицировать. Что он действительно осуждает, так это трагические и комические поэтические представления в Афинах, которые начали приобретать значение только после персидской войны и продолжали увеличивать свое значение в течение следующего полувека. Величайшая революция, которую когда-либо претерпели греческая музыка и поэзия, была той, посредством которой впервые были созданы аттическая трагедия и комедия: выстроенные выдающимися поэтами из комбинации и расширения более простых существовавших ранее форм — из дифирамбических и фаллических хоров. 125 Первым, кто придал трагедии ее грандиозное развитие и ее особую новизну характера, был Эсхил — участник битвы при Марафоне, а также один из величайших среди древних поэтов: после него Софокл довел улучшение еще дальше. Именно их, вероятно, имеет в виду Платон, когда говорит об авторах этой революции как о людях истинного поэтического гения, но невежественных в отношении законной цели Музы — как об авторах, которые не признавали никакого законного канона музыки, ни какой-либо цели, к которой нужно стремиться, помимо эмоционального удовлетворения разношерстной аудитории. Изобилие драматической поэзии, существовавшей во времена Платона, должно было быть колоссальным (лишь немногие избранные образцы дошли до нас): в то время как ее разнообразие ингредиентов и ее популярность затмевали те четыре древние и простые манифестации, которые одни он готов терпеть как законные. Он порицает инновации Эсхила и Софокла как прискорбный триумф народных предпочтений над правильностью стандарта и цели. Он молчаливо предполагает — во что Аристотель, безусловно, не верит, и во что, насколько я вижу, нет оснований верить, — что ранняя аудитория была пассивной, не показывая никаких признаков одобрения или неодобрения: и что у ранних поэтов были более высокие цели, адаптирующих свои композиции к суждению мудрых немногих и не заботящихся о том, чтобы доставить удовлетворение общей аудитории. Это была бы практика в платоновском городе, но это никогда не было практикой в Афинах. Мы можем, безусловно, предположить, что Эсхил отличался от своих предшественников не тем, что больше желал популярности, а большим успехом в ее достижении: и что он достиг ее частично благодаря своему превосходному гению, частично благодаря возрастающему великолепию средств представления в Афинах. Более простые ранние композиции были адаптированы к вкусу аудитории, которая их слушала, и давали удовлетворение на то время; пока не проявился более высокий гений Эсхила и других великих конструктивных драматургов.

125 Аристотель, «Поэтика», гл. 4, стр. 1449 a.

Этическое отвращение, выраженное Платоном против многогранного и обманчивого духа трагических и комических композиций, также выражено в порицании, которое, как говорят, было высказано Солоном против Феспида, когда последний впервые поставил свои драмы (Плутарх, «Солон», 29; Диоген Лаэртский, I, 59).

Это отвращение присуще только ему, его не разделяют ни олигархические политики, ни другие философы.

Однако Платон — хотя он не терпит никакой поэзии, кроме той, которая производит этическую коррекцию или регулирование эмоций, и порицает как вредного поэта, который просто затрагивает или разжигает эмоции, — в особой манере питает отвращение к драматической поэзии с ее разнообразием принимаемых характеров и ее обязанностью давать речь различным точкам зрения. Его отвращение проявлялось и раньше, как в «Государстве», так и в «Горгии»: 126 но оно вновь появляется здесь, в трактате «О законах», с этой усугубляющей чертой — что революция в музыке и поэзии представлена как порождающая причина ухудшенного характера и ультрадемократической политики Афин. Это (как я уже отмечал) чувство, присущее Платону. Ибо, несомненно, олигархические политики (такие как Фукидид, Никий, Критий), которые соглашались с ним в неприязни к демократии, никогда не подумали бы приписывать то, что им не нравилось, такой причине, как изменение в афинской музыке и поэзии. Они гораздо больше согласились бы с Аристотелем, 127 когда он приписывает важное изменение как в характере, так и в политике афинского народа после персидского вторжения самим событиям этого вторжения — героическим и всеобщим усилиям, предпринятым гражданами, как на кораблях, так и на суше, против вторгающегося войска — и необходимости продолжать эти усилия путем организации Делосского союза. Отсюда возник новый дух уверенности в себе и предприимчивости — или, скорее, интенсификация того, что уже началось после изгнания Гиппия и реформы Клисфена, — что сделало предыдущие конституционные формы слишком узкими, чтобы приносить удовлетворение. 128 Создание новых и более грандиозных форм поэзии можно справедливо рассматривать как один из симптомов этого энергичного общего взрыва: но это никоим образом не является первичным или причинным фактом, как хочет заставить нас поверить Платон. Не мог и сам Платон предполагать, что это так, в то время, когда он сочинял свой «Менексен»: где события пост-ксероксова периода представлены в свете, сильно отличающемся от того, в котором он видел их, когда писал свои «Законы» — представлены с пылкими похвалами своим соотечественникам.

126 Платон, «Государство», кн. III, стр. 395–396, кн. X, стр. 605 B; «Горгий», стр. 502 B; «Законы», кн. IV, стр. 719 B.

Аристотель придерживается взгляда на трагедию, совершенно противоположного взгляду Платона: он рассматривает ее как рассчитанную на то, чтобы очистить или очистить эмоции страха, сострадания и т. д. (Аристотель, «Поэтика», гл. 13. Ср. «Политика», VIII, 7, 9). К сожалению, «Поэтика» существует только как фрагмент, так что его доктрина о κάθαρσις (очищении) только заявлена, но не полностью развита.

Руссо (в своем «Письме к д’Аламберу о зрелищах», стр. 33 и сл.) оспаривает эту доктрину Аристотеля и осуждает театральные представления, частично аргументами, подобными аргументам Платона, частично другими, своими собственными.

127 Аристотель, «Политика», V, 4, стр. 1304, a. 20; II, 12, стр. 1274, a. 12; VIII, 6, 1340, a. 30.

128 Геродот, V, 78.

Доктрины Платона в этом вводном материале.

Длинный этический вводный материал, 129 который мы прошли, включает в себя среди других доктрин следующие: 1. Что жизнь справедливости и жизнь удовольствия по сути совпадают. 2. Что разум, как объявлено законодателем, должен контролировать все наши страсти и эмоции. 3. Что опьянение при определенных условиях является полезным стимулом для пожилых людей. 4. Что политическая конституция общества не должна основываться на одном единственном принципе власти, а на комбинации нескольких. 5. Что крайность свободы и крайность деспотизма — обе плохи. 130

129 То, что Аристотель называет τοῖς ἔξωθεν λόγοις (внешними рассуждениями), в отношении «Государства» Платона (Аристотель, «Политика», II, 36, стр. 1264, b. 39).

130 Ср. по этому пункту «Письмо VIII» Платона, стр. 354–355, где этот же взгляд подкрепляется.

В сравнении с таковыми из «Государства» и ксенофонтовской «Киропедии».

Из этих пяти положений два первых совпадают с доктринами «Государства»: третье не совпадает по сравнению с ними, но косвенно находится в оппозиции к ним: четвертое и пятое ставят Платона на позицию, совершенно отличную от позиции «Государства», и отличную также от позиции ксенофонтовской «Киропедии». В «Киропедии» все управление строго лично: подданные и повинуются охотно, и чувствуют себя комфортно благодаря высшему и многогранному превосходству одного лица — их вождя, Кира — в каждой области практического управления, гражданского, а также военного. В платоновском «Государстве» правительство также лично: в той мере, что Платон не предусматривает ни политических сдержек, ни магистратов, ни законов, ни судопроизводства: но стремится только к совершенному обучению Стражей и еще более тщательному и философскому обучению тех немногих главных или старших Стражей, которые должны направлять остальных. Он требует только смены этих философов, соответствующих царскому художнику, набросанному в «Политике»: и он оставляет все дальнейшие указания им. От их совершенных нравов и компетентности зависит все благо или горе общины. Все это личное управление; но оно сосредоточено в руках немногих философов, предполагаемых как сверхсовершенные, подобно одному вождю в ксенофонтовской «Киропедии». Когда, однако, мы приходим к «Законам», мы обнаруживаем, что Платон перестает полагаться на такое высшее личное превосходство. Он отбрасывает его как нечто, выходящее за пределы человеческого достижения, и подходящее только для золотого или сатурнова века. 131 Он объявляет, что власть без адекватных ограничений — это привилегия, которой нельзя доверить ни одному человеку. 132 Тем не менее, магистраты должны быть наделены достаточной властью: поскольку избыток свободы одинаково опасен. Чтобы проплыть между этими двумя скалами, 133 вам нужен не только хороший деспот, но и проницательный законодатель. Именно он должен построить конституционную систему, принимая во внимание различные естественные основы власти в умах граждан. Он должен обеспечить фиксированные законы, магистратов и компетентное судопроизводство: более того, как магистраты, так и судопроизводство должны быть слугами закона, и ничем более. 134 Законодатель должен составлять свои законы с единой целью, не для счастья какой-либо отдельной части города, а для счастья целого. Он должен смотреть на добродетель целого в ее наиболее всеобъемлющем смысле и на все блага, ранжированные в их тройной субординации и их сравнительной ценности — то есть, во-первых, блага, принадлежащие уму, во-вторых, принадлежащие телу, в-третьих, богатство и внешние приобретения. 135

131 Платон, «Законы», кн. IV, стр. 713–714.

132 Платон, «Законы», кн. III, стр. 687 E — кн. IV, стр. 713 B, кн. IX, стр. 875 C.

133 Платон, «Законы», кн. IV, стр. 710–711.

134 Платон, «Законы», кн. IV, стр. 715 C–D. τοὺς δ’ ἄρχοντας λεγομένους νῦν ὑπηρέτας τοῖς νόμοις ἐκάλεσα, οὖ τι καινοτομίας ὀνομάτων ἕνεκα, ἀλλ’, &c. (Правителей же, называемых так ныне, я назвал слугами законов, не ради новизны имен, а и т. д.). По-видимому, эта фраза, называющая «магистратов слугами или министрами закона», могла рассматриваться как резкая и новая метафора.

135 Plato, Legg. iv. pp. 707 B, 714 B; iii. p. 697 A.

Конструктивная схема — новая точка зрения Платона.

Мы теперь вступаем в эту конструктивную попытку Платона в его старости. Что политическая конституция с фиксированными законами (он заставляет афинянина сказать) и с магистратами, действующими лишь как слуги законов, является единственным спасением для города и его народа — это истина, которую каждый человек видит наиболее отчетливо в своей старости, хотя в молодости он был очень туп в ее различении. 136 Вероятно, то, что мы здесь читаем, представляет изменение в собственном уме Платона: приобретение новой точки зрения, которой у него не было, когда он сочинял свое «Государство» и свой «Политик».

136 Платон, «Законы», кн. IV, стр. 715 E. Νέος μὲν γὰρ ὢν πᾶς ἄνθρωπος τὰ τοιαῦτα ἀμβλύτατα αὐτὸς ὁρᾷ, γέρων δὲ ὀξύτατα (Ибо молодой человек видит такие вещи очень тупо, а старик — очень остро).

Ср. кн. VII, стр. 819 D–821 D, для признаков старости Платона и его недавно приобретенных мнений.

Новая колония, которая будет основана на Крите — ее общие условия.

Здесь изложение принимает определенную форму. Критский Клиний извещает своего афинского спутника, что кносцы вместе с другими критянами собираются основать новую колонию в неустроенном месте на Крите; и что он сам вместе с девятью другими названы комиссарами для составления и применения необходимых правил. Он приглашает к сотрудничеству афинянина: 137 который, соответственно, берется за задачу предложения таких законов и мер, которые наилучшим образом рассчитаны на обеспечение движения нового Магнезийского поселения к великим целям, определенным в предыдущей программе.

137 Платон, «Законы», кн. III, стр. 702 C.

Новый город должен быть примерно в девяти английских милях от моря. Земля вокруг него грубая, бедная и без какого-либо леса для судостроения; но она способна производить все абсолютно необходимые припасы, так что мало будет ощущаться потребность в импорте из-за границы. Афинянин желает, чтобы место было дальше от моря. Тем не менее, он считает общие условия довольно хорошими; поскольку городу не нужно становиться коммерческим и морским, и он не может иметь средств для приобретения большого количества золота и серебра — что является одним из величайших зол, которые могут постичь город, поскольку оно развращает справедливость и доброту в гражданах. 138 Поселенцы — все греки, из различных городов Крита и Пелопоннеса. Это (замечает афинянин) в целом лучше, чем если бы они приехали из одного города. Хотя это может внести некоторую дополнительную вероятность раздора, это, тем не менее, сделает их более открытыми и поддающимися убеждению для принятия новых институтов. 139

138 Платон, «Законы», кн. IV, стр. 705.

139 Платон, «Законы», кн. IV, стр. 708.

Афинянин объявляет, что он не будет просто провозглашать императивные законы, но будет рекомендовать их гражданам посредством прологов или увещевательных речей.

Поскольку предполагается, что колонисты собрались в своем новом месте жительства и готовы к поселению, Платон, или его афинский представитель, обращается к ним с торжественным увещеванием, внушающим благочестие по отношению к богам, небесным и подземным, а также к демонам и героям — а также почтение к родителям. 140 Затем он намекает, что, хотя он не намерен консультироваться с поселенцами о принятии или отклонении законов, а берет на себя власть предписывать такие законы, которые он считает лучшими для них, — он, тем не менее, не ограничится провозглашением своих мандатов в голой и императивной манере. Он будет предварять каждый закон проэмом или прологом (т. е. рядом предварительных рекомендаций): чтобы предрасположить их умы благоприятно и получить от них добровольное подчинение. 141 Он будет использовать не только приказ, но и убеждение вместе с приказом или до него: как врач лечит своих пациентов, когда они свободные люди, а не как он посылает своих рабов лечить пациентов-рабов, с простым принудительным приказом. 142 Начинать с вводного проэма или прелюдии, до объявления позитивного закона, есть (говорит он) естественный ход действий. Это существенно для всех художественных вокальных представлений: это тщательно изучается и практикуется как ритором, так и музыкантом. 143 Однако, несмотря на эту аналогию, еще не было найдено ни одного законодателя, который предварял бы свои законы проэмами: каждый довольствовался изданием императивных приказов. 144 Здесь, следовательно, Платон берется подать пример предварения такими вводными вступлениями. Природа дела предписывала бы, чтобы каждый закон, каждая речь, каждая песня имели свой подходящий проэм: но такая многословность была бы неблагоразумной. Дискреция должна быть доверена законодателю, как она доверена оратору и музыканту. Проэмы или прологи должны быть ограничены великими и важными законами. 145

140 Платон, «Законы», кн. IV, стр. 716–718.

141 Платон, «Законы», кн. IV, стр. 718–719–723.

142 Платон, «Законы», кн. IV, стр. 720. Это любопытное указание относительно медицинской профессии и практики в Афинах.

143 Платон, «Законы», кн. IV, стр. 722 D–723 D. τῷ τε ῥήτορι καὶ τῷ μελῳδῷ καὶ τῷ νομοθέτῃ τὸ τοιοῦτον ἑκάστοτε ἐπιτρεπτέον (Ритору, певцу и законодателю следует каждый раз доверять подобное).

144 Платон, «Законы», кн. IV, стр. 722 B–E.

προοίμια δημηγορικά (демагогические проэмы) Демосфена хорошо известны.

145 Платон, «Законы», кн. IV, стр. 723 C-D. Относительно «предисловий к законам» (τὰ τῶν νόμων προοίμια) сравните то, что Платон говорит о своем общении с младшим Дионисием вскоре после своего (Платона) второго прибытия в Сиракузы: Платон, «Письма», III, стр. 316 A.

Общий характер этих предисловий — дидактические или риторические проповеди.

Соответственно, отсюда и до конца трактата «Законы» Платон действует согласно изложенному здесь принципу. Он либо предваряет каждый свой закон предисловием, либо объединяет закон с его вступлением, либо дает то, что можно назвать вступлением без закона, то есть ряд увещевательных или предостерегающих предписаний. Существует множество моментов (говорит он), по которым законодатель не может предложить никакого четкого и безапелляционного постановления, а должен ограничиться решительным осуждением и выражением мнения с угрозами неудовольствия со стороны богов: тем более что он не может надеяться на достижение своих общественных целей без самого широкого вмешательства в частные привычки и без распространения своих правил на личную жизнь, куда позитивный закон едва ли может дотянуться.

146 Цицерон («О законах», II, 6) заявляет, что следует Платону в этой практике предварения законов вступлениями. Он называет вступление восхвалением закона, чем оно в большинстве случаев и является — «ut priusquam ipsam legem recitem, de ejus legis laude dicam» («прежде чем я прочту сам закон, я скажу в похвалу этого закона»).

147 Платон, «Законы», кн. VI, стр. 780 A.

148 Платон, «Законы», кн. IV, стр. 722 B. πρὸς τούτῳ δὲ οὐδεὶς ἔοικε διανοηθῆναι πώποτε τῶν νομοθετῶν, ὡς ἐξὸν δυοῖν χρῆσθαι πρὸς τὰς νομοθεσίας, πειθοῖ καὶ βίᾳ, καθ’ ὅσον οἷόν τε ἐπὶ τὸν ἄπειρον παιδείας ὄχλον τῷ ἑτέρῳ χρῶνται μόνον («При этом, по-видимому, никто из законодателей никогда не задумывался о том, что при законотворчестве можно использовать два средства — убеждение и принуждение, — а для необразованной толпы они используют только одно»).

Высокая оценка, которую сам Платон дает этим предисловиям. Они должны служить образцом для всех поэтов. Никому не позволено им противоречить.

По-видимому, Платон приписывал себе заслугу в том, что считал полезным нововведением, — в объединении убеждающего увещевания с принудительным повелением. Его заверение в том, что ни один греческий законодатель никогда не делал этого прежде, несомненно, заслуживает доверия, хотя мы можем заметить, что смешение того и другого было общим правилом у восточных законодателей — индусов, евреев, магометанских арабов и т. д. Но для него это нововведение служит и другой цели. Он делает его средством использования риторики и привлечения на свою сторону, в качестве законодателя, не только всей риторики, но и всей поэзии в своем сообществе. Его афинский собеседник настолько доволен этими предисловиями, что считает их обладающими очарованием поэтического произведения и подозревает, что они были продиктованы божественным вдохновением.

149 Свидетельство Платона показывает, что προοίμια τῆς νομοθεσίας (предисловия к законодательству), приписываемые Залевку и Харонду (Диодор, XII, 12-20), были составлены авторами, жившими позднее его времени, и, вероятно, в подражание его собственным предисловиям, что, впрочем, вполне вероятно и по другим причинам. См. Heyne, Opuscula, vol. ii., Prolus i. vi., De Zaleuci et Charondæ Legibus.

Цицерон читал предисловия, приписываемые Залевку и Харонду, как подлинные («О законах», II, 6); так же поступали Диодор (XII, 17-20) и Стобей (Serm. XLII).

150 Платон, «Законы», кн. VII, стр. 811 C. οὐκ ἄνευ τινὸς ἐπιπνοίας θεῶν, ἔδοξαν δ’ οὖν μοι παντάπασι ποιήσει τινὶ προσομοίως εἰρῆσθαι («Не без некоторого божественного вдохновения; во всяком случае, мне показалось, что это сказано совершенно подобно тому, как говорит поэт»).

151 Платон, «Законы», кн. VII, стр. 811 D-E.

152 Платон, «Законы», стр. 811 E.

Контраст «Законов» с «Горгием» и «Федром».

В качестве контраста к этому взгляду Платона в его поздние годы интересно обратиться к тому, которого он придерживался в более ранний период жизни, в «Горгии» и «Федре», относительно риторики. В первом диалоге Горгий признается мастером искусства убеждения, особенно обращенного к многочисленной аудитории и касающегося этических вопросов: что справедливо, а что несправедливо? Сократ, напротив, четко отличает убеждение от обучения, дискредитирует простое убеждение без обучения как чисто обманчивое и утверждает, что риторическая речь, обращенная к толпе по таким темам, никогда не может дать никакого обучения. Но в «Законах» мы обнаруживаем, что искусство убеждения значительно выросло в оценке Платона. Будь то истинное искусство или просто нехудожественный навык, теперь он признает его эффективность в изменении нравов необразованной толпы и объявляет себя первым законодателем, который будет систематически использовать его для этой цели. Он сочетает соблазны ритора с неприятной строгостью законодателя: две различные функции Горгия и его брата, врача Иродика, когда Горгий сопровождал своего брата, чтобы посещать страдающих пациентов, и преуспевал силой риторики в преодолении их отвращения к резке и прижиганию, необходимым для излечения. Далее, в «Федре» Платон рассматривает искусство убеждения, когда оно применяется одновременно к смешанному собранию людей, будь то письменно или устно, как бесполезное и безрезультатное. Он утверждает, что оно не производит прочного впечатления на внутренний ум индивидов: одна и та же речь никогда не подойдет всем. Индивиды существенно различаются по складу ума; более того, они различаются во мнениях по этическим темам (справедливое и несправедливое) больше, чем по любым другим. Некоторые люди поддаются убеждению темами, которые не окажут никакого влияния на других. Соответственно, вы должны пройти через трудоемкую дифференциацию: во-первых, вы должны в целом различать различные классы умов и различные классы дискурса, а во-вторых, вы должны знать, к каким классам умов принадлежат индивиды из толпы перед вами. Затем вы должны адресовать каждому уму способ убеждения, специально адаптированный к нему. Философ-диалектик — единственный, кто обладает истинным искусством убеждения. Такова была точка зрения Платона в «Федре». Мне вряд ли нужно указывать, насколько полностью она отброшена в его «Законах», где он вливает убеждение в уши неразборчивой толпы через обычный канал риторической лекции, считая его столь впечатляющим по эффективности, что это оправдывает предположение о вдохновении от богов.

153 Платон, «Горгий», стр. 454-456.

154 Платон, «Горгий», стр. 456 B.

155 Платон, «Федр», стр. 263 A, 271-272-273 E — 275 E — 276 A — 277 C.

156 Целлер в своих «Платоновских штудиях» (стр. 66-72-88 и др.) много настаивает на риторической, декларативной многословности, заметной во всем трактате «Законы», как на чем-то совершенно не соответствующем манере Платона в его ранних и лучших диалогах и даже как на образцах того, что Платон там отмечает как риторическую или софистическую манеру. Он выражает удивление, что афинянин заставляет приписывать такие речи вдохновению богов (стр. 107). Целлер перечисляет эти и многие другие различия в трактате «Законы» по сравнению с другими платоновскими диалогами в качестве посылок для обоснования своего вывода о том, что трактат написан не Платоном. По моему суждению, они не подтверждают этот вывод (от которого, впрочем, Целлер впоследствии отказался в своей более поздней работе), но они не менее реальны и примечательны, отмечая перемену в самом уме Платона.

Какого низкого мнения был Платон об эффективности νουθετητικὸν εἶδος λόγων (увещевательного рода речей) во время написания «Софиста» (стр. 230 A)! Какое изобилие таких речей он излагает в трактате «Законы», особо гордясь этой особенностью!

Правила для новой колонии — О религиозном поклонении: следует обращаться к оракулам Дельф и Додоны.

После этой необычной длины прелиминарий Платон переходит к позитивному регулированию своей колонии. Что касается поклонения богам, он почти ничего не предписывает от своего собственного авторитета. Колония должна следовать советам оракулов Дельф, Додоны и Аммона — вместе с любыми освященными традициями, явлениями или вдохновениями от богов, относящимися к данному месту, — относительно того, каким богам следует публично поклоняться, а также относительно подходящих храмов и обрядов. Только он предписывает, чтобы для каждой части территории, отведенной для гражданских целей, был специально назначен какой-либо бог, демон или герой в качестве покровителя с часовней и священным участком, где будут проводиться все собрания граждан округа, будь то для религиозных церемоний, отдыха или политических обязанностей.

157 Платон, «Законы», кн. V, стр. 738 C-D. ὅπως ἂν ξύλλογοι ἑκάστων τῶν μερῶν κατὰ χρόνους γιγνόμενοι τοὺς προσταχθέντας … μετὰ θυσιῶν («чтобы собрания каждой из частей, происходящие в установленные времена... сопровождались жертвоприношениями»).

То, что такие «установленные времена» для собраний и жертвоприношений должны соблюдаться пунктуально, было делом огромной важности как по религиозным, так и по гражданским основаниям. Именно с этой целью каждый греческий город составлял свой календарь и систему интеркаляции. Платон сам заявляет об этом (кн. VII, стр. 809 D).

Сэр Джордж Льюис в своем «Историческом обзоре астрономии древних» обращается к процитированному здесь отрывку Платона и дает весьма поучительную картину состояния эллинского мира в отношении календаря и исчисления времени (см. стр. 19; а также большую часть главы I его ценной работы). Целью всех городов было согласование лунного времени с солнечным с помощью удобных интеркаляций, но едва ли какие-либо два города соглашались в методе этого согласования. Различные схемы интеркаляции и периоды (триетерические, октаетерические, эннеадекаетерические) либо принимались гражданской властью, либо предлагались частными астрономами, такими как Клеострат и Метон. Практический диссонанс и путаница были велики, как и теоретическое недовольство.

Теперь, в этом диалоге «Законы», Платон признает как важность объекта, так и проблему, которую нужно решить, однако он не предлагает никаких собственных средств для ее решения. Он не делает никаких распоряжений для календаря своего нового города Магнесии. Признаюсь, это вызывает у меня некоторое удивление. Сочетать проявление власти с усилием арифметического расчета — в его духе; и точность обрядов в отношении богов, в гармонии с религиозным тоном трактата, зависела от какого-то приемлемого решения проблемы.

Мы можем, пожалуй, предположить, что Платон отказался заниматься этой проблемой, потому что считал ее математически неразрешимой. Дни, месяцы и годы не являются точно соизмеримыми друг с другом. В «Тимее» (стр. 36 C) Платон объявляет, что вращение Круга Тождественного, или внешней звездной сферы, от которой зависит смена дня и ночи, происходит по стороне параллелограмма (κατὰ πλευράν), в то время как вращения Луны и Солнца (две из семи ветвей, составляющих Круг Иного) — по его диагонали (κατὰ διάμετρον): а сторона и диагональ представляли собой тип несоизмеримых величин среди древних мыслителей. По-видимому, он также считает, что вращения Луны и Солнца несоизмеримы друг с другом, будучи оба членами, включенными в Круг Иного.

Поскольку точное математическое решение было таким образом недостижимо, Платон, вероятно, презирал чисто аппроксимативное решение, достаточное для практического удобства, — на которое он вообще обращает мало внимания. Он мог также вообразить, что даже попытка вмешаться в эту проблему свидетельствует о том смешении несоизмеримого с соизмеримым, которое он осуждает в этом самом трактате (кн. VII, стр. 819-820).

Неизменность числа граждан и земельных участков, по одному на каждого, неотчуждаемых и неделимых.

Платон требует для своего сообщества фиксированного и безапелляционного общего числа в 5040 граждан, которое никогда не должно увеличиваться и никогда не должно уменьшаться: общее число, достаточное, по его суждению, для защиты территории от захватчиков и для оказания помощи в случае необходимости угнетенному соседу. Он распределяет всю территорию на 5040 земельных участков, каждый равной ценности, назначая по одному участку каждому гражданину. Предполагается, что каждый участок достаточен для содержания семьи с умеренными привычками, и не более того. Общее число (5040) выбрано из-за огромного разнообразия делителей, на которые оно может быть разделено без остатка. 158

158 Платон, «Законы», кн. V, стр. 737-738, кн. VI, стр. 771 C.

Аристотель объявляет это общее число в 5040 экстравагантно большим, поскольку для содержания такого количества непроизводительных лиц, включая не только 5040 взрослых граждан, но также их жен, детей и личных слуг, никто из которых не будет участвовать в каком-либо производительном труде, потребовалось бы количество территории, выходящее за рамки масштабов, на которые можно рассчитывать для греческого города («Политика», II, 6, стр. 1265, b. 16).

Приведенное здесь замечание указывает на малый численный масштаб, в котором строились расчеты греческого политика. Но мы вряд ли можем удивляться этому, видя, что новый город предназначен для острова Крит, где даже существующие города не были значительными. Более того, у Аристотеля, вероятно, была перед глазами аналогия Спарты. Спартанские граждане находились в ситуации, более аналогичной 5040, чем любые другие греческие жители. Но спартанских граждан в то время не могло быть и близко 5040; даже одной пятой от этого числа — говорит нам Аристотель, «Политика», II, 9, 1270, a. 31. Аристотель продолжает замечать по поводу определения, данного Платоном размера и ценности каждого земельного участка, достаточного для гражданина и его семьи, чтобы жить σωφρόνως (благоразумно): он должен быть (говорит Аристотель) σωφρόνως καὶ ἐλευθερίως (благоразумно и свободно). Это два вида совершенства, и единственные два, которые человек может проявить в использовании своей собственности (1265, a. 35). Но это изменение только усугубило бы трудность в отношении общей площади земли, необходимой для 5040 человек. Сравните замечание Аристотеля о схеме Гипподама, «Политика», II, 8, 1268, a. 42.

Платон подтверждает свою приверженность принципу «Государства», хотя неприязнь других мешает ему реализовать его.

Таким образом, мы видим, что Платон, излагая свой фундаментальный принцип (ὑπόθεσιν), признает отдельную индивидуальную собственность и отдельную семью среди своих граждан: и то и другое было решительно осуждено и строго исключено в отношении стражей его «Государства». Но он допускает этот принцип только с оговоркой, что должен быть безапелляционный предел для числа граждан, для индивидуального богатства и для индивидуальной бедности: более того, даже с этой оговоркой он допускает его только как второе по значимости, потому что человечество не примет и недостаточно возвышенно, чтобы осуществить то, что является лучшим само по себе. Он подтверждает принцип «Государства», что отдельная собственность и отдельная семья по сути своей вредны: что всякая индивидуальность, будь то интереса, симпатии или чувства, должна быть по возможности искоренена. 159 Хотя он вынужден против своей воли отказаться от этой цели, он все же будет приближаться к ней настолько, насколько сможет, в своем втором по значимости варианте. Более того, он, возможно, в будущем (если будет на то воля божья) предложит третий по значимости вариант. Как только допущено отступление от подлинного стандарта, отступление может быть совершено многими различными способами.

159 Платон, «Законы», кн. V, стр. 739-740; кн. VII, стр. 807 B.

Эта декларация заслуживает внимания как свидетельствующая о неизменной приверженности Платона основным доктринам его «Государства». Отмеченный здесь момент является одним из главных различий в принципе между трактатом «Законы» и «Государством»: принятие писаных фундаментальных законов с предисловиями, служащими проповедями, которые должны быть прочитаны гражданам, — другое. Оба они являются различиями в принципе: каждое порождает множество второстепенных различий или следствий. 160

160 Платон, «Законы», кн. V, стр. 739 E. ἣν δὲ νῦν ἡμεῖς ἐπικεχειρήκαμεν, εἴη τε ἂν γενομένη πως ἀθανασίας ἐγγύτατα καὶ ἡ μία δευτέρως· τρίτην δὲ μετὰ ταῦτα, ἐὰν θεὸς ἐθέλῃ, διαπερανούμεθα («То, что мы сейчас предприняли, было бы, если бы осуществилось, как можно ближе к бессмертию, и это второе по значимости; третье же после этого, если будет на то воля бога, мы завершим»).

То, что Платон действительно намеревался сочинить третье произведение на аналогичную тему, мне ясно из этих слов, — но из этого вовсе не следует, что он думал, будто три разновидности исчерпают всю возможность. По этому пункту я не согласен с Германом, а также с его интерпретацией фразы Аристотеля ἡ ἐξ ὑποθέσεως πολιτεία (государство, основанное на предположении). Аристотель различает три различные разновидности цели, которую политический конструктор может поставить перед собой: 1. τὴν πολιτείαν τὴν ἁπλῶς ἀρίστην, τὴν μάλιστα κατ’ εὐχήν (государство, просто наилучшее, наиболее желаемое); 2. Τὴν ἐκ τῶν ὑποκειμένων ἀρίστην (наилучшее из данных условий); 3. Τὴν ἐξ ὑποθέσεως ἀρίστην (наилучшее, исходя из предположения). Теперь К. Ф. Герман здесь утверждает, а Бек уже утверждал до него (ad Platonis Minoem et de Legibus, стр. 66-67), что город, набросанный в платоновском трактате «Законы», совпадает с № 2 в перечислении Аристотеля, а спроектированный τρίτη (третий) у Платона совпадает с № 3 — τὴν ἐξ ὑποθέσεως. Я здесь с ними расхожусь. Нет оснований предполагать, что то, что Платон ставит третьим, должно быть поставлено третьим и Аристотелем. Я думаю, что платоновский город в «Законах» соответствует № 3 у Аристотеля, а не № 2. Это город ἐξ ὑποθέσεως, а не ἐκ τῶν ὑποκειμένων ἀρίστην. Платон заимствует мало или ничего из τὰ ὑποκείμενα (данных условий) и почти все из своей собственной ὑπόθεσις (предпосылки) или принятого принципа, которым в данном случае является фиксированное число граждан, а также земельных участков, наложение предела на имущественные приобретения каждого человека и признание отдельных семейных хозяйств, подчиненных этим пределам. Это ὑπόθεσις второго города Платона, к которому приспособлены все его детальные правила: он заменен им (неохотно, из-за неприязни других) вместо ὑπόθεσις его первого города, или «Государства», каковой ὑπόθεσις является совершенным коммунизмом среди φύλακες (стражей), без отдельной собственности или отдельной семьи. Последнее — это ἁπλως ἀρίστη (просто наилучшее) Платона.

Правила о земле, наследовании, браках и т. д. Числу граждан нельзя позволять увеличиваться.

Каждый гражданин-собственник должен владеть своим земельным участком не как своим собственным, а как частью и долей всей территории, которая, взятая в целом, является Богиней и Госпожой — совместно со всеми местными богами и героями — всего корпуса граждан в целом. Ни один гражданин не должен ни продавать, ни иным образом отчуждать свой участок, ни делить его, ни посягать на его целостность. Общее число участков, целостность каждого участка и общее число граждан должны оставаться освященными в вечности, без увеличения или уменьшения. Каждый гражданин при смерти должен оставить одного сына в качестве преемника своего участка: если у него их больше одного, он может выбрать, кого из них он предпочтет. Преемник, таким образом выбранный, должен поддерживать вечность поклонения богам, почтительные обряды семье и умершим предкам, а также обязательства перед городом. 161 Если у гражданина есть другие сыновья, они будут усыновлены в семьи других граждан, которые окажутся бездетными: если у него есть дочери, он выдаст их замуж, но без всякого приданого. Такие семейные отношения будут находиться под присмотром специального совета магистратов: с этим безапелляционным условием, что они ни при каких обстоятельствах не должны позволять ни числу граждан-собственников, ни числу отдельных участков отклоняться от освященных 5040. 162 Имя каждого гражданина и каждый земельный участок будут зарегистрированы на табличках из кипарисового дерева. Эти реестры будут храниться в храмах, чтобы магистраты могли предотвратить мошенничество. 163

161 Платон, «Законы», кн. V, стр. 740 A-B.

162 Платон, «Законы», кн. V, стр. 740 D-742 C. Аристотель замечает, что для достижения цели, которую Платон здесь провозглашает, следует наложить ограничение на τεκνοποιΐα (деторождение). Ни одному гражданину не должно быть позволено порождать более определенного числа детей. Он отмечает, что это последнее упомянутое ограничение, если оно будет введено отдельно и без каких-либо других, сделало бы больше, чем все остальное, для поддержания постоянных 5040 участков, и что без этого никакие другие ограничения не могли бы быть эффективными («Политика», II, 6, 1265, a. 37, 1266, b. 9).

Платон согласен с этим мнением, хотя он полагается на благоразумие и увещевания старейшин для достижения этого необходимого ограничения рождаемости в семье без юридического запрета. Я уже касался этого вопроса в своем обзоре «Государства» Платона. См. выше — гл. XXXVII, стр. 198 и след.

Νόμοι θετικοὶ (позитивные законы) Филолая в Фивах, регулирующие τὴν παιδοποιΐαν (деторождение) с целью сохранения земельных участков неизменными, известны только по краткому упоминанию Аристотеля, «Политика», II, 12, 1274, b. 4.

163 Платон, «Законы», кн. V, стр. 741 C. κυπαριττίνας μνήμας (кипарисовые записи) и т. д.

Расположение города и акрополя — Распределение территории и граждан на двенадцать равных секций или фил.

Город с соответствующими принадлежностями должен быть расположен как можно ближе к середине территории. Акрополь, священный для Гестии и Афины, будет взят за центр, откуда будут проведены двенадцать радиальных линий к краю территории, чтобы распределить всю площадь на двенадцать секций, не равных по величине, но уравненных по ценности путем уменьшения площади пропорционально превосходству качества земли. Общее число граждан также будет распределено на двенадцать секций по 420 человек в каждой (5040/12), между которыми будут распределены земельные участки, содержащиеся в каждой двенадцатой части. Это двенадцатеричное деление, фундаментальный канон муниципальных устройств Платона, является освященным даром богов, в гармонии с месяцами и с космическими революциями. 164 Каждая двенадцатая часть, земля и граждане вместе, будет составлять филу и будет освящена какому-либо богу (определенному по жребию), чье имя она будет носить и у чьего алтаря будут праздноваться два ежемесячных праздника: один для филы, другой для всего города. Филы безапелляционно равны в отношении числа граждан; но также следует позаботиться о том, чтобы сделать их как можно более равными в отношении зарегистрированной собственности: то есть в отношении собственности, отличной от земли, которую каждый гражданин приносит с собой в поселение и которая будет записана (как и земля) в публичных реестрах. 165 Земельный участок, назначенный каждому гражданину, будет включать часть возле центра и часть возле окружности: самая центральная часть будет соединена с самой отдаленной и так далее по порядку. Таким образом, каждый гражданин будет иметь две отдельные резиденции: 166 одну ближе к городу, другую дальше от него.

164 Платон, «Законы», кн. VI, стр. 771 B. Платон здесь считает различные численные деления, принятые в разных городах, естественными и освященными, но он считает свое собственное наиболее удачным и правильным. Он много настаивает на важности симметричного распределения с определенным численным соотношением во всех сферах жизни: в различных гражданских подразделениях филы, таких как фратрии, демы, деревни — в расположении граждан для военной службы, τάξεις καὶ ἀγωγάς (порядки и учения) — в монетах, весах и мерах — в модуляциях голоса и в направлении движений, прямолинейных или вращательных. (Кто посмотрит на Аристофана, «Птицы», 1010 и след., увидит, как всякая такая регулярность и симметрия высмеиваются в лице Метона.) Более того, он предписывает, чтобы все сосуды, изготовленные для общего пользования, были точными дробями или точными кратными друг друга. Это сделает необходимым для всех граждан изучение элементарной арифметики, которую Платон считает имеющей существенную ценность не только для практического использования, но и как стимул для дремлющего интеллекта. По этому пункту он отмечает, что египтяне и финикийцы стоят выше греков (кн. VII, стр. 818), но применяют свои превосходные арифметические знания только к подлой и постыдной жажде богатства. Против этого последнего порока Платон рассчитывает обезопасить своих граждан другими мерами предосторожности, поощряя в них изучение арифметики («Законы», кн. V, стр. 747). Платон здесь говорит о египтянах и финикийцах так же, как о евреях говорили в более поздние времена. И любопытно, что он, по-видимому, считает их особенности характера относимыми к их местному местожительству. Он утверждает, что одно место по своей сути отличается от другого в отношении производства хороших и плохих характеров; некоторые места даже привилегированы θεία ἐπίπνοια καὶ δαιμόνων λήξεις (божественным вдохновением и жребиями демонов) и т. д.

165 Платон, «Законы», кн. V, стр. 745.

166 Платон, «Законы», кн. V, стр. 745, кн. VI, стр. 771 D.

Движимое имущество — Неравенство в нем неохотно допускается, до четырех к одному, но не более.

Платон был бы рад, если бы смог установить среди всех граждан равенство не только земельной собственности, но и всякой другой собственности. Однако он признает свою неспособность требовать этого. Колонисты принесут с собой движимое имущество — кто больше, кто меньше: и неравенство должно терпеться до определенного предела. Каждому гражданину разрешается владеть движимым имуществом до четырехкратной стоимости его земельного участка, но не более. Максимум богатства, которым владеет любой гражданин, будет, таким образом, равен пятикратной стоимости его земельного участка: минимум беднейшего гражданина будет составлять сам земельный участок, который не может при худших обстоятельствах быть отчужден или уменьшен. Если какой-либо гражданин каким-либо образом приобретет собственность сверх названного здесь максимума, ему предписано передать ее городу и богам. В случае неповиновения он может быть привлечен к суду перед номофилаками; и если будет признан виновным, будет опозорен, исключен из своей доли общественных распределений и приговорен к уплате вдвое большего размера — половина будет назначена в качестве вознаграждения обвинителю. 167 Публичный реестр, который ведут магистраты и в который внесена вся собственность любого рода, принадлежащая каждому гражданину, позволит им обеспечить соблюдение этого правила и будет дополнительно полезен во всех индивидуальных денежных исках.

167 Платон, «Законы», кн. V, стр. 744-745, кн. VI, стр. 754 E.

Ценз граждан — четыре класса с градуированной шкалой собственности. Ни одному гражданину не владеть золотом или серебром. Никаких займов или процентов. Никаких долгов, принудительно взыскиваемых по закону.

В публичной переписи города граждане будут распределены на четыре класса в соответствии с их различными шкалами собственности. Самый богатый — четыре мины: остальные три — три, две и одна мина соответственно. Прямые налоги будут взиматься с них в соответствии с различием в богатстве: на что также будет обращено определенное внимание при распределении магистратур и в регулировании права голоса. 168

168 Платон, «Законы», кн. V, стр. 744 B, кн. VI, стр. 754 E.

Этим определением максимума и минимума, в сочетании с определенным допущенным предпочтением богатству при наделении политической властью, Платон считает, что он обезопасил себя от внутренних раздоров и других зол, которые могут возникнуть из-за неравенства собственности. Он считает большую бедность серьезной причиной зла; однако он очень далек от того, чтобы рассматривать богатство как причину добра. Напротив, он провозглашает, что большое богатство абсолютно несовместимо ни с великой добродетелью, ни с великим счастьем. 169 Соответственно, стремясь уберечь каждого отдельного гражданина от бедности, он в то же время отказывается от всякой цели сделать свое сообщество более богатым или более могущественным. 170 Он запрещает каждому частному гражданину владеть золотом и серебром. Магистраты должны держать определенный запас его в резерве на случай публичных сделок с иностранными городами: но они будут обеспечивать ежедневные нужды сообщества специальной дешевой валютой, не имеющей ценности за пределами территории. 171 Более того, Платон запрещает все займы под проценты. Он отказывается принудительно обеспечивать по закону возврат даже депозита. Он запрещает всякое приданое или брачную часть дочерям. 172

169 Plato, Legg. v. pp. 742 E, 743 A, 744 E.

170 Платон, «Законы», кн. V, стр. 742 D.

171 Платон, «Законы», кн. V, стр. 742 A.

172 Платон, «Законы», кн. V, стр. 742 C.

Совет из тридцати семи номофилаков — общие надзиратели за законами и их исполнением — как избираются.

Как платоновская колония должна быть впервые приведена в движение и кем должны быть названы ее первые магистраты? Жителями Кносса, ее города-матери, — отвечает Платон. Кносцы назначат временный совет из двухсот человек: половина из своих собственных граждан, половина из старейшин и наиболее уважаемых людей среди самих колонистов. 173 Этот совет выберет первых номофилаков, состоящих из тридцати семи человек, половина кносцев, половина колонистов. Эти номофилаки предназначены как Государственный совет и будут избираться гражданами следующим образом, когда колония уже будет в полном движении: все граждане, которые несут или несли военную службу, либо как гоплиты, либо как кавалерия, будут избирателями. Они будут голосовать табличками, положенными на алтарь и надписанными именем как самого голосующего, так и лица, которому он отдает предпочтение. Сначала большинством голосов согласно этому процессу будут выбраны триста человек. Затем из этих трехсот вторым процессом того же рода будут выбраны сто человек. Наконец, из этих ста третьим аналогичным процессом, но с повышенной торжественностью, будут выбраны тридцать семь: эти тридцать семь составят совет номофилаков, или Стражей законов. 174 Никто не может быть избран Стражем, пока не достигнет возраста пятидесяти лет. Будучи избранным, он должен продолжать служить, пока ему не исполнится семьдесят, и не дольше: так что если он избран в шестьдесят, у него будет десять лет службы. 175 Обязанностями этого совета будет следить за тем, чтобы все законы верно исполнялись: в этой функции они будут иметь надзор над всеми специальными магистратами и должностными лицами.

173 Plato, Legg. vi. pp. 752 D, 754 C.

174 Платон, «Законы», кн. VI, стр. 753 C-D.

175 Платон, «Законы», кн. VI, стр. 755 A.

Военные командиры — Общий совет из 360 человек — сложный способ избрания.

На должность генерала и военного министра три человека должны быть выбраны поднятием рук военных граждан. Обязанностью номофилаков будет предложить три имени на эту должность: но другие граждане также могут предложить другие имена, и поднятие рук решит. Три генерала, будучи выбранными, предложат двенадцать имен в качестве таксиархов, по одному для каждой филы: другие имена также могут быть предложены, и поднятие рук каждой филы определит. 176

176 Платон, «Законы», кн. VI, стр. 755 E.

Ежегодно должен избираться совет, состоящий из 360 членов, по девяносто от каждой из четырех имущественных шкал в цензе. Способ избрания этого совета весьма сложен. Во-первых, Платон предусматривает, что 360 советников должны быть выбраны из первого (или богатейшего) класса и столько же из второго класса всеобщим голосованием, причем каждый гражданин обязан отдать свой голос: затем, что 360 советников должны быть выбраны из третьего класса всеобщим голосованием, но при условии, что три богатейших класса обязаны голосовать, в то время как четвертый класс может воздержаться от голосования, если пожелает: затем, что 360 советников должны быть выбраны из четвертого класса, опять же всеобщим голосованием, но с правом для третьего и четвертого классов воздержаться от голосования, в то время как первый и второй классы обязаны голосовать. Из четырех партий по 360 имен от каждого класса 180 имен от каждого класса должны быть выбраны всеобщим голосованием, обязательным для всех. Этот последний список из 180 имен должен быть сокращен путем жеребьевки до 90 от каждого класса, или 360 всего: они и составляют совет на год. 177

177 Платон, «Законы», кн. VI, стр. 756. Сравните Аристот. «Политика», II, 6, стр. 1266, a. 14.

Отрывок Платона не является ясным. Мне кажется, что он был неправильно понят некоторыми комментаторами, которые предполагают, что только 90 βουλευταὶ (советников) должны быть выбраны из каждого ценза при первоначальном голосовании (см. комментарий Шнайдера к отрывку Аристотеля, упомянутому выше, стр. 99). Число, первоначально выбранное из каждого класса, должно быть 360, потому что предписано в окончательном процессе сократить его сначала (путем избрания) до 180 от каждого класса, а затем (путем жеребьевки) до 90 от каждого класса.

Характер избирательной схемы — Взгляды Платона на богатство — он угождает отчасти олигархическому настроению, отчасти демократическому.

Здесь очевидная цель Платона — получить в конечном результате большее число голосов от богатых, чем от бедных, не лишая при этом бедных избирательных прав. Там, где лица, за которых нужно голосовать, принадлежат к богатейшим классам, там бедные обязаны прийти и голосовать наравне с богатыми: там, где лица, за которых нужно голосовать, принадлежат к беднейшему классу, там богатые обязаны голосовать, в то время как бедным позволено оставаться дома. Он, по-видимому, рассматривает голос не как привилегию, которую граждане пожелают осуществлять, а как обязанность, которую они должны быть принуждены исполнять под угрозой штрафа. Это (как называет его Аристотель) олигархическое положение. Оно демонстрирует способ Платона достижения цели, заявленной Ливием как предложенной в Сервиевой конституции в Риме, и цели, которую предусматривали (не объявляя о ней) авторы большинства других политических конституций, записанных в истории: «Gradus facti, ut neque exclusus quisquam suffragio videretur, et vis omnis penes primores civitatis esset» («Сделаны ступени, чтобы никто не казался исключенным из голосования, и вся сила была в руках первых людей государства»). 178 Платон защищает это, различая два вида равенства: одно полное и неразличающее, в котором все граждане поставлены на один уровень: другое, в котором хороший и способный гражданин отличается от плохого и неспособного, так что он приобретает власть и почести пропорционально своему превосходному достоинству. 179 Этот второй вид равенства Платон одобряет, провозглашая его политической справедливостью. Но такая защита молчаливо предполагает, что превосходство в богатстве, как между четырьмя классами его ценза, должно считаться доказательством или эквивалентом превосходного достоинства: предположение, несомненно, принятое многими греческими политиками и допущенное в общем мнении Греции, — но совершенно противоречащее заявленному суждению самого Платона относительно влияния богатства на характер богатого человека. Беднейший гражданин в платоновском сообществе должен иметь свой земельный участок, который Платон считает достаточным для благоразумной семьи: богатейший гражданин может владеть только в пять раз больше: и все получают одинаковое публичное образование. Здесь, следовательно, не может быть презумпции превосходного достоинства у более богатого гражданина по сравнению с более бедным, что бы ни говорилось о ситуации, как она стояла в реальных греческих сообществах. Мы видим, что Платон в этом случае забывает свой собственный особый способ мышления и приспосабливается к принятым различиям, не задумываясь о том, что принципы его собственной политической системы делали такие различия неприменимыми. Он кланяется олигархическому настроению своих современников своим предпочтительным поощрением голосов богатых: он кланяется демократическому настроению, когда соглашается использовать в небольшой степени принцип жребия. 180