«Плотин: Полное собрание сочинений, том 1»

ТЕЛО НЕ МОЖЕТ ОБЛАДАТЬ ДОБРОДЕТЕЛЬЮ.

Ни красота, ни справедливость не обладают протяженностью, я полагаю; и их концепция должна быть аналогичной. Эти вещи могут быть познаны или удержаны только неделимой частью души. Если последняя была бы телесной, где, в самом деле, могли бы существовать добродетели, рассудительность, справедливость и мужество? В этом случае добродетели (как полагал Критий) были бы не более чем неким расположением духа или крови (как также полагал Эмпедокл). Например, мужество и умеренность были бы соответственно не более чем некой раздражительностью и удачным темпераментом духа; красота состояла бы в приятной форме очертаний, которые заставляют людей, у которых они встречаются, называться элегантными и красивыми. При этой гипотезе, действительно, типы духа могли бы обладать силой и красотой. Но какая нужда была бы у него в умеренности? Напротив, дух стремился бы быть приятно затронутым вещами, которых он касается и которые охватывает, наслаждаться умеренным теплом, мягкой прохладой и быть в контакте только со сладкими, нежными и гладкими сущностями. Какой стимул был бы у духа распределять награды тем, кто их заслужил?

ЕСЛИ БЫ ДОБРОДЕТЕЛЬ БЫЛА ТЕЛЕСНОЙ, ОНА БЫЛА БЫ СМЕРТНОЙ.

Являются ли понятия добродетели и другие умопостигаемые сущности, мыслимые душой, вечными, или добродетель возникает и погибает? Если так, то каким существом и как она будет сформирована? Это та же проблема, которая остается нерешенной. Умопостигаемые сущности, следовательно, должны быть вечными и неизменными, подобно геометрическим понятиям, и, следовательно, не могут быть телесными. Далее, субъект, в котором они существуют, должен быть природы, подобной их собственной, и, следовательно, не быть телесным; ибо природа тела — не оставаться неизменной, а находиться в вечном потоке.

ТЕЛА АКТИВНЫ ТОЛЬКО ПОСРЕДСТВОМ БЕСТЕЛЕСНЫХ СИЛ.

(9.) Есть люди, которые помещают душу в тело, чтобы дать ей основание в какой-то сфере деятельности, чтобы объяснить различные явления в теле, такие как нагревание или охлаждение, толкание или остановка (и тому подобное). Они, очевидно, не осознают, что тела производят эти эффекты только через бестелесные силы и что это не те силы, которые мы приписываем душе, которые суть мышление, ощущение, рассуждение, желание, рассудительность, благопристойность и мудрость — все это сущности, которые не могут быть атрибутами телесной сущности. Следовательно, те (материалисты) приписывают телу все способности бестелесных сущностей и не оставляют ничего для последних.

ПОЧЕМУ ТЕЛА АКТИВИРУЮТСЯ БЕСТЕЛЕСНЫМИ СИЛАМИ.

Доказательство того, что тела активируются только бестелесными способностями, может быть доказано следующим образом: количество и качество — две разные вещи. Каждое тело имеет количество, но не всегда качество, как в случае с материей (согласно стоическому определению, что это тело без качества, но обладающее величиной). Признавая это, (вы, стоики) также будете вынуждены признать, что, поскольку качество есть нечто отличное от количества, оно должно, следовательно, быть отличным от тела. Поскольку тогда каждое тело имеет количество, как могло бы качество, которое не есть количество, быть телом? Кроме того, как мы сказали выше, каждое тело и масса изменяются делением; тем не менее, когда тело разрезается на куски, каждая часть сохраняет все качество, не подвергаясь изменению. Например, каждая молекула меда обладает качеством сладости в той же мере, что и все молекулы, взятые вместе; следовательно, эта сладость не может быть телесной; и другие качества должны быть в аналогичном случае. Более того, если бы активные силы были телесными, они должны были бы иметь материальную массу, пропорциональную их силе или слабости. Теперь существуют большие массы, которые имеют малую силу, и малые, которые имеют большую силу; демонстрируя, что сила не зависит от протяженности и должна быть приписана чему-то (субстанции) без протяженности. Наконец, вы можете сказать, что материя идентична телу и производит различные существа только путем получения различных качеств (стоики считали, что даже божество было не более чем модифицированной материей, их два принципа — материя и качество; последнее, однако, также считалось телом). Как вы (стоики) не видите, что качества, таким образом добавленные к материи, суть Логосы, которые первичны и нематериальны? Не возражайте, что когда дух (дыхание) и кровь покидают животных, они перестают жить; ибо если эти вещи необходимы для жизни, существуют для нашей жизни многие другие необходимости, даже во время присутствия души (как полагал Немезий). Кроме того, ни дух, ни кровь не распределяются по каждой части тела.

ДУША МОЖЕТ ПРОНИКАТЬ В ТЕЛО; НО ДВА ТЕЛА НЕ МОГУТ ПРОНИКАТЬ ДРУГ В ДРУГА.

(10). Душа проникает во все тело, тогда как целое тело не может проникнуть в другое целое тело. Далее, если душа телесна и пронизывает все тело, она будет с телом образовывать (как указывал Александр Афродисийский) смесь, подобную другим телам (которые образованы смесью материи и качества, как учили стоики). Теперь, поскольку ни одно из тел, которые входят в смесь, не находится в актуализации, душа, вместо того чтобы быть в актуализации в телах, была бы в них только потенциально; следовательно, она перестала бы быть душой, как сладкое перестает быть сладким при смешивании с горьким; у нас, следовательно, не осталось бы никакой души. Если, когда одно тело образует смесь с другим телом, происходит полное проникновение, так что каждая молекула содержит равные части двух тел и что каждое тело распределено поровну во всем пространстве, занимаемом массой другого, без какого-либо увеличения объема, ничего, что не разделено, не останется. Действительно, смесь действует не только между большими частями (что было бы не более чем простым соположением); но два тела должны проникать друг в друга взаимно, даже если они меньше — это было бы, действительно, невозможно для меньшего равняться большему; все же, когда меньшее проникает в большее, оно должно разделить его полностью. Если смесь действует таким образом в каждой части и если никакой неделимой части массы не остается, тело должно быть разделено на точки, что невозможно. Действительно, если бы это деление было доведено до бесконечности, поскольку каждое тело полностью делимо, тела должны были бы быть бесконечными не только потенциально, но и актуально. Поэтому невозможно, чтобы одно целое тело проникло в другое в его целостности. Теперь, поскольку душа проникает в целое тело, душа должна быть бестелесной (как полагал Немезий).

СТОИЧЕСКОЕ РАЗВИТИЕ ОТ ПРИВЫЧКИ К ДУШЕ И УМУ СДЕЛАЛО БЫ ТАК, ЧТОБЫ СОВЕРШЕННОЕ ВОЗНИКАЛО ИЗ НЕСОВЕРШЕННОГО, ЧТО НЕВОЗМОЖНО.

(11). (Если, как утверждают стоики, человек сначала был некой природой, называемой привычкой, затем душой и, наконец, умом, то совершенное возникло бы из несовершенного, что невозможно). Сказать, что первая природа души — быть духом и что этот дух стал душой только после того, как был подвергнут воздействию холода, и как бы пропитался от контакта с ним, потому что холод сделал его более тонким; это абсурдная гипотеза. Многие животные рождаются в теплых местах и не имеют своей души, подверженной действию холода. При этой гипотезе первичная природа души была бы сделана зависимой от стечения внешних обстоятельств. Стоики, следовательно, постулируют как принцип то, что менее совершенно (душа), и возводят его к еще менее совершенной более ранней вещи, называемой привычкой (или формой неорганических вещей). Ум, следовательно, поставлен в последний ранг, поскольку утверждается, что он рожден от души, тогда как, напротив, первый ранг должен быть отведен уму, второй — душе, третий — природе, и, следуя естественному порядку, считать то, что менее совершенно, как последующий элемент. В этой системе божество, по самому факту обладания им умом, является последующим и порожденным, обладая лишь случайным умом. Результатом, следовательно, было бы то, что не существовало бы ни души, ни ума, ни божества; ибо никогда то, что потенциально, не может перейти в состояние актуализации без предшествующего существования какого-то актуализированного принципа. Если бы то, что потенциально, должно было трансформировать себя в актуализацию — что абсурдно, — его переход в актуализацию должен был бы включать, по меньшей мере, созерцание чего-то, что является не просто потенциальным, но актуализированным. Тем не менее, при гипотезе, что то, что потенциально, может постоянно оставаться идентичным, оно само по себе перейдет в актуализацию и будет превосходить существо, которое является потенциальным только потому, что оно будет объектом стремления такого существа. Мы должны, следовательно, отвести первый ранг существу, которое имеет совершенную и бестелесную природу, которая всегда находится в актуализации. Таким образом, ум и душа предшествуют природе; душа, следовательно, не есть дух и, следовательно, не есть тело. Другие причины бестелесности души были выдвинуты; но вышеизложенного достаточно (как полагал Аристотель).

II. ДУША НЕ ЕСТЬ НИ ГАРМОНИЯ, НИ ЭНТЕЛЕХИЯ ТЕЛА — ДУША ЕСТЬ ГАРМОНИЯ ТЕЛА; ПРОТИВ ПИФАГОРЕЙЦЕВ.

(12). а. Поскольку душа не телесна, ее реальная природа должна быть установлена. Утверждаем ли мы, что она есть нечто отличное от тела, но зависимое от него, как, например, гармония? Пифагор, действительно, использовал это слово в техническом смысле; и после него гармония тела считалась чем-то подобным гармонии лиры. Как натяжение производит в струнах лиры аффекцию (или способ бытия, или состояние), которая называется гармонией, так же, поскольку противоположные элементы смешаны в нашем теле, индивидуальная смесь производит жизнь и душу, которая, следовательно, есть лишь индивидуальная аффекция этой смеси.

ПОЧЕМУ ДУША НЕ ЕСТЬ ГАРМОНИЯ.

Как уже было сказано выше, эта гипотеза недопустима по нескольким причинам. Прежде всего, душа предшествует (телу), а гармония последует ему. Затем душа доминирует над телом, управляет им и часто даже сопротивляется ему, что было бы невозможно, если бы душа была лишь гармонией. Душа, действительно, есть «бытие», чем гармония не является. Когда телесные принципы, из которых мы состоим, смешаны в правильных пропорциях, их темперамент составляет здоровье (но не «бытие», такое как душа). Кроме того, каждая часть тела, будучи смешанной иным образом, должна была бы образовывать (различную гармонию и, следовательно) различную душу, так что их было бы несколько. Решающий аргумент, однако, в том, что эта душа (которая составляет гармонию) предполагает другую душу, которая произвела бы эту гармонию, как лира нуждается в музыканте, который произвел бы гармонические вибрации в струнах, потому что он обладает внутри себя Логосом, согласно которому он производит гармонию. Струны лиры не вибрируют сами по себе, и элементы нашего тела не могут гармонизировать себя. Тем не менее, при этой гипотезе одушевленное и упорядоченное «бытие» было бы составлено из неодушевленных и беспорядочных сущностей; и эти упорядоченные «бытия» были бы обязаны своим порядком и существованием случаю. Это так же невозможно для частей, как и для целого. Душа, следовательно, не есть гармония.

ДУША НЕ ЕСТЬ ЭНТЕЛЕХИЯ ТЕЛА (ПОЛЕМИКА ПРОТИВ АРИСТОТЕЛЯ). ПОСТАНОВКА ПРОБЛЕМЫ АРИСТОТЕЛЕМ.

(13). b. Теперь давайте исследуем мнение тех, кто называет душу энтелехией. Они говорят, что в композите душа играет роль формы по отношению к материи, в теле душа оживляет. Душа, однако, не называется формой какого-либо тела, ни тела как такового; но естественного тела, которое организовано и которое обладает жизнью потенциально.

ЕСЛИ ДУША — ЭНТЕЛЕХИЯ, ОНА ОТЛИЧАЕТСЯ ОТ АРИСТОТЕЛЕВСКОЙ.

Если отношение души к телу такое же, как отношение статуи к металлу, душа будет разделена вместе с телом, и при отрезании члена часть души была бы отрезана вместе с ним. Согласно этому учению, душа отделяется от тела только во время сна, поскольку она должна пребывать в теле, энтелехией которого она является, в каком случае сон стал бы совершенно необъяснимым. Если душа — энтелехия, борьба разума против страстей стала бы совершенно невозможной. Весь человеческий индивид будет испытывать лишь одно чувство и никогда не будет в разногласии с самим собой. Если душа — энтелехия, возможно, все еще будут ощущения, но лишь ощущения; чистые мысли стали бы невозможны. Следовательно, перипатетики сами обязаны ввести (в человеческую природу) другую душу, а именно — чистый ум, который они считают бессмертным. Рациональная душа, следовательно, должна была бы быть энтелехией способом, отличным от их определения, если, конечно, это имя вообще должно использоваться.

ЕСЛИ ЭНТЕЛЕХИЯ ПРИЗНАНА, ОНА НЕРАЗДЕЛИМА ОТ ТЕЛА.

Чувствующая душа, которая сохраняет формы чувственных объектов, ранее воспринятых, должна сохранять их без тела. Иначе эти формы пребывали бы в теле, как фигуры и телесные очертания. Теперь, если формы пребывали бы в чувствующей душе таким образом, они не могли бы быть получены в ней иначе (чем как телесные впечатления). Вот почему, если мы действительно признаем существование энтелехии, она должна быть неразделима от тела. Даже способность аппетита, не та, конечно, которая заставляет нас чувствовать потребность в еде и питье, но та, которая желает вещей, независимых от тела, также не могла бы быть энтелехией.

ДУША РОСТА ТАКЖЕ НЕ МОГЛА БЫ БЫТЬ ЭНТЕЛЕХИЕЙ.

Способность души к росту остается рассмотреть. Это, по крайней мере, можно было бы считать неразделимой энтелехией. Но и это не подходит ее природе. Ибо если принцип каждого растения находится в его корне и если рост происходит вокруг и под ним, как происходит у многих растений, очевидно, что способность души к росту, оставив все другие части, сконцентрировалась в одном корне; она, следовательно, не была распределена повсюду вокруг души, как неразделимая энтелехия. Добавьте, что эта душа, до того как растение вырастет, уже содержится в малом теле (семени). Если тогда, после того как она оживила большое растение, способность души к росту может конденсироваться в малом пространстве и если позже она может, из этого малого пространства, снова распространиться на все растение, она, очевидно, полностью отделима от материи (растения).

ЭНТЕЛЕХИЯ НЕ ЕСТЬ ФОРМА ТЕЛА, ПОСКОЛЬКУ ДУША ПЕРЕСЕЛЯЕТСЯ.

Кроме того, поскольку душа неделима, энтелехия делимого тела не могла бы стать делимой, как тело. Кроме того, одна и та же душа переходит из тела одного животного в тело другого. Как могла бы душа первого стать душой второго, если бы она была лишь энтелехией одного? Пример животных, которые метаморфизируют, демонстрирует невозможность этой теории. Душа, следовательно, не есть простая форма тела; она — подлинное «бытие», которое не обязано своим существованием лишь тому, что оно основано на теле, но которое, напротив, существует до того, как стало душой какого-то индивидуального животного. Это, следовательно, не тело порождает душу.

ДУША ЕСТЬ БЕСТЕЛЕСНАЯ И БЕССМЕРТНАЯ СУЩНОСТЬ. ДУША, НЕ БУДУЧИ НИ ОДНОЙ ИЗ ТЕЛЕСНЫХ ВОЗМОЖНОСТЕЙ, ДОЛЖНА БЫТЬ БЕСТЕЛЕСНОЙ.

с. Какова же тогда может быть природа души, если она не есть ни тело, ни телесная аффекция, в то время как, тем не менее, вся активная сила, продуктивная мощь и другие способности пребывают в ней или исходят из нее? Что за «бытие», в самом деле, есть эта (душа), которая имеет существование, независимое от тела? Она должна, очевидно, быть подлинным «бытием». Действительно, все телесное должно быть классифицировано как порожденное и исключено из подлинного «бытия», потому что оно рождается и погибает, никогда реально не существует и обязано своим спасением исключительно участию в подлинном существовании, и это только в мере своего участия в нем.

Постоянство изменчивого подразумевает вечное на заднем плане.

9. (14). Совершенно необходимо постулировать существование природы, отличной от тел, которая сама по себе в полной мере обладает подлинным бытием и которая не может ни рождаться, ни погибать. В противном случае все остальное безнадежно исчезло бы вследствие разрушения того бытия, которое сохраняет как индивидов, так и Вселенную в качестве их красоты и спасения. Душа, несомненно, является началом движения (как полагал Платон в «Федре»); именно душа сообщает движение всему остальному; душа движет сама себя. Она сообщает жизнь телу, которое одушевляет; но сама она обладает жизнью, никогда не подвергаясь опасности ее утратить, поскольку обладает ею сама по себе. Все существа, в самом деле, живут лишь заимствованной жизнью; иначе нам пришлось бы идти от причины к причине до бесконечности. Следовательно, должна существовать природа, которая первично жива, необходимо нетленна и бессмертна, поскольку она является началом жизни для всего остального. Именно на ней должно быть основано все божественное и блаженное, что живет и существует само по себе, что живет и существует в высшей степени, что неизменно в своей сущности и что не может ни рождаться, ни погибать. Как, в самом деле, бытие могло бы рождаться или погибать? Если имя «бытие» действительно подходит ему, оно должно существовать вечно, подобно тому как белизна не бывает попеременно черной и белой. Если бы белизна была самим бытием, она обладала бы со своим «бытием» (или природой) (которая есть быть белизной) вечным существованием; но в действительности она — не более чем белизна. Поэтому начало, которое обладает бытием в самом себе и в высшей степени, будет существовать всегда. Но это первичное и вечное бытие не может быть чем-то мертвым, подобно камню или куску дерева. Оно должно жить, и жить чистой жизнью, пока оно существует внутри себя. Если что-то от него смешивается с низшим, эта часть встречает препятствия в своем стремлении к благу; но она не теряет своей природы и восстанавливает свое прежнее состояние, возвращаясь к надлежащему состоянию (как полагал Платон в «Федоне»).

ДУША БЕСТЕЛЕСНА ВСЛЕДСТВИЕ ЕЕ РОДСТВА С БОЖЕСТВЕННЫМ.

10. (15). Душа имеет сродство с божественной и вечной природой. Это очевидно, поскольку, как мы продемонстрировали, она не является телом, не имеет ни фигуры, ни цвета и неосязаема. Рассмотрим следующее доказательство. Общепризнано, что все, что является божественным и обладает подлинным бытием, наслаждается счастливой и мудрой жизнью. Теперь рассмотрим природу нашей души в связи с природой божественного. Возьмем душу, не ту, что находится внутри тела и испытывает иррациональные движения вожделения и гнева, а также другие аффекты, рожденные телом, но душу, которая устранила все это и которая, насколько возможно, не имела общения с телом. Такая душа показала бы нам, что пороки — это нечто чуждое природе души и приходят к ней извне, и что, по мере того как она очищается, она по праву обладает самыми выдающимися качествами, мудростью и другими добродетелями (как полагал Платон). Если душа, возвращаясь в саму себя, такова, как она могла бы не причаствовать той природе, которую мы признали подходящей для всего вечного и божественного? Поскольку мудрость и подлинная добродетель — вещи божественные, они не могли бы обитать в низменной и смертной сущности; бытие, которое принимает их, необходимо божественно, поскольку оно причаствует божественным вещам в силу их взаимного сродства и общности. Тот, кто таким образом обладает мудростью и добродетелью в своей душе, мало чем отличается от высших существ; он уступает им лишь тем фактом, что имеет тело. Если бы все люди, или, по крайней мере, многие из них, содержали свою душу в таком расположении, никто не был бы настолько скептичен, чтобы отказаться верить в то, что душа бессмертна. Но поскольку мы рассматриваем душу в ее нынешнем состоянии, оскверненную пороками, никто не воображает, что ее природа божественна и бессмертна.

ДУШУ, КАК И ДРУГИЕ ВЕЩИ, СЛЕДУЕТ СУДИТЬ В ЕЕ ЧИСТЕЙШЕМ СОСТОЯНИИ.

Когда мы рассматриваем природу какого-либо существа, ее следует изучать в ее чистейшем состоянии, поскольку посторонние добавления мешают судить о ней правильно. Поэтому душу следует рассматривать только после абстрагирования от чуждых вещей, или, вернее, тот, кто совершает это абстрагирование, должен наблюдать самого себя в этом состоянии. Тогда он не усомнится в том, что он бессмертен, когда увидит себя в чистом мире Ума. Он увидит свой Ум занятым не наблюдением какого-либо чувственного объекта, который смертен, а мышлением вечного с помощью столь же вечной способности. Он увидит все сущности в умопостигаемом мире и увидит себя ставшим умопостигаемым, сияющим и озаренным истиной, исходящей от Блага, которое проливает свет истины на все умопостигаемые сущности. Тогда (подобно Эмпедоклу, согласно Диогену Лаэртскому) он будет иметь право сказать:

«Прощайте, я теперь бессмертное божество».

Ибо он вознесся к божеству и уподобился ему. Как очищение позволяет познать лучшие вещи, так и понятия, которые мы имеем внутри себя и которые составляют подлинное знание, проясняются. В самом деле, не путем экскурсии среди внешних объектов душа достигает интуиции мудрости и добродетели, а путем возвращения в саму себя, размышляя о себе в своем первобытном состоянии. Тогда она проясняется и узнает в себе божественные статуи, загрязненные ржавчиной времени. Точно так же, если бы кусок золота был одушевлен и освободился от земли, которой он был покрыт, после того как сначала не знал своей подлинной природы, потому что не видел собственного блеска, он восхищался бы собой, рассматривая себя в своей чистоте; он обнаружил бы, что не нуждается в заимствованной красоте, и счел бы себя счастливым, оставаясь изолированным от всего остального.

ДАЖЕ ПРИ СТОИЧЕСКОЙ ГИПОТЕЗЕ ДУША ДОЛЖНА БЫТЬ БЕССМЕРТНОЙ.

11. (16). Какой здравомыслящий человек, рассмотрев таким образом природу души, мог бы еще сомневаться в бессмертии начала, которое черпает жизнь ни из чего иного, как из самого себя, и которое не может ее утратить? Как душа могла бы утратить жизнь, если она не заимствовала ее извне и если она не обладает ею так, как огонь обладает теплотой? Ибо, не будучи акциденцией огня, теплота, тем не менее, является акциденцией его материи; ибо огонь может погибнуть. Но в душе жизнь не является акциденцией, которая добавляется к материальному субъекту, чтобы составить душу. На самом деле здесь есть альтернатива: либо жизнь — это подлинное «бытие», которое живо само по себе; в этом случае это «бытие» и есть душа, которую мы пытаемся обнаружить, и в бессмертии ей нельзя отказать; либо душа — это композит, и она должна быть разложена, пока мы не придем к чему-то бессмертному, что движется само по себе; и такое начало не может быть подвержено смерти. Далее, когда (стоики) говорят, что жизнь — это лишь случайная модификация материи, они тем самым вынуждены признать, что начало, которое сообщило эту модификацию материи, бессмертно и неспособно допускать что-либо, противоположное тому, что оно сообщает (то есть жизни, как сказано Платоном в «Федоне»), но существует лишь одна природа, которая обладает жизнью в актуализации.

НЕТ НИКАКОГО МЫСЛИМОГО СПОСОБА, КОТОРЫМ ДУША МОГЛА БЫ ПОГИБНУТЬ.

12. (17). (Стоики), действительно, утверждают, что всякая душа смертна. В этом случае все должно было бы давно разрушиться. Другие могли бы сказать, что наша душа смертна, тогда как Мировая Душа бессмертна. Однако на них лежит бремя доказательства различия между индивидуальными и мировой душами. Обе они, в самом деле, являются началом движения; обе живут сами по себе; обе постигают один и тот же объект одной и той же способностью, либо помышляя вещи, содержащиеся на небесах, либо рассматривая природу («бытие») каждого существа, восходя к первому началу. Поскольку наша душа помышляет абсолютные сущности либо с помощью понятий, которые она находит внутри себя, либо путем припоминания, она, очевидно, предшествует телу. Обладая знанием вечных сущностей, она сама должна быть вечной. Все, что растворяется, существуя лишь благодаря своей композитности, может естественным образом раствориться таким же образом, каким оно стало композитным. Но душа — это единая, простая актуализация, чья сущность есть жизнь; поэтому душа не может погибнуть таким образом. Душа не могла бы погибнуть и путем разделения на множество частей; ибо, как мы показали, душа не является ни массой, ни количеством. В равной степени душа не могла бы погибнуть путем изменения; ибо когда изменение разрушает что-либо, оно может удалить его форму, но оставляет его материю; изменение, следовательно, является характеристикой чего-то композитного. Следовательно, поскольку душа не может погибнуть ни одним из этих способов, она нетленна.

НИСХОЖДЕНИЕ В ТЕЛО НЕ ДОЛЖНО ПРОТИВОРЕЧИТЬ ВЕЧНОСТИ ДУШИ.

13. (18). Если умопостигаемые сущности отделены от чувственных объектов, как получается, что душа нисходит в тело? Пока душа является чистым и бесстрастным Умом, пока она наслаждается чисто интеллектуальной жизнью, подобно другим умопостигаемым существам, она пребывает среди них; ибо у нее нет ни вожделения, ни желания. Но та часть, которая ниже Ума и которая способна к желаниям, следует их импульсу, «исходит» и удаляется от умопостигаемого мира. Желая украсить материю по образцу Идей, которые она созерцала в Уме, спеша проявить свою плодотворность и обнаружить зародыши, которые она несет в себе (как сказано Платоном в «Пире»), душа применяет себя к тому, чтобы производить и творить, и в результате этого применения она, так сказать, ориентирована (или находится в «напряжении») к чувственным объектам. С Мировой Душой человеческая душа разделяет управление всем миром, однако не входя в него; затем, желая управлять некоторой частью мира на свою собственную ответственность, она отделяется от Мировой Души и переходит в тело. Но даже когда она присутствует в теле, душа не посвящает себя ему целиком, так как некоторая ее часть всегда остается вне его; вот как ее Ум остается бесстрастным.

ДУША КАК ХУДОЖНИК ВСЕЛЕННОЙ.

Душа присутствует в теле в одни времена, а в другие — находится вне его. Когда, следуя своей собственной склонности, она нисходит от сущностей первого ранга (то есть умопостигаемых сущностей) к сущностям третьего ранга (то есть земным сущностям), она «исходит» в силу актуализации Ума, который, оставаясь внутри себя, украшает все посредством служения души и который, сам будучи бессмертным, упорядочивает все бессмертной силой; ибо Ум существует непрерывно посредством непрерывной актуализации.

ВСЕ ДУШИ ОБЛАДАЮТ БЕССМЕРТИЕМ, ДАЖЕ ЕСЛИ ПОГРУЖЕНЫ В ЖИВОТНЫХ ИЛИ РАСТЕНИЯ.

14. (19). Как насчет душ животных, низших, чем человек? (Рациональные) души, которые заблудились настолько, что нисшли в тела животных, тем не менее все еще бессмертны. Души иного рода (чем рациональные души) не могут исходить ни из чего иного, кроме живой природы (Мировой Души); и они необходимо являются началами жизни для всех животных. То же самое касается душ, которые пребывают в растениях. В самом деле, все души произошли из одного и того же начала (Мировой Души), все имеют индивидуальную жизнь и являются неделимыми и бестелесными сущностями («бытиями»).

ДАЖЕ ЕСЛИ ДУША ИМЕЕТ РАЗЛИЧНЫЕ ЧАСТИ, ПЕРВОНАЧАЛЬНЫЕ ЧАСТИ ВЫЖИВАЮТ.

На возражение, что человеческая душа должна разложиться, потому что она содержит три части, можно ответить, что, когда души исходят отсюда, те, что очищены, оставляют то, что было добавлено к ним в процессе рождения (иррациональная душа), в то время как другие, неочищенные души, со временем освобождаются от этого. Кроме того, эта низшая часть души сама по себе не погибает, ибо она существует до тех пор, пока существует начало, из которого она исходит. В самом деле, ничто из того, что существует, не уничтожается.

ИСТОРИЧЕСКИЕ СВИДЕТЕЛЬСТВА БЕССМЕРТИЯ ДУШИ.

15. (20). Таков, следовательно, наш ответ тем, кто ищет философского доказательства. Тех, кто удовлетворяется свидетельством веры и чувств, можно отослать к тем отрывкам из истории, которые предоставляют многочисленные доказательства этого. Мы можем также сослаться на оракулы, данные божествами, которые повелевают умилостивить души, ставшие жертвами несправедливости, и чтить мертвых, а также на обряды, соблюдаемые всеми по отношению к тем, кто больше не живет; что предполагает, что их души все еще сознательны по ту сторону. Даже после оставления своих тел многие души, жившие на земле, продолжали приносить пользу людям. Откровением будущего и оказанием других услуг они сами доказывают, что другие души не могли погибнуть.

Поскольку первая книга была явно платонической, вторая кажется нуменианской, напоминая нам о книге последнего «О бессмертии души», один из аргументов из которой мы находим в 3 E.

ТРЕТЬЯ ЭННЕАДА, КНИГА ПЕРВАЯ. О судьбе.

ВОЗМОЖНЫЕ ТЕОРИИ О СУДЬБЕ.

1. Первая возможность заключается в том, что существует причина как для вещей, которые становятся, так и для тех, которые суть; причина первых — их становление, а вторых — их существование. Опять же, ни у тех, ни у других может не быть причины. Или в обоих случаях некоторые могут иметь причину, а некоторые — нет. Далее, те, что становятся, могут иметь причину, в то время как из тех, что существуют, некоторые могут частично иметь причину. Напротив, все вещи, которые существуют, могут иметь причину, в то время как из тех, что становятся, части могут иметь причину, а часть — нет. Наконец, ни одна из вещей, которые становятся, может не иметь никакой причины.

ЗА ИСКЛЮЧЕНИЕМ ПЕРВОГО, ВСЕ ВЕЩИ ИМЕЮТ ПРИЧИНУ.

Говоря о вечных вещах, первое не может быть производным от других причин просто потому, что они первые. Вещи, зависящие от первого, однако, могут действительно оттуда черпать свое бытие. Каждой вещи мы должны также приписывать результирующее действие; ибо бытие вещи конституируется ее проявленной энергией.

СТОИЧЕСКОЕ И ЭПИКУРЕЙСКОЕ БЕСПРИЧИННОЕ ПРОИСХОЖДЕНИЕ НА САМОМ ДЕЛЕ ЕСТЬ ВЫСШИЙ ДЕТЕРМИНИЗМ.

Теперь среди вещей, которые становятся, или среди тех, которые, хотя и существуют вечно, не всегда приводят к одним и тем же действиям, можно смело утверждать, что у всего есть причина. Мы не должны допускать (стоическое утверждение), что что-то происходит без причины, ни принимать (эпикурейское) произвольное схождение атомов, ни верить, что какое-либо тело начинает движение внезапно и без определяющего основания, ни предполагать (снова с Эпикуром), что душа предпринимает какое-то действие по слепому импульсу, без какого-либо мотива. Таким образом, предполагать, что вещь не принадлежит сама себе, что она может быть унесена непроизвольными движениями и действовать без мотива, означало бы подчинить ее самому сокрушительному детерминизму. Воля должна быть возбуждена, или желание пробуждено каким-то внутренним или внешним стимулом. Никакое определение (невозможно) без мотива.

У КАЖДОЙ ХОРОШЕЙ ВЕЩИ ЕСТЬ НЕКАЯ ПРИЧИНА; ПРИРОДА ЯВЛЯЕТСЯ КОНЕЧНОЙ ПРИЧИНОЙ.

Если у всего, что происходит, есть причина, можно обнаружить проксимальные причины таких фактов и к ним отнести этот факт. Люди идут в центр города, например, чтобы увидеть человека или получить счет. Во всех случаях это вопрос выбора, за которым следует решение и решимость его выполнить. Существуют, действительно, определенные факты, обычно производные от искусств; как, например, восстановление здоровья можно отнести к медицине и врачу. Опять же, когда человек стал богатым, это происходит из-за нахождения им какого-то сокровища, или получения пожертвования, или работы, или занятия какой-то прибыльной профессией. Рождение ребенка зависит от его отца и стечения внешних обстоятельств, которые, благодаря сцеплению причин и следствий, способствовали его порождению; например, правильное питание или даже еще более отдаленная причина — плодовитость матери или, еще более обще, природы (или, в общем, принято назначать естественные причины).

ПРОКСИМАЛЬНЫЕ ПРИЧИНЫ НЕУДОВЛЕТВОРИТЕЛЬНЫ; МЫ ДОЛЖНЫ ИСКАТЬ КОНЕЧНЫЕ.

2. Остановиться, дойдя до этих причин, и отказаться от дальнейшего анализа — значит проявить поверхностность. Это противоречит совету мудрецов, которые советуют восходить к первичным причинам, к высшим началам. Например, почему во время полнолуния один человек должен воровать, а другой — не воровать? Или почему под одним и тем же влиянием небес один был болен, а другой — нет? Почему при использовании одних и тех же средств один стал богатым, а другой — бедным? Различие характеров, нравов и судеб заставляет нас искать дальнейшие причины, как, собственно, всегда и делали мудрецы.

МАТЕРИАЛИСТЫ ПОДДЕРЖИВАЮТ ДЕТЕРМИНИЗМ.

Те мудрецы, которые (как Левкипп, Демокрит и Эпикур) предполагали материальные начала, такие как атомы, и которые объясняют все их движением, их столкновением и комбинациями, претендуют на то, что все существующее и происходящее вызвано действием этих атомов, их «действиями и противодействиями». Это включает, по их словам, наши аппетиты и расположения. Необходимость, присущая природе этих начал и их следствиям, поэтому этими мудрецами распространяется на все, что существует. Что касается (ионийских гилистов), которые предполагают другие физические (конечные) начала, относя все к ним, они тем самым также подчиняют все существа необходимости.

ГЕРАКЛИТ, ХОТЯ И БОЛЕЕ ДУХОВНЫЙ, ТАКЖЕ ЯВЛЯЕТСЯ ДЕТЕРМИНИСТОМ.

Есть другие (такие как Гераклит), которые, ища (высшее) начало Вселенной, относят все к нему; говоря, что это начало проникает, движет и производит все. Это они называют Судьбой и Высшей Причиной. Из него они выводят все; его движения, как говорят, порождают не только вещи, которые происходят, но даже нашу мысль. Вот как члены животного не движут сами себя, но получают стимул от «управляющего начала» внутри них.

АСТРОЛОГИ ДЕЛАЮТ КОСМИЧЕСКИЕ ВЫВОДЫ ИЗ ПРОГНОСТИКАЦИИ.

Некоторые (из астрологов) объясняют все круговым движением небес, относительным положением планет и звезд и их взаимными аспектами (или отношениями). Они основывают этот (принцип) на распространенной привычке выводить отсюда предположения о будущем.

СТОИЧЕСКИЙ ДЕТЕРМИНИЗМ ОСНОВАН НА РАЗЛИЧНЫХ ТЕОРИЯХ.

Другие (как стоик Хрисипп) определяют Судьбу иначе: это «сцепление причин» в «их связи до бесконечности», посредством которой каждый последующий факт является следствием предыдущего. Таким образом, вещи, которые следуют, относятся к вещам, которые предшествуют, и, как их следствия, необходимо зависят от них. Среди этих (стоических) философов существуют две концепции Судьбы: некоторые считают, что все зависит от единого начала, в то время как другие — нет. Эти взгляды мы изучим позже.

Мы сначала рассмотрим систему, с которой начали; позже мы рассмотрим другие.

ФИЗИЧЕСКИЕ ТЕОРИИ АБСУРДНЫ.

3. Относить все к физическим причинам, называете ли вы их атомами или элементами, и из их беспорядочного движения выводить порядок, разум и душу, которая направляет (тело), абсурдно и невозможно; тем не менее, выводить все из атомов, если это возможно, еще более невозможно; и, следовательно, против этой теории было выдвинуто много веских возражений.

СТОИЧЕСКАЯ ПОЛЕМИКА ПРОТИВ ЭПИКУРЕЙЦЕВ.

Прежде всего, даже если мы допустим такие атомные начала, их существование никоим образом не ведет неизбежно ни к необходимости всех вещей, ни к фатальности. Допустим, действительно, существование атомов; теперь некоторые будут двигаться вниз — то есть, если во Вселенной есть верх и низ — другие косо, случайно, в различных направлениях. Поскольку не будет никакого порядка, не будет ничего определенного. Только то, что родится из атомов, будет определенным. Поэтому будет невозможно угадать или предсказать события, будь то с помощью искусства — и действительно, как могло бы быть какое-либо искусство посреди беспорядочных вещей? — или с помощью энтузиазма, или божественного вдохновения; ибо предсказание подразумевает, что будущее определено. Правда, тела будут подчиняться импульсам, необходимо сообщаемым им атомами; но как вы могли бы объяснить операции и аффекты души движениями атомов? Как могло бы атомное столкновение, вертикальное или косое, произвести в душе эти наши рассуждения или аппетиты, будь то необходимо или каким-либо иным образом? Какое объяснение могли бы они дать сопротивлению души импульсам тела? Каким стечением атомов один человек станет геометром, другой — математиком и астрономом, а третий — философом? Ибо согласно этому учению мы больше не производим никакого акта, за который мы несем ответственность, мы даже больше не являемся живыми существами, поскольку мы подвергаемся импульсу тел, которые воздействуют на нас так же, как они воздействуют на неодушевленные вещи.

ПРИМЕНЕНИЕ ЭТОЙ ПОЛЕМИКИ К ФИЗИКАМ.

Те же возражения применимы к учению философов, которые объясняют все другими физическими причинами (такими как «элементы»). Начала низшей природы вполне могли бы согреть нас, охладить нас или даже заставить нас погибнуть; но они не могли бы породить ни одной из операций, которые производит душа; они имеют совершенно иную причину.

ПЕРЕФОРМУЛИРОВКА ПОЗИЦИИ ГЕРАКЛИТА.

4. Но мог ли (Гераклит) предполагать, что единая Душа, пронизывающая Вселенную, производит все, и, снабжая Вселенную движением, снабжает им одновременно все ее составляющие существа, так что из этого первичного начала необходимо вытекали бы все вторичные причины, последовательность и связь которых составляли бы Судьбу? Подобным образом, в растении, например, судьба растения могла бы быть конституирована («управляющим») началом, которое от корня управляет другими его частями и которое организует в единую систему их «действия» и «противодействия».

ЭТО ПОМЕШАЛО БЫ САМОСОЗНАНИЮ И ОТВЕТСТВЕННОСТИ.

Прежде всего, эта Необходимость и Судьба своим избытком уничтожили бы сами себя и сделали бы невозможной последовательность и сцепление причин. Абсурдно, действительно, настаивать на том, что наши члены движутся Судьбой, когда они приводятся в движение или иннервируются «управляющим началом». Ошибка — предполагать, что есть часть, которая сообщает движение, и, с другой стороны, часть, которая получает его от первой; это управляющее начало движет ногой, как оно двигало бы любой другой частью. Точно так же, если во Вселенной существует лишь единое начало, которое «действует и реагирует», если вещи происходят друг из друга посредством ряда причин, каждая из которых отсылает к предыдущей, уже невозможно будет правдиво сказать, что все вещи возникают через причины, ибо их совокупность будет составлять лишь единое бытие. В этом случае мы больше не являемся самими собой; действия больше не являются нашими; это больше не мы рассуждаем; это чуждое начало рассуждает, желает и действует в нас, точно так же, как не наши ноги ходят, а мы ходим посредством наших ног. Напротив, здравый смысл признает, что каждый человек живет, мыслит и действует своей собственной индивидуальной, надлежащей жизнью, мыслью и действием; каждому должна быть оставлена ответственность за его действия, добрые или злые, и не следует приписывать постыдные поступки универсальной причине.

ПЕРЕФОРМУЛИРОВКА АСТРОЛОГИЧЕСКОЙ ТЕОРИИ СУДЬБЫ.

5. Другие, опять же, настаивают, что это не так. Их расположение зависит от кругового движения неба, которое управляет всем, от курса звезд, от их взаимного относительного положения во время их восхода, их захода, их зенита или их соединения. Действительно, таковы знаки, на которых основываются прогностикации и предсказания того, что должно произойти не только со Вселенной, но и с каждым индивидом, как в отношении его судьбы, так и его мысли. Замечено, что другие животные и растения увеличиваются или уменьшаются в зависимости от вида симпатии, существующей между ними и звездами, что все другие вещи испытывают их влияние, что различные регионы земли различаются в зависимости от их согласования со звездами, и особенно солнцем; что от природы этих регионов зависят не только характер растений и животных, но также человеческие формы, размер, цвет, аффекты, страсти, вкусы и обычаи. В этой системе, следовательно, курс звезд является абсолютной причиной всего.

ОПРОВЕРЖЕНИЕ АСТРОЛОГИЧЕСКОЙ СИСТЕМЫ.

На это мы отвечаем, что наш астролог косвенно приписывает звездам все наши характеристики: волю, страсти, пороки и аппетиты; он не оставляет нам никакой роли, кроме как вращаться, подобно мельницам, вместо ответственности, как подобает людям, производя действия, соответствующие нашей природе. Напротив, мы должны быть оставлены в обладании тем, что принадлежит нам, путем наблюдения, что Вселенная ограничивается оказанием некоторого влияния на то, чем мы уже обладаем благодаря самим себе и что действительно характерно для нас. Более того, следует различать дела, в которых мы «активны», от тех, в которых мы необходимо «пассивны», и не выводить все из звезд. Никто, действительно, не сомневается, что различия места и климата оказывают влияние на нас, сообщая нам, например, хладнокровное или горячее расположение. Наследственность также следует учитывать; ибо дети обычно напоминают своих родителей чертами, формой и некоторыми аффектами иррациональной души. Тем не менее, даже если они напоминают их чертами лица, потому что они родились в одном и том же месте, они могут различаться привычками и мыслями, потому что эти вещи зависят от совершенно иного начала. В дополнение мы можем привести в поддержку этой истины сопротивление, которое душа оказывает темпераменту и аппетитам. Что касается утверждения, что звезды являются причинами всего, потому что можно предсказать, что должно произойти с каждым человеком, исходя из рассмотрения их положений, было бы столь же разумно утверждать, что птицы и другие существа, которых авгуры консультируют как знамения, производят события, знамениями которых они являются.

ГОРОСКОПЫ ПОД СОМНЕНИЕМ; ОНИ НЕ ОБЪЯСНЯЮТ ОДНОВРЕМЕННЫХ РАЗЛИЧИЙ.

Это подводит нас к тому, чтобы рассмотреть более подробно, какие факты могут быть предсказаны согласно инспекции положений, занимаемых звездами, председательствующими при рождении человека. Те, кто из утверждения, что звезды указывают на будущее человека, делают вывод, что звезды производят их, ошибаются. В чьем-либо гороскопе, который указывает на рождение от благородных родителей, с материнской или отцовской стороны, это благородство рождения не может быть приписано звездам, так как это благородство существовало уже у родителей до того, как звезды заняли положение, согласно которому составляется гороскоп. Кроме того, астрологи претендуют на то, что могут обнаружить судьбу родителей из рождения их детей, а из состояния родителей — расположение и судьбу нерожденного потомства. Из гороскопа ребенка они объявляют о смерти его брата; а из гороскопа женщины — о судьбе ее мужа, и наоборот. Неразумно относить к звездам вещи, которые очевидно являются необходимыми следствиями родительских условий. Мы тогда приходим к дилемме: причина лежит либо в этих предшествующих условиях, либо в звездах. Красота и уродство детей, когда они напоминают своих родителей, должны очевидно происходить от них, а не от курса звезд. Более того, вероятно, что в любой момент рождается толпа человеческих и животных детенышей; теперь, поскольку они рождаются под одной и той же звездой, они все должны были бы иметь одну и ту же природу. Как же тогда получается, что в одних и тех же положениях звезды производят людей и другие существа одновременно (как спрашивает Цицерон)?

НАСЛЕДСТВЕННОСТЬ ВАЖНЕЕ ВЛИЯНИЯ ЗВЕЗД; ПРОДОЛЖЕНИЕ.

6. Каждое существо черпает свой характер из своей природы. Одно существо — лошадь, потому что оно рождено от кобылы, в то время как другое — человек, потому что рождено от человеческой матери; и более того: он — та самая лошадь и тот самый человек, потому что рожден от такой-то лошади или женщины. Несомненно, курс звезд может изменить результат, но большая часть влияния должна быть отдана наследственности.

ЗВЕЗДЫ ВЛИЯЮТ НА ФИЗИЧЕСКОЕ, А НЕ НА МЕНТАЛЬНОЕ БЫТИЕ.

Звезды действуют на тело только физическим образом и тем самым сообщают им тепло, холод и разнообразие темперамента, которое из этого проистекает. Но как они могли бы наделить человека привычками, вкусами и склонностями, которые, по-видимому, не зависят от темперамента, такими как призвание землемера, грамматика, игрока или изобретателя?

ИРРАЦИОНАЛЬНЫЕ ПРЕТЕНЗИИ АСТРОЛОГОВ.

Кроме того, никто не допустил бы, что извращенность могла бы исходить от существ, которые являются божествами. Как можно верить, что они являются авторами зол, приписываемых им, и что они сами становятся злыми, потому что они заходят или проходят под землей, как если бы они могли быть затронуты тем фактом, что по отношению к нам они, по-видимому, заходят; как если бы они не продолжали блуждать вокруг небесной сферы и оставались в том же отношении к земле? Кроме того, невероятно, что из-за того, что звезда находится в таком или таком положении по отношению к другой звезде, она становится лучше или хуже, и что она воздействует на нас благостью, когда она хорошо расположена, и злом в противном случае.

ЗВЕЗДЫ СЛУЖАТ БУКВАМИ, В КОТОРЫХ ЧИТАЮТ ПРИРОДУ.

Мы признаем, что своим движением звезды сотрудничают в сохранении Вселенной и что они одновременно играют в ней другую роль. Они служат буквами для тех, кто искусен в расшифровке этого рода письма; и кто, наблюдая фигуры, образованные звездами, читает в них будущие события согласно законам аналогии, как, например, если бы кто-то предсказывал великие дела, видя, как птица летит высоко.

ПЕРЕФОРМУЛИРОВКА СТОИЧЕСКОГО УЧЕНИЯ И ГЕРАКЛИТОВСКОГО.

7. Остается рассмотреть (стоическое) учение, которое, сцепляя и взаимосвязывая все вещи друг с другом, устанавливает «единую причину, которая производит все через логосы». Это учение примыкает к (Гераклитовскому), которое выводит из действия Мировой Души конституцию и движения индивидов, а также Вселенной.

ПОЛЕМИКА АЛЕКСАНДРА АФРОДИСИЙСКОГО ПРОТИВ СТОИКОВ.

В этом случае, даже если бы мы обладали силой делать что-то сами по себе, мы были бы не менее, чем остальная Вселенная, подчинены необходимости, потому что Судьба, содержащая весь ряд причин, необходимо определяет каждое событие. Теперь, поскольку Судьба включает все причины, нет ничего, что могло бы помешать возникновению этого события или изменить его. Если тогда все подчиняется импульсу единого начала, нам не остается ничего, кроме как следовать ему. Действительно, в этом случае фантазии нашего воображения проистекали бы из предшествующих фактов и в свою очередь определяли бы наши аппетиты; наша свобода тогда стала бы пустым словом; мы не получили бы никакой выгоды от подчинения нашим аппетитам, поскольку сами наши аппетиты будут определяться предшествующими фактами. У нас было бы не больше свободы, чем у других животных, чем у детей или безумных, которые бегают туда-сюда, движимые слепыми аппетитами; ибо они также подчиняются своим аппетитам, как сделал бы огонь, и как все вещи, которые фатально следуют расположениям своей природы. Эти возражения будут решающими для тех, кто способен их постичь; и в поиске других причин наших аппетитов они не будут довольствоваться началами, которые мы рассмотрели.

ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ ДУША КАК НЕЗАВИСИМОЕ НАЧАЛО.

8. Какую другую причину, помимо предыдущей, нам придется призвать, чтобы ничто не происходило без причины, чтобы поддерживать порядок и взаимозависимость вещей в мире и чтобы сохранить возможность предсказаний и знамений, не разрушая нашей личности?

Нам придется ввести в число существ другое начало, а именно: душу; и не только Мировую Душу, но даже индивидуальную душу каждого человека. В универсальном сцеплении причин и следствий эта душа является началом немалой важности, потому что, вместо того чтобы, как все другие вещи, рождаться из «логоса», она конституирует «первичную причину». Вне тела она остается абсолютной госпожой самой себя, свободной и независимой от причины, которая управляет миром. Как только она нисходит в тело, она уже не так независима, ибо тогда она составляет часть порядка, которому подчинены все вещи. Теперь, поскольку случайности судьбы, то есть окружающие обстоятельства, определяют многие события, душа попеременно уступает влиянию внешних обстоятельств, а затем снова доминирует над ними и делает то, что ей угодно. Это она делает в большей или меньшей степени, в зависимости от того, добра она или зла. Когда она уступает телесному темпераменту, она необходимо подчиняется вожделению или гневу, падает духом в бедности или гордится в процветании, а также тиранична в осуществлении власти. Но она может сопротивляться всем этим злым тенденциям, если ее расположение добро; она изменяет свое окружение больше, чем сама подвергается его влиянию; некоторые вещи она меняет, другие терпит, сама не навлекая на себя вины.

ДУША СВОБОДНА, КОГДА СЛЕДУЕТ РАЗУМУ.

9. Все вещи, следовательно, которые проистекают либо из выбора души, либо из внешних обстоятельств, являются «необходимыми» или определенными причиной. Могло бы что-либо, действительно, быть найдено вне этих причин? Если мы соберем в один взгляд все причины, которые мы допускаем, мы найдем начала, которые производят все, при условии, что мы посчитаем среди внешних причин влияние, оказываемое курсом звезд. Когда душа принимает решение и выполняет его, потому что она побуждена к этому внешними вещами, и уступает слепому импульсу, мы не должны считать ее определение и действие свободными. Душа не свободна, когда, извращая себя, она не принимает решений, которые направляют ее на прямой путь. Напротив, когда она следует своему собственному проводнику, чистому и бесстрастному разуму, ее определение действительно добровольно, свободно и независимо, и дело, которое она совершает, действительно является ее собственной работой, а не следствием внешнего импульса; она черпает его из своей внутренней силы, своего чистого бытия, из первичного и суверенного начала, которое направляет ее, не будучи обманутой никаким невежеством и не побежденной силой аппетитов; ибо когда аппетиты вторгаются в душу и подчиняют ее, они влекут ее с собой своей силой, и она скорее «пассивна», чем «активна» в том, что она делает.

ДУША ПОДЧИНЯЕТСЯ СУДЬБЕ ТОЛЬКО КОГДА ОНА ЗЛА.

10. Заключение нашей дискуссии состоит в том, что, хотя все указано и произведено причинами, они бывают двух видов: во-первых, человеческая душа, а затем только внешние обстоятельства. Когда душа действует «сообразно правому разуму», она действует свободно. В противном случае она запутана в своих делах, и она скорее «пассивна», чем «активна». Поэтому, всякий раз, когда ей не хватает благоразумия, внешние обстоятельства являются причинами ее действий; тогда есть веская причина сказать, что она подчиняется Судьбе, особенно если Судьба здесь рассматривается как внешняя причина. Напротив, добродетельные действия проистекают от нас самих; ибо, когда мы независимы, для нас естественно производить их. Добродетельные люди действуют и делают добро свободно. Другие делают добро только в передышках, оставленных им их страстями. Если в эти интервалы они практикуют предписания мудрости, это не потому, что они получают их от какого-то другого существа, это просто потому, что их страсти не мешают им слушать голос разума.

Поскольку первая книга казалась платонической, а вторая нуменианской, так эта третья кажется вызванной практической оппозицией астрологов или гностиков. Позже в жизни его тридцать третья книга, ii. 9, должна была снова поднять эту полемику в более расширенной форме. Это хронологическое расположение первых трех книг Плотина раскрывает три его главных источника интереса — преданность Платону, опора на Нумения и оппозиция гностикам и астрологам.

ЧЕТВЕРТАЯ ЭННЕАДА, КНИГА ПЕРВАЯ. О бытии души.

Именно в умопостигаемом мире обитает подлинное бытие. Ум — лучшее, что есть в вышних; но есть также души; ибо именно оттуда они нисшли сюда. Только у душ нет тел, в то время как здесь, внизу, они населяют тела и разделены там. В вышних все умы существуют вместе, без разделения или деления; все души существуют в равной степени вместе в том мире, который един, и между ними нет локального расстояния. Ум поэтому всегда остается нераздельным и неделимым; но душа, нераздельная, пока она пребывает в вышних, тем не менее обладает делимой природой. Ибо ее «деление самой себя» состоит в отходе от умопостигаемого мира и соединении себя с телами; поэтому можно было бы разумно сказать, что она становится делимой при переходе в тела, поскольку она таким образом отделяется от умопостигаемого мира и делится несколько. Каким образом она также неделима? В том, что она не отделяет себя целиком от умопостигаемого мира, всегда пребывая там своей высшей частью, чья природа — быть неделимой. Сказать тогда, что душа состоит из неделимой (сущности) и (сущности), делимой в телах, означает тогда не более чем то, что душа имеет (сущность), которая частично обитает в умопостигаемом мире, а частично нисходит в чувственный мир, который подвешен к первому и простирается вниз ко второму, как луч идет от центра к окружности. Когда душа нисходила сюда, внизу, именно своей высшей частью она созерцает умопостигаемый мир, как именно этим она сохраняет природу всего (Мировой Души). Ибо здесь, внизу, она не только делима, но также неделима; ее делимая часть разделена несколько неделимым образом; она, действительно, целиком присутствует во всем теле неделимым образом, и тем не менее говорится, что она делит себя, потому что она распространяется целиком во всем теле.

ПЯТАЯ ЭННЕАДА, КНИГА ДЕВЯТАЯ. Об Уме, Идеях и Сущности.

ЧУВСТВЕННЫЙ ЧЕЛОВЕК, МОРАЛЬНЫЙ И ДУХОВНЫЙ.

1. С самого рождения люди упражняют свои чувства раньше, чем свой Ум, и они по необходимости вынуждены направлять свое внимание на чувственные объекты. Некоторые останавливаются на этом и проводят свою жизнь, не продвигаясь дальше. Они считают страдание злом, а удовольствие — благом, полагая, что их дело — избегать одного и охватывать другое. Таково содержание мудрости для тех из них, кто гордится тем, что они разумны; подобно тем тяжелым птицам, которые, утяжелив себя, подобрав слишком много с земли, не могут взлететь, хотя по природе наделены крыльями. Есть другие, которые поднялись немного выше земных объектов, потому что их душа, наделенная лучшей природой, отстраняется от удовольствий, чтобы искать что-то более высокое; но поскольку они не способны прийти к созерцанию умопостигаемого и поскольку, покинув наш низший регион здесь, они не знают, где остановиться, они возвращаются к концепции морали, которая считает добродетель состоящей из этих обыденных действий и занятий, узкую сферу которых они сначала пытались оставить позади. Наконец, третий род — это те божественные люди, которые наделены пронзительным зрением и чей проницательный взгляд созерцает великолепие умопостигаемого мира и возвышается к нему, совершая свой полет над облаками и тьмой этого мира. Затем, полные презрения к земным вещам, они остаются там наверху и пребывают в своем истинном отечестве с невыразимым блаженством человека, который после долгих путешествий наконец репатриирован.

ВЫСШИЙ РЕГИОН ДОСТИЖИМ ТОЛЬКО ТЕМИ, КТО РОЖДЕН ФИЛОСОФАМИ.

2. Что это за высший регион? Что нужно сделать, чтобы достичь его? Нужно быть естественно предрасположенным к любви и быть действительно рожденным философом. В присутствии красоты любовник чувствует нечто подобное мукам рождения; но, далеко не останавливаясь на телесной красоте, он поднимается к той, что пробуждена в душе добродетелью, долгом, наукой и законами. Затем он следует за ними до причины их красоты и в этом восходящем прогрессе останавливается только тогда, когда достиг Начала, которое занимает первый ранг, того, что прекрасно само по себе. Только тогда он перестает быть движимым этим мучением, которое мы сравниваем с муками рождения.

ЛЮБОВЬ ТРАНСФОРМИРУЕТСЯ В ПОСТЕПЕННО БОЛЕЕ ВЫСОКИЕ СТАДИИ.

Но как он поднимается туда? Как он имеет силу сделать это? Как он учится любить? Вот как. Красота, видимая в телах, случайна; она состоит в формах, материей которых являются тела. Следовательно, субстанция меняется, и видно, как она меняется от красоты к уродству. Тело имеет лишь заимствованную красоту. Кто сообщил эту красоту телу? С одной стороны, присутствие красоты; с другой — актуализация души, которая сформировала тело и которая дала ему форму, которой оно обладает. Но является ли душа сама по себе абсолютной красотой? Нет, поскольку некоторые души мудры и прекрасны, в то время как некоторые другие глупы и уродливы. Поэтому только благодаря мудрости душа прекрасна. Но от чего происходит ее мудрость? Необходимо от Ума; не от Ума, который разумен в одно время, хотя не в другое, а от подлинного Ума, который прекрасен именно по этой причине. Остановимся ли мы на Уме как на первом начале? Или мы, напротив, все еще поднимемся выше него? Конечно, так, ибо Ум представляется нам перед первым Началом только потому, что он, так сказать, расположен в прихожей Блага. Он несет все вещи внутри себя и проявляет их, так что он отображает образ Блага в многообразии, в то время как само Благо остается в абсолютном простом единстве.

ДОКАЗАТЕЛЬСТВА СУЩЕСТВОВАНИЯ И ПРИРОДЫ УМА.

3. Рассмотрим теперь Ум, который, как говорит нам разум, есть абсолютная сущность и подлинное «бытие» и существование которого мы уже установили иным образом. Казалось бы смешным спрашивать, является ли Ум частью шкалы существ; но есть люди, которые сомневаются в этом, или которые, по крайней мере, склонны просить доказательства того, что Ум обладает природой, которую мы ему приписываем, что он отделен (от материи), что он тождественен сущностям и что он содержит идеи. Это наша задача.