Soon as an infant doth salute the day,
A genius his first cryings doth obey,
And to his charge comes hastily away;
The daemon doth assist the tender lad,
Shows him what’s good, and saves him from the bad.
это человек, который может уверенно наслаждаться тем, что присутствует с ним, и кто не мучим такой трусостью мыслей, чтобы быть в постоянных тревогах, что он должен потерять свои владения, что было бы невыносимым горем. Но давайте не только восхищаться, но и подражать тому настроению ума в Анаксагоре, которое заставило его выразить себя в этих словах после смерти своего сына:—
И давайте применим это ко всем случайностям нашей жизни после этого способа. Я знаю, что мое богатство имеет только продолжительность дня; я знаю, что та же рука, которая даровала власть мне, могла лишить меня этих украшений и забрать ее снова; я знаю, что моя жена — лучшая из женщин, но все же женщина; мой друг — верный, но цемент мог быть сломан, ибо он был человеком, — что, как говорит Платон, является очень непостоянным существом. Эти предварительные увещевания и приготовления, если что-то случится, что против нашего ума, но не вопреки нашему ожиданию, вылечат сердцебиение наших сердец, заставят наши беспокойства улечься и опуститься, и приведут наши умы к консистенции; не потакая нам в этих ленивых восклицаниях: «Кто бы мог подумать?» — Я ожидал лучшего и не ожидал этого. Карнеад дает нам короткий мемуар относительно великих вещей, что причина, из которой все наши неприятности происходят, заключается в том, что они случаются неожиданно. Царство Македонии по сравнению с Римской империей утонуло в соревновании, ибо оно было только незначительной частью его; все же когда Персей потерял его, он не только оплакивал свое собственное несчастье, но он считался всеми самым жалким и несчастным из человечества. Все же Эмилий, который победил его, когда он передал командование морем и землей в руки преемника, был увенчан и приносил жертву, и считался счастливым. Ибо он знал, когда он получил свою честь, что она была только временной, и что он должен сложить власть, которую он принял. Но Персей был лишен своих владений неожиданно. Поэт красиво проиллюстрировал, что это такое — когда вещь случается неожиданно. Ибо Улисс, когда его собака умерла, не мог удержаться от плача, все же не позволил бы себе плакать, когда его жена сидела рядом с ним, плача, но остановил свои слезы; ибо здесь он пришел, укрепленный разумом и заранее знакомый с несчастным случаем, но до этого это была внезапность катастрофы, которая подняла его печаль и бросила его в жалобы.
Welcome to me, if good thou bringest aught.
And if thou fail, I will take little thought,—
17. Вообще говоря, те вещи, которые случаются с нами против нашей воли, мучают нас частично из-за остроты, которая есть в их природе, и частично обычай и мнение так изнеживают нас, что мы нетерпеливы под ними. Но против всех случайностей мы должны иметь то из Менандра в готовности:—
I knew that I had begotten a mortal.
Ибо что такое невзгоды для тебя, если они не касаются ни твоего тела, ни твоей души? Такого рода низкое происхождение твоего отца, прелюбодеяние твоей жены, потеря гирлянды или лишение верхнего места в собрании. И со всеми этими крестами ты можешь иметь покой ума и силу тела. Но к тем вещам, которые по своей собственной природе возбуждают наше горе, — таким как болезнь, боли тела и смерть наших друзей и детей, — мы должны применить то из Еврипида:—
Нет рассуждения более эффективного, чтобы сдержать наши страсти и помешать нашим умам впасть в отчаяние, чем то, которое ставит перед нами физическую необходимость и общую долю природы. И это наши тела только лежат подверженными этой судьбе, и которые мы предлагаем (как бы) как ручку для Фортуны; но форт-королевский все еще безопасен, где наша сила лежит и наши самые драгоценные вещи хранятся. Когда Деметрий взял Мегару, он спросил Стильпона, не потерпел ли он особого ущерба при разграблении; на что он дал такой ответ, что он не видел никого, кто мог бы ограбить его. Так когда Судьба сделала все грабежи над нами, которые она возможно может, и оставила нас голыми, все же есть что-то еще внутри нас, что вне досягаемости пирата,—
Afflictions to thyself thou dost create,
Thy fancy only is unfortunate.
Поэтому мы не должны так порочить и подавлять нашу природу, как если бы она не могла получить превосходство над Фортуной и не имела ничего твердости и стабильности в ней. Но мы должны скорее рассмотреть, что, если какая-либо часть нас подвержена этому, это только та, которая является самой маленькой, и самой нечистой и болезненной тоже; в то время как лучшей и более щедрой мы имеем самое абсолютное господство, и наши главные блага помещены в ней, такие как истинная дисциплина, правильное понятие вещей и рассуждения, которые в своих последних результатах приводят нас к добродетели; которые настолько далеки от того, чтобы быть отмененными, что они не могут быть испорчены. Мы должны также, с непобедимым духом и смелой безопасностью в отношении будущего, ответить Фортуне теми словами, которые Сократ ответил своим судьям: «Анит и Мелет могут убить, но они не могут повредить мне». Так она может мучить меня болезнью, может лишить меня богатства, опозорить меня перед моим принцем и привести меня под популярную ненависть; но она не может сделать хорошего человека злым, или храброго человека — низким и вырожденным трусом; она не может бросить зависть на щедрый нрав, или уничтожить любую из тех привычек ума, которые более полезны для нас в ведении наших жизней, когда они находятся под командованием наших воль, чем навык пилота в шторм. Ибо пилот не может смягчить волны или успокоить ветры; он не может плыть в гавань так часто, как у него есть случай, или без страха и трепета выдержать любую опасность, которая может случиться с ним; но после использования всех своих усилий, он наконец возвращает себя к ярости шторма, опускает все свои паруса за борт, в то время как нижняя мачта находится в дюйме от бездны, и сидит, дрожа от приближающейся гибели. Но страсти ума у мудрого человека обеспечивают спокойствие даже телу. Ибо он предотвращает начала болезни умеренностью, скудной диетой и умеренными упражнениями; но если зло начинает более заметно проявляться, как мы иногда управляем нашим кораблем мимо скал, которые лежат в воде, он должен тогда свернуть свои паруса и пройти мимо него, как выразился Асклепиад; но если волны становятся турбулентными и море более грубым, порт близко, и он может оставить это тело, как он сделал бы дырявое судно, и плыть к берегу.
Alas! alas! and well-a-day!
But why alas and well away?
Naught else to us hath yet been dealt,
But that which daily men have felt.
18. Ибо не столько желание жить, сколько страх смерти заставляет глупца так зависеть от тела и так крепко держаться за его объятия. Так Улисс крепко держался за смоковницу, страшась Харибды, что лежала под ним,
Which conquering Greece could never force away.89
так что с одной стороны была лишь слабая опора, а с другой — неизбежная опасность. Но тот, кто размышляет о природе души и о том, что смерть перенесет ее в состояние либо гораздо лучшее, либо не намного худшее, чем то, которым он наслаждается сейчас, обретает презрение к смерти, поддерживающее его в этом паломничестве жизни, — немалый путевой запас для душевного спокойствия. Ибо тот, кто может жить приятно, пока добродетель и лучшая часть человечества преобладают, и может бесстрашно уйти, как только враждебные и противоестественные принципы берут верх, говорит себе:
что во всем мироздании можно помыслить такого, что способно вызвать смятение в таком человеке или причинить ему хоть малейшее беспокойство? Конечно, тот, кто бросил этот смелый вызов Фортуне словами: «Я опередил тебя, о Фортуна, и закрыл все пути ко мне», — говорил это, не полагаясь на прочность стен или засовов, или на надежность ключей; это было следствием его учения, а вызов — велением его разума. И этих высот решимости может достичь любой человек, если пожелает; и мы не должны сомневаться или отчаиваться в том, что придем к мужеству говорить то же самое. Поэтому мы должны не только восхищаться, но и воспламеняться соревнованием и думать, что нас коснулся импульс божественного инстинкта, который побуждает нас испытать себя в делах меньшей важности; чтобы тем самым мы могли обнаружить, насколько наш нрав готов к большему, и чтобы не пренебрегать тем надзором, который мы должны осуществлять над собой, или не искать убежища в словах: «Возможно, ничего не будет труднее этого». Ибо роскошествующий мыслитель, который уклоняется от суровых размышлений и занимается только тем, что легко и приятно, выхолащивает свой разум и приобретает мягкость духа; но тот, кто делает горе, болезнь и изгнание предметами своего размышления, кто спокойно приводит свой ум в порядок и уравновешивает себя разумом, чтобы вынести бремя, обнаружит, что те вещи, которые кажутся столь тяжкими и ужасными для толпы, пусты, ничтожны и ложны, как докажут ему его собственные рассуждения в каждой частности.
Where the wind would not suffer him to stay.
Nor would it serve to carry him away,90
19. Но многих шокирует это изречение Менандра —
Fate shall release me when I please myself;91
в то же время чудовищно не ведая, какое это благородное средство для рассеяния наших печалей — созерцать и быть способным смотреть Фортуне прямо в лицо; и не лелеять нежные и изнеженные опасения по поводу вещей, подобно тем, кто воспитан в тени, под ложными и экстравагантными надеждами, у которых нет сил противостоять первому несчастью. Но на изречение Менандра мы можем дать такой справедливый и серьезный ответ: верно, что человек, пока он жив, никогда не может сказать: «Это никогда не случится со мной»; но он может сказать: «Я не сделаю того или этого; я погнушаюсь лгать; я не буду вероломным или поступать низко; я не буду никого обманывать или вводить в заблуждение». И это находится в сфере наших возможностей и чрезвычайно способствует душевному спокойствию. Тогда как, напротив, осознание совершения злого поступка оставляет после себя уколы раскаяния, которые, подобно язве на теле, заставляют ум болеть от постоянных ран; ибо разум, который прогоняет все другие боли, порождает раскаяние, стыдит душу смятением и наказывает ее мучением. Но подобно тому, как те, кого знобит от озноба или кто горит в лихорадке, чувствуют более острые страдания, чем те, кого опалило солнце или сковало морозом, так и вещи, которые случайны и непредвиденны, причиняют нам наименьшее беспокойство, потому что они являются внешними происшествиями. Но человек, которого правда об этом делает беспокойным —
кто оплакивает не только свои несчастья, но и свои преступления, обнаруживает, что его агония обостряется постыдностью содеянного. Отсюда происходит то, что ни богатая обстановка, ни обилие золота, ни происхождение из прославленного рода, ни величие власти, ни красноречие и все чары речи не могут обеспечить такого безмятежного образа жизни, как ум, свободный от вины, сохраняемый незапятнанным не только от злых действий, но и от злых помыслов. Благодаря этому душа будет не только неоскверненной, но и невозмутимой; источник будет течь чистым и незамутненным; и потоки, вытекающие из него, будут справедливыми и честными делами, экстазами удовлетворения, бодрой энергией духа, которая делает человека энтузиастом в своей радости, и цепкой памятью, более сладкой, чем надежда, которая (как говорит Пиндар) с девичьей теплотой согревает старость. Ибо как курильницы, даже будучи пустыми, еще долго сохраняют свое благоухание, как выражается Карнеад, так и добрые дела мудреца наполняют его ум ароматом и оставляют после себя богатый след; так что радость, так сказать, орошается этими эссенциями и обязана им своим процветанием. Это заставляет его жалеть тех, кто не только оплакивает, но и обвиняет человеческую жизнь, как если бы она была лишь краем бедствий и местом изгнания, назначенным для их душ.
No man can tell what will himself befall,—
20. Мне чрезвычайно нравится то изречение Диогена, который, увидев человека, очень опрятно прихорашивающегося для похода на большой пир, спросил его, не является ли каждый день праздником для доброго человека. И, конечно, то, что делает его более великолепным праздником, — это трезвость. Ибо мир — это просторный и прекрасный храм; в него человек приводится, как только рождается, где он должен быть не тупым зрителем неподвижных и безжизненных изображений, сделанных человеческими руками, а созерцать возвышенные вещи, которые (как говорит нам Платон) божественный разум представил нашим чувствам как подобия вещей в идеальном мире, имеющие принципы жизни и движения в самих себе; таковы солнце, луна и звезды; реки, которые постоянно пополняются свежими притоками воды; и земля, которая с материнской снисходительностью вскармливает растения и питает своих чувствующих существ. Поскольку жизнь есть введение и самое совершенное посвящение в эти таинства, справедливо, чтобы она была полна жизнерадостности и спокойствия. Ибо мы не должны подражать мелкой черни, которая нетерпеливо ждет веселых дней, посвященных Сатурну, Вакху и Минерве, чтобы повеселиться с наемным смехом и заплатить такую цену миму и танцору за свои развлечения. На всех этих играх и церемониях мы сидим молча и сдержанно; ибо никто не плачет, когда его посвящают в обряды, когда он созерцает игры Аполлона или пьет на Сатурналиях. Но когда боги устраивают сцены на своих собственных праздниках или посвящают нас в свои собственные таинства, наслаждение становится для нас низменным; и мы изнуряем наши жалкие жизни в заботах, тяжести духа и горьких жалобах.
Another did not run me on this shelf;
I was the cause of all the ills myself,93
Людей радуют гармоничные звуки инструмента; им также приятна мелодия птиц; и не без некоторого отдохновения они наблюдают за резвящимися и играющими зверями; но когда прыжки заканчиваются и они начинают реветь и хмурить брови, неприятный шум и их сердитые взгляды оскорбляют их. Но что касается их собственных жизней, они позволяют им проходить без улыбки, кипеть от страстей, быть вовлеченными в дела и быть съеденными бесконечными заботами. И чтобы облегчить свои тревоги, они не будут искать средства сами, и они даже не прислушаются к доводам или не примут утешения своих друзей. Но если бы они только прислушались к ним, они могли бы переносить свое нынешнее состояние без нареканий, вспоминать прошлое с радостью и благодарностью и жить без страха или недоверия, глядя в будущее с радостной и легкой надеждой.
О СУЕВЕРИИ ИЛИ НЕРАЗУМНОМ БЛАГОЧЕСТИИ.
1. Наше великое невежество относительно Божественных Сущностей наиболее естественно течет двумя потоками; из которых один в суровых и грубых натурах, как в сухих и упрямых почвах, порождает атеизм, а другой — в более нежных и гибких, как в влажных и податливых землях, порождает суеверие. Действительно, каждое неверное суждение, особенно в делах такого рода, является для нас большим несчастьем; но здесь оно сопровождается страстью, или расстройством ума, худшим по последствиям, чем оно само. Ибо каждая такая страсть есть, так сказать, воспаленная ошибка. И как вывих более болезнен, когда он сопровождается ушибом, так и извращения нашего разума, когда они сопровождаются страстью. Считает ли человек, что атомы и пустота были первыми началами вещей? Это, конечно, ошибочное мнение, но оно не вызывает ни язвы, ни стреляющей, ни ноющей боли. Но считает ли человек, что богатство — это его высшее благо? Эта ошибка содержит в себе язву; она пожирает дух человека, она переносит его, она не дает ему спать, она делает его безумным, она бросает его через крутые обрывы, душит его и делает неспособным высказать свое мнение. Есть ли снова некоторые, которые принимают добродетель и порок за субстанциальные тела? Это может быть глупым самомнением, конечно, но оно не предвещает ни плача, ни стонов. Но такие мнения и представления, как эти —
и ради тебя я оставил несправедливость, путь к богатству, и излишество, родителя всех истинных удовольствий, — это мысли, которые вызывают одновременно нашу жалость и негодование; ибо они порождают рои болезней, подобно личинкам мух и паразитам, в наших умах.
2. Возвращаясь затем к нашей теме: атеизм, который есть ложное убеждение, что нет блаженных и нетленных существ, все же стремится своим неверием в Божество привести людей к своего рода безразличию и равнодушию нрава; ибо цель тех, кто отрицает Бога, — освободиться от страха перед ним. Но суеверие, судя по его названию, представляется болезненным мнением и представлением, порождающим такие низкие и жалкие опасения, которые принижают и ломают дух человека, в то время как он думает, что божественные силы действительно существуют, но притом суровые и мстительные. Так что атеист совсем не затронут, а суеверный — превратно затронут мыслями о Боге; невежество лишает одного чувства его благости, а другому добавляет убеждение в его жестокости. Атеизм, таким образом, есть лишь ложное рассуждение в чистом виде, но суеверие — это расстройство ума, порожденное этим ложным рассуждением.
Poor virtue! thou wast but a name, and mere jest,
And I, choust fool, did practise thee in earnest,
3. Каждое расстройство нашего ума поистине низко и благородно; все же некоторые страсти сопровождаются своего рода легкостью, которая заставляет людей казаться веселыми, быстрыми и бодрыми; но ни одна, можно сказать, не лишена полностью силы для действия. Но общее обвинение против всех видов страстей состоит в том, что они возбуждают и подталкивают разум, принуждая его своими яростными уколами. Один лишь страх, будучи в равной степени лишенным разума и дерзости, делает всю нашу иррациональную часть тупой, рассеянной и бесполезной. Поэтому он называется deima, потому что он связывает, и tarbos, потому что он отвлекает ум. Но из всех страхов ничто так не одурманивает и не сбивает с толку, как страх суеверия. Он не боится моря, кто никогда не выходит в море; ни битвы, кто не следует за лагерем; ни разбойников, кто не выходит из дома; ни злобных доносчиков, кто беден; ни соперничества, кто ведет частную жизнь; ни землетрясений, кто живет в Галлии; ни ударов молнии, кто живет в Эфиопии: но тот, кто боится божественных сил, боится всего: земли, моря, воздуха, неба, тьмы, света, звука, тишины, сна. Даже рабы забывают своих господ во сне; сон облегчает оковы закованных; их гневные язвы, омертвевшие гангрены и мучительные боли позволяют им некоторую передышку ночью.