Плутарх

«Плутарх: Эссе и размышления, Том 1»

Страница 11 из 19 · 55 774 зн. · 63 мин. чтения

Wilt thou heal others, thou thyself being full of sores?128

Посему никто не должен обвинять другого в прелюбодеянии, когда он сам пристрастился к более скотскому пороку. Также один человек не может справедливо обвинять другого в расточительности или распущенности, когда он сам скуп и алчен. Алкмеон сказал Адрасту, что он близкий родственник женщины, которая убила своего мужа; на что Адраст дал очень меткий и острый ответ: «Ты своими собственными руками убил свою мать». После того же саркастического способа шутить Домиций спросил Красса, не плакал ли он по смерти миноги, которая была выведена в его рыбном пруду; на что Красс делает этот ответ: «Но разве я не слышал, что ты не плакал, когда выносил трех жен на их погребение».

Откуда мы можем сделать вывод, что подобает каждому человеку, который берет на себя исправлять или порицать другого, не быть слишком шумным или веселым по поводу его ошибок, но не быть виновным ни в каком таком преступлении, которое может подвергнуть его наказанию и упреку других. Ибо великий Бог, кажется, дал ту заповедь «Познай самого себя» тем людям более особенно, которые склонны делать замечания по поводу действий других людей и забывать самих себя. Так, как Софокл хорошо заметил: «Они часто слышат то, чего бы не хотели, потому что позволяют себе свободу говорить то, что им угодно».

6. Это использование, которое может быть законно сделано из порицания и суждения наших врагов; что мы можем быть уверены, что мы не виновны в тех же проступках, которые мы осуждаем в них. Напротив, мы можем извлечь не меньшую выгоду из того, что нас судят и порицают наши враги. В этом случае Антисфен сказал несравненно хорошо, что если человек хочет вести безопасную и безупречную жизнь, необходимо, чтобы у него были либо очень искренние и честные друзья, либо очень яростные враги, потому что первые удержат его от греха своими добрыми увещеваниями, последние — своими злыми словами и яростными инвективами.

Но поскольку в эти времена дружба стала почти безмолвной и оставила ту свободу, которую она когда-то использовала, поскольку она многословна в лести и нема в увещевании, поэтому мы должны ожидать услышать правду только из уст врагов. Как Телеф, когда он не мог найти врача, которому он мог бы довериться как своему другу, думал, что копье его противника наиболее вероятно исцелит его рану; так тот, у кого нет друга, чтобы дать ему совет и упрекнуть его в том, что он поступает неверно, должен терпеливо сносить упреки врага и тем самым научиться исправлять ошибки своих путей; серьезно рассматривая объект, на который направлены эти суровые порицания, а не то, кто есть тот человек, который их делает. Ибо как тот, кто замышлял смерть Прометея Фессалийского, вместо того чтобы нанести смертельный удар, только вскрыл опухоль, которая у него была, что действительно сохранило его жизнь и освободило его от опасности приближающейся смерти; точно так же суровые порицания врагов могут вылечить некоторые недуги ума, которые были ранее либо неизвестны, либо запущены, хотя эти гневные речи первоначально исходят от злобы и недоброжелательности. Но многие, когда их обвиняют в преступлении, не рассматривают, виновны ли они в деле, в котором их обвиняют, но скорее озабочены тем, нет ли у обвинителя ничего, что может быть возложено на его счет; как бойцы в матче по борьбе, они не заботятся о том, чтобы стереть грязь, которая прилипла к ним, но они продолжают мазать друг друга, и в своих взаимных усилиях они валяются и кувыркаются в еще большей грязи и нечистотах.

Это дело большей важности и заботы для человека, когда он хлестан клеветой врага, живя добродетельно, чтобы предотвратить и отвратить все возражения, которые могут быть сделаны против его жизни, чем это — очистить пятна с его одежды, когда они показаны ему. И даже если какой-либо человек позорящим языком возразит вам преступления, о которых вы ничего не знаете, вы должны исследовать причины и основания таких ложных обвинений, чтобы вы могли научиться остерегаться на будущее и быть очень осторожными, чтобы невольно вы не совершили те правонарушения, которые несправедливо приписываются вам, или что-то, что приближается к ним. Лакид, царь аргивян, был оскорблен как изнеженный человек, потому что он носил длинные волосы, привык одеваться опрятно, и его манеры были щегольскими. Так Помпей, хотя он был очень далек от какой-либо изнеженной мягкости, все же был отражен и осмеян за то, что привык чесать голову одним из своих пальцев. Красс также страдал много в подобном роде, потому что иногда он посещал весталку и проявлял большое внимание к ней, имея намерение купить у нее небольшую ферму, которая лежала удобно для него. Так Постумия подозревалась в нецеломудренных действиях и была даже предана суду, потому что она часто была очень веселой и беседовала свободно в мужской компании. Но она была найдена чистой от всякого рода вины в этом роде. Тем не менее, при ее увольнении, Спурий Минуций, великий понтифик, дал ей это доброе увещевание, что ее слова должны быть всегда такими же чистыми, целомудренными и скромными, как ее жизнь. Фемистокл, хотя он не согрешил ни в чем, все же подозревался в предательстве с Павсанием, потому что он переписывался фамильярно с ним и использовал каждый день посылать ему письма и гонцов.

7. Всякий раз, когда что-либо говорится против вас, что не является правдой, не проходите мимо этого и не презирайте это, потому что это ложь, но немедленно исследуйте себя и рассмотрите, что вы сказали или сделали, что вы когда-либо предприняли или какое общение вы когда-либо имели, что могло дать вероятность клевете; и когда это обнаружено, отклоните на будущее все вещи, которые могут спровоцировать какой-либо упрекающий или грязный язык от других.

Ибо если беды и трудности, в которые некоторые люди попадают либо случайно, либо из-за своей собственной неосторожности и опрометчивости, могут научить других, что является подходящим и безопасным для них делать, — как говорит Меропа.

почему бы нам не взять врага в качестве нашего наставника, который будет обучать нас бесплатно тем вещам, которые мы не знали раньше? Ибо враг видит и понимает больше в делах, относящихся к нам, чем наши друзья; потому что любовь слепа, как говорит Платон, в различении несовершенств любимой вещи. Но злоба, недоброжелательность, гнев и презрение говорят много, очень любопытны и зорки. Когда Гиерона упрекнул его враг за то, что у него зловонное дыхание, он вернулся домой и спросил свою жену, почему она не сообщила ему об этом. Невинная добрая женщина дает этот ответ: «Я думала, что дыхание всех людей имеет этот запах». Ибо те вещи в людях, которые заметны всем, скорее понимаются из информации врагов, чем из информации друзей и знакомых.

8. Более того, точное управление языком является сильным доказательством доброго ума и немаловажной частью добродетели. Но поскольку каждый человек естественно желает распространять свои концепции и без болезненной силы не может подавить свои обиды, это нелегкая задача — держать этот неуправляемый член в должном подчинении, если такая бурная привязанность, как гнев, не будет тщательно подавлена многими упражнениями, заботой и изучением. Ибо такие вещи, как «сказать, вырвавшееся против нашей воли», или «слово, летящее мимо ряда наших зубов», или «речь, ускользающая от нас случайно», — все это вероятно случится с теми, чьи плохо тренированные умы (как бы) падают и истощаются, и чей образ жизни распущен; и мы можем приписать это поспешной страсти или неустойчивому суждению. Ибо божественный Платон говорит нам, что за слово, которое является самым легким из всех вещей, как Боги, так и люди налагают самые тяжелые наказания. Но молчание, которое никогда не может быть призвано к ответу, не только, как заметил Гиппократ, утоляет жажду, но оно противостоит всем видам клеветы с постоянством Сократа и мужеством Геркулеса, который был не более обеспокоен, чем муха, тем, что другие говорили или делали. Теперь это, безусловно, не грандиознее или лучше, чем это, для человека — сносить молчаливо и тихо поношения врага, заботясь о том, чтобы не спровоцировать его, как если бы он плыл мимо опасной скалы; но практика лучше. Ибо всякий, кто таким образом привык терпеливо переносить насмешки врага, будет, без какого-либо беспокойства или неприятностей, сносить упреки жены, замечания друга или более острые упреки брата. Когда отец или мать исправляют вас, вы не будете непокорными или упрямыми под розгой. Ксантиппа, хотя она была женщиной очень гневного и беспокойного духа, никогда не могла привести Сократа в ярость. Будучи привыкшим терпеливо переносить это тяжелое страдание дома, он был всегда невозмутим и ни в малейшей степени не тронут самыми грубыми и оскорбительными языками, которые он встречал за границей. Ибо гораздо лучше преодолеть бурные страсти и привести ум в спокойное и ровное состояние духа, довольствуясь тем, что переносишь насмешки, возмущения и оскорбления врагов, чем быть возбужденным к гневу или мести худшим, что они могут сказать или сделать.

Fortune hath taken for her salary

My dearest goods, but wisdom she hath given;130

9. Таким образом, мы можем показать кроткий и мягкий нрав и покорное перенесение зла в наших враждах; и даже честность, великодушие и доброта расположения также более заметны здесь, чем в дружбе. Ибо не так почетно и добродетельно оказать другу доброту, как недостойно и низко упустить эту добрую услугу, когда он нуждается; но это выдающийся кусок человечности и явный признак натуры, поистине щедрой, — сносить оскорбления врага, когда у вас есть справедливая возможность отомстить за них. Ибо если кто-либо сочувствует своему врагу в его несчастье, облегчает его в его нуждах и готов помочь его сыновьям и семье, если они желают этого, любой, кто не полюбит этого человека за его сострадание и высоко не похвалит его за его милосердие, «должен иметь черное сердце, сделанное из адаманта или железа», как говорит Пиндар.

Когда Цезарь издал эдикт, что статуи Помпея, которые были опрокинуты, должны быть восстановлены и возвращены к их прежней красоте и великолепию, Туллий говорит ему, что, воздвигнув снова статуи Помпея, он воздвиг одну для себя, вечный памятник похвалы и чести для будущих веков. Так что мы должны отдать каждому свое, врагу — такое уважение и честь, которых он поистине заслуживает. Таким образом, человек, который хвалит своего врага за его реальные заслуги, сам получит больше чести от этого; и всякий раз, когда он будет исправлять или порицать его, ему будут верить в том, что он делает, потому что каждый будет верить, что он делает это из неприязни и справедливого отвращения к его пороку, а не к его личности.

Этой практикой мы будем приведены в конце концов к совершению самых почетных и достойных действий; ибо тот, кто привык хвалить и говорить лучшие вещи о своих врагах, никогда не будет роптать на процветание или успех своих друзей и знакомых; он никогда не обеспокоен, но скорее радуется, когда они процветают и счастливы. И какую добродетель может упражнять любой человек, которая будет более прибыльной и восхитительной для него, чем эта, которая отнимает у него горечь злобы и не только ломает зубы зависти, но, обучая его радоваться счастью другого человека, удваивает его собственное наслаждение и удовлетворение. Как на войне многие вещи, хотя они плохи и злы сами по себе, все же стали необходимыми и по долгой привычке и предписанию получили силу закона, так что их нелегко искоренить даже тем, кто от этого терпит много вреда; точно так же вражда вводит в ум длинную вереницу пороков, тощую зависть, сопряженную с мрачной ненавистью, беспокойную ревность и подозрение, неестественную радость при чужих несчастьях и долгую память об обидах. Обман, хитрость и сети, присоединенные к этим силам нечестия, причиняют бесконечный вред в мире, однако они кажутся совсем не злом, когда они направлены против врага. Этим средством они делают глубокий вход в ум; они крепко захватывают его и с трудом стряхиваются. Так что, если мы не воздержимся от практики этих дурных качеств по отношению к нашим врагам, они станут частыми действиями настолько привычными для нас, что мы будем склонны использовать их к явному вреду и ущербу наших друзей. Посему, если Пифагор был высоко оценен за обучение своих учеников избегать всякого рода жестокости даже по отношению к зверям, — так что он сам выкупал их из их плена в сети птицелова или рыбака и запрещал своим последователям убивать какое-либо существо, — это, безусловно, гораздо лучше и более по-мужски в наших разногласиях с людьми показывать себя щедрыми, справедливыми и ненавистниками всякой лжи, и умерять и исправлять все низкие, недостойные и вредные страсти; чтобы во всем нашем общении с нашими друзьями мы могли быть открытыми, и чтобы мы не стремились перехитрить или обмануть других в каких-либо наших делах.

Ибо Скавр был заклятым врагом и открытым обвинителем Домиция; после чего коварный слуга Домиция приходит к Скавру до того, как дело должно было быть заслушано, и говорит ему, что у него есть секрет, чтобы сообщить ему в отношении настоящего иска, о котором он не знает и который может быть очень выгодным на его стороне. Однако Скавр не позволил ему сказать ни слова, но схватил его и отправил обратно к его господину. И когда Катон преследовал Мурену за взяточничество и собирал доказательства для поддержки своего обвинения, его сопровождали (согласно обычаю) определенные лица в интересах ответчика, которые наблюдали за его сделками. Они часто спрашивали его утром, намерен ли он в тот день собирать доказательства или делать другую подготовку к суду; и как только он говорил им, что не будет, они возлагали такое доверие на него, что уходили своей дорогой. Это была ясная демонстрация необычайного почтения и чести, которые они оказывали Катону; но гораздо большее свидетельство, и превосходящее все остальные, — это доказать, что если мы приучим себя поступать справедливо и честно с нашими врагами, то мы не преминем вести себя так по отношению к нашим друзьям.

10. Симонид имел обыкновение говорить, что нет жаворонка без хохолка; так расположение людей естественно чревато раздором, подозрением и завистью, которая последняя (как отмечает Пиндар) является «спутником пустоголовых людей». Поэтому никто не может сделать ничего, что способствовало бы его собственной выгоде и сохранению его мира больше, чем полностью очистить из своего ума эти порочные привязанности и отбросить их как саму сточную канаву всякого беззакония, чтобы они не могли создавать больше вреда между ним и его друзьями. Это Ономадем, рассудительный и мудрый человек, понимал хорошо, который, когда он был на преобладающей стороне в гражданских беспорядках на Хиосе, дал этот совет своим друзьям, что они не должны совсем уничтожать или изгонять тех из противоположной партии, но позволить некоторым остаться там, из страха, что они начнут ссориться между собой, как только их враги будут все убраны с пути. Поэтому, если эти беспокойные расположения ума будут потрачены и израсходованы на врагов, они никогда не будут беспокоить или тревожить наших друзей. Также Гесиод не одобряет, чтобы один гончар или один певец завидовал другому, или чтобы сосед, родственник или брат обижался на то, что другой процветает и успешен в мире. Но если нет другого пути, посредством которого мы могли бы быть избавлены от соперничества, зависти или раздора, мы можем позволить нашим умам выплеснуть эти страсти на процветание наших врагов и отточить край и заострить острие нашего гнева на них. Ибо как садовники, которые имеют знания и опыт в растениях, ожидают, что их розы и фиалки будут расти лучше от того, что они посажены рядом с луком и чесноком, — потому что все кислые соки земли передаются в эти, — так враг, притягивая к себе наши порочные и сварливые качества, может сделать нас менее капризными и более искренними и простодушными к нашим друзьям, которые находятся в лучшем или более счастливом состоянии, чем мы сами.

Посему давайте выйдем на арену с нашими врагами и будем состязаться с ними за истинную славу, законную власть и справедливую выгоду. Давайте не будем настолько принижать себя, чтобы быть обеспокоенными и досадовать на любые владения, которыми они обладают больше, чем мы имеем. Давайте лучше внимательно наблюдать за теми добрыми качествами, в которых наши враги превосходят нас, чтобы этими мотивами мы могли быть возбуждены превзойти их в честном прилежании, неутомимом трудолюбии, благоразумной осторожности и примерной трезвости; как Фемистокл жаловался, что победа, которую Мильтиад одержал при Марафоне, не давала ему спать. Но всякий, кто видит своего противника возвышенным далеко над ним в достоинствах, в защите великих дел, в управлении государственными делами или в милости и дружбе с принцами, и не прилагает всю свою силу и мощь, чтобы опередить его в этих вещах, — этот человек обычно чахнет и постепенно погружается в лень и нищету завистливой и бездеятельной жизни. И мы можем заметить, что зависть и ненависть поднимают такие облака в разумении, что человек не будет способен вынести правильное суждение относительно вещей, которые он ненавидит; но всякий, кто беспристрастным глазом созерцает и искренним умом судит жизнь и нравы, беседы и действия своего врага, скоро поймет, что многие из тех вещей, которые вызывают его зависть, были получены честной заботой, благоразумным провидением и добродетельными делами. Таким образом, любовь к почетным и храбрым действиям может быть зажжена и продвинута в нем, а праздный и ленивый курс жизни может быть презираем и оставлен.

11. Но если наши враги достигают высоких мест при дворах принцев лестью или обманом, подкупом или подарками, мы не должны быть обеспокоены этим, но должны скорее быть довольны, сравнивая наш нескрываемый и честный образ жизни с их, который является совершенно противоположным. Ибо Платон, который был компетентным судьей, был того мнения, что добродетель — это более ценное сокровище, чем все богатства над землей или все шахты под ней. И мы должны всегда иметь наготове это изречение Солона: «Но мы не отдадим нашу добродетель в обмен на их богатство». Так мы никогда не отдадим нашу добродетель за аплодисменты переполненных театров, которые могут быть выиграны пиром, ни за самые высокие места среди евнухов, наложниц и королевских сатрапов. Ибо ничто, что стоит чьего-либо аппетита, ничто, что красиво или подобает человеку, не может исходить из того, что само по себе является злым и низким. Но, как Платон повторяет снова и снова, любовник не может видеть недостатки вещи или человека, которого он любит, и мы понимаем скорее то, что наши враги делают неверно; поэтому мы не должны позволять ни нашей радости от их неудач, ни нашей печали от их успехов быть праздными и бесполезными для нас самих, но мы обязаны рассмотреть в обоих отношениях, как мы можем сделать себя лучше, чем они, избегая того, что является ошибочным и порочным в них, и как мы можем не оказаться хуже, чем они, если мы подражаем им в том, в чем они превосходят.

УТЕШЕНИЕ АПОЛЛОНИЮ.

1. Как только, Аполлоний, я услышал новость о безвременной смерти вашего сына, который был очень дорог нам всем, я заболел той же скорбью, что и вы, и разделил ваше несчастье со всей нежностью сочувствия. Ибо он был милым и скромным молодым человеком, набожным по отношению к Богам, послушным своим родителям и любезным к своим друзьям; действительно, делающим все вещи, которые были справедливы. Но когда слезы его похорон едва высохли, я подумал, что это время очень неподходящее, чтобы призывать вас и напоминать вам, что вы должны нести это происшествие как мужчина; ибо когда это неожиданное несчастье заставило вас изнемогать как телом, так и умом, я считал тогда, что сострадание более своевременно, чем совет. Ибо самые искусные врачи не делают внезапной остановки потоку гуморов, но дают им время улечься, а затем размягчают опухоль, смягчая и доводя ее до головки лекарствами, наносимыми снаружи.

2. Итак, теперь, когда прошло компетентное время — время, которое приносит все вещи к зрелости, — с момента первого удивления вашим бедствием, я полагал, что совершу приемлемый кусок дружбы, если я теперь утешу вас теми причинами, которые могут уменьшить вашу скорбь и заставить замолчать ваши жалобы.

Еврипид сказал мудро по этому поводу:—

Ибо из всех страстей, которые движут и мучают ум человека, печаль по своей природе является самой тяжкой; в некоторых, говорят, она произвела безумие, другие приобрели неизлечимые болезни, а некоторые из-за ее неистовости наложили на себя руки.

Soft words alleviate a wounded heart,

If you in time will mitigate the smart.136

3. Поэтому быть печальным, даже до недомогания, из-за смерти сына происходит из принципа природы, и это вне нашей власти — предотвратить это. Я не люблю тех, кто так много хвастается твердым и негибким нравом, который они называют апатией, будучи расположением, которое никогда не случается и никогда не могло быть полезным для нас; ибо оно погасило бы ту общительную любовь, которую мы должны иметь друг к другу, и которую так необходимо превыше всего сохранять. Но чрезмерно скорбеть и накапливать горе я утверждаю, что это совершенно неестественно и проистекает из развращенного мнения, которое мы имеем о вещах; поэтому мы должны избегать этого как разрушительного самого по себе и недостойного добродетельного человека; но быть умеренно затронутым горем мы не можем осуждать. Следовало бы пожелать, говорит Крантор Академик, чтобы мы не могли болеть вовсе; но когда недуг охватывает нас, необходимо, чтобы мы имели чувство и ощущение в случае, если какой-либо из наших членов будет вырван или отрезан. Ибо та обсуждаемая апатия никогда не может случиться с человеком без большого ущерба; ибо как сейчас тело, так скоро и сам ум стал бы диким и варварским.

Our applications should suited be

Unto the nature of the malady;

Of sorrow we should wipe the tender eyes,

But the immoderate weeper should chastise.

4. Поэтому в таких происшествиях вполне разумно, чтобы те, кто в своем здравом уме, избегали обеих крайностей: быть без какой-либо страсти вовсе и иметь слишком много; ибо как одно аргументирует ум, который упрям и свиреп, так другое делает ум, который мягок и изнежен. Он поэтому подвел свои итоги лучше всех, кто, ограничивая себя должными пределами, имеет такое превосходство над своим нравом, чтобы нести процветающую и неблагоприятную судьбу с тем же равенством, что бы ни случилось с ним в этой жизни. Он надевает эти решения, как если бы он был в народном правительстве, где магистратура решается по жребию; если она удачно выпадает на его долю, он подчиняется своей судьбе, но если она проходит мимо него, он не ропщет на это. Так мы должны подчиняться распределению человеческих дел, не будучи беспокойными и сварливыми. Те, кто не может сделать этого, лишены благоразумия и устойчивости ума, чтобы нести более счастливые обстоятельства; ибо среди других вещей, которые мило сказаны, это одна замечательная заповедь Еврипида:—

Ибо это часть мудрого и хорошо образованного человека — не быть унесенным за пределы себя какими-либо процветающими событиями, и так, когда сцена судьбы меняется, соблюдать все еще благопристойность и приличие своих нравов. Ибо это дело человека, который живет по правилам, либо предотвратить зло, которое угрожает ему, либо, когда оно пришло, квалифицировать его злокачественность и сделать ее как можно меньшей, либо надеть мужественный храбрый дух и так решить перенести его. Ибо есть четыре способа, которыми благоразумие заботится о чем-либо, что является добрым; она либо прилежна в приобретении, либо осторожна в сохранении, она либо увеличивает, либо использует это хорошо. Это меры благоразумия и, следовательно, меры всех других добродетелей, по которым мы должны равняться в любой судьбе.

И, клянусь Юпитером, вы не должны препятствовать тому, что должно быть сделано,—

If Fortune prove extravagantly kind,

Above its temper do not raise thy mind;

If she disclaims thee like a jilting dame,

Be not dejected, but be still the same,

Like gold unchanged amidst the hottest flame.

5. Ибо, как среди деревьев некоторые очень густы плодами, а некоторые не приносят вовсе; среди живых существ некоторые очень плодовиты, а некоторые бесплодны; и как в море есть чередующаяся изменчивость штилей и бурь, так в человеческой жизни есть много и различных обстоятельств, которые отвлекают человека в разнообразные перемены судьбы. Один, рассматривая этот вопрос, сказал не много от цели:—

For no man lives who always happy is.137

Эти стихи — Менандра.

Those things which in their nature ought to be.138

Но хотя это состояние всех подлунных вещей, все же такова экстравагантная гордость и глупость некоторых людей, что если они подняты над обычным величием своих богатств или функций магистратуры, или если они прибывают к какому-либо выдающемуся обвинению в государстве, они немедленно раздуваются титулами своей чести и угрожают и оскорбляют своих подчиненных; никогда не рассматривая, какая предательская Богиня Фортуна и какая легкая революция — для вещей, которые находятся наверху, быть сброшенными со своей высоты, и для смиренных вещей — быть возвышенными, и что эти перемены Фортуны совершаются быстро и в самые быстрые моменты времени. Искать какой-либо уверенности поэтому в том, что является неопределенным, — это часть тех, кто судит неверно о вещах:—

Think not thyself, O Atreus’ son, forlorn;

Thou always to be happy wast not born.

Even Agamemnon’s self must be a shade,

For thou of frail materials art made.

Sorrow and joy alternately succeed;

’Spite of thy teeth, the Gods have so decreed.139

6. Но самое верное средство против скорби — наш разум, и из этого арсенала мы можем вооружиться защитой против всех случайностей жизни; ибо каждый должен установить это как максиму, что не только он сам смертен по своей природе, но и сама жизнь угасает, и вещи легко меняются на совершенно противоположные тому, чем они являются; ибо наши тела состоят из погибающих ингредиентов. Наши судьбы и наши страсти также подвержены той же смертности; действительно, все вещи в этом мире находятся в постоянном потоке,—

If thou, O Trophimus, of all mankind,

Uninterrupted happiness couldst find;

If when thy mother brought thee forth with pain,

Didst this condition of thy life obtain,

That only prosperous gales thy sails should fill,

And all things happen ’cording to thy will;

If any of the Gods did so engage,

Such usage justly might provoke thy rage,

Matter for smart resentment might afford,

For the false Deity did break his word.

But if thou unexcepted saw’st the light,

Without a promise of the least delight,

I say to thee (gravely in tragic style)

Thou ought to be more patient all the while.

In short,—and to say more there’s no one can,—

Which is a name of frailty, thou’rt a man;

A creature more rejoicing is not found,

None more dejected creeps upon the ground.

Though weak, yet he in politics refines,

Involves himself in intricate designs;

With nauseous business he himself doth cloy,

And so the pleasure of his life destroy.

In great pursuits thou never hast been cross’d

No disappointments have thy projects lost;

Nay, such hath been the mildness of thy fate,

Hast no misfortune had of any rate;

If Fortune is at any time severe,

Serene and undisturbed thou must appear.

Это выражение Пиндара, что мы удерживаемся на темном дне ада необходимостями, такими же твердыми, как железо. И Еврипид говорит:—

Like to a wheel that constantly goes round,

One part is up whilst t’other’s on the ground.

А также:—

Which no man can avoid with all his care.140

Деметрий Фалерский утверждает, что это сказано верно, но поэт был бы еще более прав, если бы вместо «одного дня» упомянул лишь «мгновение времени».

No worldly wealth is firm and sure;

But for a day it doth endure.141

И у Пиндара в другом месте сказано:

From small beginnings our misfortunes grow,

And little rubs our feet do overthrow;

A single day is able down to cast

Some things from height, and others raise as fast.142

Он использовал искусную и весьма ясную гиперболу, чтобы изобразить человеческую жизнь в ее подлинных красках; ибо что может быть слабее тени? Или какие слова можно найти, чтобы выразить «сон тени»? У Крантора есть нечто созвучное этому, когда он, утешая Гиппокла в связи с потерей детей, говорит следующим образом:—

For earthly fruits and mortal men’s estate

Turn round about in one and selfsame rate;

Some live, wax strong, and prosper day by day,

While others are cast down and fade away.143

«Вот то, о чем говорят все древние философы и чему они нас наставляли; и хотя мы не во всем с ними согласны, все же в этом есть горькая истина: наша жизнь мучительна и полна трудностей; и если она не тяготится ими по своей природе, то мы сами заразили ее этой порчей. Ибо непостоянство Фортуны соединилось с нами в начале нашего пути и с тех пор сопровождает нас; так что она не может произвести ничего, что было бы для нас здравым или утешительным; и горькое зелье было смешано для нас, как только мы родились. Ибо то, что принципы нашей природы смертны, является причиной того, что наше суждение извращено, что болезни, заботы и все те роковые невзгоды терзают род человеческий».

What are we, what are we not?

Man is but a shadow’s dream.144

Но к чему это отступление? Лишь для того, чтобы мы осознали: нет ничего необычного в том, что человек несчастен; все мы подвержены одной и той же беде. Ибо, как говорит Теофраст, Фортуна застает нас врасплох, лишает того, что мы приобрели потом и трудом, и разрушает пышный вид процветающего состояния; и делает она это, когда ей угодно, не будучи ограничена никакими сроками. Об этом и о подобном легко поразмыслить наедине с собой и прислушаться к изречениям древних и мудрых людей; среди которых божественный Гомер — первый, кто воспел так:—

И в другом месте:—

Как искусно он распорядился этим образом человеческой жизни, видно из того, что он сказал в другом месте:—

Of all that breathes or grovelling creeps on earth,

Most man is vain! calamitous by birth:

To-day, with power elate, in strength he blooms;

The haughty creature on that power presumes:

Anon from Heaven a sad reverse he feels;

Untaught to bear, ’gainst Heaven the wretch rebels.

For man is changeful, as his bliss or woe;

Too high when prosperous, when distress’d too low.145

Когда Павсаний, царь Спарты, часто хвастался своими подвигами и в шутку просил Симонида, поэта-лирика, дать ему какой-нибудь мудрый совет, тот, зная тщеславие говорившего, посоветовал ему помнить, что он человек. Филипп, царь Македонии, получив одновременно три добрые вести — первая о том, что его колесницы одержали победу на Олимпийских играх, вторая, что его полководец Парменион разбил дарданцев, и третья, что жена его Олимпиада родила ему наследника, — воздев очи к небу, страстно воскликнул: «Благосклонный Демон! Пусть будет умеренным то несчастье, которым ты намерен уравновесить это сложное счастье». Терамен, один из тридцати тиранов Афин, когда он единственный уцелел при обрушении дома, под развалинами которого погибли остальные его друзья, сидевшие за ужином, и все окружили его, поздравляя со спасением, воскликнул с глубоким чувством: «Фортуна! Для какой беды ты бережешь меня?» И вскоре после этого по приказу своих соправителей-тиранов он был замучен до смерти.

What or from whence I am, or who my sire

(Replied the chief), can Tydeus’ son enquire?

Like leaves on trees the race of man is found,

Now green in youth, now withering on the ground;

Another race the following spring supplies;

They fall successive, and successive rise.

So generations in their course decay;

So flourish these, when those are past away.146

7. Но Гомер, по-видимому, воздает особую хвалу самому себе, когда вводит Ахилла, говорящего так Приаму, пришедшему выкупить тело Гектора:—

For what is man? Calamitous by birth,

They owe their life and nourishment to earth;

Like yearly leaves, that now with beauty crown’d,

Smile on the sun, now wither on the ground.147

Гесиод, который был следующим за Гомером как по времени, так и по репутации, и который называл себя учеником Муз, полагал, что все беды были заперты в ящике, и что Пандора, открыв его, рассеяла всякого рода несчастья по земле и морям:—

8. После них комедиограф, говоря о тех, кто тяжело переносит страдания, высказывается созвучно этому:—

Rise then; let reason mitigate our care:

To mourn avails not: man is born to bear.

Such is, alas! the Gods’ severe decree:

They, only they, are blest, and only free.

Two urns by Jove’s high throne have ever stood,

The source of evil one, and one of good;

From thence the cup of mortal man he fills,

Blessings to these, to these distributes ills;

To most he mingles both; the wretch decreed

To taste the bad unmix’d is cursed indeed;

Pursued by wrongs, by meagre famine driven,

He wanders, outcast both of earth and heaven.148

И Диктис утешает Данаю, которая горько сокрушалась, следующим образом:—

The cover of the box she did remove,

And to fly out the crowding mischief strove;

But slender hope upon the brims did stay,

Ready to vanish into air away;

She with retrieve the haggard in did put,

And on the prisoner close the box did shut;

But plagues innumerable abroad did fly,

Infecting all the earth, the seas, and sky.

Diseases now with silent feet do creep,

Torment us waking, and afflict our sleep.

These midnight evils steal without a noise,

For Jupiter deprived them of their voice.149

Он велит ей подумать о положении тех, кто претерпел равные или большие страдания, и таким сопоставлением утешить свой собственный расстроенный ум.

If we in wet complaints could quench our grief,

At any rate we’d purchase our relief;

With proffered gold would bribe off all our fears,

And make our eyes distil in precious tears.

But the Gods mind not mortals here below,

Nor the least thought on our affairs bestow;

But with an unregarding air pass by,

Whether our cheeks be moist, or whether dry.

Unhappiness is always sorrow’s root,

And tears do hang from them like crystal fruit.

9. И здесь весьма уместно вспоминается мнение Сократа, который полагал, что если бы все наши несчастья были сложены в одну общую кучу, откуда каждый должен был бы взять равную долю, большинство людей предпочли бы взять свою собственную и уйти. Таким образом поэт Антимах умерил свое горе, когда потерял жену Лиду, которую нежно любил; он написал элегию на ее смерть, назвав ее ее же именем, и в ней перечислил все бедствия, постигшие великих мужей; и так, вспоминая чужие печали, он облегчил свои собственные. Из этого видно, что тот, кто утешает другого, изнуряющего себя горем, и показывает ему, перечисляя их различные несчастья, что он страдает лишь тем, что является общим для него и других людей, выбирает самый верный путь, чтобы уменьшить его представление о своем положении и заставить поверить, что оно не так уж плохо, как он полагал.

Dost think that thy repinings move the grave,

Or from its jaws thy dying son can save?

If thou would’st lessen it, thy grief compare;—

Consider how unhappy others are;

How many bonds of slavery do hold;

How many of their children robbed grow old;

How sudden Fate throws off th’ usurped crown,

And in the dirt doth tread the tyrant down.

Let this with deep impression in thee sink,

And on these revolutions often think.150

10. Эсхил также справедливо упрекает тех, кто считает смерть злом, заявляя следующим образом:—

И тот, кто сказал так, весьма тонко подражал ему:—

И прекрасно произнести это изречение с мужеством:—

Some as a thing injurious death do fly;

But of all mischiefs ’tis the remedy.

Или это:—

Come, with impatience I expect thee, Death;

And stop with thy obliging hand my breath:

To thee as a physician all resort,

And we through tempests sail into thy port.

Но что же в конце концов в смерти такого тяжкого и обременительного? Ибо я не знаю, как получается, что она, будучи столь привычной и, так сказать, родственной нам, кажется столь ужасной. Как может быть разумным удивляться, если разделяется то, что делимо, если тает то, чья природа — таяние, если горит то, что горюче, и, по аналогии, если погибает то, что по природе смертно? Ибо когда смерть не в нас? Ибо, как говорит Гераклит, одно и то же — быть мертвым и живым, спящим и бодрствующим, молодым и дряхлым; ибо они попеременно сменяют друг друга. Ибо как гончар может придать глине форму животного, а затем так же легко ее уничтожить, и может повторять это взад и вперед, сколько ему угодно, так и Природа из тех же материалов создала сначала наших дедов, затем отцов, потом нас, и со временем породит других, а затем еще других поверх них. Ибо как поток нашего поколения течет без перерыва и никогда не остановится, так и в другом направлении вечно течет поток нашего тления, будь то Ахерон или Коцит, как называют их поэты. Так что та же причина, что впервые показала нам свет солнца, уносит нас во тьму преисподней. И, по-моему, воздух, окружающий нас, кажется живым образом этого явления; ибо он приносит смену ночи и дня, жизни и смерти, сна и бодрствования. По этой причине жизнь называют роковым долгом, который заключили наши отцы и который мы обязаны выплатить; что должно быть сделано спокойно и без жалоб, когда кредитор потребует его; и этим мы покажем себя людьми с уравновешенными страстями.

Where is the slave who never fears to die?151

11. И я верю, что Природа, зная о смятении и краткости нашей жизни, старательно скрыла от нас ее конец, что идет нам на пользу. Ибо если бы мы знали о нем заранее, некоторые увяли бы от преждевременной печали и умерли бы еще до прихода смерти. Ибо она видела горести этой жизни и то, каким потоком забот она переполнена, — если бы ты взялся их пересчитать, ты бы разгневался на нее и подтвердил мнение, бытующее среди некоторых, что смерть более желательна, чем жизнь. Симонид истолковал это следующим образом:—

And shadows never scare me, thanks to hell.

Пиндар говорит так:—

Софокл так:—

Our time is of a short and tender length,

Cares we have many, and but little strength;

Labors in crowds push one another on,

And cruel destiny we cannot shun.

The casting of these lots is very just,

For good and bad lie in one common dust.

А Еврипид так:—

The Gods unequal have us mortals vexed,

For to one good, two evils are annexed:

They pay a single joy with double care,

And fools such dispensations cannot bear.152

Если же состояние человеческой жизни таково, как они говорят, почему бы нам не приветствовать удачу тех, кто освободился от ее тягот, вместо того чтобы жалеть и оплакивать их, как к тому побуждает безумие некоторых людей?

Why at a mortal’s death dost thou complain?

Thou know’st not what may be his future gain.

12. Сократ говорил, что смерть подобна либо очень глубокому сну, либо долгому и далекому путешествию, либо полному исчезновению души и тела; и если мы исследуем каждое из этих сравнений, говорил он, то обнаружим, что смерть ни в каком отношении не является злом. Ибо если смерть — это сон, и с теми, кто находится в этом невинном состоянии, не случается никакого вреда, то очевидно, что и с умершими не поступают дурно. К чему мне говорить о том, что столь банально известно всем, что самый глубокий сон всегда самый сладкий? Гомер особо свидетельствует об этом:—

Dost thou not know the state of human things?

A faithful monitor thy instruction brings.

Inevitable death hangs o’er our head,

And threatens falling by a doubtful thread.

There’s no man can be certain over night,

If he shall live to see to-morrow’s light.

Life without any interruption flows,

And the results of fate there’s no man knows.153

И во многих местах он говорит так:—

И снова:—

His senses all becalmed, he drew his breath,

His sleep was sound, and quiet like to death.

тем самым представляя сходство (как бы) перед взором, ибо близнецы особенно указывают на подобие. И в другом месте он говорит: «Смерть — медный сон», тем самым давая нам понять, что она бесчувственна. И не ошибся тот, кто назвал сон «малыми таинствами смерти»; ибо сон действительно является первым посвящением в таинства смерти.

She met Death’s brother, Sleep.—

Диоген Киник, когда незадолго до смерти погрузился в дремоту, а его врач, разбудив его, спросил, не болит ли у него что-нибудь, мудро ответил: «Ничего, сударь, просто один брат предвосхищает другого — Сон перед Смертью».

Twin brothers, Sleep and Death,—

13. Если смерть подобна путешествию, то и в этом отношении она не является злом, а скорее наоборот; ибо, безусловно, высшее счастье — освободиться от оков плоти и всех тех тягостных страстей, которые сопровождают ее и служат лишь для того, чтобы омрачить разум и покрыть его всей той глупостью, которая свойственна человеческой природе.

«Само тело, — говорит Платон, — доставляет нам бесконечное беспокойство, лишь чтобы удовлетворять свои ежедневные потребности в пище; но если случаются какие-либо болезни, они препятствуют нашим размышлениям и останавливают нас в поисках истины. Кроме того, оно отвлекает нас беспорядочными желаниями, страхами и суетными привязанностями, выставляя перед нами столько фантастических образов вещей, что общеизвестное изречение здесь наиболее верно: из-за тела мы никогда не сможем стать мудрыми. Ибо войны, народные смуты и пролитие крови мечом обязаны своим происхождением не чему иному, как этой заботе о теле и удовлетворению его распутных аппетитов; ибо мы сражаемся только ради богатства, а его приобретаем только ради удовольствия тела; так что те, кто занят этим, не имеют досуга быть философами. И в конце концов, когда мы выкраиваем промежуток времени, чтобы искать истину, тело услужливо прерывает нас, оно столь обременительно и назойливо, что мы никоим образом не можем постичь его природу. Поэтому очевидно, что если мы хотим ясно что-либо знать, мы должны освободиться от тела и созерцать вещи такими, каковы они сами по себе, самим разумом, чтобы наконец достичь того, чего мы так желаем и чего мы называем себя самыми преданными поклонниками, а именно мудрости. И этим мы не можем насладиться в полной мере до самой смерти, как учит нас разум. Ибо если мы не можем понять ничего ясно, пока мы обременены плотью, то необходимо одно из двух: либо мы никогда не придем к этому знанию, либо только когда умрем; ибо тогда душа будет существовать сама по себе, отдельно от тела; и пока мы в этой жизни, мы сделаем наибольшие шаги к этому, если будем иметь дело с телом лишь настолько, насколько требуют приличия и необходимость, если мы разорвем все связи с ним и сохраним себя чистыми от его заразы, пока Бог не дарует нам окончательное освобождение, и тогда, чистые и свободные от всех его глупостей, мы будем беседовать (вероятно) с разумами, столь же чистыми, как мы сами, нашим незамутненным взором созерцая совершенную чистоту, — а это и есть сама истина. Ибо не подобает, чтобы то, что чисто, постигалось тем, что нечисто».

Поэтому, если смерть лишь переносит нас в другое место, ее не следует рассматривать как зло, а скорее как величайшее благо, как доказал Платон. Слова Сократа к своим судьям кажутся мне сказанными даже с вдохновением: «Бояться смерти, господа, — это не что иное, как притворяться мудрым, не будучи таковым. Ибо тот, кто боится смерти, претендует на знание того, чего он не знает; ибо никто не уверен, не является ли смерть величайшим благом, которое может постичь человека, но они решительно страшатся ее, как если бы были уверены, что это величайшее из зол». В согласии с этим кто-то сказал так:—

и смерть освобождает нас даже от величайших зол.

14. Сами Боги свидетельствуют об истинности этого, ибо многие получили смерть как дар от них. Менее известные примеры я пропущу, чтобы не быть многословным, и упомяну лишь тех, кто наиболее прославлен и у всех на устах. И прежде всего я расскажу о том, что случилось с Битоном и Клеобисом, двумя юношами из Аргоса. Рассказывают, что их мать была жрицей Геры, и когда пришло время идти в храм для совершения обрядов Богини, а те, в чьи обязанности входило везти ее колесницу, задержались дольше обычного, эти два юноши запряглись сами и повезли свою мать в храм. Она, будучи крайне тронута благочестием своих сыновей, попросила Богиню даровать им лучший дар, какой только может быть дан людям; соответственно, она погрузила их в тот глубокий сон, из которого они никогда не проснулись, выбрав этот способ вознаградить их сыновнее рвение смертью. Пиндар пишет об Агамеде и Трофонии, что после того, как они построили храм в Дельфах, они попросили у Аполлона награду за свою работу. Им было отвечено, что они получат ее через семь дней, а тем временем им было велено жить свободно и потакать своему духу; они последовали этому указанию, и на седьмую ночь они умерли в своих постелях. Говорят также о Пиндаре, что когда депутаты беотийцев были посланы вопросить оракула, он попросил их узнать, что является лучшим среди людей, и что жрица треножника дала им такой ответ: что он не может не знать этого, если он автор тех сочинений об Агамеде и Трофонии; но если он желает узнать лично, то вскоре это станет ему явным; и что Пиндар, услышав это, приготовился к удару Судьбы и вскоре после этого умер. Об Евтиное Итальянском есть такая памятная история, что он умер внезапно, и никто не знал причины его смерти. Его отец был Элисий из Терины, человек первого ранга по своему состоянию и добродетели, богатый и почтенный, и так как это был его единственный сын и наследник всего его состояния, которое было очень велико, у него возникло сильное подозрение, что его отравили, и, не зная, как получить сведения об этом, он отправился в склеп, где призывают мертвых, и, совершив жертвоприношение, как предписано законом, уснул в этом месте; когда все было в полуночной тишине, он увидел видение. Его отец явился ему, и после того, как он рассказал о своем прискорбном несчастье, он настоятельно просил призрака помочь ему найти причину. Тот ответил, что пришел именно для этого. Но сначала, сказал он, прими от этого то, что он принес тебе, и тем самым ты поймешь причину всей своей печали. Человек, которого имел в виду отец, был очень похож на Евтиния как годами, так и ростом; и на вопрос, кто он такой, он ответил: «Я — гений твоего сына»; и в то же время он протянул ему книгу, которую он открыл и нашел в ней написанные стихи:—

Let no man fear what doth his labors end;—

Таковы истории, которые рассказывают нам древние.

15. Но, наконец, если смерть — это полное рассеяние души и тела (что было третьей частью сравнения Сократа), то даже тогда она не может быть злом. Ибо это привело бы к лишению чувств и, следовательно, к полному освобождению от всякой заботы и тревоги; и если бы не пришло никакого блага, то и никакого зла не постигло бы нас. Ибо добро и зло в равной степени должны по природе своей присущи тому, что имеет существование и сущность; но тому, что есть ничто и полностью упразднено из природы вещей, ни то, ни другое принадлежать не может. Поэтому, когда люди умирают, они возвращаются в то же состояние, в котором были до своего рождения. Ибо как до того, как мы пришли в мир, мы не чувствовали ни добра, ни зла, так будет и тогда, когда мы покинем его; и как те вещи, что предшествовали нашему рождению, не касались нас, так не будут касаться и те, что последуют за нашей смертью:—

’Tis ignorance makes wretched men to err;

Fate did to happiness thy son prefer.

By destined death Euthynous seized we see;

So ’twas the better both for him and thee.

Ибо после смерти такое же состояние существования, как и до нашего рождения. Если только вы не проведете различие между отсутствием бытия вообще и полным его исчезновением, подобно тому как вы проводите различие между домом и одеждой после того, как они разрушены и изношены, и временем до того, как один был построен, а другая сделана. И если в этом случае нет никакой разницы, то ясно, что нет ее и между состоянием до нашего рождения и после нашей смерти. Аркесилай изящно сказал, что смерть, которую называют злом, имеет ту особенность, отличающую ее от всего, что считается таковым, что когда она присутствует, она не доставляет нам беспокойства, но когда она далека и мы лишь ожидаем ее, именно тогда она терзает нас. И действительно, многие из-за своей малодушности, приняв самые пагубные мнения о ней, умирали даже для того, чтобы предотвратить смерть. Эпихарм превосходно сказал по этому поводу: «Что было соединено, теперь растворилось; оно возвращается туда, откуда пришло, — земля к земле, дух к горним областям. Что во всем этом тяжкого? Ровным счетом ничего». Но то, что Кресфонт у Еврипида говорит о Геракле, —

Я бы заменил на такие слова:—

The dead secure from sorrow safe do lie,

’Tis the same thing not to be born and die.156

Это лаконское изречение также весьма благородно:—

For if he dwells below, beneath the earth,

With those whose life is gone, his strength is nought,

И снова:—

For if he dwells below, beneath the earth,

With those whose life is gone, his woes are o’er.

Но Еврипид несравненно хорошо сказал о тех, кто страдает от ежедневных недомоганий:—

Others before and after us will be,

Whose age we’re not permitted e’er to see.

Но Меропа взволновала чувства театра этими мужественными выражениями:—

These neither did live handsomely nor die,

Though both should have been done with decency.

И мы можем без несообразности добавить следующее:—

I hate the man who studies to defeat

The power of death with artificial meat,

To baffle and prevent his fate does think,

And lengthens out his life with magic drink.

Whereas, when he a burden doth become,

Then he should die, because he’s troublesome.

Old age in modesty should then give place,

And so make way unto a brisker race.157

Их богатства погибли вместе с их телами.

My sons by death are ravished from my side,

And I’m a widow, who was once a bride.

I am not thus selected to be crossed,

Others their sons and husbands too have lost.158

16. Да, можно сказать, но безвременная смерть у многих исторгает стоны и страстные жалобы. Но способ осушить эти слезы столь скор и прост, что каждый вульгарный поэт предписал его. Подумай, какое утешение вкладывает комедиограф в уста того, кто утешает другого по столь печальному поводу:—

What is become of that magnificence?

Where is King Croesus with his opulence?

Or where is Xerxes with his mighty pride,

Who with a bridge did curb the raging tide?

Inhabitants of darkness they became,

And now are living only in their fame.

Поскольку было неизвестно, было ли ему на пользу то, что он покинул эту жизнь и освободился от всех бед, которые ее сопровождают, мы тем самым потеряли все, чем, как нам казалось, могли наслаждаться в нем, пока он был жив. И Амфиарай у поэта поступает неплохо, утешая мать Архемора, которая была больна от горя из-за безвременной смерти своего младенца-сына. Он говорит:—

17. В общем, каждый должен серьезно поразмыслить наедине с собой и согласовать мнение других людей со своим собственным, что не самая долгая жизнь — лучшая, а та, что наиболее добродетельна. Ибо не достоин похвалы тот музыкант, который играет на множестве инструментов, ни тот оратор, который произносит множество речей, ни тот кормчий, который ведет много кораблей, но тот, кто в каждом искусстве делает свое дело хорошо; ибо красота вещи заключается не в длительности времени, а в добродетели и своевременной умеренности, с которой она совершается. Это и называется счастливым и угодным Богам. И по этой причине поэты прославляют тех, кто умер, не успев состариться, и предлагают их в качестве примеров, как самых превосходных людей божественного происхождения, как, например, его,

If this with certainty thou could’st have known,

That Fortune always would have kindness shown,

That nothing but what’s good would him befall,

His death thou justly might’st untimely call.

But if calamities were imminent,

And Death the fatal mischief did prevent,

To give to things the character that’s due,

Death was the most obliging of the two.

И мы видим во всем, что предпочтение отдается не столько возрасту, сколько зрелости. Ибо среди деревьев и растений самыми благородными считаются те, которые приносят обилие плодов, причем рано созревающих. И среди живых существ также наиболее ценятся те, которые за короткое время обеспечивают нас всем необходимым для жизни. Кроме того, если мы сравним промежуток нашей жизни с вечностью, мы не найдем разницы между долгим и коротким; ибо, согласно Симониду, тысячи и миллионы лет — лишь точка по сравнению с тем, что бесконечно, или, скорее, самая малая часть этой точки. Рассказывают, что около Понта есть существа столь скоротечного бытия, что весь срок их жизни ограничен пространством одного дня; ибо они рождаются утром, находятся в расцвете своего существования в полдень, стареют к вечеру и затем умирают. Не думаешь ли ты, что если бы они обладали душой и разумом человека, они были бы так же взволнованы, и что с ними происходило бы то же самое, что и с нами? — что те, кто умер до полудня, были бы оплаканы слезами и стонами? — и что мы называли бы счастливыми тех, кто прожил свой день до конца? Ибо мера человеческой жизни — в ее достойном проживании, а не в длительности.

There is no man whom sorrow doth not seize;

Our children die while others we beget.

At last we die ourselves, and mortals grieve

As they give dust to dust; but human life

Must needs be reaped like a full crop of corn.

One man must live, another die: why weep

For this, which by necessity must be?

There is no hardship in necessity.159

18. Но такие восклицания, как «юноша не должен был быть унесен так внезапно в расцвете своих лет», весьма легкомысленны и происходят от великой слабости ума; ибо кто может сказать, чем должна быть вещь? Но вещи были, есть и будут делаться, и кто-нибудь да скажет, что их не следовало делать. Но мы приходим в эту жизнь не для того, чтобы быть догматичными и предписывать ей; но мы должны повиноваться велениям Богов, которые управляют миром, и подчиняться установлениям Судьбы и Провидения.

Beloved by Jove and him who gilds the skies,

Yet short his date of life.160

19. Но когда они оплакивают тех, кто умирает так безвременно, делают ли они это ради себя или ради умерших? Если ради себя, потому что потеряли то удовольствие, которым, как они думали, должны были наслаждаться в них, или лишились той выгоды, на которую рассчитывали, или того облегчения, которое, как они льстили себя надеждой, должны были получить от них в старости, тогда эгоизм и личный интерес диктуют меру их печали; так что в итоге они любят не столько умерших, сколько себя и свой собственный интерес. Но если они скорбят ради умерших, то это горе легко отбросить, если они только подумают, что самой своей смертью они окажутся вне сферы любого зла, которое может их достичь, и поверят мудрому и древнему изречению, что мы всегда должны приумножать то, что хорошо, и преуменьшать зло. Поэтому, если горе — вещь хорошая, давайте расширим его и сделаем настолько великим, насколько сможем; но если оно причислено к числу зол, как, по правде говоря, и должно быть, давайте постараемся изо всех сил подавить его, сделать его настолько незначительным, насколько сможем, и, наконец, полностью изгладить. Насколько это легко сделать, я покажу на ярком примере утешения. Говорят, что древний философ пришел к царице Арсиное, которая тогда скорбела о смерти своего сына, и беседовал с ней следующим образом: «Во времена, когда Юпитер распределял почести среди своих подчиненных божеств, случилось так, что Горе отсутствовало; но он пришел наконец, когда все должности были распределены, и тогда пожелал, чтобы ему досталась какая-то доля в продвижении. Юпитер, не имея лучших вакансий, даровал ему печаль и погребальные слезы». Он сделал такой вывод из этой истории: «Поэтому, — сказал он, — как другие демоны любят и посещают тех, кто оказывает им гостеприимный прием, так и печаль никогда не приблизится к вам, если вы не будете ее поощрять; но если вы будете ласкать ее теми особыми почестями, которые она требует как должное, а именно вздохами и слезами, она будет питать к вам несчастливую привязанность и всегда будет давать вам свежий повод для того, чтобы это соблюдение продолжалось». Этой правдоподобной речью он, по-видимому, удивительным образом вывел эту великую женщину из ее слез и заставил ее отбросить покрывало.

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость