«Плутарх: Эссе и мисцеллании, Том 5»

Теперь, чтобы спорить с другой стороны, человек может сказать так, что все, чем мы пользуемся по отдельности и в одиночку, более прибыльно, поскольку мы по нашему разуму лучше всего приспособлены выбирать то, что лучше. Ибо что более полезно и выгодно для нас, чем разум?... И все же животные лишены огня. Что тогда? Менее ли он прибылен, потому что найден предвидением высшей силы?

12. И поскольку наш дискурс привел нас к этому, что более выгодно для жизни, чем искусство? Тем не менее, огонь изобрел и сохраняет все виды искусств. И поэтому Вулкан считается принцем всех мастеров. Человек отвел ему лишь немного времени для жизни; и как сказал Аристон, сон, подобно сборщику податей, лишает его половины и этого тоже. Я бы скорее сказал, что тьма делает это; ибо человек может бодрствовать всю ночь. Но он не имел бы никакой пользы от своего бодрствования, если бы огонь не давал ему всей пользы света дня и не устранял разницу между ночью и днем. Поскольку тогда нет ничего более выгодного для человека, чем жизнь, и она продлевается огнем, почему огонь не должен считаться наиболее выгодным из всех вещей?

13. Наконец, наиболее выгодным следует считать то, в чем темперамент чувств участвует больше всего. Теперь находите ли вы, что есть какое-либо из чувств, которое само по себе пользуется влагой без смешения воздуха и огня? Но каждое чувство участвует в огне, как в том, что оживляет жизненную способность; особенно зрение, которое является самым острым из всех чувств в теле, будучи неким огненным истечением, которое дало нам наш первый свет в веру в Божество, и силой которого мы способны, как говорит Платон, сообразовывать наши души с движениями небесных тел.

ПРОТИВ КОЛОТА, УЧЕНИКА И ЛЮБИМЦА ЭПИКУРА.

1. Колот, которого Эпикур имел обыкновение уменьшительно и по-дружески или с любовью называть Колотарасом и Колотарионом, сочинил, о Сатурнин, и опубликовал маленькую книгу, которую он озаглавил: «Что согласно мнениям других философов нельзя даже жить». Это он посвятил царю Птолемею. Теперь я полагаю, что вам будет не неприятно прочитать, когда это изложено в письме, то, что пришло мне на ум сказать против этого Колота, поскольку я знаю вас как любителя всех элегантных и честных трактатов, и особенно таких, которые касаются науки древности, и что вы цените хранение в памяти и имение (насколько это возможно) под рукой дискурсов древних мудрецов как самое королевское из всех исследований и упражнений.

2. Не так давно, поэтому, когда эта книга читалась, Аристодем из Эгиона, наш близкий друг (которого вы хорошо знаете как одного из Академии, и не просто тирсоносца, а одного из самых неистовых празднующих оргии Платона), не знаю как, держал себя вопреки своему обыкновению очень тихо все это время и терпеливо слушал ее до самого конца. Но чтение едва закончилось, когда он сказал: Ну что ж, кого мы заставим встать и сразиться против этого человека в защиту философов? Ибо я не придерживаюсь мнения Нестора, который, когда нужно было выбрать самого доблестного из тех девяти воинов, которые представились для вступления в бой, доверил выбор судьбе жребия.

Тем не менее, ответил я, вы видите, что он так распорядился собой в отношении жребия, что выбор мог пройти согласно арбитражу самого мудрого человека;

Но все же, поскольку вы приказываете мне сделать выбор,

And th’ lot drawn from the helmet, as they wished,

On Ajax fell.

Подумайте поэтому и будьте хорошо осведомлены, каким образом вы будете наказывать этого человека.

How can I think a better choice to make

Than the divine Ulysses?126

Но вы знаете, ответил Аристодем, что Платон, когда был сильно обижен на своего мальчика, который прислуживал ему, не стал сам бить его, а попросил Спевсиппа сделать это за него, говоря, что он сам был сердит. Столько же, поэтому, я могу сказать вам; возьмите этого парня к себе и обращайтесь с ним, как хотите; ибо я в приступе гнева.

Когда поэтому все остальные в компании попросили меня взять на себя эту обязанность; я должен тогда, сказал я, говорить, поскольку это ваше удовольствие. Но я боюсь, что я также покажусь более яростно настроенным, чем подобает, против этой книги, защищая и поддерживая Сократа против грубости, сквернословия и наглости этого человека; который, потому что Сократ утверждал, что ничего не знает наверняка, вместо хлеба (как можно было бы сказать) преподносит ему сено, как если бы он был зверем, и спрашивает его, почему он кладет мясо в рот, а не в ухо. И все же, возможно, некоторые сделали бы из этого лишь предмет для смеха, учитывая мягкость и нежность Сократа; «но для всего воинства греков», то есть других философов, среди которых Демокрит, Платон, Стилпон, Эмпедокл, Парменид и Мелисс, которые были низко оклеветаны и обруганы им, было бы не только стыдом молчать, но даже святотатством хоть в малейшей степени воздержаться или отступить от свободы слова в их пользу, которые продвинули философию до той чести и репутации, которую она получила.

И наши родители действительно, с помощью Богов, дали нам нашу жизнь; но жить хорошо приходит к нам от разума, который мы узнали от философов, который благоприятствует закону и справедливости и сдерживает нашу похоть. Теперь жить хорошо — значит жить общительно, дружелюбно, умеренно и справедливо; из всех этих условий они не оставляют нам ни одного, кто кричит, что суверенное благо человека лежит в его чреве, и что они не купили бы все добродетели вместе ценой треснувшего фартинга, если бы удовольствие было полностью и со всех сторон удалено от них. И в своих дискурсах о душе и Богах они держатся того, что душа погибает, когда она отделяется от тела, и что Боги не заботятся о наших делах. Таким образом, эпикурейцы упрекают других философов в том, что своей мудростью они лишают человека его жизни; в то время как другие, напротив, обвиняют их в том, что они учат людей жить дегенеративно и как звери.

3. Теперь эти вещи разбросаны здесь и там в сочинениях Эпикура и рассеяны по всей его философии. Но этот Колот, извлекши из них определенные куски и фрагменты дискурсов, лишенные каких-либо аргументов, чтобы сделать их достоверными и понятными, сочинил свою книгу, будучи похожим на лавку или кабинет монстров и чудес; как вы лучше знаете, чем кто-либо другой, потому что у вас всегда в руках работы древних. Но он кажется мне, подобно лидийцу, открывающим не только одни ворота против себя, но и вовлекающим Эпикура в многочисленные и самые большие сомнения и трудности. Ибо он начинает с Демокрита, который получает от него отличную и достойную награду за свое наставление; будучи уверенным, что Эпикур долгое время называл себя демокритовцем, что подтверждают как другие, так и Леонтей, главный ученик Эпикура, который в письме, которое он написал Ликофрону, говорит, что Эпикур почитал Демокрита, потому что он первым достиг, хотя и немного на расстоянии, правильного и здравого понимания истины, и что в целом весь трактат о естественных вещах назывался демокритовским, потому что Демокрит был первым, кто наткнулся на принципы и встретил первоначальные основы Природы. И Метродор открыто говорит о философии: если бы Демокрит не пошел впереди и не указал путь, Эпикур никогда бы не достиг мудрости. Теперь, если это правда, как утверждает Колот, что жить согласно мнениям Демокрита — значит не жить, то Эпикур был глупцом, следуя за Демокритом, который привел его к доктрине, которая учила его не жить.

4. Теперь первое, что он ставит ему в вину, это то, что, предполагая, что каждая вещь не более одной природы, чем другой, он полностью запутывает человеческую жизнь. Но Демокрит был настолько далек от того, чтобы быть этого мнения, что он противостоял Протагору, философу, который утверждал это, и написал много отличных аргументов, заключающих против него, которые этот прекрасный малый Колот никогда не видел и не читал, и даже не мечтал о них; но обманул себя, неправильно поняв отрывок, который есть в его работах, где он определяет, что τὸ δέν не более, чем τὸ μηδέν, называя в этом месте тело δέν, а пустоту — μηδέν, и имея в виду, что пустота имеет свою собственную природу и существование, так же как и тело.

Но тот, кто придерживается мнения, что ничто не является более одной природы, чем другой, использует предложение Эпикура, в котором он говорит, что все восприятия и воображения, данные нам чувствами, истинны. Ибо если из двух говорящих, один — что вино кислое, а другой — что оно сладкое, ни один из них не будет обманут своим чувством, как вино будет более кислым, чем сладким? И мы часто можем видеть, что некоторые люди, используя одну и ту же ванну, находят ее горячей, а другие находят ее холодной; потому что одни приказывают добавить в нее холодную воду, как другие — горячую. Говорят, что некая дама, отправляясь навестить Беренику, жену царя Дейотара, как только они приблизились друг к другу, они обе немедленно повернулись спинами, одна, как казалось, не будучи в состоянии вынести запах духов, а другая — масла. Если тогда чувство одного не более истинно, чем чувство другого, то также вероятно, что вода не более холодная, чем горячая, ни сладкая мазь или масло лучше или хуже пахнут одно, чем другое. Ибо если кто-нибудь скажет, что это кажется одному одному, а другому другому, он, прежде чем осознает, будет утверждать, что они оба — и то, и другое.

5. А что касается этих симметрий и пропорций пор, или маленьких проходов в органах чувств, о которых они так много говорят, и тех различных смесей семян, которые, как они говорят, будучи рассеянными по всем вкусам, запахам и цветам, движут чувствами разных людей воспринимать разные качества, разве они не явно толкают их к тому, что вещи не более одного качества, чем другого? Ибо чтобы успокоить тех, кто думает, что чувство обмануто и лжет, потому что они видят противоположные события и страсти у тех, кто использует одни и те же объекты, и чтобы решить это возражение, они учат — что все вещи будучи смешанными и запутанными вместе, и все же одна тем не менее будучи более подходящей и подходящей для одного, а другая для другого, невозможно, чтобы во всех случаях был контакт и понимание одного и того же качества, ни объект одинаково не влияет на всех всеми своими частями, каждый встречая только те, к которым у него есть чувство соразмерное и пропорциональное; так что они виноваты в том, что так упрямо настаивают на том, что вещь либо хороша, либо плоха, бела или не бела, думая установить свои собственные чувства, разрушая чувства других; тогда как они не должны ни бороться с чувствами — потому что они все касаются какого-то качества, каждый черпая из этой запутанной смеси, как из живого и большого фонтана, то, что подходит и удобно — ни произносить суждение о целом, касаясь только частей, ни думать, что все должны быть затронуты одним и тем же образом одной и той же вещью, видя, что один затронут одним качеством и способностью ее, а другой — другим. Давайте тогда искать, кто те люди, которые привносят это мнение, что вещи не более одного качества, чем другого, если это не те, кто держится того, что каждая чувственная вещь — это смесь, состоящая из всех видов качеств, подобно смеси нового вина, которое бродит, и кто признает, что все их правила потеряны и их способность суждения совершенно ушла, если они допускают какой-либо чувственный объект, который чист и прост, и не делают каждую одну вещь многими?

6. Посмотрите теперь на эту цель, какой дискурс и дебаты Эпикур заставляет Полиэна вести с ним в его Пире о жаре вина. Ибо когда он спросил: «Говоришь ли ты, Эпикур, что вино не греет?», кто-то ответил: «Нельзя универсально утверждать, что вино греет». И немного спустя: «Ибо вино кажется не универсально греющим; но такое количество может быть сказано греющим такого человека». И снова добавляя причину, а именно, сжатия и рассеивания атомов, и приведя их смешения и соединения с другими, когда вино приходит к тому, чтобы быть смешанным в теле, он добавляет этот вывод: «Нельзя универсально сказать, что вино наделено способностью греть; но что такое количество может греть такую природу и одного так расположенного, в то время как такое количество для такой природы охлаждает. Ибо в такой массе есть такие природы и комплекции, из которых холод мог бы быть составлен, и которые, соединенные с другими в надлежащей мере, дали бы охлаждающее свойство. Поэтому некоторые обмануты, которые говорят, что вино универсально греет; и другие, которые говорят, что оно универсально охлаждает». Тот тогда, кто говорит, что большинство людей обмануты и ошибаются, держась того, что горячее — греет, а холодное — охлаждает, сам находится в ошибке, если только он не должен верить, что его утверждение ведет к доктрине, что одна вещь не более одной природы, чем другая. Он далее добавляет впоследствии, что часто вино, входя в тело, приносит туда ни греющее, ни охлаждающее свойство, но, масса тела будучи взволнованной и потревоженной, и сделанной перестановкой частей, тепло-производящие атомы, будучи собранными вместе, своим множеством вызывают жар и воспаление в теле, и иногда, напротив, разбирая себя, вызывают охлаждение.

7. Но, кроме того, совершенно очевидно, что мы можем применить этот аргумент ко всему, что называют и считают горьким, сладким, слабительным, снотворным и светящимся, поскольку ничто из этого не обладает целостным и совершенным качеством для производства подобных эффектов, равно как и не действует, а скорее претерпевает воздействие, находясь в телах, будучи восприимчивым к различным температурам и различиям. Ибо сам Эпикур во второй книге против Теофраста, утверждая, что цвета не присущи телам от природы, а возникают в них в соответствии с определенными положениями и позициями по отношению к человеческому зрению, говорит: «По этой причине тело не более окрашено, чем лишено цвета». А немного выше он пишет буквально следующее: «Но помимо этого, я не знаю, как можно сказать, что тела, находящиеся в темноте, имеют цвет; хотя очень часто, когда вокруг них распространяется одинаково темный воздух, одни различают многообразие цветов, другие же не воспринимают их из-за слабости своего зрения. И более того, входя в темный дом или комнату, мы при первом входе не видим цвета, но после того, как побудем там некоторое время, начинаем видеть. Поэтому мы должны сказать, что каждое тело не более окрашено, чем не окрашено. Теперь, если цвет относителен и существует по отношению к чему-то другому, то таковы же белый и синий; и если таковы цвета, то таковы же сладкое и горькое. Так что можно с полным правом утверждать о любом качестве, что нельзя более определенно сказать, что оно существует, чем то, что его нет. Ибо для тех, кто определенным образом расположен, они будут существовать; но для тех, кто так не расположен, их не будет». Таким образом, Колот запятнал и испачкал себя и своего учителя той грязью, в которой, по его словам, лежат те, кто утверждает, что вещи не обладают одним качеством в большей степени, чем другим.

8. Но только ли в этом этот достойный муж показывает себя

Конечно, нет; но еще дальше в своем втором порицании, нисколько не заботясь об этом, он изгоняет Эпикура и Демокрита из этой жизни. Ибо он утверждает, что высказывание Демокрита — о том, что атомы для чувств являются цветом по некоему закону или установлению, что они по тому же закону являются сладостью и по тому же закону — соединением — противоречит нашим чувствам, и что тот, кто использует это рассуждение и упорствует в этом мнении, не может сам себе представить, жив он или мертв. Я не знаю, как возразить на это рассуждение; но могу смело утверждать, что оно столь же неотделимо от суждений и доктрин Эпикура, как, по их словам, фигура и вес неотделимы от атомов. Ибо что говорит Демокрит? «Существуют субстанции, числом бесконечные, называемые атомами (потому что они не могут быть разделены), без различий, без качеств и бесстрастные, которые движутся, будучи рассеянными здесь и там, в бесконечной пустоте; и когда они приближаются друг к другу, или встречаются и соединяются, из таких масс, нагроможденных вместе, одна кажется водой, другая огнем, третья растением, четвертая человеком; и что все вещи суть, таким образом, в действительности атомы (как он их называл), и что нет ничего иного; ибо не может быть рождения из того, чего нет; и из тех вещей, которые суть, ничего не может быть порождено, потому что эти атомы столь тверды, что они не могут ни изменяться, ни претерпевать перемены; поэтому нельзя создать цвет из тех вещей, которые лишены цвета, ни природу или душу из тех вещей, которые лишены качеств и бесстрастны». Демокрита, следовательно, следует винить не за то, что он признает вещи, вытекающие из его принципов, а за то, что он предполагает принципы, из которых вытекают такие вещи. Ибо ему не следовало предполагать неизменные принципы; или, предположив их, он должен был увидеть, что порождение всякого качества исключается; но, увидев абсурдность, отрицать ее — верх бесстыдства. Но Эпикур говорит, что он предполагает те же принципы, что и Демокрит, но что он не говорит, что цвет, сладкое, белое и другие качества существуют по закону и установлению. Если, следовательно, не говорить — это просто не признавать, то он делает лишь то, что привык делать. Ибо это как если бы, отнимая божественное Провидение, он тем не менее говорит, что оставляет благочестие и преданность Богам; и когда, выбирая дружбу ради удовольствия, он претерпевает самые тяжкие страдания ради своих друзей; и предполагая, что вселенная бесконечна, он тем не менее не отменяет верх и низ... Действительно, взяв чашу, можно выпить сколько угодно, а остальное вернуть. Но в рассуждении следует прежде всего помнить этот мудрый афоризм: там, где принципы не являются необходимыми, цели и следствия необходимы. Ему не было тогда необходимо предполагать или (лучше сказать) украсть у Демокрита, что атомы являются принципами вселенной; но, предположив эту доктрину и насладившись и прославив себя в первых вероятных и благовидных ее проявлениях, он должен впоследствии проглотить и то, что в ней обременительно, или показать, как тела, не имеющие никакого качества, могут привносить все виды качеств другим только путем своих встреч и соединений. Как — чтобы взять то, что под рукой — откуда происходит то, что мы называем теплом, и как оно зарождается в атомах, если они не обладали теплом, когда пришли, и не стали горячими после того, как были соединены? Ибо первое предполагает, что они обладали неким качеством, а второе — что они были пригодны для его получения. А вы утверждаете, что ни то, ни другое нельзя приписывать атомам, потому что они нетленны.

To others a physician, whilst himself

Is full of ulcers?127

9. Как же тогда? Разве Платон, Аристотель и Ксенократ не производят золото из того, что не есть золото, и камень из того, что не есть камень, и многие другие вещи из четырех простых первых тел? Да, действительно; но с этими телами непосредственно совпадают и принципы для порождения каждой вещи, привнося с собой великие вклады, то есть первые качества, которые в них содержатся; затем, когда они собираются и соединяются в одно — сухое с влажным, холодное с горячим, твердое с мягким, — то есть активные тела с теми, что способны претерпевать и принимать всякое изменение и перемену, — тогда порождение совершается путем перехода от одной температуры к другой. В то время как атом, будучи один, лишен и обделен всяким качеством и порождающей способностью, и когда он встречается с другими, он может произвести только шум и звук из-за своей твердости и плотности, но ничего более. Ибо они всегда ударяют и бывают ударяемы, не будучи в состоянии этим способом составить или создать животное, душу или природу, более того, даже массу или кучу из самих себя; ибо, ударяясь друг о друга, они отскакивают обратно.

10. Но Колот, словно обращаясь к какому-то невежественному и неграмотному царю, снова нападает на Эмпедокла за то, что тот высказал ту же мысль:

Что касается меня, я не вижу, как это противоречит жизни или живому, особенно среди тех, кто считает, что нет рождения из того, чего нет, и нет гибели того, что есть, но что собрание и соединение вещей, которые существуют, называется рождением, а их распад и разъединение — гибелью и смертью. Ибо то, что он принимал Природу за рождение, и что таков его смысл, он сам провозгласил, когда противопоставил Природу смерти. И если не живут и не могут жить те, кто помещает рождение в соединении, а смерть — в разъединении, что же иное делают эти эпикурейцы? Тем не менее Эмпедокл, как бы склеивая и соединяя элементы вместе посредством тепла, мягкости и влажности, придает им в некотором роде смешение и объединяющий состав; но эти люди, которые сгоняют и сталкивают атомы, которые они объявляют неизменными и бесстрастными, не составляют ничего, исходящего из них, но, напротив, производят множество их постоянных столкновений.

I’ve one thing more to say. 'Mongst mortals there

No Nature is; nor that grim thing men fear

So much, called death. There only happens first

A mixture, and mixt things asunder burst

Again, when them disunion does befall.

And this is that which men do Nature call.

Ибо переплетение, препятствующее распаду, все более и более усиливает столкновение и сотрясение; так что нет ни смешения, ни прилипания и склеивания, а только путаница и борьба, что, по их словам, называется рождением. И если атомы теперь отскакивают на мгновение из-за удара, который они нанесли, а затем возвращаются снова после того, как удар прошел, они более чем вдвое дольше отсутствуют друг от друга, не касаясь и не приближаясь, так что из них ничего нельзя сделать, даже тела без души. Что же касается чувства, души, разумения и благоразумия, то нет ни одного человека, который мог бы хоть в малейшей степени постичь или вообразить, как возможно, чтобы они были созданы в пустоте и из атомов, которые ни в отдельности, ни поодиночке не имеют никакого качества, ни какой-либо страсти или изменения, когда они собраны и соединены вместе, особенно видя, что эта их встреча не является включением или съездом, создающим смесь или коалицию, а скорее ударами и отскоками. Так что, согласно доктрине этих людей, жизнь отнимается, а бытие животного отрицается, поскольку они предполагают принципы пустыми, бесстрастными, безбожными и бездушными, и такими, которые не могут допустить или принять никакого смешения или включения вообще.

11. Как же тогда получается, что они допускают и признают Природу, душу и живое существо? Точно так же, как они допускают клятву, молитву, жертвоприношение и поклонение Богам. Таким образом, они поклоняются словом и устами, лишь называя и выдумывая то, что своими принципами они полностью отнимают и упраздняют. Если теперь они называют то, что рождено, Природой, а то, что порождено, — рождением, — как те, кто обычно называет само дерево столярным изделием, а голоса, которые согласуются и звучат вместе, — симфонией, — откуда ему пришло в голову возражать этими словами против Эмпедокла? «Почему, — говорит он, — мы утомляем себя, так заботясь о себе, желая и жаждая одних вещей и избегая и остерегаясь других? Ибо мы не существуем сами по себе и не живем, пользуясь другими». Но будьте бодры, мой дорогой маленький Колот, можно, пожалуй, сказать ему: никто не мешает вам заботиться о себе, уча, что природа Колота есть не что иное, как сам Колот, или кто запрещает вам пользоваться вещами (а вещи у вас — это удовольствия), показывая, что нет природы пирожных и марципанов, сладких ароматов или плотских наслаждений, но что есть пирожные, марципаны, духи и женщины. Ибо ни грамматик, который говорит, что «сила Геракла» — это сам Геракл, не отрицает бытия Геракла; ни те, кто говорит, что симфонии и кровли — лишь пустые производные, не утверждают, что нет ни звуков, ни бревен; поскольку есть также некоторые, кто, отнимая душу и благоразумие, все же не кажутся отнимающими ни жизнь, ни бытие благоразумным.

И когда Эпикур говорит, что природа вещей состоит из тел и их места, понимаем ли мы его так, как если бы он имел в виду, что Природа — это нечто иное, чем вещи, которые существуют, или как если бы он намекал, что это просто вещи, которые существуют, и ничего больше? — как, например, он привык называть саму пустоту природой пустоты, а вселенную, клянусь Юпитером, природой вселенной. И если бы кто-нибудь спросил его так: Что ты говоришь, Эпикур, что это пустота, а то — природа пустоты? Нет, клянусь Юпитером, ответил бы он; но эта общность имен используется по закону и обычаю. Я признаю это. Что же иное сделал Эмпедокл, кроме того, что учил, что Природа — это не что иное, как то, что рождается, а смерть — не что иное, как то, что умирает? Но как поэты очень часто, формируя как бы образ, говорят так на фигуральном языке,

так и большинство людей приписывают рождение и гибель вещам, которые соединяются и распадаются. Но он был настолько далек от того, чтобы тревожить и отнимать то, что есть, или противоречить тому, что очевидно проявляется, что не произносит ни одного слова, выходящего за рамки привычного употребления; но, отбрасывая всякий фигуральный обман, который мог бы повредить или нанести ущерб вещам, он вновь восстановил обычное и полезное значение слов в этих стихах:

Strife, tumult, noise, placed by some angry God,

Mischief, and malice there had their abode;129

И все же я сам говорю, что Колот, хотя и привел эти стихи, не понял, что Эмпедокл не отнимал людей, зверей, деревьев или птиц, которых он утверждал состоящими из смешанных элементов; и что, уча тому, как сильно заблуждаются те, кто называет это соединение Природой и жизнью, а этот распад — несчастным разрушением и жалкой смертью, он не отменял использование привычных выражений в этом отношении.

When from mixed elements we sometimes see

A man produced, sometimes a beast, a tree,

Or bird, this birth and geniture we name;

But death, when this so well compacted frame

And juncture is dissolved. This use I do approve.

12. И мне кажется, действительно, что Эмпедокл не стремился в этом месте к нарушению обычной формы выражения, но что он действительно, как было сказано, имел спор о рождении из вещей, которые не имеют бытия, что некоторые называют Природой. Что он явно показывает этими стихами:

Ибо это слова того, кто кричит достаточно громко тем, у кого есть уши, что он не отнимает рождение, но порождение из ничего; ни гибель, но полное разрушение, то есть сведение к ничто. Ибо для того, кто хотел бы не так дико и глупо, а более мягко клеветать, следующие стихи могли бы дать благовидный повод обвинить Эмпедокла в обратном, когда он говорит:

Fools, and of little thought, we well may deem

Those, who so silly are as to esteem

That what ne’er was may now engendered be,

And that what is may perish utterly.

Ибо это не выражения человека, который отрицает, что рожденные существуют, а скорее того, кто считает, что существуют те, кто еще не рожден или кто уже умер. И Колот также не совсем обвиняет его в этом, но говорит, что согласно его мнению мы никогда не будем больны, никогда не будем ранены. Но как возможно, чтобы тот, кто утверждает, что люди существуют как до своей жизни, так и после своей смерти, и во время своей жизни находят обе судьбы (или сопровождаются как добром, так и злом), не оставлял им силы страдать? Кто же тогда они, о Колот, наделенные этой привилегией никогда не быть ранеными, никогда не быть больными? Даже вы сами, состоящие из атомов и пустоты, ни один из которых, по вашим словам, не имеет никакого чувства. Теперь в этом нет большого вреда; но самое худшее — у вас не осталось ничего, что могло бы доставить вам удовольствие, видя, что атом не способен принять те вещи, которые должны на него воздействовать, а пустота не может быть затронута ими.

No prudent man can e’er into his mind

Admit that, whilst men living here on earth

(Which only life they call) both fortunes find,

They being have, but that before the birth

They nothing were, nor shall be when once dead.

13. Но поскольку Колот хотел бы, сразу после Демокрита, по-видимому, похоронить и Парменида, а я пропустил и немного отложил его защиту, чтобы вставить между ними защиту Эмпедокла, как кажущуюся более связной и последовательной первым порицаниям, давайте теперь вернемся к Пармениду. Его-то Колот и обвиняет в том, что он распространил и пустил в ход некие постыдные и подлые софизмы; и все же этими своими софизмами он не сделал дружбу менее почетной, а сладострастие или желание удовольствий — более дерзкими и необузданными. Он не отнял у честности ее привлекательного свойства или того, чтобы она была почитаемой или достойной рекомендации сама по себе, и не нарушил мнения, которые мы должны иметь о Богах. И я не вижу, как, говоря, что Все (или вселенная) есть одно, он препятствует или мешает нам жить. Ибо когда сам Эпикур говорит, что Все бесконечно, что оно не рождено и не подвержено гибели, что оно не может ни увеличиваться, ни уменьшаться, он говорит о вселенной как об одной единственной вещи. И, сказав в начале своего трактата по этому вопросу, что природа вещей, которые имеют бытие, состоит из тел и пустоты, он делает разделение (как бы) одной вещи на две части, одна из которых в действительности не имеет существования, будучи, как вы сами выражаетесь, неосязаемой, пустой и бестелесной; так что этим способом, даже у вас тоже, все становится одним; если только вы не желаете, говоря о пустоте, использовать слова, лишенные смысла, и сражаться с древними, как если бы вы сражались с тенью.

Но эти атомарные тела, скажете вы, согласно мнению Эпикура, бесконечны по числу, и все, что нам является, состоит из них. Посмотрите теперь, какие принципы рождения вы предполагаете, бесконечность и пустоту; один из которых, а именно пустота, бездеятелен, бесстрастен и бестелесен; другой, а именно бесконечность, беспорядочен, неразумен и непостижим, распадаясь и смешиваясь сам по себе, потому что он не может из-за своего множества быть содержан, ограничен или определен. Но Парменид не отнял ни огня, ни воды, ни скал и обрывов, ни даже городов (как говорит Колот), которые построены и населены как в Европе, так и в Азии; поскольку он и создал порядок мира, и, смешивая элементы, а именно свет и тьму, из них и посредством них составляет и завершает все вещи, которые можно видеть в мире. Ибо он написал очень много о земле, небе, солнце, луне и звездах, и говорил о рождении человека; и будучи, как он был, древним автором в физиологии и тем, кто в письме стремился передать свою, а не разрушить чужую доктрину, он не пропустил ни одной из главных вещей в Природе. Более того, Платон и до него сам Сократ понимали, что в Природе есть одна часть, подлежащая мнению, и другая, подлежащая разуму. Что касается того, что подлежит мнению, оно всегда непостоянно, блуждающе и уносимо различными страстями и переменами, подвержено уменьшению и увеличению, и по-разному располагается к разным людям, и не всегда является одинаковым образом даже одному и тому же лицу. Но что касается умопостигаемой части, она совсем другого рода,

как он сам говорит, всегда подобна самой себе и долговечна в своем бытии.

Constant, entire, and still engenerable,

Здесь Колот, подобно сикофанту, цепляясь за его выражения и уводя рассуждение от вещей к словам, прямо утверждает, что Парменид одним словом отнимает существование всех вещей, предполагая ens (или то, что есть) как единое. Но, напротив, он не отнимает ни ту, ни другую часть Природы; но, воздавая каждой из них то, что ей принадлежит и что для нее удобно, он помещает умопостигаемое в идею единого и «того, что есть», называя его ens, потому что оно вечно и нетленно, и единым, потому что оно всегда подобно самому себе и не допускает никакого различия. А что касается той части, которая чувственна, он помещает ее в разряд неопределенного, беспорядочного и всегда движущегося. О которых двух частях мы можем видеть отчетливое суждение:

как касающееся того, что умопостигаемо, и всегда одинаково и того же рода;

One certain truth and sincere knowledge is,

потому что оно вращается в вещах, которые получают все виды перемен, страстей и неравенств. Теперь, как он мог оставить чувство и мнение, если бы он не оставил также ничего чувственного и подлежащего мнению, это невозможно сказать ни одному человеку. Но потому что тому, что истинно есть, подобает продолжаться в своем бытии, и потому что чувственные вещи иногда есть, иногда нет, постоянно переходя из одного бытия в другое и вечно меняя свое состояние, он думал, что они требуют какого-то иного имени, чем entia, или вещи, которые всегда есть. Эта речь, следовательно, касающаяся ens (или того, что есть), что оно должно быть только одним, не означает отнятие множественности чувственных вещей, но показывает, как они отличаются от того, что умопостигаемо. Каковое различие Платон в своем рассуждении об Идеях, более полно разъясняя, тем самым предоставил Колоту возможность придираться.

The other does on men’s opinions rest,

Which breed no true belief within our breast,

14. Поэтому мне кажется не неразумным рассмотреть далее, как бы все по порядку, то, что он также сказал против него. Но сначала давайте немного поразмышляем о прилежании — вместе с многообразным и глубоким знанием — этого нашего философа, который говорит, что Аристотель, Ксенократ, Теофраст и все перипатетики следовали этим доктринам Платона. Ибо в каком углу необитаемого мира вы, о Колот, написали свою книгу, что, сочиняя все эти обвинения против таких лиц, вы никогда не натыкались на их труды, не брали в руки книги Аристотеля о Небе и Душе, ни книги Теофраста против Натуралистов, ни Зороастра Гераклида, ни его книги об Аде, ни книгу о Природных Сомнениях и Трудностях, ни книгу Дикеарха о Душе; во всех которых книгах они в высшей степени противоречат и противостоят Платону по главным и величайшим пунктам натурфилософии? Более того, сам Стратон, самый глава и принц других перипатетиков, не согласен во многих вещах с Аристотелем и придерживается мнений, совершенно противоположных Платону, относительно движения, разумения, души и рождения. В конце концов, он говорит, что мир не есть животное, и что то, что согласно Природе, следует за тем, что согласно Фортуне; ибо Случай дал начало, и так каждый из природных эффектов был впоследствии завершен.

Теперь что касается идей, — из-за которых он ссорится с Платоном, — Аристотель, поднимая этот вопрос на каждом шагу и выдвигая всякого рода сомнения относительно них, в своей Этике, в своей Физике и в своих Экзотерических Диалогах кажется некоторым скорее упрямо, чем философски спорившим против этих доктрин, как если бы он поставил себе целью принижение и обесценивание философии Платона; настолько он был далек от следования ей. Какая же это наглая дерзость, что, не видя и не понимая, что эти лица написали и каковы были их мнения, он должен идти и измышлять такие вещи, которые они никогда не воображали; и, убеждая себя, что он порицает и опровергает других, он должен представить доказательство, написанное собственной рукой, спорящее и убеждающее его самого в невежестве, распущенности и постыдном бесстыдстве, говоря, что те, кто противоречит Платону, согласны с ним, и что те, кто противостоит ему, следуют за ним?

15. Платон, говорит он, пишет, что лошади напрасно нами почитаются лошадьми, а люди — людьми. И в каком из комментариев Платона он нашел это скрытым? Ибо что касается нас, мы читаем во всех его книгах, что лошади — это лошади, что люди — это люди, и что огонь им почитается огнем, потому что он считает, что каждая из этих вещей чувственна и подлежит мнению. Но этот прекрасный малый Колот, как если бы он не был ни на волос удален от совершенной мудрости, понимает это как одно и то же: сказать «Человека нет» и «Человек есть non ens».

Теперь для Платона кажется удивительно большая разница между тем, чтобы не быть вовсе, и тем, чтобы быть non ens; потому что первое означает уничтожение и упразднение всей субстанции, а другое показывает различие, которое есть между тем, что участвует, и тем, что участвует. Каковое различие те, кто пришел после, различали только в разницу рода и вида, и некие общие и собственные качества или акциденции, как их называют, но не поднимались выше, впадая в большие логические сомнения и трудности. Теперь есть та же пропорция между тем, что участвует, и тем, что участвует, какая есть между причиной и материей, оригиналом и образом, способностью и эффектом. В чем то, что есть само по себе и всегда одно и то же, главным образом отличается от того, что есть через другое и никогда не пребывает одним и тем же образом; потому что одно никогда не было и никогда не будет несуществующим, и поэтому является полностью и существенно ens; но для другого само это бытие, которое оно имеет не само по себе, а случайно получает путем участия от другого, не остается твердым и постоянным, но оно выходит из него по его немощи, — материя всегда скользит и движется вокруг формы, и получает различные аффекты и перемены в образе субстанции, так что она постоянно движется и дрожит. Как поэтому тот, кто говорит, что образ Платона — не Платон, не отнимает чувство и субстанцию образа, но показывает различие того, что существует само по себе, от того, что существует только по отношению к чему-то другому; так и не отнимают природу, использование или чувство людей те, кто утверждает, что каждый из нас, участвуя в некой общей субстанции, то есть в идее, стал образом того, что предоставило подобие для нашего рождения. Ибо ни тот, кто говорит, что раскаленное железо — не огонь, или что луна — не солнце, но, как у Парменида,

не отнимает поэтому использование железа или природу луны. Но если бы он отрицал, что это тело, или утверждал, что оно не освещено, он тогда противоречил бы чувствам, как тот, кто не допускал ни тела, ни животного, ни рождения, ни чувства. Но тот, кто своим мнением воображает, что эти вещи существуют только путем участия, и рассматривает, как далеко они удалены и отстоят от того, что всегда есть и что сообщает им их бытие, не отвергает чувственное, но утверждает, что умопостигаемое есть; ни он не отнимает и не упраздняет эффекты, которые совершаются и проявляются в нас; но он показывает тем, кто следует за ним, что есть другие вещи, более твердые и стабильные, чем эти, в отношении их сущности, потому что они не рождаются, не погибают и не претерпевают ничего; и он учит их, более чисто касаясь различия, выражать его именами, называя эти ὄντα или entia (вещи, которые имеют бытие), а те — γιγνόμενα или fientia (вещи рожденные). И то же самое обычно случается и с современниками; ибо они лишают многих — и тех великих вещей — наименования ens или бытия; такие как пустота, время, место и просто весь род вещей, о которых говорят, в которых включены все вещи истинные. Ибо эти вещи, говорят они, не entia, но некие вещи; и они постоянно используют их в своих жизнях и в своей философии, как вещи, имеющие существование и бытие.

A torch which round the earth by night

Does bear about a borrowed light,

16. Но я бы охотно спросил этого нашего хулителя, не замечают ли они сами в своих делах это различие, по которому одни вещи постоянны и неизменны в своих субстанциях, — как они говорят о своих атомах, что они во все времена и постоянно одним и тем же образом, из-за их бесстрастности и твердости, — но что все составные вещи текучи, изменчивы, рождаемы и погибаемы; поскольку бесконечные образы всегда отходят и уходят от них, и бесконечные другие, как вероятно, приходят к ним из окружающего воздуха, заполняя то, что было уменьшено из массы, которая сильно разнообразна и перелита, как бы, этим изменением, поскольку те атомы, которые находятся в самом низу указанной массы, никогда не могут перестать двигаться и взаимно ударяться друг о друга; как они сами утверждают. Есть тогда в вещах такое разнообразие субстанции. Но Эпикур в этом мудрее и образованнее Платона, что он называет их всех одинаково entia, — а именно неосязаемую пустоту, твердое и сопротивляющееся тело, принципы и вещи, составленные из них, — и думает, что вечное участвует в общей субстанции с тем, что рождено, бессмертное — со смертным, и природы, которые бесстрастны, долговечны, неизменны и которые никогда не могут упасть из своего бытия, — с теми, которые имеют свою сущность в страдании и изменении и никогда не могут продолжаться в одном и том же состоянии. Но хотя Платон со всей справедливостью, которую можно вообразить, заслуживал быть осужденным за то, что согрешил в этом, все же он должен был быть приговорен этими господами, которые говорят по-гречески более элегантно и рассуждают более правильно, чем он, только как смешавший термины, а не как отнявший вещи и изгнавший жизнь из нас, потому что он назвал их fientia (или вещи рожденные), а не entia (вещи, которые имеют бытие), как делают эти люди.

17. Но поскольку мы пропустили Сократа, который должен был идти следом за Парменидом, мы должны теперь повернуть наше рассуждение к нему. Его-то Колот начал с самого начала удалять, как гласит общая пословица, из священной линии; и упомянув, как Херефонт принес из Дельф оракул, хорошо известный нам всем, касающийся Сократа, он говорит так: «Теперь что касается этого рассказа Херефонта, потому что он одиозен и абсолютно софистичен, мы пропустим его». Платон тогда, чтобы ничего не сказать о других, тоже одиозен, который предал это письму; и лакедемоняне еще более одиозны, которые хранят оракул Ликурга среди своих древнейших и самых аутентичных надписей. Оракул также Фемистокла, которым он убедил афинян покинуть свой город и в морском сражении победил варварского Ксеркса, был софистической выдумкой. Одиозны также все древние законодатели и основатели Греции, которые установили большую часть своих храмов, жертвоприношений и торжественных праздников по ответу Пифийского Оракула. Но если оракул, принесенный из Дельф касательно Сократа, человека, охваченного божественным рвением к добродетели, которым он назван и объявлен мудрым, одиозен, фиктивен и софистичен, каким именем назовем мы ваши крики, шумы и возгласы, ваши аплодисменты, обожания и канонизации, которыми вы превозносите и прославляете того, кто подстрекает и призывает вас к частым и постоянным удовольствиям? Ибо так он написал в своем послании к Анаксарху: «Я со своей стороны подстрекаю и призываю вас к постоянным удовольствиям, а не к тщетным и пустым добродетелям, которые имеют не что иное, как бурные надежды на неопределенные плоды». И все же Метродор, пишущий Тимарху, говорит: «Давайте сделаем что-то необычайно превосходное, не позволяя себе погрузиться во взаимные аффекты, но удаляясь от этой низкой и земной жизни и возвышая себя к поистине святым и божественно явленным церемониям и таинствам Эпикура». И даже сам Колот, услышав однажды Эпикура, рассуждающего о природных вещах, внезапно пал к его ногам и обнял его колени, как сам Эпикур, хвастаясь этим, так пишет: «Ибо как если бы вы обожали то, что мы тогда говорили, вы были внезапно охвачены желанием, происходящим не от какой-либо естественной причины, прийти к нам, простереться на земле, обнять наши колени и использовать все те жесты к нам, которые обычно практикуются теми, кто обожает и молится Богам. Так что вы заставили нас также, — говорит он, — взаимно освящать и обожать вас». Те, клянусь Юпитером, вполне заслуживают прощения, кто говорит, что они охотно дали бы любые деньги за картину, на которой была бы представлена в жизни эта прекрасная история о том, как один лежит простертый у колен и обнимает ноги другого, который взаимно снова обожает его и возносит свои набожные молитвы к нему. Тем не менее это набожное служение, как бы хорошо оно ни было упорядочено и составлено Колотом, не получило должного плода, которого он ожидал; ибо он не был объявлен мудрым; но ему было сказано только: Иди своим путем и ходи бессмертным; и пойми, что мы также подобным образом бессмертны.

18. Эти люди, зная хорошо в своей совести, что они использовали такие глупые речи, имели такие движения и такие страсти, осмеливаются тем не менее называть других одиозными. И Колот, показав нам эти прекрасные первые плоды и мудрые положения касательно природных чувств, — что мы едим мясо, а не сено или фураж; и что когда реки глубоки и велики, мы переправляем их в лодках, но когда мелки и легко проходимы вброд, — пешком, — восклицает: «Вы используете тщетные и высокомерные речи, о Сократ; вы говорите одно тем, кто приходит беседовать с вами, а практикуете другое». Теперь я хотел бы знать, что это за тщетные и высокомерные речи Сократа, поскольку он обычно говорил, что ничего не знает, что он всегда учится и что он ходит, расспрашивая и ища истину. Но если бы, о Колот, вы наткнулись на такие выражения Сократа, как те, которые Эпикур писал Идоменею: «Пришли мне тогда первые плоды для угощения нашего священного тела, для нас самих и для наших детей: ибо так мне приходится говорить»; какие более высокомерные и дерзкие слова могли бы вы использовать? И все же то, что Сократ говорил иначе, чем жил, у вас есть удивительные доказательства в его деяниях при Делии, при Потидее, в его поведении во время Тридцати Тиранов, по отношению к Архелаю, по отношению к народу Афин, в его бедности и в его смерти. Ибо разве не являются эти вещи подобающими и отвечающими доктрине Сократа? Они были бы, добрый сэр, несомненными свидетельствами, чтобы показать, что он действовал иначе, чем учил, если бы, предложив удовольствие целью жизни, он вел такую жизнь, как эта.

19. Столько о клеветах, которые он изрек против Сократа. Колот, кроме того, не замечает, что он сам признан виновным в тех же правонарушениях в отношении доказательств, которые он выдвигает против Сократа. Ибо это одно из суждений и положений Эпикура, что никто, кроме мудрого человека, не должен безвозвратно и неизменно быть убежден в чем-либо. Поскольку тогда Колот, даже после тех обожаний, которые он совершил Эпикуру, не стал одним из мудрецов, пусть он сначала сделает эти вопросы и допросы своими собственными: Как получается, что, будучи голодным, он ест мясо, а не сено, и что он надевает одежду на свое тело, а не на столб, поскольку он не безвозвратно убежден ни в том, что одежда — это одежда, ни в том, что мясо — это мясо? Но если он не только делает эти вещи, но также не переходит реки, когда они велики и высоки, пешком, и бежит от волков и змей, не будучи безвозвратно убежден, что любая из этих вещей такова, как она является, но все же делая все согласно тому, что ему является; так же и мнение Сократа касательно чувств не было препятствием для него, но что он мог подобным образом пользоваться вещами, как они ему являлись. Ибо не вероятно, что хлеб являлся хлебом, а сено — сеном Колоту, потому что он прочитал те священные правила Эпикура, которые сошли с небес, в то время как Сократ из-за своего тщеславия вообразил, что сено — это хлеб, а хлеб — сено. Ибо эти мудрые люди используют лучшие мнения и причины, чем мы; но иметь чувство и получать впечатление от вещей, как они являются, обще как невежественным, так и мудрым, как происходящее от причин, где не требуется рассуждение разума. И положение, которое утверждает, что природные чувства не совершенны, ни достаточно верны, чтобы вызвать полную веру, не препятствует тому, чтобы все могло являться нам; но оставляя нам пользоваться нашими чувствами в наших действиях согласно тому, что является, оно не позволяет нам так верить им, как если бы они были точно истинны и без ошибки. Ибо достаточно того, что в том, что необходимо и удобно для использования, нет ничего лучшего. Но что касается науки и знания, которые душа философа желает иметь касательно каждой вещи, чувства этого не имеют.

20. Но что касается этого, Колот даст нам повод поговорить об этом в дальнейшем, ибо он выдвигает это возражение против нескольких других. Более того, тогда как он обильно высмеивает и презирает Сократа за то, что тот спрашивает, что есть человек, и в юношеской храбрости (как он выражается), утверждая, что он был невежествен в этом, очевидно, что он сам, кто насмехается над этим, никогда даже не думал об этом вопросе; но Гераклит, напротив, как сделавший нечто великое и достойное, сказал: Я искал самого себя. И из суждений, которые были написаны в храме Аполлона в Дельфах, самым превосходным и самым божественным кажется это: Познай самого себя. И это было тем, что дало Сократу повод и начало сомневаться и расспрашивать об этом, как говорит Аристотель в своих Платониках. И все же это кажется Колоту смешным и достойным насмешки. И я удивляюсь, что он не высмеивает также своего собственного учителя, который делает то же самое, когда пишет касательно субстанции души и происхождения человека. Ибо если то, что составлено из обоих, как они сами держатся, — тела, то есть, и души, — есть человек, тот, кто ищет природу души, следовательно, также ищет природу человека, начиная с его главнейшего принципа. Теперь, что душу очень трудно постичь разумом и совершенно непостижимо внешними чувствами, давайте не будем учиться у Сократа, который является тщеславным и софистическим спорщиком, но давайте возьмем это от этих мудрых людей, которые, выковав и составив субстанцию души из чего-то горячего, духовного и воздушного, вплоть до ее способностей вокруг плоти, которыми она дает тепло, мягкость и силу телу, не переходят к тому, что является главным, но сдаются, слабые и утомленные по пути. Ибо то, чем она судит, помнит, любит, ненавидит, — одним словом, то, что благоразумно и рационально, есть, — говорят они, сделано впоследствии из не знаю какой безымянной способности. Теперь мы хорошо знаем, что эта безымянная вещь есть признание их постыдного невежества, в то время как они притворяются, что не могут назвать то, что они не способны понять или постичь. Но пусть это, как говорят, будет прощено им. Ибо это кажется не легким и простым делом, которое каждый может с первой попытки найти и достичь, но оно удалилось на дно какого-то очень отдаленного места и там лежит смутно скрытое. Так что нет, среди столь многих слов и терминов, которые в употреблении, ни одного, которое может объяснить или показать это. Сократ, следовательно, не был дураком или болваном за то, что искал и расспрашивал, что он сам такое; но они скорее должны считаться мелкими глупцами, которые расспрашивают о любой другой вещи до этой, знание которой столь необходимо и столь трудно найти. Ибо как мог он надеяться получить знание других вещей, кто не был способен постичь главную часть даже самого себя?

21. Но уступая немного Колоту, что нет ничего столь тщетного, бесполезного и одиозного, как поиск внутри себя, давайте спросим его, какая путаница человеческой жизни в этом и как получается, что человек не может продолжать жить, когда он приходит однажды так рассуждать и беседовать в себе: «Ну же, что я такое? Являюсь ли я составом, сделанным из души и тела; или скорее душой, служащей себе и пользующейся телом, как всадник, использующий свою лошадь, не есть субъект, составленный из лошади и человека? Или каждый из нас есть главная часть души, которой мы понимаем, рассуждаем и действуем; и являются ли все другие части, как души, так и тела, только органами и утварью этой силы? Или, в заключение, нет никакой собственной субстанции души вообще отдельно, но она есть только температура и комплекция тела, так расположенная, что она имеет силу и мощь понимать и жить?» Но Сократ не опрокидывает этими вопросами человеческую жизнь, поскольку все натурфилософы трактуют ту же материю. Но те, возможно, являются чудовищными вопросами и расспросами, которые переворачивают все вверх дном, которые есть в Федре, где он говорит, что каждый должен исследовать и рассматривать себя, является ли он диким зверем, более осторожным, возмутительным и яростным, чем когда-либо был монстр Тифон; или, напротив, животным более мягким и нежным, участвующим по Природе в некой божественной части, и таким, который свободен от гордости. Теперь этими беседами и рассуждениями он опрокидывает не жизнь человека, но изгоняет из нее самомнение и высокомерие, и те надменные и экстравагантные мнения и представления, которые он имеет о себе. Ибо это тот монстр Тифон, которого ваш учитель и мастер сделал столь великим в вас своей борьбой против Богов и божественных людей.

22. Покончив с Сократом и Платоном, он далее нападает на Стильпона. Теперь что касается тех его истинных доктрин и добрых бесед, которыми он управлял и руководил собой, своей страной, своими друзьями и такими царями и принцами, которые любили его и почитали его, он не написал ни слова; ни также, какое благоразумие и великодушие было в его сердце, сопровождаемое кротостью, умеренностью и скромностью. Но упомянув одно из тех маленьких суждений, которые он привык в шутку и насмешку возражать против софистов, он, не выдвигая никакого довода против него или решая тонкость возражения, раздувает ужасную трагедию против Стильпона, говоря, что жизнь человека ниспровергается им, поскольку он утверждает, что одна вещь не может быть предикатом другой. «Ибо как, — говорит он, — будем мы жить, если мы не можем назвать человека добрым, ни человека — капитаном, но должны отдельно называть человека человеком, доброго — добрым, а капитана — капитаном; ни можем сказать десять тысяч всадников, или укрепленный город, но только называть всадников всадниками, а десять тысяч — десятью тысячами, и так далее?» Теперь какой человек когда-либо был, который жил хуже из-за этого? Или кто есть тот, кто, слыша это рассуждение, не замечает немедленно и не понимает его как речь человека, который подшучивает галантно и предлагает другим этот логический вопрос для упражнения их ума? Это не, о Колот, великий и опасный скандал — не называть человека добрым, или не сказать десять тысяч всадников; но не называть Бога Богом и не верить ему быть Богом, — как вы и остальные делаете, кто не хочет признать, что есть Юпитер, председательствующий над рождением, или Церера, дающая законы, или Нептун, взращивающий растения, — это разделение имен есть пагубное и наполняет нашу жизнь дерзостью и атеистическим презрением к Богам. Когда вы вырываете у Богов имена и наименования, которые привязаны к ним, вы упраздняете также жертвоприношения, таинства, процессии и праздники. Ибо кому будем мы предлагать жертвоприношения, предшествующие возделыванию земли? Кому те для получения сохранения? Как будем мы праздновать Фосфории, или факельные фестивали, Вакханалии и церемонии, которые идут перед браком, если мы не допускаем ни Вакханок, ни Богов света, ни Богов, которые защищают засеянное поле, ни хранителей государства? Ибо это то, что касается главных и величайших пунктов, будучи ошибкой в вещах, — не в словах, в структуре предложений или использовании терминов.

Теперь если это те вещи, которые тревожат и ниспровергают человеческую жизнь, кто есть те, кто более оскорбляет и ошибается в языке, чем вы? Ибо вы полностью отнимаете весь класс называемых вещей, которые составляют сущность языка; и оставляете только слова и их случайные объекты, в то время как вы отнимаете тем временем вещи, особенно означенные ими, которыми совершаются дисциплины, доктрины, предконцепции, разумения, склонность и согласие, которые вы считаете ничем вообще.

23. Но что касается Стильпона, так его аргумент стоит. «Если о человеке мы предицируем доброе, а о лошади — бегущее, предикат или вещь предицируемая не есть то же самое, что субъект или то, о чем она предицируется, но существенное определение человека есть одно, а доброго — другое. И снова, быть лошадью отличается от того, чтобы бежать. Ибо будучи спрошены определение одного и другого, мы не даем одно и то же для них обоих; и поэтому те ошибаются, кто предицирует одно о другом. Ибо если доброе есть то же самое, что человек, и бежать — то же самое, что лошадь, как доброе утверждается также о пище и медицине, и снова (клянусь Юпитером) бежать — о льве и собаке? Но если предикат различен, тогда мы не правильно говорим, что человек есть добрый, а лошадь бежит». Теперь если Стильпон в этом непомерен и грубо ошибается, не допуская никакого совокупления таких вещей, которые есть в субъекте, или утверждены о субъекте, с самим субъектом; но держась того, что каждая из них, если она не есть абсолютно одна и та же вещь с тем, к чему она случается или о чем она говорится, не должна быть сказана или утверждена о нем, — нет, даже как акциденция; это тем не менее очевидно, что он был только оскорблен некоторыми словами и противостоял обычному и привычному способу говорения, а не что он опрокинул жизнь человека и перевернул его дела вверх дном.