«Плутарх: Моралии»

§ xxiv. Олимпиада по другому случаю, когда молодой придворный женился на очень красивой, но не имевшей хорошей репутации женщине, заметила: «У этого парня нет ума, иначе он не женился бы глазами». Мы не должны жениться ни глазами, ни пальцами, как делают некоторые, подсчитывающие на пальцах, какое приданое принесет жена, а не то, какой она будет спутницей.

§ xxv. Сократ советовал молодым людям, глядя в зеркало, тем, кто некрасив, стать красивыми через добродетель, а тем, кто красив, не уродовать свою красоту пороком. Хорошо также матроне, когда у нее в руках зеркало, если она некрасива, говорить себе: «Что бы я из себя представляла, если бы не была добродетельной?», а если красива — говорить себе: «Как хорошо было бы добавить добродетель к красоте!», ибо для некрасивой женщины большая честь быть любимой за себя, а не за внешность.

§ xxvi. Дионисий, тиран Сицилии, послал дорогие платья и ожерелья дочерям Лисандра, но тот не принял их и сказал: «Эти подарки принесут моим дочерям больше позора, чем украшения». А Софокл сказал еще раньше Лисандра: «Твое безумие не покажется красивым, несчастный, а самым безобразным». Ибо, как говорит Кратет, «украшение — это то, что украшает», а украшает женщину то, что делает ее более благообразной; и не золото, не бриллианты и не алые одежды делают ее таковой, а ее достоинство, правильное поведение и скромность.

§ xxvii. Те, кто приносит жертвы Гере как богине брака, не сжигают желчь вместе с другими частями жертвы, но, извлекши ее, выбрасывают рядом с алтарем: законодатель тем самым намекает, что желчи и ярости нет места в браке. Ибо строгость матроны должна быть, подобно вину, здоровой и приятной, а не горькой, как алоэ, или подобной лекарству.

§ xxviii. Платон советовал Ксенократу, человеку довольно суровому, но во всех остальных отношениях прекрасному, приносить жертвы Грациям. Я также думаю, что целомудренной жене нужны грации с мужем, чтобы, как говорил Метродор, «она могла жить с ним приятно и не быть сварливой из-за того, что она целомудренна». Ибо ни бережливая жена не должна пренебрегать опрятностью, ни добродетельная — не должна забывать о том, чтобы быть привлекательной, ибо сварливость делает хорошее поведение жены неприятным, как неопрятность вызывает отвращение к простоте.

§ xxix. Жена, которая боится смеяться и шутить с мужем, чтобы не показаться дерзкой и распутной, подобна той, что не хочет умащаться маслом, чтобы ее не сочли пользующейся косметикой, и не хочет умывать лицо, чтобы ее не сочли накрашенной. Мы видим также на примере тех поэтов и ораторов, которые избегают популярного, вульгарного и жеманного стиля, что они искусственно стремятся воздействовать на аудиторию фактами, их умелым расположением и жестами. Следовательно, матроне будет хорошо избегать и отвергать чрезмерную щепетильность, жеманство и напыщенность, и проявлять такт в отношениях с мужем в повседневной жизни, приучая его к сочетанию удовольствия и благопристойности. Но если жена по природе сурова, апатична и не любит удовольствий, муж должен смириться с этим, ибо, как сказал Фокион, когда Антипатр потребовал от него действия, не являющегося ни почетным, ни подобающим: «Ты не можешь иметь меня одновременно другом и льстецом», так и он должен сказать себе о своей строгой и суровой жене: «Я не могу иметь в одной женщине и жену, и любовницу».

§ xxx. У египетских дам был обычай не носить обуви, чтобы они могли весь день оставаться дома и не выходить на улицу. Но большинство наших женщин останутся дома, только если вы снимете с них золотые туфли, браслеты, пряжки, пурпурные одежды и жемчуга.

§ xxxi. Феано, надевая шаль, обнажила руку, и кто-то заметил: «Какая красивая рука!», на что она ответила: «Но не общая». Так и речь целомудренной женщины, не более чем рука, не должна быть общей, ибо речь следует считать своего рода обнажением ума, особенно в присутствии незнакомцев. Ибо в словах видны состояние ума, характер и нрав говорящего.

§ xxxii. Фидий изваял статую Афродиты в Элиде с одной ногой на черепахе как символ того, что женщины должны оставаться дома и молчать. Ибо жена должна говорить только с мужем или через мужа, не огорчаясь, если она, подобно флейтисту, говорит более благопристойно через другой мундштук.

§ xxxiii. Когда богатые люди и цари чтят философов, они на самом деле воздают должное и самим себе; но когда философы заискивают перед богатыми, они унижают себя, не возвышая своих покровителей. То же самое происходит и с женщинами. Если они подчиняются своим мужьям, они получают похвалу, но если они стремятся властвовать, они вызывают меньше уважения, даже чем мужья, которые подчиняются их власти. Но муж должен управлять своей женой не как господин вещью, а как душа управляет телом — через сочувствие и добрую волю. Как он должен управлять телом, не будучи рабом его удовольствий и желаний, так он должен управлять женой через жизнерадостность и уступчивость.

§ xxxiv. Философы говорят нам, что одни тела состоят из отдельных частей, как флот или армия; другие — из связанных частей, как дом или корабль; третьи — объединены и растут вместе, как любое животное. Брак влюбленных подобен последнему классу, брак тех, кто женится ради приданого или детей, подобен второму классу, а тех, кто только спит вместе, — первому классу, о которых можно сказать, что они живут в одном доме, но ни в каком другом смысле не живут вместе. Но, как говорят врачи, жидкости — единственное, что полностью смешивается, так и у супругов должно быть полное единство тел, богатства, друзей и родственников. И поэтому римский законодатель запретил супругам обмениваться подарками друг с другом не для того, чтобы они не делились друг с другом, а чтобы они считали все общим имуществом.

§ xxxv. В Лептисе, городе в Ливии, существует обычай, по которому невеста на следующий день после свадьбы посылает в дом свекрови за горшком, а та не дает его, говоря, что у нее его нет, чтобы с самого начала невестка знала мачехин нрав своей свекрови, чтобы, если впоследствии та станет еще суровее, она была к этому готова и не принимала это близко к сердцу. Зная это, жена должна остерегаться любого повода для обиды, ибо мать жениха ревнует его к жене. Но есть одно лекарство для этого состояния ума: втайне склонить на свою сторону привязанность мужа, не отвлекая и не уменьшая его любви к матери.

§ xxxvi. Матери, по-видимому, больше любят сыновей, так как те могут им помочь, а отцы — дочерей, так как те нуждаются в их помощи; возможно, это также в знак взаимного комплимента, что каждый отдает предпочтение другому полу в своих детях и открыто благоволит ему. Это, однако, вопрос, возможно, малой важности. Но очень красиво выглядит, когда жена выказывает большее уважение родителям мужа, чем своим собственным, и если случилось что-то неприятное, доверяет это им, а не своим родным. Ибо доверие порождает доверие, а любовь — любовь.

§ xxxvii. Полководцы греков в армии Кира приказали своим людям встречать врага молча, если те идут с криком, но если они идут молча, бросаться им навстречу с криком. Так и разумные жены при вспышках гнева мужа молчат, когда те бушуют, но если они молчаливы и угрюмы, заговаривают с ними и успокаивают их.

§ xxxviii. Справедливо Еврипид порицает тех, кто вводит лиру на пирах, ибо музыку следует призывать для умиротворения гнева и печали, а не для того, чтобы еще больше изнеживать сластолюбцев. Поэтому считайте заблуждающимися тех, кто спит вместе ради удовольствия, но когда у них возникают какие-либо небольшие разногласия, спят порознь и не призывают тогда, более чем в любое другое время, Афродиту, которая является лучшим врачом в таких случаях, как, полагаю, учит нас поэт, где он представляет Геру, говорящую:

"Their long-continued strife I now will end, For to the bed of love I will them send."176

§ xxxix. Везде и всегда муж и жена должны избегать давать друг другу повод для обиды, но особенно когда они вместе в постели. Женщина, которая рожала и тяжело переносила это, сказала тем, кто убеждал ее лечь в постель: «Как постель вылечит меня, если она сама была причиной этой беды?» И те разногласия и ссоры, которые порождает постель, нелегко будет прекратить в другое время или в другом месте.

§ xl. Гермиона, кажется, говорит правду, когда она говорит:

"The visits of bad women ruined me."178

Но этот случай происходит не естественно, а только тогда, когда раздор и ревность заставляют жен открывать не только свои двери, но и уши таким женщинам. Но это как раз то время, когда разумная жена закроет свои уши больше, чем в любое другое время, и будет особенно настороже против шептунов, чтобы огонь не был добавлен к огню, и вспомнит замечание Филиппа, который, когда друзья пытались настроить его против греков на том основании, что с ними хорошо обращаются, а они все же поносят его, ответил: «Что же они тогда сделают, если я буду обращаться с ними плохо?». Всякий раз, когда клевещущие женщины приходят и говорят жене: «Как плохо твой муж обращается с тобой, хотя ты целомудренная и любящая жена!», пусть она ответит: «Как же он тогда будет действовать, если я начну ненавидеть его и причинять ему вред?»

§ xli. Хозяин, который увидел своего беглого раба спустя долгое время после того, как тот сбежал, и погнался за ним, и настиг его как раз тогда, когда тот добрался до мельницы, сказал ему: «В каком более подходящем месте я мог бы пожелать найти тебя?». Так пусть жена, которая ревнует мужа и в гневе собирается написать разводное письмо, скажет себе: «В каком состоянии моя соперница была бы больше рада видеть меня, чем в этом, раздраженной и находящейся в раздоре с мужем, и готовой покинуть его дом и постель?»

§ xlii. У афинян три священных посева: первый в Скире, в память о первоначальном посеве зерна, второй в Рарии, третий под Пелисом, который называется Бузигием. Но более священный посев, чем все эти, — это деторождение, и поэтому Софокл хорошо сделал, назвав Афродиту «плодоносной Китереей». Посему надлежит и мужу, и жене быть наиболее осторожными в этом деле и воздерживаться от беззаконных и нечестивых нарушений брачного обета, и от сеяния там, где они не желают плода, или где, если какой-либо плод появится, они будут стыдиться его и желать скрыть.

§ xliii. Когда Горгий-риторик произносил свою речь в Олимпии, призывая греков к гармонии, Мелантий закричал: «Он призывает нас к гармонии! Да ведь он не может убедить свою жену и служанку жить в гармонии, хотя их всего трое в доме!». У Горгия, вероятно, была интрижка со служанкой, а жена ревновала. Тот должен иметь свой дом в хорошем порядке, кто берется упорядочивать дела своих друзей и общества, ибо любые проступки мужей по отношению к женам гораздо скорее станут известны общественности, чем проступки жен по отношению к мужьям.

§ xliv. Говорят, что кошку сводит с ума запах духов. Если случается, что жены так же подвержены влиянию духов, чудовищно, что их мужья не воздерживаются от использования духов, вместо того чтобы ради столь малого удовольствия так тяжко досаждать своим женам. И поскольку они страдают не меньше, когда их мужья бывают с другими женщинами, несправедливо ради малого удовольствия причинять боль и горе женам, и не воздерживаться от связи с другими женщинами, когда даже пчеловоды делают столько же, потому что считается, что пчелы не любят и жалят тех, кто имел дело с женщинами.

§ xlv. Те, кто приближается к слонам, не одеваются в белое, а те, кто приближается к быкам, — в красное, ибо эти цвета делают животных свирепыми; а тигры, говорят, от ударов барабанов приходят в ярость и разрывают себя в гневе. Подобным образом, поскольку некоторые люди не могут выносить алые и пурпурные одежды, а других раздражают кимвалы и барабаны, какой вред был бы женам от того, чтобы воздерживаться от этих вещей и не досаждать или провоцировать мужей, а жить с ними тихо и кротко?

§ xlvi. Женщина сказала Филиппу, который против ее воли тянул ее за собой: «Отпусти меня, все женщины одинаковы, когда гаснет лампа». Хорошее замечание для прелюбодеев и распутников. Но замужняя женщина должна показать, когда свет погашен, что она не похожа на всех других женщин, ибо тогда, когда ее тело не видно, она должна проявить свое целомудрие и скромность, а также свою личную привязанность к мужу.

§ xlvii. Платон рекомендовал старикам вести себя благопристойно, особенно перед молодыми людьми, чтобы и они могли проявлять к ним уважение; ибо там, где старики ведут себя бесстыдно, молодые не будут проявлять скромности или почтения. Муж должен помнить об этом и не проявлять ни к кому большего уважения, чем к своей жене, зная, что брачное ложе будет для нее либо школой добродетели, либо порока. И тот, кто наслаждается удовольствиями, которые запрещает своей жене, подобен человеку, который приказывает жене продолжать сражаться с врагом, которому он сам сдался.

§ xlviii. Что касается любви к показухе, Эвридика, прочитай и постарайся запомнить то, что было написано Тимоксеной Аристилле: а ты, Поллиан, не думай, что твоя жена будет воздерживаться от расточительности и расходов, если она видит, что ты не презираешь такие суетные вещи в других, а наслаждаешься позолоченными кубками, картинами в домах, упряжью для мулов и украшениями для лошадей. Ибо невозможно изгнать расточительность из женской половины дома, если она всегда видна в мужских покоях. Более того, Поллиан, поскольку ты уже достаточно взрослый для изучения философии, украшай свой характер ее учением, будь то демонстрация или конструктивное рассуждение, общаясь и беседуя с теми, кто может принести тебе пользу. А для своей жены собирай мед отовсюду, как это делают пчелы, и любые знания, которые ты сам приобрел, передавай ей и беседуй с ней, делая лучшие аргументы хорошо известными и понятными ей. Ибо сейчас

"Father thou art to her, and mother dear, And brother too."186

И не менее благопристойно слышать, как жена говорит: «Муж, ты мой учитель, философ и наставник в самых прекрасных и божественных предметах». Ибо такое обучение, во-первых, отвлекает женщин от абсурда: ибо женщина, изучившая геометрию, будет стыдиться танцевать, и она не будет верить в заклинания и чары, если была очарована беседами Платона и Ксенофонта; и если кто-нибудь возьмется стянуть луну с неба, она посмеется над невежеством и глупостью женщин, которые верят в такую чепуху, хорошо понимая геометрию и слышав, как Аглаоника, дочь фессалийца Гегетора, обладая глубокими знаниями о лунных затмениях и заранее зная точное время, когда луна будет в затмении, обманула женщин и убедила их, что она сама стянула ее с неба. Ибо ни одна женщина еще не была признана родившей ребенка без связи с мужчиной, ибо те бесформенные эмбрионы и куски плоти, которые принимают форму от разложения, называются молами. Мы должны остерегаться таких ложных представлений, возникающих в умах женщин, ибо если они не будут хорошо информированы добрыми наставлениями и не будут приобщены к учению, которое получают мужчины, они порождают среди себя много глупых и абсурдных идей и состояний ума. Но ты, Эвридика, старайся ознакомиться с изречениями мудрых и добрых женщин и всегда имей на языке те чувства, которые ты, будучи девочкой, усвоила с нами, чтобы ты могла радовать сердце своего мужа и вызывать восхищение у всех других женщин, будучи сама так чудесно и великолепно украшена. Ибо нельзя взять или надеть, кроме как за большие деньги, драгоценности той или иной богатой женщины, или шелковые платья той или иной иностранки, но добродетели, которые украшали Феано, и Клеобулину, и Горго, жену Леонида, и Тимоклею, сестру Феагена, и древнюю Клавдию, и Корнелию, сестру Сципиона, и всех других таких благородных и знаменитых женщин, — ими можно украсить себя без денег и без цены, и, будучи так украшенной, вести счастливую и знаменитую жизнь. Ибо если Сапфо так гордилась красотой своей лирической поэзии, что написала одной богатой женщине: «Ты ляжешь в свою гробницу, и не будет никакой памяти о тебе, ибо у тебя нет доли в розах Пиерии», как же тебе не иметь большего права гордиться тем, что имеешь долю не в розах, а в плодах, которые приносят Музы и которые они щедро даруют тем, кто любит учение и философию?

154 На этот напев снова ссылается Плутарх в «Застольных беседах», стр. 704, F. См. также Климент Александрийский, «Педагог» ii, стр. 164: «А тайс де хиппоис мигнюменайс оион хюменайос эпаулейтай номос аулодиас хиппоторон тоутон кекелекасин хой Мусикой».

155 Пейто означает Убеждение и представлена как одна из Граций Гермесом-анаксом. См. Павсаний, ix. 35.

156 Сравните пословицу «Эйкелос омфакидзетай» и Тибулла, iii. 5, 19: «Quid fraudare juvat vitem crescentibus uvis?»

157 Ср. Шекспир, «Ромео и Джульетта», Акт ii, Сцена vi, 9-15.

158 Геродот, i. 8.

159 Аллюзия на известную басню Эзопа, № 82 в издании Хальма.

160 Это сравнение с зеркалом прекрасно использовано Кеблом в его «Христианском годе»:

"Without a hope on earth to find A mirror in an answering mind." Wednesday before Easter.

161 Проливает ли это свет на Есфирь, i. 10-12?

162 Своим покровительством.

163 «Государство», v, стр. 462, C.

164 Силой сочувствия. Это особенно верно в отношении глаз. Виттенбах сравнивает эпиграмму в Антологии, i. 46. 9: «Кай гар дексион омма какуменон оммати лайо Поллаки тоус идиус антидидоуси понус».

165 Читая «калон» вместе с Херхером.

166 Древние почти никогда не пили неразбавленное вино. Отсюда аллюзия. Симпосиарх, или распорядитель пира, устанавливал пропорции, которые следовало использовать.

167 Сравните французскую пословицу: «Le beau soulier blesse souvent le pied».

168 Фессалия считалась древними знаменитой своими чарами и заклинаниями. Так, Ювенал, vi. 610, говорит о «Thessala philtra», см. также Гораций, «Оды», i. 27. 21, 22; «Эподы», v. 45.

169 Виттенбах хорошо сравнивает строки Менандра:—

ἔνεστ᾽ἀληθὲς φίλτρον εὐγνώμων τρόπός, τούτῳ κατακρατεῖν ἀνδρὸς εἴωθεν γυνή.

170 Аллюзия на Гомера, «Илиада», xiv. 214-217.

171 Называемая римлянами «pronuba Juno». См. Вергилий, «Энеида», iv. 166; Овидий, «Героиды», vi. 43.

172 См. Павсаний, vi. 25. Статуя была сделана из слоновой кости и золота.

173 Сравните Теренция, «Свекровь», 201: «Uno animo omnes socrus oderunt nurus». Что касается мачехиных чувств, то «injusta noverca» стала пословицей у всех народов. См., например, Гесиод, «Труды и дни», 823: «аллоте метрюие пелей хемери, аллоте метер».

174 Виттенбах сравнивает Сенеку: «Fidelem si putaveris facies», «Ep.» iii, стр. 6.

175 Еврипид, «Медея», 190-198.

176 Гомер, «Илиада», xiv. 205, 209.

177 См. «Рожающая женщина», басни Федра, i. 18.

178 Еврипид, «Андромаха», 930.

179 Пословица. Ср. Гораций, «Oleum adde camino», ii, «Сатиры», iii. 321.

180 См. Басни Эзопа, № 121. Хальм. «Драпетес» — название. Все читатели Плавта и Теренция знают, каким пугалом для рабов была угроза отправки на мельницу. Им приходилось вращать ее вместо лошадей или другого скота.

181 То есть запрягание волов для пахоты.

182 Деторождение у древних часто называлось «пахотой» и «севом». Отсюда аллюзии в этом параграфе. Так же и Шекспир, «Мера за меру», Акт i, Сцена iv, 41-44.

183 Ссылка на обряды Кибелы. См. Лукреций, ii. 618.

184 См. Эразм, «Adagia». Французская пословица: «La nuit tous les chats sont gris».

185 «Законы», стр. 729, C.

186 Из слов Андромахи Гектору, «Илиада», vi. 429, 430.

187 Феано была женой Пифагора.

188 См. Ливий, xxix. 14. Проперций, v. 11. 51, 52. Овидий, «Фасты», iv. 305 сл.

189 И мать Гракхов.

190 Джереми Тейлор в своей прекрасной проповеди «Брачное кольцо» позаимствовал немало намеков из этого трактата Плутарха, как обычно, наделяя новой красотой все, что он заимствует, из какого бы источника это ни было. Он знал классиков назубок, и многим из своего уникального обаяния он обязан им. Но он читал их как философ, а не как грамматик.

УТЕШИТЕЛЬНОЕ ПИСЬМО ЖЕНЕ.

§ i. Плутарх шлет привет своей жене. Посланник, которого ты отправила ко мне, чтобы сообщить о смерти нашей маленькой дочери, по-видимому, сбился с пути в Афины; но когда я прибыл в Танагру, я услышал эту новость от своей племянницы. Полагаю, похороны уже состоялись, и я надеюсь, что все прошло так, чтобы доставить тебе меньше всего печали как сейчас, так и в будущем. Но если ты оставила что-то невыполненным, что хотела сделать, ожидая моего мнения и думая, что твое горе тогда будет легче, пусть это будет без церемоний и суеверий, ибо и то, и другое чуждо твоему характеру.

§ ii. Только, моя дорогая жена, давай оба будем терпеливы в этом несчастье. Я знаю и вижу очень ясно, как оно велико, но если бы я обнаружил, что твое горе слишком чрезмерно, это огорчило бы меня еще больше, чем само событие. И все же у меня не сердце из дуба или кремня, как ты сама прекрасно знаешь, разделившая со мной воспитание стольких детей, поскольку все они воспитывались дома нами самими. И эту, я знаю, ты любила особенно, так как она была первой дочерью после четырех сыновей, когда ты жаждала иметь дочь, и поэтому я дал ей твое имя. И поскольку ты очень любишь детей, твое горе должно иметь особую горечь, когда ты вспоминаешь ее чистую и простую жизнерадостность, которая была без примеси страсти или сварливости. Ибо она от природы обладала удивительной довольством ума и кротостью, а ее привязчивость и привлекательные манеры не только радовали, но и давали возможность наблюдать ее доброту сердца, ибо она имела обыкновение просить свою кормилицу давать грудь не только другим детям, но даже своим любимым игрушкам, и так приглашала их, как будто к своему столу, в доброте сердца, и делилась с ними своими благами, и предоставляла лучшее угощение тем, кто ей нравился.

§ iii. Но я не вижу причин, моя дорогая жена, почему эти и подобные черты ее характера, которые радовали нас при ее жизни, должны теперь, при воспоминании, огорчать и тревожить нас. Хотя, с другой стороны, я боюсь, что если мы перестанем горевать, мы можем также перестать помнить ее, подобно Климене, которая говорит в пьесе —

"I hate the supple bow of cornel-wood, And would put down athletics,"

потому что она всегда избегала и трепетала перед всем, что напоминало ей о сыне, ибо это приносило горе, а естественно избегать всего, что причиняет нам боль. Но как она доставляла нам величайшее удовольствие, когда мы обнимали ее и даже видели и слышали ее, так и память о ней, живущая и пребывающая с нами, должна приносить нам больше, да, во много раз больше радости, чем горя, поскольку те доводы, которые мы часто использовали для других, должны быть полезны нам в нынешней ситуации, и мы не должны сидеть и роптать на судьбу, противопоставляя тем радостям много больших горестей.

§ iv. Те, кто присутствовал на похоронах, говорят мне с явным удивлением, что ты не надела траур и что ты не украсила ни себя, ни своих служанок атрибутами скорби, и что не было показной траты денег на похороны, но что все было сделано чинно и молча в присутствии наших родственников. Я сам не удивлен, что ты, которая никогда не устраивала показухи ни в театре, ни по любому другому общественному случаю, и считала расточительность бесполезной даже в случае удовольствия, была бережлива в своем горе. Ибо не только целомудренная женщина должна оставаться непорочной во время вакханалий, но она должна считать свое самообладание ничуть не менее необходимым во время волн печали и эмоций горя, борясь не (как думает большинство людей) против естественной привязанности, а против чрезмерных желаний души. Ибо мы снисходительны к естественной привязанности в сожалении, и почестях, и памяти, которые она воздает умершим: но ненасытное желание страстного проявления похоронного горя, доходящее до кульминации в плаче и биении в грудь, не менее непристойно, чем невоздержанность в удовольствиях, и неразумно прощается только потому, что боль и горе вместо наслаждения являются элементами непристойного зрелища. Ибо что может быть неразумнее, чем ограничивать чрезмерный смех или любое другое проявление радости и позволять свободный выход обильным стенаниям и воплям, которые исходят из того же источника? И как неразумно, как делают некоторые мужья, ссориться со своими женами из-за духов и пурпурных одежд, в то время как они позволяют им стричь волосы в знак траура, одеваться в черное, сидеть в праздном горе и лежать в изнеможении! И что хуже всего, как неразумно для мужей вмешиваться, если их жены наказывают домашних и служанок чрезмерно или без достаточной причины, но позволяют им жестоко истязать себя в случаях и ситуациях, требующих покоя и доброты!

§ v. Но между нами, моя дорогая жена, никогда не было повода для такого спора, и я не думаю, что когда-либо будет. Ибо что касается твоей экономии в одежде и простого образа жизни, нет философа, с которым ты знакома, которого ты бы не поразила, и нет гражданина, который не заметил бы, как просто ты одевалась на священных обрядах, жертвоприношениях и в театрах. Ты также уже в подобных болезненных случаях проявляла великую стойкость, как когда ты потеряла своего старшего сына, и снова, когда умер наш красивый Харон. Ибо когда я был извещен о его смерти, я хорошо помню, что некоторые гости с моря возвращались домой со мной в мой дом, а также некоторые другие, но когда они увидели великую тишину и спокойствие в доме, они подумали, как они позже сказали другим людям, что такого бедствия на самом деле не произошло, а новость была ложной. Так хорошо ты устроила все в доме, в то время, когда было бы много оправданий для беспорядка. И все же ты вскормила того сына, хотя твою грудь пришлось вскрывать из-за ушиба. Это было благородное поведение, показавшее твою великую естественную привязанность.

§ vi. Но большинство матерей, как мы видим, когда их детей приносят им чистыми и опрятными, берут их в руки как игрушки, а когда они умирают, разражаются праздным и неблагодарным горем, не столько из привязанности — ибо привязанность вдумчива и благородна — но великая жажда тщеславия, смешанная с небольшой естественной привязанностью, делает их горе яростным, неистовым и трудным для успокоения. И это, по-видимому, не ускользнуло от внимания Эзопа, ибо он говорит, что когда Зевс распределял почести между различными богами, Горе также потребовало свою. И Зевс исполнил его желание с тем ограничением, что только те, кто выберет и пожелает, должны воздавать ему почести. Так обстоит дело с горем в начале: каждый приветствует его сначала, но после того, как оно со временем устроилось и стало обитателем дома, его трудно выдворить снова, как бы люди ни желали его выдворить. Посему мы должны держать его за дверью и не позволять ему приближаться к гарнизону, нося траур или остригая волосы, или любым подобным внешним знаком скорби. Ибо эти вещи, происходящие ежедневно и будучи назойливыми, делают ум маленьким, узким, необщительным, суровым и робким, так что, будучи осажденным и захваченным горем, он больше не может смеяться, избегает дневного света и сторонится общества. За этим злом последует пренебрежение телом и неприязнь к умащению, бане и другим обычным способам жизни: тогда как должно быть как раз наоборот, ибо ум, находящийся в неспокойном состоянии, особенно требует, чтобы тело было в здоровом и крепком состоянии. Ибо большая часть горя притупляется и ослабевает, когда тело пронизано спокойствием, подобно морю в хорошую погоду. Но если тело приходит в сухое и иссохшее состояние от скудной диеты и не дает надлежащего питания душе, а только питает ее печалью и горем, как бы горькими и вредными испарениями, оно не может легко восстановить свой тонус, как бы люди ни желали этого. Таково состояние души, с которой так плохо обращались.

§ vii. Более того, я бы не колеблясь заявил, что самая грозная опасность в связи с этим — это «визиты дурных женщин», их болтовня и совместные стенания; все это раздувает пламя скорби, усугубляет его и не дает ему погаснуть ни благодаря другим, ни само по себе. Я знаю, как нелегко вам пришлось недавно, когда вы отправились на помощь сестре Теона и боролись с женщинами, которые пришли с визитом соболезнования и набросились с плачем и воплями, по простоте своей словно подливая масла в огонь ее горя. Ведь когда люди видят, что дома их друзей горят, они тушат их как можно быстрее и энергичнее, но когда горят их души, они сами приносят топливо. И если у кого-то что-то не в порядке с глазами, они не позволят ему прикасаться к ним руками, как бы он того ни хотел, да и сами не прикоснутся к воспаленному месту; но человек в горе сидит и отдается на волю любого встречного, словно река [которой все пользуются], чтобы разбередить и усугубить рану, так что из легкого зуда и дискомфорта она превращается в великую и страшную болезнь. Впрочем, я знаю, что во всем этом вы будете начеку.

§ viii. Старайтесь также чаще мысленно возвращаться к тому времени, когда эта маленькая девочка еще не родилась и нам не в чем было упрекнуть Фортуну, и сравнивать то время с нынешним, как если бы наши обстоятельства вернулись к прежним. Иначе, дорогая жена, мы покажемся недовольными рождением нашей маленькой дочери, если сочтем наше положение до ее рождения более совершенным. Но мы не должны стирать из памяти два года ее жизни, а должны считать их временем, приносившим нам радость и удовольствие, и не считать кратковременность этого блага великим злом, и не быть неблагодарными за то, что нам было дано, лишь потому, что Фортуна не предоставила нам более долгий срок, как мы того желали. Ибо всегда быть осторожными в том, что мы говорим о богах, быть бодрыми и не роптать на Фортуну — приносит сладкую и добрую пользу; и тот, кто в таких обстоятельствах, как наши, старается чаще вспоминать о своих благах и отвращает свой ум от темных и тревожных вещей в жизни к светлым и лучезарным, либо вовсе гасит свою скорбь, либо делает ее малой и тусклой в сравнении со своими утешениями. Ибо как духи доставляют удовольствие носу и являются средством против неприятных запахов, так и воспоминание о былом счастье в нынешней беде дает все необходимое облегчение тем, кто не вычеркивает из памяти блага прошлого и не ропщет всегда и везде на Фортуну. И уж точно не должно быть так, чтобы мы клеветали на всю нашу прошлую жизнь из-за того, что в ней, как в книге, есть одно исправление, в то время как все остальные страницы были светлыми и чистыми.

§ ix. Вы часто слышали, что счастье состоит в правильных расчетах, приводящих к здоровому состоянию ума, и что перемены, которые приносит Фортуна, не должны расстраивать его и вносить путаницу в нашу жизнь. Но если и нам, подобно большинству людей, приходится подчиняться внешним событиям, составлять опись деяний Фортуны и делать других людей судьями нашего счастья, то не обращайте теперь внимания на слезы и стенания тех, кто навещает вас, которые по дурному обычаю расточаются на всех, но лучше подумайте о том, насколько счастливой вас до сих пор считают они из-за вашей семьи, вашего дома и жизни. Ибо было бы чудовищно, если бы другие с радостью предпочли вашу судьбу своей, даже принимая во внимание нашу нынешнюю печаль, а вы бы роптали и были нетерпеливы к нашей нынешней доле и вследствие нашего горького горя не размышляли о том, сколько утешения нам еще осталось. Но подобно тем, кто цитирует несовершенные стихи Гомера и пренебрегает лучшими отрывками его сочинений, перечислять и жаловаться на испытания жизни, не обращая внимания на ее блага, — значит уподобиться тем скупым скрягам, которые копят богатства и не пользуются ими, когда они у них есть, но плачут и негодуют, если они потеряны. И если вы скорбите о том, что она умерла незамужней и бездетной, вы можете утешить себя мыслью, что у вас были оба этих преимущества. Ибо их не следует считать великими благами в случае тех, кто ими не обладает, и малыми благами в случае тех, кто ими обладает. И то, что она ушла в место, где она не чувствует боли, не должно причинять нам боль, ибо какое зло мы можем оплакивать из-за нее, если ее мучения закончились? Ведь даже потеря важных вещей не огорчает нас, когда мы в них не нуждаемся. Но ваша Тимоксена была лишена лишь малого, знала лишь малое и радовалась лишь малому; и разве можно сказать, что человек лишен того, о чем он не имел представления, опыта или даже желания?

§ x. Что касается того, что вы слышите от некоторых людей, заставляющих многих поверить в их мнение, будто умершие не испытывают ни зла, ни боли, я знаю, что вам мешает поверить в это предание наших отцов и мистические символы таинств Диониса, ибо мы оба посвящены. Подумайте же, что душа, будучи нетленной, находится после смерти в том же состоянии, что и пойманные птицы. Ибо если она долгое время пребывала в теле и за время этой смертной жизни стала ручной из-за множества дел и долгой привычки, она снова опускается вниз и вторично входит в тело, и не перестает быть вовлеченной в перемены и случайности этой жизни, которые происходят от рождения. Ибо не думайте, что старость порицают и дурно отзываются о ней только за морщины, седые волосы и слабость тела, но самое худшее в ней то, что она делает душу слабой в воспоминаниях о вещах того мира и сильной в привязанности к вещам этого мира, и сгибает и давит ее, если она сохраняет форму, которую имела в теле от своего опыта. Но та душа, которая действительно входит в тело, но остается в нем лишь короткое время, будучи освобождена от него высшими силами, разворачивается, словно у влажного и мягкого поворотного столба в беге жизни, и спешит к своей назначенной цели. Ибо точно так же, как если кто-то погасит огонь и тут же зажжет его снова, он вскоре разгорается и быстро вспыхивает, но если он долго был погашен, зажечь его снова будет гораздо более трудным и утомительным делом, так и душа, которая пребывала лишь короткое время в этой темной и смертной жизни, быстро восстанавливает свет и пламя своей прежней яркой жизни, тогда как для тех, кому не посчастливилось очень рано, говоря языком поэта, «пройти врата Аида», не остается ничего, кроме великой страсти к вещам этой жизни, размягчения души через контакт с телом и ее таяния, словно под воздействием лекарств.

§ xi. И истинность этого становится более очевидной в наших наследственных и чтимых обычаях и законах. Ибо когда умирают младенцы, по ним не совершаются возлияния и не исполняются другие обряды, которые всегда совершаются для взрослых. Ибо они не имеют доли в земле или в земных вещах, и родители не посещают их гробницы или памятники и не сидят у их тел, когда они лежат. Ибо законы не позволяют нам оплакивать таких, видя, что это нечестиво делать в отношении лиц, которые отошли в лучшее и более божественное место и сферу. Я знаю, что по этому поводу возникают сомнения, но поскольку сомневаться для них труднее, чем верить, давайте поступать внешне так, как предписывают законы, а внутренне будем более святыми, чистыми и целомудренными.

191 Тимоксена, как мы увидим позже, § ix.

192 Принимая чтение Рейске, μαστὸν κελεύουσα, προεκαλεῖτο καθάπερ.

193 «Фаэтон» Еврипида, который существует только во фрагментах. Климена была дочерью Океана и матерью Фаэтона.

194 Аллюзия на «Вакханок» Еврипида, 317, 318.

195 Чтение с Рейске οὐδένι λόγῳ δὲ или ἀλόγως δὲ. Какое-то подобное чтение кажется необходимым, чтобы соответствовать τί γὰρ ἀλογώτερον двумя строками ниже.

196 Чтение παρεῖχες с Ксиландром.

197 «Сильная тяга к сочувствию» — так это выразили бы современным языком.

198 См. басню Эзопа под названием Πένθους γερας, № 355. Хальме. См. также «Утешение к Аполлонию» Плутарха, § xix., где эта басня изложена довольно подробно.

199 Чтение с Рейске οὐκ ἂν εἰπεῖν φοβηθείην.

200 Аллюзия на «Андромаху» Еврипида, 930. См. «Супружеские наставления» Плутарха, § xl.

201 Весь этот предмет подробно обсуждается Афинеем, стр. 632, F. F. Мы видим, что ложная долгота была пугалом еще до времен университетов.

202 Гомер, «Илиада», v. 646; xxiii. 71.

203 Этот раздел ужасно испорчен. Я принял, как можно заметить, предложения Виттенбаха.

204 Это утешительное письмо заканчивается довольно внезапно. Вероятно, его часть была больше.

МОЖНО ЛИ НАУЧИТЬ ДОБРОДЕТЕЛИ.

§ i. Относительно добродетели мы размышляем и спорим, можно ли научить здравому смыслу, справедливости и правоте: и тогда мы не удивляемся, что, хотя произведений ораторов, кормчих, музыкантов, строителей домов и земледельцев бесчисленное множество, добродетельные люди — это лишь имя и выражение, подобно кентаврам, гигантам и циклопам, и что невозможно найти ни одного добродетельного поступка без примеси низких побуждений, ни одного характера, свободного от порока: но если природа самопроизвольно производит что-то хорошее, оно портится многим, что ему чуждо, как плоды, заглушаемые сорняками. Люди учатся играть на арфе, танцевать, читать, заниматься земледелием и ездить верхом: они учатся, как надевать обувь и одежду в целом: люди учат, как разливать вино, как готовить; и все эти вещи невозможно выполнить должным образом, не научившись. Искусство хорошей жизни — единственное, хотя все упомянутые мною вещи существуют только ради него, — не изучено, не систематизировано, не является искусством и считается приходящим само собой, по велению природы!

§ ii. О мужи, утверждая, что добродетели нельзя научить, почему мы делаем ее нереальной? Ибо если обучение порождает ее, то лишение обучения препятствует ей. И все же, как говорит Платон, диссонанс и фальшивая нота на лире не заставляют брата идти войной на брата, не сеют раздор между друзьями и не делают государства враждебными друг другу, чтобы совершать и терпеть друг от друга самые страшные вещи: и никто не может сказать, что в каком-либо городе когда-либо были разногласия по поводу произношения тельхинов: или в частном доме — разница между мужем и женой по поводу утка и основы. И все же никто без обучения не взялся бы работать на ткацком станке, писать книгу или играть на лире, хотя он не причинил бы этим большого вреда, но он боится показаться смешным, ибо, как говорит Гераклит, «лучше скрывать свое невежество», однако каждый считает себя компетентным управлять домом, женой, государством и занимать любую государственную должность. Однажды, когда мальчик ел довольно жадно, Диоген ударил педагога мальчика кулаком, приписав вину не мальчику, который не научился правильно есть, а педагогу, который не научил его. И разве нельзя правильно обращаться с блюдом или чашей, если не научился с детства, как велит нам Аристофан, «не хихикать, не есть слишком быстро, не скрещивать ноги», и при этом быть вполне пригодным для управления семьей, городом, женой, хорошо жить и занимать должность, если не научился тому, как следует вести себя в жизни? Когда кто-то спросил Аристиппа: «Значит, ты везде?», он улыбнулся и сказал: «Если я везде, я теряю деньги за проезд». Почему бы и вам не сказать: «Если люди не становятся лучше от обучения, то деньги, выплаченные педагогам, тоже потеряны?» Ибо точно так же, как кормилицы формируют руками тело ребенка, так и педагоги, принимая его сразу после отлучения от груди, формируют его душу, обучая его привычкой первым зачаткам добродетели. А лакедемонянин, которого спросили, какую пользу он приносит как педагог, ответил: «Я делаю то, что хорошо, приятным для мальчиков». Более того, педагоги учат мальчиков ходить по улицам, опустив голову, касаться соленой рыбы только одним пальцем, а другую рыбу, хлеб и мясо — двумя, чесаться определенным образом и определенным образом надевать плащ.

§ iii. Что же тогда? Тот, кто говорит, что врачебное искусство нужно в случае легкой сыпи на коже или панариция, но не нужно в случае плеврита, лихорадки или безумия, чем он отличается от человека, который говорит, что школы, обучение и наставления нужны только для мелких и детских обязанностей, в то время как великие и важные дела следует оставить на волю рутины и случая? Ибо, как смешон человек, который говорит, что мы должны учиться грести, но не управлять рулем, так и тот, кто позволяет изучать все другие искусства, но не добродетель, кажется, действует совершенно вопреки скифам. Ибо они, как рассказывает Геродот, ослепляют своих рабов, чтобы те оставались с ними, а такой человек вкладывает око разума в рабские и низкие искусства и отнимает его у добродетели. И полководец Ификрат хорошо ответил Каллию, сыну Хабрия, который спросил его: «Кто ты? лучник? пельтаст? кавалерист или пехотинец?» «Никто из них, — сказал он, — а их общий командир». Смешон поэтому тот, кто говорит, что пользованию луком и другим оружием, пращой и верховой езде нужно учить, но что стратегия и то, как командовать армией, приходят по велению природы. Еще более смешон тот, кто утверждает, что здравому смыслу одному не нужно учить, без которого все другие искусства бесполезны и не приносят пользы, видя, что он является госпожой, устроительницей и распорядительницей всех их и находит каждому из них надлежащее применение. Например, какая была бы грация в пиршестве, хотя бы слуги были хорошо обучены и научились одеваться, готовить мясо и разливать вино, если бы среди официантов не было хорошего порядка и метода?

205 Платон, «Клитофон», стр. 407, C.

206 Аристофан, «Облака», 983.

207 Намекает ли на это Ювенал, viii. 97?

208 Чтобы выглядеть скромно и быть «Ingenui vultus pueri, ingenuique pudoris».

209 Чтение с Салмазием, ἀναβαλεῐν.

210 Геродот, iv. 2. Историк, однако, приводит другие причины для их ослепления.

211 Строка из «Одиссеи», xv. 323.

212 «Malim δαιτυμόνας». Виттенбах, который делает общее замечание об этом коротком трактате: «Non integra videtur esse nec continua disputatio, sed disputationis, Plutarcheæ tamen, excerptum compendium».

О ДОБРОДЕТЕЛИ И ПОРОКЕ.

§ i. Одежда, кажется, согревает человека не тем, что сама излучает тепло (ибо сама по себе любая одежда холодна, поэтому в сильную жару или при лихорадке люди часто меняют и переодевают ее), но тепло, которое человек излучает от собственного тела, удерживается и обволакивается платьем, плотно прилегающим к телу, которое не позволяет теплу рассеиваться, как только оно прочно закрепилось. Нечто подобное представляет собой идея, обманывающая массу человечества, что если бы они могли жить в больших домах и собрать множество рабов и денег, у них была бы счастливая жизнь. Но счастливая и радостная жизнь не от внешнего, напротив, человек добавляет удовольствие и удовлетворение к вещам, которые его окружают, причем его темперамент является как бы источником его чувств.

"But when the fire blazes the house is brighter to look at."214

Так же и богатство приятнее, а слава и власть великолепнее, когда у человека радость в сердце, видя, что люди могут легко и спокойно переносить бедность, изгнание и старость, если их характер довольный и мягкий.

§ ii. Ибо как духи делают поношенные пальто и лохмотья благоухающими, в то время как тело Анхиза источало зловонные выделения, «стекающие со спины на льняную одежду», так и любая жизнь с добродетелью безболезненна и приятна, тогда как порок, если он привнесен в нее, делает блеск, богатство и великолепие болезненными, тошнотворными и нежеланными для их обладателей.

"He is deemed happy in the market-place, But when he gets him home, thrice miserable, His wife rules all, quarrels, and domineers."215

И все же не было бы большой трудности избавиться от плохой жены, если бы человек был мужчиной, а не рабом. Но человек не может, написав документ о разводе со своим пороком, сразу избавиться от всех неприятностей и наслаждаться спокойствием, живя отдельно: ибо он всегда присутствует в его жизненно важных органах и прилипает к нему день и ночь, «и жжет без факела, и предает его мрачной старости», будучи неприятным попутчиком из-за своего высокомерия, и дорогостоящим компаньоном за столом из-за своей привередливости, и неприятным сожителем по постели, нарушающим и портящим сон тревогой, заботой и завистью. Ибо во время сна такого человека тело действительно получает отдых, но ум полон ужасов, снов и возмущений из-за суеверий,

"For when my trouble catches me asleep, I am undone by the most fearful dreams,"

как говорят. Ибо так влияют на человека зависть, страх, гнев и похоть. Днем, действительно, порок смотрит по сторонам и подражает поведению других, застенчив и скрывает свои злые желания, и не совсем поддается своим склонностям, но часто даже сопротивляется и решительно борется с ними; но во сне он ускользает от наблюдения людей и закона и, будучи насколько возможно удаленным от страха или скромности, дает волю каждой страсти и возбуждает свою порочность и распущенность, ибо, заимствуя выражение Платона, «он пытается совершить инцест с матерью, добывает себе незаконные яства и не воздерживается ни от какого действия», и наслаждается беззаконием, насколько это возможно в видениях и фантазиях, которые не заканчиваются полным удовольствием или удовлетворением, но могут лишь взволновать и разжечь страсти и болезненные эмоции.

§ iii. Где же тогда удовольствие от порока, если в нем нет ни свободы от тревоги и боли, ни независимости, ни спокойствия, ни отдыха? Здоровая и крепкая конституция действительно увеличивает удовольствия тела, но для души не может быть длительной радости или удовлетворения, если бодрость, бесстрашие и мужество не обеспечат спокойную безмятежность, свободную от бурь; ибо в противном случае, даже если надежда или восторг улыбаются душе, она вскоре смущается и тревожится от заботы, снова поднимающей голову, так что это лишь спокойствие затонувшего камня.

§ iv. Нагромождайте золото, копите серебро, стройте крытые галереи, наполняйте свой дом рабами, а город — должниками, если вы не успокоите страсти души, не наложите узду на свои ненасытные желания и не избавитесь от страха и тревоги, вы лишь наливаете вино человеку в лихорадке, даете мед человеку, страдающему желчью, и накрываете роскошный пир для людей, страдающих дизентерией, которые не могут ни удержать пищу, ни получить от нее никакой пользы, но становятся от нее еще хуже. Разве вы никогда не замечали, как больные люди отворачиваются, выплевывают и отказываются от самых изысканных и дорогих яств, хотя люди предлагают их и чуть ли не насильно запихивают им в горло, но в другой раз, когда их состояние иное, дыхание хорошее, кровь в здоровом состоянии, а естественное тепло восстановлено, они встают, наслаждаются и хорошо едят простой хлеб, сыр и кресс-салат? Таков же эффект разума на ум. Вы будете довольны, если узнали, что есть добро и честь. Вы будете жить изысканно и будете королем в бедности, и будете наслаждаться тихой и частной жизнью так же, как общественной жизнью полководца или государственного деятеля. С помощью философии вы будете жить не неприятно, ибо научитесь извлекать удовольствие из всех мест и вещей: богатство сделает вас счастливым, потому что позволит вам принести пользу многим; и бедность, так как у вас тогда не будет много тревог; и слава, ибо она сделает вас почитаемым; и безвестность, ибо вы тогда будете в безопасности от зависти.

213 Счастье приходит изнутри, а не извне. Истинное место счастья — ум. Сравните с Мильтоном, «Потерянный рай», книга i. 254, 255:—

"The mind is its own place, and in itself Can make a Heaven of Hell, a Hell of Heaven."

214 Гомеровские эпиграммы, xiii. 5.

215 Виттенбах считает, что эти строки принадлежат Менандру. Плутарх снова цитирует их в «О душевном спокойствии», § xi.

216 Гесиод, «Труды и дни», 705.

217 Платон, «Государство», ix. стр. 571, D. Снова процитировано в «Как можно заметить свой прогресс в добродетели», § xii.

218 И поэтому доктор Юнг справедливо говорит:—

"A man of pleasure is a man of pains." Night Thoughts.

О МОРАЛЬНОЙ ДОБРОДЕТЕЛИ.

§ i. Я предлагаю обсудить то, что называется и кажется моральной добродетелью (которая главным образом отличается от созерцательной добродетели тем, что имеет эмоцию в качестве своего материала, а разум в качестве своей формы), какова ее природа, как она существует и снабжена ли та часть души, которая ее воспринимает, собственным разумом или участвует в чем-то чужеродном, и если последнее, то как вещи, смешанные с чем-то лучшим, чем они сами, или скорее как то, что подлежит надзору и командованию и, можно сказать, разделяет силу того, что командует. Ибо я думаю, ясно, что добродетель может существовать и продолжаться совершенно свободной от материи и смеси. Моим лучшим курсом будет кратко пробежаться по взглядам других, не столько чтобы показать свое исследование, сколько потому, что, когда их идеи будут изложены, мои станут более ясными и будут на более прочной основе.

§ ii. Менедем из Эретрии убрал количество и различия добродетелей на том основании, что добродетель едина, хотя и имеет много имен; ибо точно так же, как смертный является синонимом человека, так умеренность, храбрость и справедливость были одним и тем же. И Аристон Хиосский также сделал добродетель единой по существу и назвал ее здравием ума: ее разнообразия и вариации существуют только в определенных отношениях, как если бы кто-то назвал наше зрение, когда оно воспринимает белые объекты, белым зрением, а когда оно воспринимает черные объекты — черным зрением, и так далее. Ибо добродетель, когда она рассматривает, что она должна делать, а чего не должна, называется благоразумием; и когда она обуздывает страсть и устанавливает подходящий и надлежащий предел удовольствию, она называется самообладанием; и когда она связана с нашими сделками и договорами друг с другом, она называется справедливостью; точно так же, как нож — один предмет, хотя в разное время он разрезает разные вещи пополам: и так же огонь действует на разную материю, хотя имеет только одно свойство. И Зенон Китийский, кажется, несколько склоняется к тому же взгляду, поскольку он определяет благоразумие в распределении как справедливость, в выборе — как самообладание, в выносливости — как стойкость: и те, кто защищает эти взгляды, утверждают, что под термином благоразумие Зенон имеет в виду знание. Но Хрисипп, полагая, что каждая конкретная добродетель должна быть организована в соответствии со своим конкретным качеством, невольно поднял, говоря языком Платона, «целый рой добродетелей», необычных и неизвестных. Ибо как от храброго мы получаем храбрость, от мягкого — мягкость, а от справедливого — справедливость, так от приемлемого он получил приемлемость, от хорошего — доброту, от великого — величие, от почетного — почетность, и он сделал добродетелями многие другие такие ловкости, обходительности и изворотливости, и наполнил философию, которая вовсе в этом не нуждалась, многими странными именами.

§ iii. Теперь все они согласны в том, что добродетель — это расположение и способность управляющей части души, приводимая в движение разумом, или, скорее, сам разум, соответствующий, твердый и неизменный. Они думают далее, что эмоциональная и неразумная часть души не отличается по какой-либо естественной разнице от разумной части, но что та же самая часть души, которую они называют интеллектом и ведущим принципом действия, будучи полностью отвлеченной и измененной страстями и изменениями, которые принесли привычка или расположение, становится либо пороком, либо добродетелью, не имея в себе никакого неразумного элемента, но что она называется неразумной, когда под сильным и подавляющим воздействием аппетита она пускается в крайности, противоречащие направлению разума. Ибо страсть, согласно им, — это только порочный и невоздержанный разум, получающий свою силу и мощь из плохого и ошибочного суждения. Но все эти философы, кажется, не знали, что мы все в действительности двойственны и составны, хотя они не признавали этого и видели только более очевидную смесь души и тела. И все же то, что в самой душе есть нечто составное, двойственное и непохожее (неразумная часть ее, как если бы другое тело, по необходимости и природе смешанное с разумом и соединенное с ним), кажется, не ускользнуло от внимания даже Пифагора, как мы заключаем из его рвения к музыке, которую он ввел, чтобы успокоить и умиротворить душу, зная, что она не совсем поддается наставлению и обучению или искуплению от порока только разумом, но что она нуждается в некотором другом убеждении, формирующем и смягчающем влиянии, чтобы сотрудничать с разумом, если она не должна быть совсем неподатливой и строптивой к философии. И Платон очень ясно, уверенно и решительно видел, что душа этой вселенной не проста, не несоставна и не единообразна, но состоит из сил, которые работают единообразно и по-разному, в одном случае она всегда выстроена в одном и том же порядке и движется по одной фиксированной орбите, в другом случае она разделена на движения и орбиты, противоречащие друг другу и меняющиеся, и таким образом порождает различия в вещах. Так же и душа человека, будучи частью или долей души вселенной и составленная на подобных принципах и пропорциях, не проста и не совсем единообразна, но имеет одну часть интеллектуальную и разумную, которая предназначена природой править и доминировать в человеке, и другую часть неразумную, подверженную страсти и капризам, беспорядочную и нуждающуюся в направлении. И эта последняя снова разделена на две части, одна из которых, будучи наиболее тесно связанной с телом, называется желанием, а другая, иногда принимающая сторону тела, иногда разума, отдающая свое влияние против тела, называется гневом. И разница между разумом и чувством, с одной стороны, и гневом и желанием — с другой, показана их антипатией друг к другу, так что они часто расходятся друг с другом в том, что лучше. Это были сначала взгляды Аристотеля, как ясно из его сочинений, хотя впоследствии он присоединил гнев к желанию, как если бы гнев был не чем иным, как желанием и страстью к мести. Однако он всегда считал эмоциональную и неразумную часть души отличной от разумной, не то чтобы она была совсем неразумной, как перцептивная, питательная или вегетативная части души, ибо они всегда глухи и непослушны разуму и в некотором смысле являются отростками плоти и полностью привязаны к телу; но эмоциональная, хотя она лишена какого-либо собственного разума, все же естественно склонна слушать разум и чувство, поворачиваться, подчиняться и формироваться соответственно, если она не полностью испорчена грубым удовольствием и жизнью в потакании.

§ iv. Что касается тех, кто удивляется, что неразумное должно подчиняться разуму, они, кажется мне, не признают силу разума, насколько она велика и как далеко простирается его господство — сила, полученная не суровыми и отталкивающими методами, а привлекательными, как мягкое убеждение, которое всегда достигает большего, чем принуждение или насилие. Ибо даже дух, нервы, кости и другие части тела, хотя и лишены разума, все же по любому побуждению разума, когда она трясет, как бы, поводьями, все начеку, податливы и послушны: ноги — бежать, а руки — бросать или поднимать, по ее велению. Совершенно превосходно поэт изложил в следующих строках симпатию и согласие между неразумным и разумом:—

"Thus were her beauteous cheeks diffused with tears, Weeping her husband really present then. But though Odysseus pitied her in heart, His eyes like horn or steel impassive stood Within their lids, and craft his tears repressed."222

Так полностью под контролем суждения он держал свой дух, кровь и слезы. То же самое показывает утихание наших страстей, которые успокаиваются в присутствии красивых женщин или мальчиков, которых разум и закон запрещают нам трогать; случай, который чаще всего случается с влюбленными, когда они слышат, что невольно влюбились в сестру или дочь. Ибо сразу страсть утихает по голосу разума, и тело выставляет свои члены как подчиненные приличию. И часто в случае изысканной пищи люди, очень привлеченные ею, если они узнают в то время или узнают позже, что съели нечистое или незаконное, не только страдают от дистресса и горя в своем воображении, но даже само их тело расстраивается от этой мысли, и следуют сильные рвотные позывы и рвота. Я боюсь, что я покажусь вводящим лишь новые и заманчивые аргументы, если я буду перечислять струнные инструменты и лиры, арфы и флейты и другие гармоничные музыкальные инструменты, которые, хотя и неодушевленные, все же говорят страстям человека, радуясь вместе с ним, скорбя вместе с ним, подпевая ему и бушуя вместе с ним, — одним словом, попадая в тон и эмоции и характеры тех, кто играет на них. И говорят, что Зенон однажды, войдя в театр, когда Амебей играл на арфе, сказал ученикам: «Пойдемте и узнаем, какая музыка может быть произведена кишками, нервами, деревом и костями, когда они сохраняют пропорцию, время и порядок». Но пропуская эти вещи, я бы с радостью узнал от них, если, когда они видят собак, лошадей и птиц одомашненными и благодаря привычке и тренировке издающими звуки, которые можно понять, и делающими послушные движения и жесты, и действующими тихо и полезно для нас, и когда они замечают, что Ахиллес у Гомера подбадривает лошадей, а также людей к бою, они все еще удивляются и сомневаются, являются ли страстные, эмоциональные, болезненные и приятные элементы в нас по природе послушными голосу разума и находятся ли они под влиянием и воздействием его, видя, что эти элементы не отделены от нас, не оторваны от нас, не сформированы извне, не вбиты в нас силой, но врожденны в нас, всегда ассоциируются с нами, питаются внутри нас и изобилуют в нас через привычку. Соответственно, моральный характер хорошо называется греками ἦθος, ибо это, говоря в общем, качество неразумного элемента в человеке, и называется ἦθος, потому что неразумный элемент, сформированный разумом, получает это качество и различие через привычку, которая называется ἔθος. Не то чтобы разум желает полностью изгнать страсть (это ни возможно, ни желательно), но только держать ее в границах и порядке и порождать моральные добродетели, которые не апатичны, но держат должную пропорцию и середину в отношении страсти. И это она делает, сводя силу страсти к хорошей привычке. Ибо говорят, что в душе существуют три вещи: сила, страсть и привычка. Сила — это принцип или материя страсти, как сила гневаться, стыдиться или быть уверенным: и страсть — это фактическое приведение в движение этой силы, будучи самой по себе гневом, уверенностью или стыдом; и привычка — это сильное формирование силы в неразумном элементе, порожденное использованием, будучи пороком, если страсти плохо обучены разумом, добродетелью, если они хорошо обучены.