«Политика»

ПОЛИТИКА

Аристотель

Перевод с греческого языка Аристотеля, выполненный Уильямом Эллисом, магистром искусств.

Лондон и Торонто, издательство J M Dent & Sons Ltd., Нью-Йорк, издательство E. P. Dutton & Co.

First Issue Of This Edition 1912 Reprinted 1919, 1923, 1928

CONTENTS

ВВЕДЕНИЕ БИБЛИОГРАФИЯ ПОЛИТИКА

КНИГА I

ГЛАВА I

ГЛАВА II

ГЛАВА III

ГЛАВА IV

ГЛАВА V

ГЛАВА VI

ГЛАВА VII

ГЛАВА VIII

ГЛАВА IX

ГЛАВА X

ГЛАВА XI

ГЛАВА XII

ГЛАВА XIII

КНИГА II

ГЛАВА I

ГЛАВА II

ГЛАВА III

ГЛАВА IV

ГЛАВА V

ГЛАВА VI

ГЛАВА VII

ГЛАВА VIII

ГЛАВА IX

ГЛАВА X

ГЛАВА XI

ГЛАВА XII

КНИГА III

ГЛАВА I

ГЛАВА II

ГЛАВА III

ГЛАВА IV

ГЛАВА V

ГЛАВА VI

ГЛАВА VII

ГЛАВА VIII

ГЛАВА IX

ГЛАВА X

ГЛАВА XI

ГЛАВА XII

ГЛАВА XIII

ГЛАВА XIV

ГЛАВА XV

ГЛАВА XVI

ГЛАВА XVII

ГЛАВА XVIII

КНИГА IV

ГЛАВА I

ГЛАВА II

ГЛАВА III

ГЛАВА IV

ГЛАВА V

ГЛАВА VI

ГЛАВА VII

ГЛАВА VIII

ГЛАВА IX

ГЛАВА X

ГЛАВА XI

ГЛАВА XII

ГЛАВА XIII

ГЛАВА XIV

ГЛАВА XV

ГЛАВА XVI

КНИГА V

ГЛАВА I

ГЛАВА II

ГЛАВА III

ГЛАВА IV

ГЛАВА V

ГЛАВА VI

ГЛАВА VII

ГЛАВА VIII

ГЛАВА IX

ГЛАВА X

ГЛАВА XI

ГЛАВА XII

КНИГА VI

ГЛАВА I

ГЛАВА II

ГЛАВА III

ГЛАВА IV

ГЛАВА V

ГЛАВА VI

ГЛАВА VII

ГЛАВА VIII

КНИГА VII

ГЛАВА I

ГЛАВА II

ГЛАВА III

ГЛАВА IV

ГЛАВА V

ГЛАВА VI

ГЛАВА VII

ГЛАВА VIII

ГЛАВА IX

ГЛАВА X

ГЛАВА XI

ГЛАВА XII

ГЛАВА XIII

ГЛАВА XIV

ГЛАВА XV

ГЛАВА XVI

ГЛАВА XVII

КНИГА VIII

ГЛАВА I

ГЛАВА II

ГЛАВА III

ГЛАВА IV

ГЛАВА V

ГЛАВА VI

ГЛАВА VII

УКАЗАТЕЛЬ

ВВЕДЕНИЕ

«Политика» Аристотеля является второй частью трактата, первой частью которого служит «Этика». Она отсылает к «Этике», подобно тому как «Этика» предвосхищает «Политику». Ибо Аристотель не разделял, как склонны делать мы, сферы деятельности государственного деятеля и моралиста. В «Этике» он описал характер, необходимый для благой жизни, но эта жизнь для него по существу должна проживаться в обществе, и когда в последних главах «Этики» он переходит к практическому применению своих исследований, это находит выражение не в моральных наставлениях, обращенных к индивиду, а в описании законодательных возможностей государственного деятеля. Задача законодателя — создать такое общество, которое сделало бы благую жизнь возможной. Политика для Аристотеля — это не борьба между индивидами или классами за власть и не средство для выполнения таких элементарных задач, как поддержание порядка и безопасности без чрезмерного ущемления личной свободы. Государство — это «общение ради благого существования семей и родов ради совершенной и самодовлеющей жизни». Законодатель — это мастер, материалом для которого служит общество, а целью — благая жизнь.

В раннем диалоге Платона «Протагор» Сократ спрашивает Протагора, почему так трудно найти учителей добродетели, в то время как найти учителей фехтования, верховой езды или любого другого искусства легко. Ответ Протагора заключается в том, что нет особых учителей добродетели, потому что добродетели учит все общество. И Платон, и Аристотель принимают взгляд на нравственное воспитание, подразумеваемый в этом ответе. В одном из фрагментов «Государства» (492 b) Платон отвергает мнение о том, что софисты оказывают разлагающее нравственное влияние на молодых людей. Сама публика, говорит он, является настоящими софистами, самыми полными и тщательными воспитателями. Никакое частное образование не может устоять перед непреодолимой силой общественного мнения и обычных моральных норм общества. Но это делает еще более важным, чтобы общественное мнение и социальная среда не были предоставлены сами себе, как это обычно бывает, а были сформированы мудрым законодателем как выражение блага и во всех своих деталях проникнуты его знанием. Законодатель — единственный возможный учитель добродетели.

Такая программа трактата о государственном управлении могла бы заставить нас ожидать в «Политике» главным образом описания утопии или идеального государства, которое могло бы вдохновить поэтов или философов, но имело бы мало прямого влияния на политические институты. «Государство» Платона явно непрактично, ибо его автор в отчаянии отвернулся от существующей политики. У него нет предложений, по крайней мере в этом диалоге, о том, как извлечь лучшее из того, что есть. Первый урок, который должен усвоить его философ, — это отвернуться от этого мира становления и распада и взглянуть на неизменный вечный мир идей. Таким образом, его идеальный город — это, как он говорит, образец, хранящийся на небесах, по которому справедливый человек может выстраивать свою жизнь, образец, следовательно, пока что для индивида, а не для государственного деятеля. Это город, признает он в «Законах», для богов или детей богов, а не для людей, какими они являются.

Аристотель лишен высокого энтузиазма или поэтического воображения Платона. Он даже чрезмерно нетерпелив к идеализму Платона, что показывают критические замечания во второй книге. Но он обладает способностью видеть возможности блага в несовершенных вещах и терпением истинного политика, который усвоил, что если он хочет сделать людей такими, какими они должны быть, он должен принимать их такими, какими он их находит. Его идеал построен не на чистом разуме или поэзии, а на тщательном и сочувственном изучении широкого круга фактов. Его критика Платона в свете истории в книге II, главе V, хотя как критика она удивительно неуместна, прекрасно раскрывает его собственное отношение: «Следует помнить, что не стоит пренебрегать опытом веков; за множество лет эти вещи, если бы они были хороши, конечно, не остались бы неизвестными; ибо почти все уже было найдено, хотя иногда эти открытия не были объединены; в других случаях люди не используют те знания, которыми обладают». Аристотель в своих «Государственных устройствах» изучил сто пятьдесят восемь государственных устройств государств своего времени, и плоды этого изучения видны в постоянных отсылках к конкретному политическому опыту, что делает «Политику» в некоторых отношениях критической историей функционирования институтов греческого города-государства. В книгах IV, V и VI идеальное государство кажется далеким, и мы находим беспристрастный обзор несовершенных государств, лучшие способы их сохранения и анализ причин их нестабильности. Как будто Аристотель говорит: «Я показал вам надлежащий и нормальный тип государственного устройства, но если вы не хотите его и настаиваете на жизни при извращенной форме, вам лучше знать, как извлечь из этого максимум пользы». Таким образом, «Политика», хотя и определяет государство в свете его идеала, обсуждает государства и институты такими, какие они есть. По видимости, это лишь продолжение «Этики», но она начинает рассматривать политические вопросы с чисто политической точки зрения.

Это сочетание идеализма и уважения к урокам опыта в некотором смысле составляет силу и ценность «Политики», но оно также затрудняет ее восприятие. Крупные национальные государства, к которым мы привыкли, мешают нам думать, что государство может быть построено и смоделировано для выражения благой жизни. Мы можем оценить критический анализ Аристотеля государственных устройств, но нам трудно серьезно воспринимать его советы законодателю. Более того, идеализм и эмпиризм «Политики» никогда не примиряются самим Аристотелем.

Возможно, пониманию «Политики» поможет обсуждение этих двух моментов.

Мы привыкли со времен развития исторического метода к убеждению, что государства «не создаются, а растут», и склонны с нетерпением относиться к вере, которую Аристотель и Платон проявляют в способности законодателя. Но как бы ни была верна эта максима для современного национального государства, она не была верна для гораздо меньшего и более самосознательного греческого города. Когда Аристотель говорит о законодателе, он не говорит в пустоту. Учеников Академии действительно призывали давать новые государственные устройства греческим государствам. Для греков государственное устройство было не просто, как это часто бывает у нас, вопросом политического механизма. Оно рассматривалось как образ жизни. Далее, государственное устройство, в рамках которого происходил обычный процесс управления и принятия декретов, всегда рассматривалось как дело особого человека или группы людей — законодателей. Если мы изучим греческую историю, мы обнаружим, что положение законодателя соответствует тому, которое отводят ему Платон и Аристотель. Все греческие государства, за исключением тех извращений, которые Аристотель критикует как «стоящие выше закона», работали по жестким государственным устройствам, и государственное устройство менялось только тогда, когда весь народ давал поручение законодателю составить новое. Таково было положение эсимнета, которого Аристотель описывает в книге III, главе XIV, в более ранние времена, и учеников Академии в IV веке. Законодатель не был обычным политиком. Он был государственным врачом, призванным прописать лекарство для больного государственного устройства. Так Геродот рассказывает, что когда народ Кирены попросил оракула в Дельфах помочь им в их раздорах, оракул велел им отправиться в Мантинею, и мантинейцы одолжили им Демонакса, который выступил в роли «исправителя» и составил новое государственное устройство для Кирены. Так, опять же, милетяне, как говорит нам Геродот, долго страдали от гражданских распрей, пока не попросили помощи у Пароса, и паросцы прислали десять уполномоченных, которые дали Милету новое государственное устройство. Так афиняне, когда основывали свою образцовую новую колонию в Фуриях, наняли Гипподама Милетского, которого Аристотель упоминает в книге II как лучшего эксперта по градостроительству, чтобы спланировать улицы города, и Протагора как лучшего эксперта по законотворчеству, чтобы дать городу его законы. В «Законах» Платон представляет одного из участников диалога как человека, которого народ Гортины попросил составить законы для колонии, которую они основывали. Описанная ситуация, должно быть, часто встречалась в реальной жизни. Греки считали, что управление должно быть демократическим, а законотворчество — делом экспертов. Мы более естественно думаем о законотворчестве как об особом праве народа, а об управлении — как о сфере, обязательно ограниченной экспертами.

«Политика» Аристотеля, таким образом, является руководством для законодателя, эксперта, которого призывают, когда государству нужна помощь. Мы назвали его государственным врачом. Одной из наиболее заметных характеристик греческой политической теории является то, что Платон и Аристотель думают о государственном деятеле как о том, кто обладает знанием того, что должно быть сделано, и может помочь тем, кто призывает его прописать им лекарство, а не как о том, кто обладает властью контролировать силы общества. Желание общества получить совет государственного деятеля принимается как должное. Платон в «Государстве» говорит, что хорошее государственное устройство возможно только тогда, когда правитель не хочет править; там, где люди борются за власть, где они не научились различать искусство управления государственным рулем и искусство управления, которое одно и является государственным искусством, истинная политика невозможна.

С этой позицией согласуется многое из того, что Аристотель говорит о правительстве. Он исходит из характерного платоновского взгляда, что все люди стремятся к благу и ошибаются по неведению, а не из злой воли, и поэтому он естественно рассматривает государство как сообщество, которое существует ради благой жизни. Именно в государстве то общее стремление к благу, которое является глубочайшей истиной о людях и природе, становится явным и осознает само себя. Государство для Аристотеля предшествует семье и деревне, хотя и следует за ними во времени, ибо только когда достигнуто государство с его сознательной организацией, человек может понять тайну своих прошлых стремлений к чему-то, чего он не знал. Если примитивное общество понимается в свете государства, то государство понимается в свете его наиболее совершенной формы, когда благо, к которому стремятся все общества, реализуется в своем совершенстве. Следовательно, для Аристотеля, как и для Платона, естественное государство или государство как таковое — это идеальное государство, и идеальное государство является отправной точкой политического исследования.

В соответствии с тем же ходом мысли несовершенные государства, хотя их и называют извращениями, рассматриваются Аристотелем как результат скорее заблуждения и невежества, чем извращенной воли. Все они, говорит он, представляют собой какой-то вид справедливости. Олигархи и демократы ошибаются в своем понимании блага. Они не достигли совершенного государства из-за непонимания цели или из-за невежества относительно надлежащих средств к этой цели. Но если они вообще являются государствами, они воплощают некое общее представление о благе, некие общие стремления всех своих членов.

Греческое учение о том, что сущность государства состоит в общности целей, является аналогом часто встречающегося в наше время представления о том, что сущность государства — это сила. Существование силы для Платона и Аристотеля — признак не государства, а неудачи государства. Она проистекает из борьбы между противоречивыми заблуждениями о благе. В той мере, в какой люди понимают благо правильно, они объединены. Государство представляет их общее согласие, сила — их неспособность сделать это согласие полным. Лекарство, следовательно, от политических недугов — это знание благой жизни, и государственный деятель — это тот, кто обладает таким знанием, ибо только оно может дать людям то, к чему они всегда стремятся.

Если государство — это организация людей, стремящихся к общему благу, власть и политическое положение должны быть отданы тем, кто может способствовать этой цели. Это принцип, выраженный в аристотелевском описании политической справедливости, принцип «инструменты тем, кто умеет ими пользоваться». Поскольку цель государства понимается по-разному, квалификация для управления будет варьироваться. В идеальном государстве власть будет отдана человеку с наибольшим знанием блага; в других государствах — людям, которые наиболее способны достичь той цели, которую граждане поставили перед собой. Самое справедливое распределение политической власти — это то, при котором меньше всего растрачиваются политические способности.

Более того, убеждение, что государственное устройство является лишь внешним выражением общих стремлений и убеждений его членов, объясняет первостепенную политическую важность, которую Аристотель придает образованию. Это великий инструмент, с помощью которого законодатель может гарантировать, что будущие граждане его государства будут разделять те общие убеждения, которые делают государство возможным. Греки с их небольшими государствами имели гораздо более ясное представление, чем мы, о зависимости государственного устройства от людей, которые должны его осуществлять.

Таково вкратце отношение, с которым Аристотель подходит к политическим проблемам, но при разработке его применения к людям и институтам такими, какие они есть, Аристотель допускает определенные компромиссы, которые на самом деле не согласуются с ним.

1. Аристотель мыслит членство в государстве как сообщество в стремлении к благу. Он хочет ограничить членство в нем теми, кто способен к этому стремлению наиболее высоким и явным образом. Его граждане, следовательно, должны быть людьми досуга, способными к рациональному мышлению о цели жизни. Он не признает значимости того менее сознательного, но глубоко укоренившегося членства в государстве, которое находит свое выражение в лояльности и патриотизме. Его определение гражданина включает лишь малую часть населения любого греческого города. Он вынужден признать, что государство невозможно без сотрудничества людей, которых он не допустит к членству в нем, либо потому, что они не способны к достаточному рациональному пониманию политических целей, как варвары, которых он считал естественными рабами, либо потому, что досуг, необходимый для гражданства, может быть получен только трудом ремесленников, которые самим этим трудом делают себя неспособными к той жизни, которую они делают возможной для других. «Ремесленник достигает совершенства лишь в той мере, в какой он становится рабом», а раб — это лишь живой инструмент благой жизни. Он существует для государства, но государство не существует для него.

2. Аристотель в своем описании идеального государства, кажется, колеблется между двумя идеалами. Существует идеал аристократии и идеал того, что он называет конституционным правлением, смешанным государственным устройством. Принцип «инструменты тем, кто умеет ими пользоваться» должен был бы привести его, как и Платона, к аристократии. Те, кто обладает полным знанием блага, должны быть немногочисленны, и поэтому Платон отдал всю власть в своем государстве в руки небольшого меньшинства философов-стражей. В соответствии с этим принципом Аристотель считает, что царская власть является надлежащей формой правления, когда в государстве есть один человек с выдающейся добродетелью. В то же время Аристотель всегда придерживается мнения, что абсолютное правление не является собственно политическим, что правление — это не власть пастуха над овцами, а власть равных над равными. Он признает, что демократы правы, настаивая на том, что равенство является необходимым элементом в государстве, хотя он считает, что они не признают важности других столь же необходимых элементов. Отсюда он приходит к выводу, что поочередное правление и подчинение являются существенной чертой конституционного правления, которое он допускает как альтернативу аристократии. Цель государства, которая должна быть критерием распределения политической власти, понимается иногда как благо, для постижения и достижения которого необходима и достаточна «добродетель» (это принцип аристократии), а иногда как более сложное благо, которое требует для своего достижения не только «добродетели», но и богатства и равенства. Эта последняя концепция является принципом, на котором основано смешанное государственное устройство. Оно при распределении политической власти придает некоторый вес «добродетели», некоторый — богатству и некоторый — просто числу. Но принцип «поочередного правления и подчинения» несовместим с немодифицированным принципом «инструменты тем, кто умеет ими пользоваться». Аристотель прав, видя, что политическое правление требует равенства не в том смысле, что все члены государства должны быть равны в способностях или должны иметь равную власть, а в том смысле, что никто из них не может быть правильно рассмотрен просто как инструмент, с помощью которого работает законодатель, что каждый имеет право сказать, что будет сделано с его собственной жизнью. Аналогия между законодателем и мастером, на которой настаивает Платон, разрушается, потому что законодатель имеет дело с людьми, подобными ему самому, людьми, которые могут в некоторой степени осознавать свою собственную цель в жизни и не могут рассматриваться просто как средства для цели законодателя. Чувство ценности «поочередного правления и подчинения» проистекает из опыта того, что правитель может использовать свою власть, чтобы подчинить жизни граждан государства не общему благу, а своим собственным частным целям. В современных терминах это простая, грубая попытка решить постоянную проблему политики: как эффективное управление сочетается с народным контролем. Эта проблема возникает из несовершенства человеческой природы, очевидного как у правителей, так и у управляемых, и если принцип, который пытается решить ее, признается принципом важности при формировании наилучшего государственного устройства, то отправной точкой политики будет фактическое несовершенство человека, а не его идеальная природа. Вместо того чтобы начинать с государства, которое выражало бы идеальную природу человека, и адаптировать его, насколько возможно, к фактическим недостаткам человека по сравнению с этим идеалом, мы должны признать, что государство и все политические механизмы являются в такой же степени выражением слабости человека, как и его идеальных возможностей. Государство возможно только потому, что у людей есть общие стремления, но правительство и политическая власть, существование чиновников, которым дана власть действовать от имени всего государства, необходимы потому, что общность людей несовершенна, потому что социальная природа человека выражает себя противоречивыми способами, в столкновении интересов, соперничестве партий и борьбе классов, вместо того чтобы проявляться в объединенном стремлении к общему благу. Платон и Аристотель были знакомы с законодателем, которого призывал весь народ, и поэтому они склонны были принимать общую волю или общее согласие народа как должное. Большинство политических вопросов связаны с формированием и выражением общей воли и с попытками гарантировать, что политический механизм, созданный для выражения общей воли, не будет эксплуатироваться в частных или групповых целях.

Смешанное государственное устройство Аристотеля проистекает из признания групповых интересов в государстве. Ибо надлежащее отношение между требованиями «добродетели», богатства и численности должно основываться не на их относительной важности в благой жизни, а на силе партий, которые они представляют. Смешанное государственное устройство осуществимо в государстве, где силен средний класс, поскольку только средний класс может выступать посредником между богатыми и бедными. Смешанное государственное устройство будет стабильным, если оно представляет фактический баланс сил между различными классами в государстве. Когда мы переходим к анализу Аристотелем существующих государственных устройств, мы обнаруживаем, что, хотя он рассматривает их как несовершенные приближения к идеалу, он также думает о них как о результате борьбы между классами. Демократия, объясняет он, — это правление не большинства, а бедных; олигархия — правление не меньшинства, а богатых. И каждый класс мыслится не как пытающийся выразить идеал, а как борющийся за приобретение власти или поддержание своего положения. Если когда-либо класс существовал в неприкрытой наготе, то это было в греческих городах IV века, и его существование в полной мере признается Аристотелем. Его описание причин революций в книге V показывает, насколько далеки были существующие государства Греции от идеала, с которого он начинает. Его анализ фактов заставляет его рассматривать их как арену борющихся фракций. Причины революций описываются не как изменения в понимании общего блага, а как изменения в военной или экономической мощи отдельных классов в государстве. Цель, которую он ставит перед олигархами или демократиями, — это не благая жизнь, а простая стабильность или постоянство существующего государственного устройства.

С этим духом реализма, который пронизывает книги IV, V и VI, идеализм книг I, II, VII и VIII никогда не примиряется. Аристотель довольствуется тем, что называет существующие государственные устройства извращениями истинной формы. Но мы не можем читать «Политику», не признавая и не извлекая пользу из проницательности в отношении природы государства, которая раскрывается повсюду. Неудача Аристотеля заключается не в том, что он одновременно идеалист и реалист, а в том, что он держит эти две тенденции слишком далеко друг от друга. Он слишком много думает о своем идеальном государстве как о чем-то, что должно быть достигнуто раз и навсегда с помощью знания, как о фиксированном типе, к которому приближаются фактические государства или от которого они являются извращениями. Но если мы хотим думать о фактической политике как о понятной в свете идеала, мы должны думать об этом идеале как о постепенно раскрывающемся в истории, а не как о чем-то, что можно обнаружить, повернувшись спиной к опыту и прибегнув к абстрактным рассуждениям. Если мы тянемся от того, что существует, к идеалу, то это к лучшему, которое, в свою очередь, может быть превзойдено, а не к единому неизменному наилучшему. Аристотель нашел в обществе своего времени людей, которые не были способны к политическому размышлению и которые, как он думал, лучше всего работали под присмотром. Поэтому он назвал их естественными рабами. Ибо, согласно Аристотелю, естественное состояние человека — это то, в котором он выполняет свою лучшую работу. Но Аристотель также думает о природе как о чем-то фиксированном и неизменном; и поэтому санкционирует институт рабства, который предполагает, что какими люди являются, такими они всегда и будут, и воздвигает искусственный барьер на пути к тому, чтобы они когда-либо стали чем-то иным. Мы видим в защите Аристотелем рабства, как концепция природы как идеала может оказывать принижающее влияние на взгляды на практическую политику. Его высокий идеал гражданства предлагает тем, кто может удовлетворить его требованиям, перспективу достойной жизни; те, кто не дотягивает, считаются отличающимися по природе и полностью закрытыми от приближения к идеалу.

А. Д. Линдсей.

БИБЛИОГРАФИЯ

Первое издание сочинений (с пропуском «Риторики», «Поэтики» и второй книги «Экономики»), 5 томов, Альд Мануций, Венеция, 1495-8; переиздание под редакцией Эразма и с некоторыми исправлениями Грина (включая «Риторику» и «Поэтику»), 1531, 1539, пересмотрено в 1550; за более поздними изданиями последовало издание Иммануила Беккера и Брандиса (греческий и латинский языки), 5 томов. 5-й том содержит указатель Бонитца, 1831-70; издание Дидо (греческий и латинский языки), 5 томов, 1848-74.

АНГЛИЙСКИЕ ПЕРЕВОДЫ: под редакцией Т. Тейлора, с «Введением» Порфирия, 9 томов, 1812; под редакцией Дж. А. Смита и У. Д. Росса, 1908.

Более поздние издания отдельных работ:

«О душе»: Торстрик, 1862; Тренделенбург, 2-е издание, 1877, с английским переводом Э. Уоллеса, 1882; Биль, 1884, 1896; с английским переводом Р. Д. Хикса, 1907.

«Этика»: Дж. С. Брюэр (Никомахова), 1836; У. Э. Джелф, 1856; Дж. Э. Т. Роджерс, 1865; А. Грант, 1857-8, 1866, 1874, 1885; Э. Мур, 1871, 1878, 4-е издание, 1890; Рамзауэр (Никомахова), 1878, Суземиль, 1878, 1880, пересмотрено О. Апельтом, 1903; А. Грант, 1885; И. Байуотер (Никомахова), 1890; Дж. Бернет, 1900.

«История животных»: Шнайдер, 1812; Обер и Виммер, 1860, Диттмайер, 1907.

«Метафизика»: Швеглер, 1848; У. Крист, 1899.

«Органон»: Вайц, 1844-6.

«Поэтика»: Вален, 1867, 1874, с примечаниями Э. Мура, 1875; с английским переводом Э. Р. Уортона, 1883, 1885; Убервег, 1870, 1875; с немецким переводом, Суземиль, 1874; Шмидт, 1875; Крист, 1878; И. Байуотер, 1898; Т. Г. Такер, 1899.

«Афинская полития»: текст и факсимиле папируса, Ф. Г. Кеньон, 1891, 3-е издание, 1892; Кайбель и Виламовиц-Мёллендорф, 1891, 3-е издание, 1898; Ван Херверден и Левен (по тексту Кеньона), 1891; Бласс, 1892, 1895, 1898, 1903; Дж. Э. Сэндис, 1893.

«Политика»: Суземиль, 1872; с немецким переводом, 1878, 3-е издание, 1882; Суземиль и Хикс, 1894 и др.; О. Иммиш, 1909.

«Физика»: К. Прантль, 1879.

«Риторика»: Штар, 1862; Шпренгель (с латинским текстом), 1867; Коуп и Сэндис, 1877; Рёмер, 1885, 1898.

АНГЛИЙСКИЕ ПЕРЕВОДЫ ОДНОГО ИЛИ НЕСКОЛЬКИХ СОЧИНЕНИЙ: «О душе» (с «Малыми естественными трудами»), У. А. Хэммонд, 1902. «Этика»: «О морали к Никомаху», Э. Парджитер, 1745; с «Политикой», Дж. Гиллис, 1797, 1804, 1813; с «Риторикой» и «Поэтикой», Т. Тейлор, 1818 и более поздние издания. «Никомахова этика», 1819; в основном по тексту Беккера, Д. П. Чейз, 1847; пересмотрено в 1861, и более поздние издания с вводным эссе Дж. Г. Льюиса («Camelot Classics»), 1890; переиздано Дж. М. Митчеллом («New Universal Library»), 1906, 1910; с вводным эссе проф. Дж. Х. Смита («Everyman's Library»), 1911; Р. У. Браун («Bohn's Classical Library»), 1848 и др.; Р. Уильямс, 1869, 1876; У. М. Хэтч и др. (с переводом парафраза, приписываемого Андронику Родосскому), под редакцией Э. Хэтча, 1879; Ф. Х. Питерс, 1881; Дж. Э. К. Уэллдон, 1892; Дж. Гиллис («Lubbock's Hundred Books»), 1893. «История животных», Р. Кресвелл («Bohn's Classical Library»), 1848; с «Трактатом о физиогномике», Т. Тейлор, 1809. «Метафизика», Т. Тейлор, 1801; Дж. Х. Макмэхон («Bohn's Classical Library»), 1848. «Органон», с «Введением» Порфирия, О. Ф. Оуэн («Bohn's Classical Library»), 1848. «Вторая аналитика», Э. Пост, 1850; Э. С. Буршье, 1901; «О софистических опровержениях», Э. Пост, 1866. «Малые естественные труды» (греческий и английский языки), Дж. Р. Т. Росс, 1906; с «О душе», У. А. Хэммонд, 1902. «О юности и старости, о жизни и смерти и о дыхании», У. Огл, 1897. «Поэтика», с примечаниями из французского перевода Д'Асье, 1705; Г. Дж. Пай, 1788, 1792; Т. Твайнинг, 1789, 1812, с предисловием и примечаниями Г. Гамильтона, 1851; «Трактат о риторике и поэтике», Т. Гоббс («Bohn's Classical Library»), 1850; Уортон, 1883 (см. греческую версию), С. Г. Батчер, 1895, 1898, 3-е издание, 1902; Э. С. Буршье, 1907; Ингрэм Байуотер, 1909. «О частях животных», У. Огл, 1882. «Афинская полития», Э. Пост, 1891; Ф. Г. Кеньон, 1891; Т. Дж. Даймс, 1891. «О добродетелях и пороках», У. Бриджмен, 1804. «Политика», с французского перевода Реджиуса, 1598; У. Эллис, 1776, 1778, 1888 («Morley's Universal Library»), 1893 («Lubbock's Hundred Books»); Э. Уолфорд (с «Экономикой» и биографией д-ра Гиллиса) («Bohn's Classical Library»), 1848; Дж. Э. К. Уэллдон, 1883; Б. Джоуэтт, 1885; с введением и указателем Г. У. К. Дэвиса, 1905; Книги i, iii, iv (vii) по тексту Беккера, У. Э. Болланд, с введением А. Лэнга, 1877. «Проблемы» (с трудами других философов), 1597, 1607, 1680, 1684 и др. «Риторика»: краткое изложение Т. Гоббса, 1655 (?), новое издание, 1759; переводчиками «Искусства мыслить», 1686, 1816; Д. М. Криммин, 1812; Дж. Гиллис, 1823; аноним, 1847; Дж. Э. К. Уэллдон, 1886; Р. К. Джебб, с введением и дополнительными примечаниями Дж. Э. Сэндиса, 1909 (см. «Поэтику» и «Этику»). «Тайная тайна» (подложное произведение), аноним, 1702; с еврейской версии М. Гастера, 1907, 1908. Версия Лидгейта и Берга, под редакцией Р. Стила (E.E.T.S.), 1894, 1898.

ЖИЗНЬ И Т. Д.: Дж. У. Блейксли, 1839; А. Крайтон («Jardine's Naturalist's Library»), 1843; Дж. С. Блэки, «Четыре фазы морали: Сократ, Аристотель и др.», 1871; Дж. Грот, «Аристотель», под редакцией А. Бэйна и Дж. К. Робертсона, 1872, 1880; Э. Уоллес, «Очерки философии Аристотеля», 1875, 1880; А. Грант («Ancient Classics for English readers»), 1877; Т. Дэвидсон, «Аристотель и древние образовательные идеалы» («Great Educators»), 1892.

ПОЛИТИКА

КНИГА I

ГЛАВА I

Поскольку мы видим, что всякий город есть своего рода общение, а всякое общение организуется ради какого-либо блага (ведь всякая деятельность совершается ради того, что представляется благом), то очевидно, что все общения стремятся к тому или иному благу, причем больше всех и к высшему из всех благ стремится то общение, которое является самым главным из всех и обнимает собой все остальные общения. Это общение и называется государством или общением политическим. Те же, кто считает, что политическое, царское, семейное и господское управление — одно и то же, ошибаются. Они полагают, что каждое из них отличается лишь количеством подчиненных, а не видом управления: будто господское управление — это управление немногими, семейное — многими, а политическое и царское — еще большими группами, как если бы не было никакой разницы между большой семьей и маленьким городом, или как если бы царское и политическое управление были тождественны, за исключением того, что в одном случае один человек постоянно стоит во главе государственных дел, а в другом — каждый член государства по очереди принимает участие в управлении, будучи то должностным лицом, то частным лицом, согласно правилам политической науки. Но это неверно, что станет очевидным для любого, кто рассмотрит этот вопрос наиболее одобренным методом. Как при исследовании любого другого предмета необходимо разделить его на составные части, пока мы не дойдем до их первых элементов, которые являются самыми мелкими частями, так и при таком же подходе мы приобретем знание о первичных частях города и увидим, в чем они различаются друг от друга и помогут ли нам правила искусства в исследовании каждой из упомянутых вещей.

ГЛАВА II

Если бы кто-нибудь в этой науке обратил внимание на ее первоначальные семена и их первый росток, он бы, как и в других случаях, имел предмет перед собой в совершенном виде; и прежде всего заметил бы, что необходимо объединение тех, чей вид не может существовать друг без друга, как мужское и женское, для дела продолжения рода; и это не по выбору, а по тому естественному побуждению, которое действует как на растения, так и на животных, с целью оставить после себя других, подобных себе. Также по естественным причинам одни существа повелевают, а другие подчиняются, чтобы каждый мог обрести свою взаимную безопасность; ибо существо, наделенное умом, способным к размышлению и предусмотрительности, по природе является высшим и правителем, тогда как тот, чье превосходство лишь телесное, создан быть рабом; откуда следует, что различное состояние господина и раба одинаково выгодно обоим. Но существует естественное различие между женщиной и рабом: ибо природа не похожа на мастеров, которые делают дельфийские мечи для нужд бедняков, но для каждой конкретной цели у нее есть свои отдельные инструменты, и таким образом ее цели наиболее полны, ибо все, что используется только для одного предмета, доводит этот один до гораздо большего совершенства, чем когда оно используется для многих; и все же среди варваров женщина и раб находятся на одном уровне в сообществе, причина чего в том, что среди них нет никого, кто по природе был бы квалифицирован управлять, поэтому их общество может быть только между рабами разных полов. По этой причине поэты говорят, что грекам подобает управлять варварами, как если бы варвар и раб были по природе одним и тем же. Теперь из этих двух обществ семейное — первое, и Гесиод прав, когда говорит: «Сначала дом, затем жена, затем вол для пахоты», ибо у бедняка всегда есть вол перед домашним рабом. То общество, которое природа установила для ежедневной поддержки, — это семейное, и тех, кто его составляет, Харонд называет «питающимися из одного хлеба», а Эпименид Критский — «питающимися из одного очага»; но общество многих семей, которое было впервые установлено для их длительной, взаимной выгоды, называется деревней, и деревня наиболее естественно состоит из потомков одной семьи, которых некоторые называют «молочными братьями», детей и детей их детей: по этой причине города первоначально управлялись царями, как сейчас управляются варварские государства, которые состоят из тех, кто ранее подчинился царскому правлению; ибо каждая семья управляется старшим, как и ее ветви, из-за их родства с ним, что и говорит Гомер: «Каждый правил своей женой и ребенком»; и в этом рассеянном виде они жили раньше. И мнение, которое повсеместно преобладает, что сами боги подчиняются царскому правлению, проистекает отсюда, что все люди раньше были таковы, а многие остаются таковыми и сейчас; и как они представляли себя созданными по подобию богов, так они предполагали, что их образ жизни должен быть таким же. И когда многие деревни настолько полностью объединяются, чтобы во всех отношениях образовать лишь одно общество, это общество есть город, и содержит в себе, если можно так выразиться, цель и совершенство правления: основанный сначала для того, чтобы мы могли жить, но продолжающийся для того, чтобы мы могли жить счастливо. По этой причине каждый город должен быть признан делом природы, если мы признаем, что первоначальное общество между мужчиной и женщиной таково; ибо к этому как к своей цели стремятся все подчиненные общества, а цель всего — это природа его. Ибо то, чем является каждое существо в своем наиболее совершенном состоянии, это, безусловно, природа этого существа, будь то человек, лошадь или дом: кроме того, все, что производит конечную причину и цель, которую мы желаем, должно быть лучшим; но правительство, полное само по себе, есть эта конечная причина и то, что есть лучшее. Отсюда очевидно, что город — это естественное произведение, и что человек по природе — политическое животное, и что всякий, кто по природе, а не случайно не пригоден для общества, должен быть либо ниже, либо выше человека: как тот человек у Гомера, которого поносят за то, что он «без общества, без закона, без семьи». Такой человек должен быть по природе сварливого нрава и таким же одиноким, как птицы. Дар речи также явно доказывает, что человек — более социальное животное, чем пчелы или любой из стадных скотов: ибо природа, как мы говорим, ничего не делает напрасно, и человек — единственное животное, которое наслаждается ею. Голос, действительно, как знак удовольствия и боли, дарован и другим, и в такой степени их природа способна воспринимать удовольствие и боль и передавать эти ощущения другим; но именно речью мы способны выражать то, что полезно для нас, и то, что вредно, и, конечно, то, что справедливо и что несправедливо: ибо в этом человек отличается от других животных, что он один имеет восприятие добра и зла, справедливого и несправедливого, и именно участие в этих общих чувствах образует семью и город. Кроме того, понятие города естественно предшествует понятию семьи или индивида, ибо целое должно обязательно предшествовать частям, ибо если вы уберете целого человека, вы не можете сказать, что осталась нога или рука, разве что по двусмысленности, как если бы предположить, что сделана рука из камня, но это была бы только мертвая рука; но все понимается как то или иное по своим энергичным качествам и силам, так что когда они больше не остаются, нельзя сказать, что это то же самое, а нечто с тем же именем. Что город предшествует индивиду, ясно, ибо если индивид не является сам по себе достаточным, чтобы составить совершенное правительство, он относится к городу, как другие части к целому; но тот, кто неспособен к обществу или настолько полон в себе, что не нуждается в нем, не составляет части города, как зверь или бог. Существует, таким образом, во всех людях естественный порыв объединяться друг с другом таким образом, и тот, кто первым основал гражданское общество, был причиной величайшего блага; ибо как по завершении его человек является самым превосходным из всех живых существ, так без закона и справедливости он был бы худшим из всех, ибо ничто так трудно не подавить, как несправедливость в оружии: но этим оружием человек рождается, а именно благоразумием и доблестью, которые он может применить для самых противоположных целей, ибо тот, кто злоупотребляет ими, будет самым злым, самым жестоким, самым похотливым и самым обжорливым существом, которое только можно вообразить; ибо справедливость — это политическая добродетель, правилами которой регулируется государство, и эти правила являются критерием того, что правильно.

ГЛАВА III

Поскольку теперь очевидно, из каких частей состоит город, необходимо прежде всего рассмотреть управление семьей, ибо каждый город состоит из семей, а каждая семья [1253b], в свою очередь, имеет свои составные части. Полная семья состоит из свободных и рабов; но так как при изучении любого предмета следует начинать с исследования его мельчайших частей, а первыми и мельчайшими частями семьи являются господин и раб, муж и жена, отец и ребенок, давайте сначала исследуем эти три отношения: что каждое из них представляет собой и каким оно должно быть, то есть господское, супружеское и отцовское. Пусть эти три части и будут считаться отдельными частями семьи. Некоторые полагают, что обеспечение семьи необходимым — это нечто отличное от управления ею, другие же считают, что это ее важнейшая часть; мы рассмотрим это отдельно. Но сначала мы поговорим о господине и рабе, чтобы понять природу того, что является абсолютно необходимым, а также попытаться узнать что-либо лучшее по этому предмету, чем то, что уже известно. Некоторые полагали, что власть господина над рабом проистекает из его превосходства в знании, и что это знание одинаково у господина, государственного мужа и царя, как мы уже говорили. Другие же считают, что господское управление противоестественно, и что только закон делает одного человека рабом, а другого свободным, тогда как по природе между ними нет никакой разницы; по этой причине такая власть не может быть основана на справедливости, а лишь на силе.

ГЛАВА IV

Поскольку в каждой семье необходимо пропитание, средства для его добывания, безусловно, составляют часть управления семьей, ибо без предметов первой необходимости невозможно ни жить, ни жить хорошо. Как во всех искусствах, доведенных до совершенства, необходимо иметь надлежащие инструменты для завершения своих произведений, так обстоит дело и в искусстве управления семьей. Инструменты бывают одушевленные и неодушевленные; так, для кормчего корабля руль — вещь неодушевленная, а матрос — одушевленная; ведь слуга — это своего рода инструмент во многих искусствах. Таким образом, собственность — это инструмент для жизни; хозяйство — это множество инструментов; следовательно, раб — это одушевленный инструмент, но каждый, кто способен сам выполнять свои обязанности, ценнее любого другого инструмента. Ибо если бы каждый инструмент по команде или по предвосхищению воли господина мог выполнять свою работу (как говорится в легенде о статуях Дедала или о том, что поэт рассказывает о треножниках Вулкана, «что они сами собой входили в собрание богов»), то челнок ткал бы, а лира играла сама по себе; тогда архитектору не нужны были бы слуги, а [1254a] господину — рабы. То, что обычно называют инструментами, является средством для создания чего-то другого, а имущество — это то, чем мы просто пользуемся: так, с помощью челнока мы создаем нечто иное для нашего пользования, но мы лишь пользуемся плащом или кроватью. Поскольку создание и пользование различаются по своему роду, и оба требуют своих инструментов, необходимо, чтобы эти инструменты были разными. Сама жизнь — это то, чем мы пользуемся, а не то, что мы применяем как средство для создания чего-то другого; по этой причине услуги раба предназначены для пользования. Имущество можно рассматривать как часть чего-либо; но часть — это не только часть чего-то, но и вообще не что иное, кроме как часть; так же обстоит дело и с имуществом. Поэтому господин является лишь господином раба, но не его частью, тогда как раб является не только рабом господина, но и ничем иным, кроме как рабом. Это полностью объясняет, какова природа раба и каковы его способности; ибо то существо, которое по природе не принадлежит самому себе, а целиком другому, оставаясь при этом человеком, является рабом по природе; и тот человек, который является собственностью другого, есть его простая вещь, хотя он и остается человеком; но вещь — это инструмент для пользования, отдельный от тела.

ГЛАВА V

Но является ли кто-либо таковым по природе, и выгодно ли и справедливо ли для кого-то быть рабом или нет, или же всякое рабство противоестественно — это будет рассмотрено далее. Не то чтобы было трудно определить это на основе общих принципов или понять из фактов; ибо то, что одни должны властвовать, а другие — подчиняться, не только необходимо, но и полезно, и с самого рождения одни предназначены для того, а другие для другого, и существует много видов тех и других. И чем лучше те, кто подчиняется, тем лучше и само управление, как, например, управление человеком лучше, чем управление животными: ибо чем совершеннее материал, из которого создается произведение, тем совершеннее, безусловно, и само произведение. И везде, где есть управляющий и управляемый, непременно создается некий результат; ибо все, что состоит из многих частей, которые вместе становятся единым целым, будь то соединенные или раздельные, явно обнаруживает признаки властвования и подчинения; и это верно для всего живого во всей природе; более того, даже для некоторых вещей, не причастных к жизни, как, например, в музыке, но это, вероятно, было бы исследованием, слишком далеким от нашей нынешней цели. Всякое живое существо в первую очередь состоит из души и тела, из которых одно по природе является управляющим, а другое — управляемым. Если мы хотим знать, что естественно, мы должны искать это в тех субъектах, в которых природа проявляется наиболее совершенно, а не в тех, которые испорчены; поэтому нам следует исследовать человека, наиболее совершенно сформированного как душой, так и телом, в ком это очевидно, ибо у развращенных и порочных тело кажется [1254b] правящим больше, чем душа, из-за их испорченности и противоестественности. Мы можем, как мы утверждаем, заметить в живом существе первые принципы господского и политического управления; ибо душа управляет телом, как господин управляет рабом; разум управляет влечением с помощью политической или царской власти, что показывает, что естественно и выгодно, чтобы тело управлялось душой, а патетическая часть — разумом и той частью, которая наделена рассудком; но не иметь никакой правящей силы или иметь ее в ненадлежащем виде — вредно для всех. И это справедливо не только для человека, но и для других животных, ибо прирученные животные по природе лучше диких, и выгодно, чтобы и те, и другие находились в подчинении у человека, ибо это способствует их общей безопасности. Так же обстоит дело по природе с мужчиной и женщиной: один превосходит, другой уступает; один управляет, другой управляется; и это же правило неизбежно должно действовать в отношении всего человечества. Те люди, которые настолько уступают другим, насколько тело уступает душе, должны быть устроены таким образом, поскольку надлежащее использование их состоит в их телах, в которых заключается их совершенство; и если сказанное мною верно, то они являются рабами по природе, и им выгодно всегда находиться под управлением. По природе рабом сформирован тот, кто способен стать собственностью другого человека, и по этой причине является таковым, и кто обладает достаточным разумом, чтобы знать о существовании такой способности, не будучи наделенным ее использованием; ибо другие животные не имеют восприятия разума, а полностью руководствуются влечением, и, по правде говоря, они очень мало различаются в своем использовании друг от друга; ибо выгода, которую мы получаем как от рабов, так и от прирученных животных, проистекает из их телесной силы, служащей нашим нуждам; ибо намерение природы состоит в том, чтобы сделать тела рабов и свободных людей различными, чтобы одни были крепкими для необходимых целей, а другие — прямыми, бесполезными для того, в чем используются рабы, но пригодными для гражданской жизни, которая делится на обязанности войны и мира; хотя эти правила не всегда соблюдаются, ибо рабы иногда имеют тела свободных людей, а иногда — их души. Если же очевидно, что если одни тела настолько превосходят другие, насколько статуи богов превосходят человеческий облик, то каждый согласится, что низшие должны быть рабами высших; и если это верно в отношении тела, то еще справедливее определить это таким же образом, когда мы рассматриваем душу, хотя красоту [1255a] души не так легко заметить, как красоту тела. Поскольку, таким образом, одни люди являются рабами по природе, а другие — свободными, ясно, что там, где рабство выгодно кому-либо, справедливо сделать его рабом.

ГЛАВА VI

Но нетрудно заметить, что те, кто придерживается противоположного мнения, имеют некоторые основания на своей стороне; ибо человек может стать рабом двумя разными способами; он может стать им также по закону, и этот закон — некое соглашение, согласно которому все, что захвачено в битве, признается собственностью победителей. Но многие люди, сведущие в законе, ставят под сомнение это мнимое право и говорят, что было бы жестоко, если бы человек был принужден насилием стать рабом и подданным другого, который имел силу принудить его и превосходил его в силе; и по этому вопросу даже среди мудрых одни думают так, а другие иначе. Но причина этого сомнения и разнообразия мнений проистекает из того, что большие способности, сопровождаемые надлежащими средствами, обычно способны добиться успеха силой: ибо победа всегда обязана превосходству в некоторых выгодных обстоятельствах; так что кажется, что сила никогда не берет верх иначе, как вследствие больших способностей. Но все же спор о справедливости этого остается; ибо одни люди думают, что справедливость состоит в доброжелательности, другие считают справедливым, чтобы правили могущественные: посреди этих противоположных мнений нет доводов, достаточных, чтобы убедить нас, что право быть господином и правителем не должно принадлежать тем, кто обладает наибольшими способностями. Некоторые люди, полностью полагаясь на право, которое дает закон (ибо то, что законно, в некотором отношении справедливо), настаивают на том, что рабство, вызванное войной, справедливо, не то чтобы они говорили, что оно полностью таково, ибо может случиться, что принцип, на котором были начаты войны, несправедлив; более того, никто не скажет, что человек, недостойно находящийся в рабстве, является рабом; ибо если так, то люди благороднейших семейств могли бы оказаться рабами, а потомки рабов — если бы им довелось быть захваченными в плен на войне и проданными. Чтобы избежать этой трудности, они говорят, что таких людей не следует называть рабами, а только варваров; но когда они говорят это, они делают не что иное, как спрашивают, кто является рабом по природе, что было тем, о чем мы говорили вначале; ибо мы должны признать, что есть некоторые люди, которые, где бы они ни были, должны обязательно быть рабами, но другие — ни в какой ситуации; так же обстоит дело и с людьми благородного происхождения: не только в своей стране они почитаются таковыми, но и везде, тогда как варвары почитаются по этой причине только у себя дома; как будто благородство и свобода бывают двух видов: одни универсальные, другие — нет. Так говорит Елена у Теодекта:

«Кто смеет упрекать меня именем раба? Когда от бессмертных богов, с обеих сторон, я веду свой род».

Те, кто выражает подобные чувства, показывают лишь то, что они различают раба и свободного, благородного и неблагородного по их добродетелям и их [1255b] порокам; ибо они считают разумным, что, как человек порождает человека, а зверь — зверя, так и от доброго человека должен произойти добрый человек; и это то, чего желает природа, но часто не может осуществить. Очевидно, таким образом, что это сомнение имеет под собой основания, и что эти люди не являются рабами, а те — свободными по установлению природы; а также что в некоторых случаях достаточно ясно, что обеим сторонам выгодно, чтобы этот человек был рабом, а тот — господином, и что правильно и справедливо, чтобы одни управлялись, а другие управляли, так, как это задумала природа; к какому роду управления относится то, которое господин осуществляет над рабом. Но управлять плохо — невыгодно обоим; ибо одно и то же полезно для части и для целого, для тела и для души; но раб — это как бы часть господина, как если бы он был одушевленной частью его тела, хотя и отдельной. По этой причине взаимная польза и дружба могут существовать между господином и рабом, я имею в виду, когда они поставлены природой в такое отношение друг к другу, ибо обратное происходит среди тех, кто низведен до рабства законом или завоеванием.

ГЛАВА VII

Из сказанного очевидно, что господское и политическое управление — не одно и то же, или что все виды управления одинаковы, как некоторые утверждают; ибо одно приспособлено к природе свободных людей, другое — к природе рабов. Домашнее управление — это монархия, ибо именно она преобладает в каждом доме; но политическое государство — это управление свободными людьми и равными. Господин называется так не потому, что он знает, как управлять своим рабом, а потому, что он таков; по той же причине раб и свободный человек имеют свои соответствующие наименования. Существует также один вид знания, свойственный господину, другой — рабу; знание раба — это то, чему учил раб в Сиракузах; ибо он за оговоренную сумму обучал мальчиков всем делам домашнего раба, которых существует множество видов, как искусство кулинарии и другие подобные услуги, из которых одни распределяются одним, другие — другим; некоторые занятия более почетны, другие — более необходимы; согласно пословице: «Один раб превосходит другого, один господин превосходит другого»: в таких вещах и состоит знание раба. Знание господина состоит в том, чтобы уметь правильно использовать своих рабов, ибо господство над рабами — это занятие, а не просто владение ими; не то чтобы это знание содержало в себе что-то великое или почтенное; ибо то, что раб должен уметь делать, господин должен уметь приказывать; по этой причине те, у кого есть возможность быть свободными от этих низких забот, нанимают управляющего для этого дела, а сами посвящают себя либо общественным делам, либо философии: знание того, как добывать необходимое для семьи, отличается от того, которое принадлежит либо господину, либо рабу: и делать это справедливо можно либо войной, либо охотой. И на этом достаточно о различии между господином и рабом.

ГЛАВА VIII

[1256a] Поскольку раб — это особый вид собственности, давайте во что бы то ни стало исследуем природу собственности в целом и приобретение денег согласно тому способу, который мы предложили. Во-первых, кто-то может усомниться, является ли добывание денег тем же самым, что и экономика, или это ее часть, или нечто подчиненное ей; и если так, то является ли оно тем же, чем искусство изготовления челноков для искусства ткачества, или искусство изготовления меди для литья статуй, ибо они не служат одной и той же цели; ибо одно поставляет инструменты, другое — материал: под материалом я подразумеваю предмет, из которого завершается работа, как шерсть для ткани и медь для статуи. Очевидно, таким образом, что добывание денег — это не то же самое, что экономика, ибо дело первой — поставлять средства, а второй — использовать их; и какое искусство применяется в управлении семьей, кроме экономики, но является ли это ее частью или чем-то другого рода — это вопрос; ибо если дело того, кто должен добывать деньги, — находить, как можно приобрести богатства и имущество, и оба они возникают из различных причин, мы должны сначала спросить, является ли искусство земледелия частью добывания денег или чем-то другим, и в целом, не верно ли то же самое для всякого приобретения и всякого внимания, которое относится к обеспечению. Но так как существует много видов обеспечения, то и способы жизни как человека, так и живых существ очень разнообразны; и так как невозможно жить без пищи, различие в этом делает жизнь животных столь отличной друг от друга. Из зверей одни живут стадами, другие — поодиночке, как наиболее удобно для добывания себе пищи; так как некоторые из них живут плотью, другие — плодами, а третьи — тем, на что наткнутся, природа так разделила их образ жизни, что они могут очень легко добывать себе пропитание; и так как одни и те же вещи не приятны всем, но одно животное любит одно, а другое — другое, из этого следует, что жизнь тех зверей, которые живут плотью, должна отличаться от жизни тех, которые живут плодами; так же обстоит дело и с людьми, их жизнь сильно отличается друг от друга; и из всех этих жизнь пастуха — самая праздная, ибо они живут плотью прирученных животных, без всяких хлопот, в то время как они вынуждены менять свои места жительства из-за своих стад, за которыми они обязаны следовать, возделывая, так сказать, живую ферму. Другие живут, применяя насилие к живым существам, одни преследуя одно, другие — другое, эти охотясь на людей; те, кто живет возле озер, болот и рек или самого моря, — рыболовством, в то время как другие — птицеловы или охотники на диких зверей; но большая часть человечества живет плодами земли и ее возделанными плодами; и образ жизни всех тех, кто следует указаниям природы и трудится для собственного пропитания, почти одинаков, не думая о том, чтобы добывать какое-либо обеспечение путем обмена или торговли, таковы пастухи, земледельцы, [1256b] разбойники, рыбаки и охотники: некоторые соединяют разные занятия вместе и таким образом живут очень приятно, восполняя те недостатки, которые мешали их пропитанию зависеть только от них самих: так, например, один и тот же человек может быть пастухом и разбойником, или земледельцем и охотником; и так же в отношении остальных, они следуют тому образу жизни, на который указывает необходимость. Это обеспечение, таким образом, природа, кажется, предоставила всем животным как сразу после их первого происхождения, так и тогда, когда они достигли состояния зрелости; ибо в первый из этих периодов некоторые из них снабжены в утробе надлежащим питанием, которое продолжается до тех пор, пока рожденное не сможет добывать пищу для себя, как это бывает с червями и птицами; а что касается тех, которые приносят потомство живым, то они имеют средства для своего пропитания в течение определенного времени внутри себя, а именно молоко. Очевидно, таким образом, что мы можем заключить о тех вещах, которые существуют, что растения созданы ради животных, а животные — ради людей; прирученные — для нашего пользования и обеспечения; дикие, по крайней мере большая часть, — также для нашего обеспечения или для какой-то другой выгодной цели, как снабжение нас одеждой и тому подобным. Поскольку природа, таким образом, не делает ничего ни несовершенного, ни напрасного, из этого неизбежно следует, что она создала все эти вещи для людей: по этой причине то, что мы получаем на войне, в некоторой степени является естественным приобретением; ибо охота — это часть его, которую нам необходимо применять против диких зверей; и те люди, которые, будучи предназначенными природой для рабства, не желают подчиняться ему, — в этом случае такая война по природе справедлива: тот вид приобретения, таким образом, который соответствует природе, является частью экономики; и это должно быть под рукой, или, если нет, немедленно добыто, а именно то, что необходимо хранить в запасе, чтобы жить, и что полезно как для государства, так и для семьи. И истинное богатство, кажется, состоит в этом; и приобретение тех имуществ, которые необходимы для счастливой жизни, не бесконечно; хотя Солон говорит иначе в этом стихе:

«Никаких границ богатству нельзя установить для человека»;

ибо они могут быть установлены, как и в других искусствах; ибо инструменты ни одного искусства не являются бесконечными ни по их количеству, ни по их величине; но богатство — это количество инструментов в домашней и гражданской экономике; поэтому очевидно, что приобретение определенных вещей согласно природе является частью как домашней, так и гражданской экономики, и по какой причине.