Великие движения похожи в своих началах; будь они буддийскими или византийскими, греческими или египетскими, ассирийскими или мексиканскими, их примитивы имеют два общих качества: глубину и прямоту. И в их историях, насколько мы можем судить по скудным записям древних цивилизаций, все имеют общее сходство. Всегда, по мере того как чувство реальности угасает, художник трудится, чтобы скрыть под техническим мастерством бедность своего эмоционального опыта. Для вдохновенного художника техника была лишь средством; для его голодных преемников она становится целью. Для человека, которому мало что есть сказать, манера говорить приобретает значение, и в манере, которая была разработана в сложное ремесло, величайшие эмоции не могут быть выражены. Круг порочен. С возвышением и усложнением мастерства выражение сначала попадает в пренебрежение, а затем становится невозможным. Те, кто не довольствуется тем, чтобы восхищаться ловкостью, но все еще просят эмоций от искусства, должны довольствоваться тем, что могут предоставить мастера. Если картины больше не выражают чувства, они могут, по крайней мере, спровоцировать их. Если живопись должна быть простым вопросом создания узоров, пусть хотя бы узоры будут красивыми. Чувственная красота и хитроумное изображение становятся соперниками за трон, откуда было изгнано выражение. Так, с периодическими неровностями, путь вьется вниз по холму. Само мастерство приходит в упадок, а чувство красоты истончается. Внизу, вместо того, что когда-то было искусством — выражением самых святых эмоций человека — умные торговцы предлагают по причудливым ценам механическую красивость, дешевую сентиментальность и точное изображение.
Сравнения между историей азиатского и европейского искусства, безусловно, возможны; но до сих пор мы считаем, что точная природа сходства не была сформулирована. Она заключается в том, что оба подчиняются общим законам распада. Азиатское движение, с которым мы знакомы, по сути буддийское; оно выражает то чувство вселенной, которое выражено в другой форме буддийской доктриной и ее поздними разработками вдоль линий даосского идеализма. Насколько распространение буддизма в Китае представляет собой духовную реакцию на сухой материализм конфуцианства, не является предметом для краткого и догматического обсуждения. Нам нужно лишь сказать, что картина IV века в Британском музее кисти Ку Кай-чжи, хотя сам художник, как говорят, был буддистом, принадлежит явно к более раннему движению, чем то, примитивами которого являются шедевры эпохи Тан и непосредственно предшествующей ей. По сравнению с ранним буддийским искусством этой изысканной картине достаточно не хватает эмоциональной значимости, чтобы искусить предположить, что она представляет собой зрелый и высококультурный упадок движения, которое растущий религиозный дух вскоре должен был вытеснить. Сколь бы ни было малым его знакомство с этим ранним искусством, англичанин, который регулярно посещал выставку в Шепердс-Буш, мог почерпнуть из восьми или десяти картин, пары больших деревянных бодхисаттв и нескольких маленьких бронзовых фигур некоторое представление о том, как японские примитивы могли войти в мир реальности и выразить его. Ту же силу он найдет в византийских мозаиках VI века, которые выражают самые ранние триумфы другой духовной революции над культурным материализмом умирающей цивилизации.
Это новое движение медленно распространялось по Европе, и до середины XII века общего упадка не было. Но лучшее во Франции закончилось еще до конца XII века. Готическая архитектура — это жонглирование камнем и стеклом. В Италии Джотто последовал за Чимабуэ; и Джотто не всегда мог устоять перед искушением заявить частное и оставить универсальное. Он иногда рассказывает нам факты вместо того, чтобы выражать эмоции. В эпоху полного Возрождения самого грубого чувства было достаточно, чтобы приправить красивую, хорошо сделанную картину.
Тем временем, при династии Мин (1368-1644) азиатское искусство достигло примерно той же стадии. Картина эпохи Мин в Британском музее, известная как «Земной рай», уступает лучшим работам Боттичелли, с которыми ее обычно сравнивают, но напоминает нам своей законченной грацией и жизнерадостностью картину Ватто. Корин, к концу периода Мин, примерно так же пуст, как Веласкес, и более блестящ, чем Франс Хальс. XVIII век, как склонны полагать, был везде одинаковым. Стилистическая одержимость и вкус к материальной красоте закончились механической красивостью, совершенно невыразительной или сентиментальной. В обоих полушариях живопись была сведена к формуле — формуле для производства элегантной мебели.
Но даже в эпоху упадка восточное искусство сохраняло следы первобытного великолепия. Оно никогда не опускалось до простого изображения. Люди, которые выпускали популярные японские цветные гравюры, хотя они выбирали те же сюжеты, что и голландские жанровые художники, были достаточно художниками, чтобы относиться к ним иначе и искать что-то значимое под массой нерелевантных случайностей. Также они сохранили более тонкую чувствительность к материальной красоте. Дешевая японская гравюра иногда имеет качество картины Уистлера. Действительно, превосходство восточных людей сдержанно внушается от начала до конца эссе мистера Биньона. Равное, если не превосходящее греческое или христианское на примитивной стадии, азиатское движение дольше цеплялось за высоты, опускалось более постепенно и никогда не опускалось так низко. Эти факты болезненны, но очевидны; они требуют объяснения.
Почему восточное искусство в целом превосходит европейское? Имея в виду то, что было сказано о природе величайшего искусства, мы будем ожидать, что это потому, что на Востоке они сохранили более тесную связь с реальностью. Это именно то, что произошло. Эмоциональная жизнь никогда не была на Востоке тем, чем она стала на Западе, редким владением немногих счастливчиков. Там практическая жизнь была подчинена, как средство поддержания эмоциональной. В Китае люди все еще занимаются своими делами, чтобы купить досуг, в котором можно созерцать реальность. В Европе мы практичны; и реальность изгнана из жизни практичного человека, который рассматривает все вещи как средства, вместо того чтобы созерцать их как цели. Он видит только то, что ему полезно, и не более. Он видит достаточно для идентификации и распознавания; на самом деле, он читает ярлыки на вещах. Ярлыки — это все, что ему нужно. В эмоциональной жизни вещи ценятся за их значимость — за то, что они есть, а не за то, что их можно заставить делать; они видятся целиком, потому что они видятся как цели. Практичный человек видит только часть — ту часть, которая служит его цели. Камера видит больше, чем это, она видит все детали; но она не может видеть дух — это должно быть прочувствовано.
Большинство европейцев думают о лодках как о средствах передвижения, об яблоках как о съедобных вещах. Они узнают такие вещи по их полезным качествам; их индивидуальность, универсальное в этих частностях, ускользает от них. На картине с лодкой или яблоком они ищут те несущественные качества, которые способствуют их удовольствию и о которых они только и знают. Ловкость человека, который может нарисовать фрукты, соблазняющие мальчишек, впечатляет их; но художника, который чувствует и пытается выразить душу фруктов и цветов, они принимают за некомпетентного дурака или шарлатана.
«Можно сказать, что человек был монархом, глядя на свой предметный мир только ради службы и лести, и именно из-за этого властного отношения он не смог понять этот предметный мир и, более того, не смог понять самого себя».
На Востоке люди всегда ставили духовную жизнь выше практической, и художники преуспевали в выражении самой сущности материальных вещей, потому что они выражали то, что чувствовали, вместо того чтобы представлять то, что видит обычный человек. Они чувствовали, что если дух наполняет все, то все должно иметь индивидуальную значимость. Видеть вещи как средства — значит видеть то, что наиболее полезно и наименее важно в них. Видеть вещи как цели — значит быть шокирующе непрактичным; это значит видеть Бога во всем; это значит возвышать дух над плотью; это не путь к тому, чтобы «преуспеть»; но это единственный путь к созданию значимого искусства, и, действительно, только на таких условиях сама жизнь имеет значение.
До сих пор мы признавали превосходство Востока: последнее слово еще не сказано. Немногие наблюдательные люди станут отрицать, что есть признаки пробуждения в Европе. Времена велики рождением чего-то нового. Духовный ренессанс может быть близок. Тем временем нам не позволено игнорировать огромные шаги в материальном прогрессе, которые являются главной славой современной Японии; мы также не преминули заметить, что новейшее искусство, дошедшее до нас из этой страны, оказалось, когда было выставлено с некоторой помпой в Шепердс-Буш, равным по вульгарности чувств, броскости исполнения и обезьяньему подражанию худшему, что можно увидеть в Берлингтон-хаусе. Филистерство, кажется, находит готовых новообращенных на другой стороне земного шара. Пусть будут услышаны представители молодой и шумной империи. Шиба Кокан, ученик Харунобу, говорит в своих «Признаниях»:
«В западном искусстве объекты копируются непосредственно с натуры; следовательно, перед пейзажем чувствуешь себя так, будто находишься посреди природы. Существует чудесный аппарат, называемый фотографией, который дает факсимильную копию объекта, что бы это ни было, на который он направлен. Ничего, что не было фактически увидено, не зарисовывается, и безымянный пейзаж не воспроизводится, как мы часто видим это в китайских произведениях... Картина, которая не является верной копией натуры, не имеет ни красоты, ни достойна этого имени».
И это взвешенное суждение того популярного современного художника Окио:
«Использование искусства заключается в создании копий вещей, и если художник обладает глубоким знанием свойств вещи, которую он рисует, он может, безусловно, сделать себе имя... Без истинного изображения объектов не может быть изобразительного искусства. Благородство чувств и тому подобное приходят только после успешного изображения внешней формы объекта».
Такие люди чувствовали бы себя очень комфортно на банкете Академии или в гостиной пригородного биржевого маклера и менее комфортно в мире искусства, чем святой на Уолл-стрит. Ибо в то время как святой воспринял бы искру универсального в частном биржевике, биржевик и его друзья, мистер Окио, рисовальщик, и филифотографический мистер Кокан, слепы ко всему, что не на поверхности. Япония, как нам говорят, должна сформировать будущее восточного полушария. Япония «продвигается вперед». Она уже приложила руку к задаче цивилизации, то есть европеизации Китая — как раз в тот момент, когда Европа начинает ненавидеть свою собственную грубость. Время — мастер парадоксов. Кто скажет, какие сюрпризы слишком фантастичны для его изобретения? Может ли классическое различие между Востоком и Западом, эта почтенная мать банальных размышлений и плохих аргументов, быть, в конце концов, изменчивым? Является ли неизменный Восток изменчивым? Является ли захватывающая строка мистера Киплинга не более чем утверждением географической трюизма? Англия, говорят нам, была когда-то тропическим лесом; Лондон может еще стать духовной столицей мира, в то время как Азия — богатая всем, что золото может купить и пушки могут дать, владыка земель и тел, строитель железных дорог и промульгатор полицейских правил, славная во всех материальных славах — позирует, самодовольная и тупая, перед Европой, довольной обладанием всем, что имеет значение.
СНОСКА:
[14] «Полет дракона: эссе о теории и практике искусства в Китае и Японии». Лоуренс Биньон. (John Murray.)
УИЛЬЯМ МОРРИС [15]
New Statesman Oct. 1914
Вот книга, которая поднимает дюжину зайцев, любого из которых стоило бы поймать или поохотиться, во всяком случае, на пару колонок крупным шрифтом. Ибо действительно хорошая книга об Уильяме Моррисе обязательно поднимет те вопросы, которые Моррис сделал интересными, а его последователи — модными, и которые наши дети, будем надеяться, однажды сделают жизненно важными. «Насколько общество может влиять на искусство, или искусство на общество?» «Что мы могли бы сделать из техники и что техника сделала из нас?» «Был ли девятнадцатый век катастрофой или только неудачей?» Это вопросы, которые кажется правильным и естественным обсуждать писателю, который сделал Уильяма Морриса своим поводом; и если я обсуждаю что-то совершенно другое, это может выглядеть так, будто, оставив прибыльных зайцев, я погнался за селедкой собственного следа. И все же, читая эту книгу, я обнаруживаю, что вопрос, который интересует меня больше всего: «Почему Клаттон Брок склонен переоценивать Уильяма Морриса?» Чтобы ответить на него, мне пришлось выяснить, какого рода человеком я считаю Клаттона Брока и каким был Уильям Моррис.
Клаттон-Брок — один из наших лучших критиков. Говоря это, я, разумеется, принимаю во внимание его неподписанные статьи, анонимность которых не настолько строга, чтобы делать мое суждение нескромным. Не обладая тонкостью философа или подготовленного диалектика, он наделен мощным интеллектом, который позволяет ему, в отличие от большинства наших критиков, не только отличать здравый смысл от бессмыслицы, но и самому воздерживаться от высказываний, которые были бы совершенно абсурдны. Мистер Брок не любит бессмыслицу и никогда ее не несет. И форма, и содержание его критики интеллектуальны. Он принадлежит к великой английской традиции — традиции Драйдена, Джонсона, Маколея и Лесли Стивена; у него аргументированный стиль прозы и отвращение к напыщенности, и там, где непросвещенный интеллектуализм Маколея и Лесли Стивена, а также неисправимый здравый смысл Джонсона могли бы ввергнуть этих выдающихся мужей в трясину безнадежного абсурда, мистеру Броку, чей менее мощный ум смягчен чувством искусства, часто удается этого избежать.
Ни один человек, сделавший что-либо стоящее, не избегал напыщенности меньше, чем Моррис. Он всегда оставался ремесленником, который был тесно связан со своим материалом и больше думал о блоке и резце, чем об эстетическом экстазе. Трепет и экстаз жизни, как он, по-видимому, чувствовал, должны приходить как побочные продукты от выполнения своей работы настолько хорошо, насколько это возможно: он полагал, что это не те вещи, к которым нужно стремиться или о которых стоит слишком много говорить. Я не согласен с Моррисом, но это не относится к делу. Суть в том, что Клаттон-Брок не желает яростно спорить с ним. Он питает к Моррису особую симпатию, что меня не удивляет. Он человек, который работает, чтобы жить, и делает свою работу настолько хорошо, что мы можем быть уверены: он получает от нее наслаждение. Большую часть того, что он пишет, он не подписывает; и в Англии есть тысячи людей, которые, едва зная его имя, тем не менее испытали влияние его ума. Сидя в тишине и создавая удивительное количество хорошей литературы, он, должно быть, иногда чувствует себя очень близким к тем анонимным мастерам Средневековья, которые, затерянные в строительных лесах, создавали формы, сделавшие бы сегодня имена их творцов слишком известными. В такие моменты может ли он не испытывать пристрастия к человеку, который так хорошо понимал величие и достоинство этих безымянных художников?
Моррис был одним из первых, кто осознал, что большая часть величайшего искусства была создана анонимно и коллективно; и мы можем быть уверены, что Клаттон-Брок разделяет его неприязнь к этому поклонению именам, к этому интересу к каталогам и биографиям, который среди коллекционирующих классов до сих пор заменяет эстетическую чувствительность. Моррис возмущался, и вполне справедливо, когда слышал, как картины какого-нибудь знаменитого художника — знаменитого потому, что он подписывал свое имя и оставил какие-то записи о своей жизни — превозносят выше скульптуры и витражей Шартра, работы безвестных камнерезов и витражистов. Он любил средневековых мастеров за тонкость их работы и за их личную скромность. Ему нравилось думать о людях, которые могли принимать заказы от мастера-производителя и выполнять их превосходно, отчасти, я думаю, потому, что он видел в них людей, которые могли бы вписаться в его идеальное Государство. И мистер Клаттон-Брок, будучи хорошим социалистом, должен, полагаю, сам быть озадачен той проблемой, с которой сталкивается каждый современный проектировщик государства: что делать с художниками? Как вписать этих странных, беспокойных, индивидуалистических существ в какой-либо рациональный коллективизм? Какое место в Утопии можно найти для людей, которые работают не для того, чтобы жить, а живут для того, чтобы делать то, что они считают своим собственным особым делом? Ведь если бы они были просто ремесленниками, они делали бы то, что требуется; они делали бы то, что им велят.
Некое чувство подобного рода, я думаю, может лежать в основе особой симпатии мистера Клаттон-Брока к Моррису; это объяснило бы также, почему он был недостаточно справедлив к Шелли в том примечательном исследовании, которое опубликовал несколько лет назад. Он не мог до конца простить поэту того, что тот был столь безнадежно антисоциален. Возможно, в глубине души мистер Брок вряд ли признал бы абсолютную ценность эстетического восторга; он хочет, чтобы искусство что-то делало для жизни, и теряет терпение к людям, которые просто приумножают ее путаницу. Шелли, считал он, испортил свою жизнь, жизнь Харриет, а также, насколько известно, мисс Хитченер и еще десятка других; а его поэзию нужно читать ради нее самой, иначе не стоит и вовсе. Поэзия Морриса имеет ценность для людей, которые никогда не знали, что такое эстетическая эмоция, а его жизнь была превосходно полезна его ближним. Великое Государство будущего будет радо получить как можно больше таких Уильямов Моррисов.
Но это я сейчас проявляю недостаточную справедливость. Из сказанного мною любой мог бы сделать вывод, что я не читал или не оценил тот том под названием «Защита Гвиневры и другие стихотворения», в котором можно найти вещи чистой красоты: «Летний рассвет», «В тюрьме», «Ветер», «Сенная стога в половодье»; кто-то мог бы предположить, что я не знаю «Любви достаточно». Это те стихи, которые вместе с «Сигурдом» обеспечивают Уильяму Моррису место среди поэтов. Мистер Клаттон-Брок чувствует это достаточно уверенно, потому что обладает, помимо интеллекта, той другой и более редкой критической способностью, тем духовным камертоном, с помощью которого тонкий критик различает эмоцию и сентиментальность, риторику и напыщенность. Именно потому, что мистер Брок обладает этой особой чувствительностью — отчасти эстетической, отчасти этической и, кажется, отчасти интеллектуальной, — ему можно доверить обнаружение и неприятие даже самых тонких проявлений того качества, которое больше всего отличает Теннисона от Морриса, Киплинга от Уолта Уитмена, а епископа Лондонского от Уэйкфилдского священника. Вот почему я считаю мистера Брока одним из наших лучших критиков.