Уильям Де Уитт Хайд

«Практическая этика»

Страница 5 из 5 · 61 845 зн. · 71 мин. чтения

ГЛАВА XX.

Общество.

Внимание к другим, просто как к индивидам, не удовлетворяет глубочайших стремлений нашей социальной природы. Семья — это так много больше для нас, чем самые близкие связи, которые мы можем сформировать на почве бизнеса, благотворительности или даже дружбы; потому что вместо совокупности индивидов, каждый со своими отдельными интересами, семья представляет жизнь, в которой каждый член разделяет благо, общее для всех.

Государство делает возможным общее благо в гораздо более широком масштабе. Тем не менее, при строгом толковании своих функций, государство лишь обеспечивает внешнюю форму этой более широкой, общей жизни. Государство провозглашает, чего человек не должен делать, а не что человек должен делать в своих отношениях к своим ближним. Предотвращение нарушения взаимных прав, а не обеспечение выполнения взаимных обязанностей — фундаментальная функция государства. Конечно, эти две стороны не могут быть полностью разделены. В настоящее время существует сильная тенденция расширять сферу деятельности государства и поручать ему обеспечение выполнения позитивных обязанностей, которые человек должен своим ближним и которые класс должен классу. Является ли эта тенденция хорошей или плохой, желательно ли обеспечивать выполнение социальных обязанностей или доверять их свободной социальной совести человечества — теоретический вопрос, который для наших практических целей мы не должны здесь обсуждать.

Ни один человек не живет для себя. Ни один человек не должен быть удовлетворен благом, которое является специфическим для него самого, от которого человечество в целом исключено. Ни один человек не может быть так удовлетворен. Невежество, предрассудки, эгоизм, гордость, обычай ослепляют людей по отношению к этому общему благу и мешают им прилагать усилия и жертвы, необходимые для его реализации. Но человек, который мог бы преднамеренно предпочесть видеть мир, в котором он живет, идущим к разрушению, был бы монстром, а не человеком.

Эта общая жизнь человечества, в которой участвует каждый индивид, — общество. Общество — это большее «я» каждого индивида. Его интересы и наши фундаментально одни и те же. Если общество, в котором мы живем, возвышенно, чисто и благородно, мы разделяем его благородство и возвышаемся им. Если общество низко, коррумпировано и деградировало, мы разделяем его коррупцию, и его низость тянет нас вниз. Столь жизненна и интимна эта связь между обществом и нами, что невозможно при рассмотрении моральных вопросов держать их отдельно. Быть лучшим человеком, не будучи в то же время лучшим соседом, гражданином, работником, солдатом, ученым или бизнесменом, — противоречие в терминах. Ибо жизнь состоит в этих социальных отношениях к нашим ближним. И чем лучше мы, тем лучше будут выполняться эти социальные обязанности.

Общество включает в себя все объекты, рассмотренные до сих пор. Общество — это органическая жизнь человека, в которой конкретные объекты и отношения наших индивидуальных жизней являются элементами и членами. Следовательно, в этой главе и на протяжении остальной части книги мы будем заниматься не новыми материалами, а материалами, с которыми мы уже знакомы, рассматриваемыми в их более широких и всеобъемлющих отношениях.

ДОЛГ.

В каждом действии мы должны думать не просто: «Как это действие повлияет на меня?», а: «Как это действие повлияет на все вовлеченные стороны и общество в целом?». Интересы всех людей — мои собственные, в силу того общего общества, членами которого они и я являемся в равной степени. То, что хорошо для других, хорошо для меня, потому что в том более широком взгляде на мою собственную природу, который воплощает общество, мое благо не может быть полным, если, в меру моих способностей, их благо не включено в мое собственное. Следовательно, у нас есть максимы, сформулированные Кантом: «Поступай так, как если бы максима твоего действия должна была стать по твоей воле всеобщим законом природы». «Поступай так, чтобы относиться к человечеству, будь то в твоем собственном лице или в лице другого, во всяком случае как к цели, никогда не только как к средству». Или, как профессор Ройс выражает ту же мысль: «Поступай так, как действовало бы существо, которое включало бы твою волю и волю твоего соседа в единство одной жизни, и которое поэтому должно было бы страдать от последствий для целей обоих, которые последуют от действия любого из них». «Насколько в тебе лежит, поступай так, как если бы ты был одновременно своим соседом и самим собой. Относись к этим двум жизням как к одной».

Реализация блага всех в действии каждого и через него — социальный идеал. В повседневных делах это может быть достигнуто просто путем учета всех интересов других, которые будут затронуты нашим действием. В отношениях между работодателем и работником, например, участие в прибыли — самая практическая форма реализации этого общности интересов. Такое действие включает в себя сотрудничество интересов как мотивы индивидуального действия.

Большие социальные цели, такие как образование, филантропия, реформы, общественные улучшения, требуют сотрудничества многих индивидов в одном и том же предприятии. Готовность внести справедливую долю нашего времени, денег и влияния в эти большие общественные интересы, которые ни один индивид не может предпринять в одиночку, — важная часть нашего социального долга. Каждое благотворительное дело, каждое усилие разбудить общественное мнение против зла или сделать его эффективным в обеспечении права; каждое стремление объединить людей в социальном общении; каждый план расширения возможностей для образования; каждая мера по облегчению положения достойных бедных и защите бездомных детей; каждое мудрое движение по предотвращению порока, преступности и невоздержанности имеет право получить от каждого из нас такое же интеллектуальное внимание, такую же остроту интереса, такую же энергию преданности, такую же жертву склонностью и удобством, такую же решительность и мужество действия, которые мы отдаем нашим частным делам.

Сотрудничество, таким образом, бывает двух видов, внутреннее и внешнее: сотрудничество между интересами других и нашими собственными в мотиве к нашему индивидуальному действию; и сотрудничество нашего действия с действием других для достижения объектов, слишком обширных для частного предприятия. Обе формы сотрудничества в принципе одинаковы; они укрепляют и поддерживают друг друга. Человек, который имеет привычку учитывать интересы других в своих индивидуальных действиях, будет более готов объединиться с другими в продвижении общественного блага. И с другой стороны, человек, который привык действовать с другими в больших общественных движениях, будет более склонен действовать для других в своих личных делах. Реформатор и филантроп — это просто человек частной щедрости и доброй воли, действующий в своей природе на более широкой сцене.

ДОБРОДЕТЕЛЬ.

Гражданский дух — это жизнь общества в сердце индивида. Признание того, что мы принадлежим обществу, а общество принадлежит нам, что его интересы — это наши интересы, что его несправедливости мы должны исправлять, его права — поддерживать, его потери — нести, а его блага — разделять, и есть гражданский дух.

Великодушное внимание к общественному благополучию, готовность протянуть руку помощи в любом движении по улучшению социальных условий, готовность трудом, влиянием, временем и деньгами облегчать страдания, улучшать санитарные условия, содействовать образованию и нравственности, ограждать слабых от искушений, открывать читальные залы и места для полезного досуга для тех, кто свободен в вечерние часы, объединять людей со схожими вкусами и занятиями — вот признаки гражданского духа; вот проявления социальной добродетели.

Вежливость — это любовь в мелочах. По отношению к людям, с которыми мы встречаемся в обществе, это признание нашей общей природы и взаимных прав принимает форму вежливости и учтивости. Вежливость — это должное уважение к человеческой личности. Грубость проистекает из того, что мы думаем исключительно о себе и нисколько не заботимся о чувствах других. Искреннее и великодушное желание приносить наибольшую радость и наименьшую боль каждому, кого мы встречаем, во многом поможет сделать наши манеры вежливыми и учтивыми.

Тем не менее, общество выработало определенные, более или менее условные способы облегчения социального общения; оно установило правила поведения в обществе и в известной степени предписало формы слов, которые следует использовать, способы приветствия, которые следует применять, стиль одежды, который следует носить, и тому подобное. Должное уважение к обществу и к людям, с которыми мы встречаемся, требует, чтобы мы ознакомились с этими правилами этикета и соблюдали их в нашем социальном общении. Как и все формы, социальные формальности легко доводятся до крайности и часто убивают дух, который они призваны выражать. Однако как основа для формирования знакомств и для больших общественных собраний значительная доля формальности необходима.

НАГРАДА.

Полное выражение и проявление нашей природы — это свобода. Поскольку человек по своей природе социален, поскольку сочувствие, дружба, сотрудничество и привязанность являются существенными атрибутами человека, из этого следует, что упражнение в этих социальных добродетелях само по себе является удовлетворением того, что составляет нашу сущность.

Человек, исполняющий свой общественный долг, свободен, ибо он находит широкое поле деятельности и неограниченные возможности для самых существенных способностей своей природы. У социального человека всегда есть друзья, которых он любит; работа, которую он считает стоящей; интересы, занимающие его высшие силы; дела, откликающиеся на его глубочайшие симпатии. Такая жизнь, полная всесторонней деятельности, упорных усилий, полного и свободного самовыражения, сама по себе является высшей возможной наградой. Это единственная форма удовлетворения, достойная человека. В глубочайшем смысле слова это и есть успех. Ибо, как говорит Лоуэлл:

All true whole men succeed, for what is worth

Success's name, unless it be the thought,

The inward surety to have carried out

A noble purpose to a noble end.

ИСКУШЕНИЕ.

Вместо того чтобы рассматривать общество как целое, а себя — как часть этого целого, можно рассматривать себя как нечто отдельное и обособленное от общества и сделать интересы этого отделенного и отчужденного «я» целью и смыслом действий. Это искушение — эгоизм. Оно заключается в том, чтобы ставить индивидуальное «я» с его мелкими, частными, личными интересами выше социального «я» с его широкими, общественными, великодушными интересами социального порядка.

С одной точки зрения, легко обмануть общество и лишить его причитающегося. Мы можем уклоняться от своих общественных обязательств; мы можем избегать взносов; мы можем оставаться дома, когда должны быть на заседании комитета или общественном собрании; мы можем отклонять приглашения и отказываться от избрания на трудные должности, и в то же время избегать многих худших последствий, которые естественно последовали бы за нашим пренебрежением. Ибо другие, более великодушные и благородные, чем мы, придут и возьмут на себя нашу долю общественных тягот в дополнение к своим собственным. Мы можем льстить себе тем, что совершили очень ловкий поступок, ухитрившись пожинать плоды, не неся бремени общества. Существует, как мы увидим, наказание за пренебрежение общественным долгом, и притом самое верное и ужасное. Эгоизм — это семя, из которого вырастает подлость, а социальная скованность и рабство — его окончательные плоды.

ПОРОК НЕДОСТАТКА.

Отсутствие гражданского духа — это подлость. Подлый человек — это тот, кто не признает никаких интересов и не осознает никаких обязательств за пределами узкого круга своих сугубо частных дел. Пока ему комфортно, он не предпримет никаких шагов, чтобы облегчить страдания других. Если его собственные владения в порядке, он не внесет ничего для улучшения санитарного состояния своей деревни или города. Пока его собственная собственность в безопасности, его не волнует, сколько преступников растет на улице, сколько их отправляют в тюрьму или как с ними обращаются после того, как они туда попадают. Он выступает за самые дешевые школы, самые плохие дороги, самые невзрачные общественные здания, потому что предпочел бы оставить деньги в собственном кармане, чем внести свою долю в поддержание высокоэффективной и достойной общественной службы. Он не даст ничего, чего может не давать, не сделает ничего, чего может не делать, чтобы сделать город, в котором он живет, более здоровым, счастливым, чистым, мудрым, благородным местом. Подлость — это принесение в жертву великого социального целого ради индивида. Это эгоизм, скупость и неблагодарность в одном флаконе. Это склонность получать все, что общество дает индивиду, и ничего не давать взамен. Это готовность присваивать плоды труда, в котором сам отказываешься участвовать.

ПОРОК ИЗЛИШЕСТВА.

Навязчивый человек готов к любой общественной службе, при условии, что он может ее возглавить. Нет предела работе, которую он готов выполнить, если только все будет по-его. Он хочет быть главным двигателем любого предприятия: председателем комитета, решать каждый возникающий вопрос, «управлять» делами в соответствии со своими собственными идеями. Такие люди часто бывают очень полезны. Обычно мудрее не слишком вмешиваться в их дела. Работа может быть выполнена этими навязчивыми людьми не лучшим образом, но без них большая часть общественной работы не была бы сделана вовсе. Однако этот порок серьезно подрывает полезность человека. С навязчивым человеком трудно работать. Люди отказываются иметь с ним дело. И поэтому он остается выполнять свою работу по большей части в одиночку. Навязчивость — это, по сути, социальное честолюбие; а оно, как мы видели, сводится к сентиментальности — заботе о том, что мы и другие думаем о нас самих, а не к прямому посвящению себя целям, которые мы якобы стремимся продвигать. Навязчивость — это корыстолюбие, одетое в мундир служения. Навязчивый человек, вместо того чтобы растворить свое частное «я» в более широкой жизни общества, пытается использовать более широкие интересы общества таким образом, чтобы они удовлетворяли его собственное тщеславие и чувство собственной важности.

НАКАЗАНИЕ.

Всякая подлость и корыстолюбие наказываются отсутствием свободы или принуждением; хотя часто это принуждение является внутренним и духовным, а не внешним и физическим. Мы видели, что для человека с великодушным гражданским духом общество представляет собой поприще для раскрытия и расширения его социальных сил. Для такого человека общество с его требованиями и обязательствами — это расширение сферы его сочувствия, расширение его духовного горизонта и, следовательно, средство достижения большей свободы и полноты жизни.

Для подлого и эгоистичного человека, напротив, общество предстает как чуждая сила, суровый надсмотрщик, предъявляющий жесткие требования к его времени, налагающий стеснительные ограничения на его потакание своим слабостям, взимающий тяжелые налоги с его имущества, предписывающий обременительные правила и нормы для его поведения.

Исключая общество из сферы интересов, с которыми он себя отождествляет, подлый человек своей собственной подлостью делает общество враждебным себе, а себя — его неохотным и невольным рабом. Служить ему в какой-то мере он обязан; но эгоизм и подлость его собственного отношения к нему превращают социальное служение не в добровольное и радостное приношение свободного и преданного сердца, а в рабское подчинение неохотной воли, вынужденной делать то немногое, чего она не может не делать, под давлением закона или общества.

Для него общество — не сфера свободы, в которой его собственная природа расширяется, усиливается, освобождается и, таким образом, становится богаче, счастливее, благороднее и свободнее. Для него общество — это внешняя сила, принуждающая его идти на жертвы, которых он не хочет делать; делать вещи, которых он не хочет делать; жертвовать деньги, которые он жалеет, и подчиняться требованиям, которые он ненавидит. Пытаясь спасти жизнь эгоизма и подлости, он теряет жизнь великодушных стремлений, благородных идеалов и героического самопожертвования.

Отказываясь от поприща благородной свободы, которое социальное служение предлагает каждому члену социального тела, он вынужден подчиняться социальному закону, который он не помогал создавать, и служить интересам общества, частью которого он отказался быть в духе и истине.

Эта жизнь в мире, который мы не признаем всем сердцем как свой собственный; это подчинение власти, которую мы принципиально не признаем и не приветствуем как голос нашего собственного лучшего, более широкого, мудрого, социального «я» — это принуждение и рабство в самой низкой и унизительной форме.

ГЛАВА XXI.

Я.

До сих пор мы рассматривали вещи, отношения, людей и институты вне нас как объекты, которые вместе составляют нашу среду.

«Я» — это не новый объект, а скорее связь, объединяющая в единство весь жизненный опыт. Именно отношение к этому сознательному «я» придает всем объектам их моральную ценность. Каждый акт, направленный на объект, воздействует на нас самих. Добродетели и пороки, награды и наказания, которые мы изучали, — это различные реакции поведения на нас самих. Таким образом, эта глава будет всесторонним обзором и резюме всего, что было сказано ранее. Вместо того чтобы рассматривать по отдельности конкретные реакции, следующие за конкретными действиями по отношению к конкретным объектам, мы теперь посмотрим на поведение в целом; рассмотрим нашу среду в ее совокупности; и рассмотрим долг, добродетель и «я» в их единстве.

ДОЛГ.

Долг, который мы имеем перед самими собой, — это реализация наших способностей и сил в гармонии друг с другом и пропорционально их ценности как элементов полноценной индивидуальной и социальной жизни. У нас есть способность к постоянно возрастающей полноте, богатству и интенсивности жизни. Материалы, из которых должна развиваться эта жизнь, готовы к нашим рукам в тех объектах, которые мы рассматривали. Один способ поведения по отношению к этим объектам, который мы назвали долгом; одно отношение ума и воли к ним, которое мы назвали добродетелью, ведет к тем завершениям и исполнениям нас самих, которые мы назвали наградами. Долг перед собой, долг в его наиболее всеобъемлющем аспекте — это обязательство, которое налагает на нас существование способностей внутри и материала снаружи, чтобы привести их в гармоничные отношения, с тем чтобы реализовать способности и силы нас самих и других, а также способствовать благополучию общества. Проще говоря, наш фундаментальный долг — максимально использовать себя и стать настолько большой и подлинной частью социального мира, в котором мы живем, насколько это возможно для нас.

ДОБРОДЕТЕЛЬ.

Привычка стремиться к реализации высших способностей и широчайших связей нашей природы в каждом действии — это добросовестность. Совесть — это наше осознание идеала в поведении и характере. Совесть — это знание нашего долга, сопряженное, как это знание всегда бывает, с чувством, что мы должны его исполнить. Знание любого рода вызывает некоторое чувство, соответствующее познанному факту. Знание того, что данное действие реализовало бы мой идеал, вызывает чувство неудовлетворенности собой до тех пор, пока это действие не будет выполнено; потому что это чувство, соответствующее признанию нереализованного, но достижимого идеала. Совесть — это не таинственная способность нашей природы. Это просто мысль и чувство, распознающие факт долга и реагирующие на него, стремящиеся к добродетели и совершенству.

Объективная ценность суждений и велений совести индивида зависит от степени морального просвещения и чувствительности, которой он достиг. Совесть образованного христианина имеет ценность и авторитет, которых нет у совести невежественного дикаря. Поскольку совесть — это признание идеала поведения и характера, каждое новое понимание долга и добродетели придает совести дополнительную силу и ясность.

Абсолютный авторитет совести. Относительно самого индивида, в момент действия, его собственная индивидуальная совесть является окончательным и абсолютным авторитетом. Человек, который делает то, что велит ему совесть, делает лучшее, что он может сделать. Ибо он реализует высший идеал, который присутствует в его сознании. Более мудрый человек, чем он, мог бы сделать лучше, чем этот человек, действующий согласно своей совести, способен сделать. Но этот человек, с ограниченным знанием и несовершенным идеалом, который у него есть на самом деле, не может сделать ничего иного, кроме как подчиниться своей совести, которая велит ему реализовать высший идеал, который он знает. Действие добросовестного человека может быть правильным или неправильным, если судить по объективным, социальным стандартам. Если судить по субъективным стандартам, видимым изнутри, каждое добросовестное действие является, относительно самого индивида, правильным действием. Мы не должны жалеть усилий, чтобы просветить свою совесть и сделать ее отражением самых возвышенных идеалов, которых достигло общество. Сделав это, совесть становится для нас авторитетным судьей того, что мы должны, а чего не должны делать. Свет совести будет ясным и чистым или тусклым и облачным в зависимости от полноты нашей моральной среды, воспитания и проницательности. Но ясный или тусклый, высокий или низкий, чувствительный или тупой, свет совести — это единственный свет, который у нас есть, чтобы направлять нас на пути добродетели. В часы досуга и учебы наша привилегия — информировать и прояснять это осознание идеала. Это было целью предыдущих страниц. Когда приходит время действовать, тогда, без ропота, без мгновения колебания, голос совести должен быть безоговорочно исполнен. Добросовестность — это форма, которую принимают все добродетели, если рассматривать их как определения «я». Это утверждение идеала «я» в каждом его действии.

НАГРАДА.

Характер — это форма, в которой сохраняется результат добродетельного поведения. Невозможно и нежелательно решать каждый вопрос поведения по мере его возникновения путем сознательного и явного обращения к правилам и принципам. Если бы мы попытались это сделать, это сделало бы нас педантами и ханжами.

В чем тогда польза столь долгого изучения искушений и обязанностей, добродетелей и пороков, с их наградами и наказаниями, если обо всем этом нужно забыть и игнорировать, когда наступают случаи для практических действий?

Изучение этики имеет ту же пользу, что и изучение письма, грамматики или игры на фортепиано. Учась писать, мы должны точно думать, как формируется каждая буква, как одна буква соединяется с другой, где использовать заглавные буквы, где ставить знаки препинания и тому подобное. Но после того, как мы стали искусными в письме, мы делаем все это, ни разу не задумываясь явно ни об одной из этих вещей. Учась играть на фортепиано, мы должны считать вслух, чтобы правильно держать ритм, и мы вынуждены останавливаться и думать, куда именно поставить палец, чтобы ударить по каждой отдельной ноте. Но опытный исполнитель делает все это без малейшего сознательного усилия.

Тем не менее, хотя конкретные правила и принципы не присутствуют сознательно в каждом действии искусного писателя или музыканта, они не отсутствуют полностью. Когда мастер этих искусств совершает ошибку, он мгновенно распознает ее и исправляет или старается избежать ее повторения. Это показывает, что правило не потеряно. Оно перестало быть перед умом как отдельный объект сознания. Оно больше не нужно в этой форме для обычных целей. Вместо этого оно стало частью самого ума — способом, которым ум работает инстинктивно. Пока ум работает в соответствии с принципом, это не распознается отчетливо, потому что нет нужды в таком распознавании. Принцип приходит в сознание только как сила, сдерживающая или ограничивающая действия, которые противоречат ему.

Именно так практичный человек несет с собой свои этические принципы. Он не останавливается, чтобы обосновать отношение долга и добродетели к награде, или искушения и порока к наказанию, прежде чем решит помочь несчастному, или быть верным другу, или проголосовать в день выборов. Эта обученная, привычная воля, заставляющая совершать действия в соответствии с долгом и добродетелью, но без сознательного обращения к явным принципам, лежащим в их основе, и есть характер.

Именно в формировании характера заключается ценность явного признания этических принципов. Характер — это аккумулятор, в котором сила, приобретенная нашими прошлыми действиями, накапливается и сохраняется для будущего использования.

Именно благодаря этой силе характера, этой тенденции действий определенной природы повторяться и увековечивать себя, мы придаем единство и последовательность нашим жизням. Это также секрет нашей способности к росту. Как только одна добродетель стала привычной и вошла в наш характер, мы можем оставить ее, доверив рукам этой бессознательной силы самовоспроизведения; и тогда мы можем направить энергию, таким образом освобожденную, на приобретение новых добродетелей.

День за днем мы передаем все больше и больше нашей жизни в эту область характера. Поэтому крайне важно не позволять ничему войти в это почти необратимое состояние бессознательного, привычного характера, что не получило предварительно одобрения совести, санкции долга и печати добродетели. Характер, однажды сформированный в неправильном направлении, может быть исправлен. Но это можно сделать только с величайшим трудом и путем, который так же трудно решить, как ампутацию конечности или вырывание глаза.

Большую часть принципов этики мы знали до того, как предприняли это формальное изучение. Мы узнали их от наших родителей; мы почерпнули их в контакте друг с другом в повседневном общении жизни. Ценность нашего изучения будет заключаться не столько в новых усвоенных истинах, сколько в более четких и острых контурах, которые оно придаст некоторым чертам морального идеала. Определенные результаты такого изучения мы не можем отметить или измерить. Точно так же, как солнечный свет и дождь приходят к растениям и деревьям, а затем, кажется, исчезают, не оставляя видимого или осязаемого следа; однако растения и деревья отличаются от того, чем они были раньше, и имеют тепло и влагу, накопленные внутри своей структуры, чтобы прорваться в более свежую и большую жизнь; точно так же, даже если бы мы забыли каждое формальное утверждение, которое мы прочитали, мы не могли бы не быть затронуты включением в самих себя в форме характера некоторых из этих принципов долга и добродетели, которые мы рассматривали. Было сказано: «Посей поступок — пожнешь привычку; посей привычку — пожнешь характер; посей характер — пожнешь судьбу».

ИСКУШЕНИЕ.

Удовольствие — не надежный проводник поведения. Реализация способностей приносит с собой удовольствие. Гармоничная реализация всех наших сил принесла бы гармоничное и постоянное удовольствие или счастье. Удовольствию всегда следует радоваться как признаку здоровья и активности. При прочих равных условиях, чем больше у нас удовольствия, тем лучше. Однако можно абстрагировать удовольствие от деятельности, которая его порождает, и сделать удовольствие целью, ради которой мы действуем. Это погоня за удовольствием ради самого удовольствия обманчива и разрушительна. Она обманчива, потому что прямое стремление к удовольствию отвлекает нас от прямого стремления к объектам. И когда мы перестаем стремиться непосредственно к объектам, мы начинаем терять удовольствие и азарт, которые может породить только прямое преследование объектов. Например, все мы знаем, что если мы идем на пикник или вечеринку, все время думая о том, чтобы хорошо провести время, и время от времени спрашивая себя, хорошо ли мы проводим время или нет, мы находим пикник или вечеринку ужасно скучными, а себя — совершенно несчастными. Мы знаем, что весь секрет того, чтобы хорошо провести время в таких случаях, заключается в том, чтобы заинтересоваться чем-то другим: игрой, прогулкой на лодке, чем угодно, что заставляет нас забыть о себе и своих удовольствиях и помогает нам раствориться в страстном, упорном, поглощающем преследовании чего-то вне нас самих. Тогда мы проводим время великолепно.

Прямое преследование удовольствия разрушительно для характера, потому что оно судит о вещах по тому, как они влияют на наши личные чувства; что является очень поверхностным и эгоистичным стандартом суждения; и потому что оно центрирует интерес на чисто эмоциональной стороне нашей природы, которая свойственна только нам самим, вместо рациональной части нашей природы, которая обща всем людям и объединяет нас с нашими ближними.

Долг требует не случайной реализации той или иной стороны нашей природы. Однако именно к этому привела бы погоня за удовольствием. Долг требует реализации всех наших способностей в гармонии друг с другом и пропорционально их ценности. И для этой пропорциональной и гармоничной реализации удовольствие, чистое и простое, вовсе не является проводником. Поэтому, как отмечает Аристотель: «Во всех случаях мы должны быть особенно настороже против приятных вещей и против удовольствия: ибо мы вряд ли можем судить о ней беспристрастно». «Далее, поскольку упражнения наших способностей различаются по доброте и порочности, и одни желательны, а другие должны быть отвергнуты, так же различаются и отдельные удовольствия; ибо каждое упражнение имеет свое собственное удовольствие. Удовольствие, свойственное хорошей деятельности, следовательно, хорошо, а то, что свойственно нехорошей, — плохо». «Как различаются упражнения способностей, так различаются и их соответствующие удовольствия».

В том же духе Джон Стюарт Милль говорит, что удовольствия, возникающие в результате упражнения высших способностей, предпочтительнее. «Лучше быть недовольным человеком, чем довольной свиньей; лучше быть недовольным Сократом, чем довольным дураком». Можно ли растянуть, квалифицировать и ослабить концепцию удовольствия так, чтобы она охватила идеал человеческой жизни, не заставив ее, подобно мыльному пузырю, лопнуть в процессе, — вопрос, чуждый практической цели этой книги. Что удовольствие, как его обычно понимают простые люди, является коварным, опасным и гибельным проводником поведения, заявляют моралисты всех школ. Удовольствие — самая тонкая и универсальная форма искушения. Удовольствие — это сопровождение всякого упражнения силы. Когда оно приходит правильно, его следует принимать с благодарностью. Мы должны помнить, однако, что качество действия определяет ценность удовольствия; и что количество удовольствия не определяет качество действия. Приятное действие может быть правильным, а может быть неправильным. Должны ли мы его совершать или нет, должно в каждом случае решаться на более высоких основаниях.

Мальчику, который говорит: «Я хотел бы быть кем-то, что сделало бы меня великим человеком и к тому же очень счастливым — чем-то, что не мешало бы мне получать массу удовольствия», Джордж Элиот в лице Ромолы отвечает: «Это нелегко, мой Лилло. Это лишь жалкий сорт счастья, который мог бы когда-либо прийти от чрезмерной заботы о наших собственных узких удовольствиях. Мы можем иметь высшее счастье, такое, которое сопутствует тому, чтобы быть великим человеком, только имея широкие мысли и много чувств для остального мира, а также для самих себя; и этот сорт счастья часто приносит с собой так много боли, что мы можем отличить его от боли только по тому, что это то, что мы выбрали бы прежде всего остального, потому что наши души видят, что это хорошо. И поэтому, мой Лилло, если ты намерен действовать благородно и стремишься познать лучшие вещи, которые Бог дал в пределах досягаемости людей, ты должен научиться сосредоточить свой ум на этой цели, а не на том, что с тобой случится из-за этого. И помни, если бы ты выбрал что-то более низкое и сделал бы правилом своей жизни искать собственного удовольствия и избегать того, что неприятно, беда могла бы прийти точно так же; и это была бы беда, падающая на низкий ум, что является единственной формой печали, в которой нет бальзама, и которая вполне может заставить человека сказать: «Было бы лучше для меня, если бы я никогда не родился».

ПОРОК НЕДОСТАТКА.

Беспринципный человек действует так, как ему хочется действовать. Какой бы курс поведения ни представился приятным, или выгодным, или легким, он его принимает. Ему все подходит. Он не стремится воплотить никакой идеал, последовательно не преследует никакой достойной цели, не признает никакого долга, а просто отдает себя как пассивный инструмент для похоти, или алчности, или трусости, или лжи, чтобы они играли им. Отказываясь быть слугой добродетели, он становится рабом порока. Отрекаясь от авторитета долга и идеала, он становится орудием аппетита, футбольным мячом обстоятельств. Беспринципность — это форма всех пороков недостатка, если рассматривать их в отношении того отсутствия внимания к реализации «я», которое является их общей характеристикой.

ПОРОК ИЗЛИШЕСТВА.

Исключительное внимание к себе, в отрыве от тех объектов и социальных отношений, через которые только и может быть истинно реализовано «я», ведет к формализму. Формализм соблюдает закон просто ради соблюдения его. Добросовестность, если она мудра и хорошо сбалансирована, чтит обязанности и требования моральной жизни, потому что эти обязанности являются существенными условиями индивидуального и социального благополучия. Закон — это средство к благополучию, которое является целью. Формализм делает закон целью в себе; и даже принесет в жертву благополучие закону, когда они прямо конфликтуют.

Крайние случаи, в которых моральные законы могут быть приостановлены. Конкретные обязанности, добродетели и законы, которые общество установило и признало, являются выражениями разума и опыта, провозглашающими условия человеческого благополучия. Как таковые, они заслуживают нашего глубочайшего уважения; нашего непоколебимого послушания. Тем не менее, невозможно, чтобы правила охватывали каждый случай. Существуют законные, хотя и очень редкие исключения даже из моральных законов и обязанностей. Например, долг — уважать собственность других. И все же, чтобы спасти жизнь человека, который голодает, мы оправданы в том, чтобы взять собственность другого, не спрашивая его согласия. Чтобы спасти человека от утопления, мы можем захватить лодку, принадлежащую другому. Чтобы распространить новость о пожаре, мы можем взять первую попавшуюся лошадь, не спрашивая, кто ее владелец. Чтобы спасти больного человека от фатального шока, мы можем утаить факты в нарушение строгого долга правдивости. Чтобы продвинуть важную общественную меру, мы можем сознательно подорвать свое здоровье, потратить свое частное состояние и довести себя до беспомощного нищенства. Такие действия нарушают конкретные обязанности. Они нарушают моральные законы. И все же все они оправданы в этих крайних случаях высшим законом любви; большим долгом преданности высшему благу наших ближних. Доктрина о том, что «цель оправдывает средства», — это вредная и опасная доктрина. Сформулированная в такой неквалифицированной форме, она легко становится оправданием для всякого рода аморальности. Истинное решение кажущегося конфликта обязанностей заключается в признании того, что большее социальное благо оправдывает жертву меньшего социального блага, когда они конфликтуют. Нужно помнить, однако, что всеобщее признание установленных обязанностей и законов само по себе является величайшим социальным благом; и только самые крайние случаи могут оправдать отступление от пути общепризнанного и установленного морального закона.

Эти крайние случаи, когда они возникают, однако, должны решаться смело. Форма закона и правила должна быть принесена в жертву субстанции праведности и любви, когда они конфликтуют. Как отмечает профессор Маршалл в главе своей «Истории греческой философии», которая имеет дело с Сократом: «Высшая деятельность не всегда принимает форму соответствия правилу. Бывают критические моменты, когда правила терпят неудачу, когда, по сути, послушание правилу означало бы непослушание тому высшему закону, которого правила и формулы являются в лучшем случае лишь предвестием».

Нет ничего более презренного, чем та робкая, корыстная добродетель, которая принесет в жертву очевидное благополучие других, чтобы избавить себя от боли нарушения правила. Нет ничего более жалкого, чем та самодовольная добродетель, которая поступает правильно не потому, что любит правильное, и тем более не потому, что любит человека, на которого влияет ее действие, а просто потому, что хочет сохранить свое собственное сладкое чувство самодовольства нетронутым. Миссис Браунинг дает нам ясный пример этой «безобидной жизни, которую она называла добродетельной жизнью», в случае с холодной тетей «Авроры Ли»:

From that day, she did

Her duty to me (I appreciate it

In her own word as spoken to herself),

Her duty, in large measure, well-pressed out,

But measured always. She was generous, bland,

More courteous than was tender, gave me still

The first place,—as if fearful that God's saints

Would look down suddenly and say, 'Herein

You missed a point, I think, through lack of love.'

НАКАЗАНИЕ.

Точно так же, как непрерывность в добродетели укрепляет и объединяет характер и делает жизнь последовательным и гармоничным целым, так и потакание порочным удовольствиям дезорганизует жизнь человека и выедает его сердце. «Развращенный» буквально означает «сломанный». У развращенного человека нет прочности, нет солидности, нет единства в его жизни. Он не может уважать себя. Другие не могут питать к нему доверия. Нет принципа, связывающего каждую часть его жизни с каждой другой и удерживающего целое вместе. Другие слова, которыми мы описываем такую жизнь, все проистекают из той же концепции. Мы называем такого человека «распущенным»; и «распущенный» буквально означает «отделенный, освобожденный, разбитый на части». Мы называем его «расточительным»; и «расточительный» буквально означает «рассеянный, разорванный на части, выброшенный».

Эти формы высказываний указывают на один и тот же факт: что беспринципный искатель удовольствий, эгоистичный, порочный человек не имеет никакой последовательной, непрерывной, связной жизни вообще. «Единство его существа», как говорит Жане, «теряется в множественности его ощущений». Его жизнь — это просто серия несвязанных фрагментов. Нет роста, нет развития. Нет ничего, на что он мог бы смотреть с одобрением; нет последовательного поприща преданности достойным объективным целям, плоды которых можно было бы наблюдать в улучшении мира, в котором он жил, и накопить в характере, который он сформировал.

ГЛАВА XXII.

Бог.

В последней главе мы видели, что конкретные объекты и обязанности, которые составляют нашу среду и моральную жизнь, — это не так много отдельных дел; но все они имеют общую связь с «я» и его реализацией. Мы видели, что эта общая связь с «я» придает единство миру объектов, жизни долга, природе добродетели и характеру, который венчает правильную жизнь.

Существует, однако, более глубокое, более всеобъемлющее единство в моральном мире, чем то, которое каждый человек конструирует для своего индивидуального «я». Мир объектов включен в универсальный порядок. Отдельные обязанности являются частями всеобъемлющей праведности, которая включает действия всех людей в свою законную сферу. Отдельные добродетели — это так много аспектов одного всеобъемлющего морального идеала. Награды и наказания, которые следуют за добродетелью и пороком, являются выражением устройства вещей, которое направлено на праведность. Существо, чья мысль включает все объекты в одну всеобъемлющую вселенную разума; чья воля выражена в голосе долга; чья святость открыта в высшем идеале добродетели, который мы можем сформировать; и чей авторитет провозглашен в тех вечных и нерасторжимых связях, которые связывают добродетель и награду, порок и наказание вместе, есть Бог.

ДОЛГ.

Общение с Богом — это защита добродетели, секрет сопротивления искушению, источник моральной и духовной силы. Наши умы слишком малы, чтобы нести сознательно и в деталях; наши воли слишком слабы, чтобы держать в готовности в каждый момент принципы и мотивы морального поведения. Только Бог достаточно велик для этого.

Мы можем сделать его хранителем наших моральных заповедей и стражем наших жизней. И тогда, когда мы нуждаемся в руководстве, помощи и силе, мы можем идти к нему, и, благочестиво стремясь познать и исполнить его волю, мы можем восстановить принципы и подкрепить мотивы правильного поведения, которые мы доверили его хранению; и зачастую мы получаем, в дополнение, более широкие взгляды на долг и более благородные импульсы к добродетели, чем мы когда-либо сознательно обладали раньше. Точно так же, как любовь отца или матери проясняет восприятие ребенком того, что правильно, и усиливает его волю делать это, так и любовь к Богу имеет силу сделать нас сильными, чтобы сопротивляться искушению, решительными в исполнении нашего долга и энергичными в стремлении продвигать царство праведности и любви.

Входить в конкретные доктрины и институты религии не входит в цель этой книги. Это вопросы, которые каждый индивид лучше всего узнает от своего отца и матери и от церкви, в которой он был воспитан. Наш отчет об этике, однако, был бы серьезно неполным, если бы мы упустили указать на огромную и незаменимую силу и помощь, которую мы можем получить для моральной жизни, приближаясь к ней в религиозном духе.

Этика и религия нуждаются друг в друге. Они в действительности являются, одна — детальным и частным, другая — всеобъемлющим и универсальным аспектом одного и того же мира долга и добродетели. Мораль без религии — это холодная, сухая, унылая масса несвязанных правил и требований. Религия без морали — это пустая, формальная, несущественная тень. Только когда они объединены, только когда мы привносим в конкретные обязанности этики бесконечное стремление и вдохновение религии и даем универсальным формам религии конкретное содержание человеческих и временных отношений, мы получаем духовную жизнь, которая в то же время ясна и сильна, возвышенна и практична, идеальна и реальна.

ДОБРОДЕТЕЛЬ.

Точно так же, как Бог включает все объекты в свою мысль, все обязанности в свою волю, все добродетели в свой идеал; так и человек, который общается с ним и предает свою волю ему в послушании, доверии и любви, приобщается к этой же целостности и святости. Любя Бога, он ведом к тому, чтобы любить все, что любит Бог, любить все доброе. А святость — это любовь ко всему, что есть добро, и ненависть ко всему, что есть зло.

Полная святость не вырабатывается в своих конкретных отношениях сразу, и никогда в этой земной жизни, религиозным человеком, не больше, чем моральным. Искушения часты на всем пути, и падения многочисленны и тяжелы до самого конца. Но от всякого сознательно лелеемого отождествления своего сокровенного сердца и воли со злом истинно религиозный человек навсегда освобожден. С того момента, как воля человека полностью предана Богу и божественный идеал жизни и поведения принят, начинается новая и святая жизнь.

Старые искушения могут застать его врасплох и привести к неправедным делам; старые привычки могут все еще заявлять о себе, старые похоти могут дрейфовать назад на возвращающихся приливах прошлых ассоциаций; старые пороки могут продолжать проявляться.

В действительности, однако, они уже мертвы. Они подобны листьям, которые продолжают выглядеть зелеными на ветвях дерева, которое было срублено; или инерции поезда после того, как пар выключен и тормоза включены.

Бог, который всеведущ, видит, что в таком человеке грех в принципе мертв; и он судит его соответственно. Если покаяние за прошлые грехи и нынешние падения искренне; если желание исполнить его волю искренне; Он принимает волю за дело, покаяние за исполнение, стремление за достижение. Такое суждение не просто милосердно. Оно справедливо. Или, скорее, это смешение милосердия и справедливости в любви. Это суждение согласно более глубокому, внутреннему аспекту человека, вместо суждения согласно поверхностному, внешнему аспекту. Ибо воля — это центр и ядро личности. То, к чему человек стремится и за что борется всем своим сердцем, — это он и есть. То, в чем он раскаивается и что отвергает всей силой своей слабой и несовершенной природы, — этим он перестал быть.

Таким образом, религия, или всецелая преданность Богу, дает чувство полноты, достижения, безопасности и мира, которое простая этика, или приспособление к отдельным фрагментарным объектам, составляющим нашу среду, никогда не может дать. Моральная жизнь по самой своей природе частична, фрагментарна и конечна. Религиозная жизнь через покаяние, веру, надежду и любовь поднимается над конечным с его ограничениями и временным с его грехами и неудачами и овладевает бесконечным идеалом и вечной добротой с ее безграничным горизонтом и совершенным миром. Религиозная жизнь, как и моральная, прогрессивна. Но, как отмечает директор Кэрд, «Это прогресс не к бесконечному, а внутри бесконечного». Союз с Богом в искренней преданности его святой воле — это «обещание и потенциал» гармоничных отношений со всей той этической и духовной вселенной, которую включает его мысль и воля.

НАГРАДА.

Награда за общение с Богом и всеобъемлющую праведность поведения — это духовная жизнь. Праведный человек, человек, который ходит с Богом, в принципе и цели отождествлен с каждым справедливым делом, с каждым шагом человеческого прогресса, с каждой сферой благополучия человека. Для него собственность — это священный дар, время — золотая возможность, истина — божественное откровение, Природа — видимая одежда Бога, человечество — святое братство, семья, общество и государство — установленные Богом институты с данными Богом законами. Через одну фундаментальную преданность своего сердца и воли Богу религиозный человек становится причастником всех этих сфер жизни, в которых творческая воля Бога прогрессивно открывается. Все, что принадлежит Богу, принадлежит религиозному человеку. Ибо он — дитя Божье. И все эти вещи — его наследство.

Для религиозного человека, следовательно, открыто безграничное поприще для служения, жертвы, преданности и присвоения. Каждая сила, каждая привязанность, каждое стремление внутри него имеет свой аналог во внешней вселенной. Вселенная — это дом его Отца; и поэтому его собственный дом. Все, что она содержит, — это так много возможностей для развития и реализации его данной Богом природы.

Жить в активном, дружеском, любящем отношении ко всему, что снаружи; быть

wedded to this goodly universe

In love and holy passion,

быть наследниками с Богом духовных богатств, которые она содержит: это жизнь поистине. «Дар Божий — жизнь вечная».

Религия — это венец и завершение этики. Религия собирает в их единство разрозненные фрагменты долга и добродетели, которые были целью наших этических исследований различить по отдельности. Религия представляет как волю всеведущего, вселюбящего Отца те обязанности и добродетели, которые этика представляет как условия нашей собственной самореализации. Религия — это совершенный круг, составляющими дугами которого являются моральные добродетели. Полнота жизни — это награда за праведность, дар Божий, то единственное всеобъемлющее благо, составляющими элементами которого являются отдельные награды, следующие за практикой конкретных обязанностей и добродетелей.

ИСКУШЕНИЕ.

Универсальная воля Бога, работающая в соответствии с беспристрастным законом и ищущая равного блага для всех, часто кажется находящейся в остром конфликте с интересами индивидуального «я». Если его работа неотразима, мы искушаемы роптать и бунтовать. Если его воля просто провозглашена и оставлена нам для исполнения свободным послушанием наших воль, тогда мы искушаемы принести в жертву универсальное благо, на которое указывает божественная воля, и вместо этого утвердить какой-то эгоистичный интерес наш собственный. Своеволие — это, с религиозной точки зрения, форма всякого искушения. Цели, к которым стремится Бог, когда он велит нам жертвовать нашими непосредственными частными интересами, настолько отдаленны, что они кажутся нам нереальными; и часто они настолько обширны, что мы не в состоянии понять их вовсе. В таких кризисах только вера может спасти нас — вера в то, что Бог мудрее нас, вера в то, что его универсальные законы лучше, чем любые частные исключения, которые мы можем сделать в своих собственных интересах, вера в то, что универсальное благо имеет большее значение, чем наша индивидуальная выгода. Такую веру трудно уловить и трудно поддерживать; и, следовательно, искушение своеволия чрезвычайно соблазнительно и никогда не бывает далеко от любого из нас.

ПОРОК НЕДОСТАТКА.

Грех — это недостижение, промах мимо цели нашего истинного бытия, которое можно найти только в союзе с Богом. Грех — это попытка жить отдельно от Бога, или как если бы Бога не было. Это нарушение его законов. Это попытка создать мир наш собственный, из которого мы полностью или частично пытаемся исключить Бога и избежать юрисдикции его законов. Всякое неправомерное действие, всякий порок, всякое пренебрежение долгом — это в действительности нарушение божественной воли. Но не до тех пор, пока индивид не приходит к признанию божественной воли и, несмотря на это признание, что всякий долг божественен, сознательно не отворачивается от Бога и долга вместе, порок не становится грехом.

ПОРОК ИЗЛИШЕСТВА.

Преданность Богу как отличная от или в оппозиции к преданности тем конкретным обязанностям и человеческим отношениям, в которых выражена божественная воля, — это лицемерие. «Если кто скажет: «Я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит».

Чистая религия начинается в вере и заканчивается в делах. Она черпает из Бога вдохновение служить в праведности и любви нашим ближним. Если вера останавливается на полпути к Богу и покоится в церкви, или кредо, или священнике; если работа останавливается на полпути к действительному служению нашим ближним и покоится в великолепии ритуала или сиянии благочестивого чувства, или ортодоксальности веры; тогда наша религия становится тщетной и пустой вещью, а мы становимся фарисеями и лицемерами.

НАКАЗАНИЕ.

Возмездие за грех — смерть. Наказанием за каждый конкретный порок, как мы видели, является измельчание, задержка в развитии, распад и омертвение той конкретной стороны нашей природы, которая им затронута. Невоздержанность приносит болезнь; расточительность приносит нужду; жестокость приносит брутальность; уродство приносит грубость; исключительность приносит изоляцию; измена приносит анархию. Ровно в той мере, в какой человек отрезает себя от морального порядка, который является выражением воли Бога; ровно в той мере, в какой есть грех, есть лишение, омертвение и распад. Пока мы живем в этом мире, невозможно жить совершенно порочной жизнью; полностью отрезать себя от Бога и его порядка и его законов. Сделать это означало бы мгновенную смерть. Человек, который воплотил бы все пороки и ни одной добродетели, был бы невыносим для других, невыносим даже для самого себя. Наказание за всестороннюю жизнь порока и греха было бы больше, чем человек мог бы вынести и жить. Этот страшный конец редко достигается в этой жизни. Некоторые искупающие добродетели спасают даже худших из людей от этого полного и окончательного наказания за грех. Человек, однако, который сознательно отвергает Бога как своего друга и проводника к праведной жизни; человек, который сознательно делает своеволие и грех правящим принципом своей жизни, встал на путь, который, если следовать ему до конца, ведет неизбежно к смерти. Он исключает себя из той сферы добра, того поприща служения и преданности, в котором единственно можно найти истинную жизнь. Он изгоняет себя в ту внешнюю тьму, которая является нашим образным выражением отсутствия всех тех наград за добродетель и присутствия всех тех наказаний за порок, на которые наши предыдущие исследования обратили наше внимание. «Грех, когда он созрел, рождает смерть». «Возмездие за грех — смерть».

КОНЕЦ.

УКАЗАТЕЛЬ.

Воздержание, полное, 14-16

Adulteration, 47

Affectation, 86, 87

Alcibiades, on personal appearance, 22

Ambition, true and false, 164

Amusement, 28;

seeking, 30

Animals, 98

Anxiety, 63

Aristotle, on friendship, 137;

on pleasure, 187

Arnold, M., on insincerity, 105;

о «тихой работе», 39

Art, 89

Asceticism, 12

Bashfulness, 106

Beauty, 90, 92;

how to cultivate the love of, 91;

ideal of, 89

Benevolence, 118

Betrayal, 141

Betting, a form of gambling, 78

Brothers, duties of, 145

Browning, Mrs. E. B., on self-centered virtue, 192

Browning, Robert, on strength, 72;

on love, 115

Building and loan associations, 42

Caird, John, on morality and religion, 198

Carelessness, 68, 69

Carlyle, Thomas, on human fellowship, 156;

on work, 32

Character, 182, 184

Charity, 118

Cheating, 48

Childhood, 40

Children, duty of, to their parents, 145

Civilization rests on law, 161

Coleridge, S. T., on kindness to animals, 101

Confidence, 56

Conflict of duties, 191

Conscience, absolute authority of, 181

Conscientiousness, 180, 182

Constraint, 176

Co-operation, 170;

two kinds of, 171

Co-ordination, 60

Courage, 73, 75;

moral, 74

Cowardice, moral, 76;

the shame of, 79

Craik, Mrs. D. M., on marriage, 147

Cruelty, 102, 103

Cynicism regarding appearance, 21

Death, the wages of sin, 202

Debility, the penalty of neglected exercise, 31

Debt, 43

Devotion of husband and wife, 152

Discord, 64

Disease, 17, 18

Dishonesty, 49

Dissipation, 193

Dissoluteness, 193

Divorce, 148

Dress, 19, 20, 21

Drink, 9

Drunkenness, 13

Dude, the, 23

Duties, conflict of, 191

Duty, 2, 187

Economy, 42

Effusiveness, 142

Eliot, George, on sympathy, 110;

on happiness, 188

Emerson, R. W., on friendship, 140, 143

Energy, the value of superfluous, 26

Ennui, 30

Enjoyment, the only true, 86

Epicurus, on the duty of friends, 139

Equivalence in trade, 46

Ethics, 1

Ethics and religion, 196

Example, responsibility for, 15

Exchange, 46

Excitement, 27

Exclusiveness, 142

Exercise, necessity of, 25

Faith, 200

Falsehood, the forms of, 57

Family, the, 144

Fastidiousness, 23

Fellowship, 104

Food, 9

Foolhardiness, 77

Forgiveness, 130

Formalism, 190

Fortune, 70

Freedom is complete self-expression, 173

Friendship, 137

Gambling, 78

Games, value of, 26

Gluttony, 13

God, 194

Golden Rule, the, 107

Gossip, the mischievousness of, 57

Habit, 3

Harmony, 90

Hegel, on duty in personal relations, 2

Heredity, 51

Hill, Octavia, on benevolence, 120

Holiness, 196

Home, 149, 150

Honesty, 47

Hospitality, 105

Husband and wife, 149

Hypocrisy, 105, 201

Ideal of Beauty, 89

Idleness, 33

Independence, 150, 151, 152

Indorsing notes, 50

Indiscriminate charity, 125

Individualism, 150, 153, 154

Industry, 35

Isolation, 143

Janet, Paul, on dissipation, 193

Justice, 128

Kant, on humanity an end, 106;

on importance of social relations, 109;

on a lie, 59;

on universality as test of conduct, 169

Keats on beauty, 93

Kindness, 100

Knowledge, 53

Law, uniformity of, 70

Laziness, the slavery of, 37;

leads to poverty, 39

Lenity, 134, 135;

its effect on the offender, 135

Life insurance, 42

Loneliness, 156

Love, 106, 107, 108, 111

Lowell, J. R., on success, 173

Loyalty, 148

Luxury, the perversion of beauty, 93

Lying, 58, 59

Marriage, 146, 153

Marshall, J., on conformity to rule, 191

Martineau, on censoriousness, 58

Maudsley, on hereditary effects of dishonesty, 51

Meanness, 51, 174, 175, 177

Mill, John Stuart, on pleasure, 187;

unity with fellow-men, 108

Miserliness, 44, 45

Moral courage, 74

Moroseness, 29

Morris, William, on simplicity of life, 92

Nature, 81

Neatness, 20

Niggardliness, 124

Notes, indorsement of, 50

Obtuseness, 86, 87

Officiousness, 176

Old age, provision for, 40

Opium habit, 16

Orderliness, 66

Organization, the function of the state, 157

Overwork, the folly of, 38

Parents, duties of, to children, 145

Party, political, 160

Patriotism, 160

Peace, 198

Perfection, 90

Place for everything, 65

Plato, on virtue and vice, 6;

refutation of the Cynic, 22;

on obedience to laws, 159

Pleasure, 71, 186

Politeness, 172

Politician, and statesman, 161

Potter, Bishop, on giving, 119

Poverty, the causes of, 117

Pride, 142

Prigs, 182

Procrastination, 62

Profit-sharing, 170

Property, 40

Prudence, 61

Public spirit, 171

Punishment, the function of, 128;

good for the wrong-doer, 129

Quackery, 49

Raffling, a form of gambling, 78

Red-tape, 68

Reformation, 131

Reformer, 170

Religion, 195, 198

Religion and ethics, 196, 199

Reward of virtue, 4

Rich, the idle, 33

Rights, our own, 50;

of others, 158

Royce, J., on regarding others as persons, 107, 169

Rules, 183, 191

Ruskin, John, on the home, 150;

on truth, 54

Saving, systematic, 41, 43

Savings-banks, 42

Scandal, the mischievousness of, 57

Scott, Sir Walter, on deceit, 56

Selfishness, 112;

the penalty of, 115

Self-indulgence, 192

Self-interest, 174

Self-obliteration for the sake of family, 154, 155

Self-realization, 179

Self-righteousness, 192

Self-will, 200

Sentimentality, 113, 114

Severity, 133, 135;

effect of, on the offender, 135

Shakespeare, on music, 95

Simplicity of life, 92

Sin, 201

Sisters, duties of, 145

Slavery, 178

Slovenliness, 22, 23

Social ideal, 170

Society, 167

Social responsibility, 15

Socrates, on obedience to law, 159

Soft places, to be avoided, 36

Space, 65

Speculation, a form of gambling, 79

Spencer, Herbert, on abundant energy, 27;

on deficient energy, 29

Spendthrift, the, 45

Spinoza, on the difficulty of excellence, 97

Spiritual life, the reward of righteousness, 198

«Система добычи», 162

Sports, value of, 26

Stagnation, 87

State, developed out of the family, 157

Statesman and politician, 161

Stealing, 48

Stoicism, 71, 110

Strength, the secret of, 72

Strife, the penalty of selfishness, 115

Success, 173

Superiority to fortune, the secret of, 71

Sympathy, 123

System, 66, 67

Умеренность, 10-15

Temptation, 5

Terence, oneness of individual with humanity, 106

Time, 60

Tobacco, 16, 17

Trade, importance of learning a, 34

----, equivalence in, 46

Tranquillity, 39

Treason, 163

Truth, 53, 54

Ugliness, 94

Unscrupulousness, 189

Vengeance, 131, 132

Veracity, 55

Vice, 5

Virtue, 3

Vulgarity, akin to laziness, 96

Wastefulness, 44, 45

Wealth, 36

Well-being, the conditions of, 118

Whitman, Walt, on the feelings of animals, 99

Whittier, J. G., on acting contrary to convictions, 79

Wife, and husband, 149

Woman's sphere, 34

Wordsworth, on books, 53;

on courage, 75;

on the influence of Nature, 82, 83, 84;

on neglecting Nature, 85;

on cruelty to animals, 102

Work, 32, 35

ПРИМЕЧАНИЯ ПЕРЕВОДЧИКА:

Следующие слова появляются с дефисами и без них. Они оставлены как в оригинале.

life-long lifelong

Profit-sharing profit sharing

Red-tape red tape

short-coming shortcoming

wrong-doer wrongdoer

wrong-doers wrongdoers

wrong-doing wrongdoing

В текст были внесены следующие исправления:

страница 6: План на стр. vi, vii [в оригинале x, xi]

страница 13: Алкогольный [в оригинале Alchoholic] напиток производит

страница 15: умеренное употребление алкогольных [в оригинале alchoholic] напитков

страница 28: форма отдыха становится необходимой [в оригинале indispensaable]

страница 55: что мы утаиваем [в оригинале withold] правду

страница 58: худшая чума, которая заражает [в оригинале invests]

страница 62: ибо завтра умрем. [в оригинале запятая]

страница 70: по неизменным законам. [в оригинале запятая] Каждое событие

страница 101: уделить этому разумное [в оригинале resonable] внимание

страница 106: литература, или филантропия [в оригинале philanthrophy] или социальные проблемы

страница 113: под рукой везде [в оригинале whereever], где есть шанс

страница 122: НАГРАДА. [в оригинале запятая]

страница 133: правонарушителю, который воздает [в оригинале meets] ему

страница 148: продемонстрировать полную невозможность [в оригинале impossibilty]

страница 177: с которыми он отождествляет [в оригинале indentifies] себя

страница 191: мы можем утаить [в оригинале withold] факты в нарушение

страница 197: падения многочисленны и тяжелы [в оригинале grevious] до самого конца

страница 198: в принципе и цели отождествлен [в оригинале indentified] с

страница 206: запись в указателе для Чревоугодия была поставлена в алфавитном порядке [в оригинале она указана после Сплетен]

страница 206: Лицемерие, 105, 201 [в оригинале 105-201]

страница 206: Брак, 146, 156 [в оригинале указаны также viii и ix — страница viii пуста, а страницы ix не существует]

страница 207: Непристойность, viii [запись удалена, потому что страница viii пуста]

страница 207: Родители, обязанности, перед детьми, 145 [ссылка на страницу vi удалена — страница vi является частью плана]

страница 207: Чистота, viii [запись удалена, потому что страница viii пуста]

страница 207: записи в указателе для Реформатора и Религии разделены и точка с запятой удалена [в оригинале Реформатор, 170; Религия, 195, 198]

страница 207: Чувственность, ix [запись удалена, потому что нет страницы ix]

страница 207: Сексуальные страсти, vii [запись удалена — страница vii является частью плана]

В указателе есть запись «Крейк, миссис Д. М.». Ее имя не упоминается в книге, но она является автором «Джона Галифакса, джентльмена», на которого есть ссылка на странице 147.

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость