«Прагматизм: новое имя для некоторых старых методов мышления»

Со всем прошлым вечности, открытым для наших догадок, может быть законным задаться вопросом, не могли ли различные виды союза, ныне реализованные во вселенной, которую мы населяем, быть последовательно развиты по образцу того, как мы сейчас видим человеческие системы, развивающиеся вследствие человеческих потребностей. Если бы такая гипотеза была законной, тотальное единство появилось бы в конце вещей, а не в их начале. Другими словами, понятие «Абсолюта» пришлось бы заменить понятием «Ультиматума» (Конечного). Два понятия имели бы одинаковое содержание — максимально унифицированное содержание факта, а именно — но их временные отношения были бы положительно обратными. [Сноска: Сравните об Ультиматуме эссе г-на Шиллера «Деятельность и Субстанция» в его книге под названием «Гуманизм», стр. 204.]

После обсуждения единства вселенной таким прагматическим способом вы должны понять, почему я сказал в своей второй лекции, заимствуя слово у моего друга Дж. Папини, что прагматизм стремится РАЗМЯГЧИТЬ все наши теории. Единство мира обычно утверждалось только абстрактно, и как будто любой, кто ставил его под сомнение, должен быть идиотом. Темперамент монистов был настолько яростным, что почти временами судорожным; и такой способ придерживаться доктрины нелегко сочетается с разумной дискуссией и проведением различий. Теория Абсолюта, в частности, должна была быть статьей веры, утверждаемой догматически и исключительно. Единое и Все, первое в порядке бытия и познания, логически необходимое само по себе и объединяющее все меньшие вещи в узах взаимной необходимости, как оно могло допустить какое-либо смягчение своей внутренней жесткости? Малейшее подозрение в плюрализме, малейшее шевеление независимости любой из его частей от контроля целостности разрушило бы его. Абсолютное единство не терпит степеней — с таким же успехом вы могли бы претендовать на абсолютную чистоту стакана воды, потому что он содержит только один маленький холерный микроб. Независимость, сколь угодно бесконечно малая, части, сколь угодно малой, была бы для Абсолюта столь же фатальной, как холерный микроб.

Плюрализм, с другой стороны, не нуждается в этом догматическом ригористическом темпераменте. При условии, что вы допускаете НЕКОТОРОЕ разделение между вещами, некоторое дрожание независимости, некоторую свободную игру частей друг на друге, некоторую реальную новизну или случайность, сколь угодно малую, она вполне удовлетворена и позволит вам любое количество, сколь угодно большое, реального союза. Сколько союза может быть — это вопрос, который, как она думает, может быть решен только эмпирически. Количество может быть огромным, колоссальным; но абсолютный монизм разрушен, если наряду со всем союзом должно быть допущено малейшее крупица, самое начальное зарождение или самый остаточный след разделения, которое не «преодолено».

Прагматизм, в ожидании окончательного эмпирического установления того, каков может быть баланс союза и разъединения между вещами, должен, очевидно, занять плюралистическую сторону. Когда-нибудь, признает она, даже тотальный союз, с одним познающим, одним источником и вселенной, консолидированной всеми мыслимыми способами, может оказаться самой приемлемой из всех гипотез. Тем временем противоположная гипотеза, о мире, несовершенно унифицированном до сих пор и, возможно, всегда остающемся таковым, должна искренне рассматриваться. Эта последняя гипотеза — доктрина плюрализма. Поскольку абсолютный монизм запрещает даже серьезно рассматривать ее, клеймя ее как иррациональную с самого начала, ясно, что прагматизм должен повернуться спиной к абсолютному монизму и следовать более эмпирическим путем плюрализма.

Это оставляет нас с миром здравого смысла, в котором мы находим вещи частично соединенными и частично разъединенными. «Вещи», тогда, и их «конъюнкции» — что означают такие слова, если с ними обращаться прагматически? В моей следующей лекции я применю прагматический метод к стадии философствования, известной как Здравый смысл.

Лекция V. — Прагматизм и Здравый смысл

В прошлой лекции мы обратились от обычного способа говорить об единстве вселенной как о принципе, возвышенном во всей своей пустоте, к изучению особых видов союза, которые заключает в себе вселенная. Мы обнаружили, что многие из них сосуществуют с видами разделения, столь же реальными. «Насколько я верифицирован?» — это вопрос, который каждый вид союза и каждый вид разделения задает нам здесь, так что, как хорошие прагматики, мы должны повернуть свое лицо к опыту, к «фактам».

Абсолютное единство остается, но только как гипотеза, и эта гипотеза сводится в наши дни к гипотезе всеведущего познающего, который видит все вещи без исключения как образующие один единый систематический факт. Но познающий, о котором идет речь, все еще может быть понят либо как Абсолют, либо как Ультиматум; и напротив гипотезы о нем в любой форме может законно удерживаться контргипотеза, что самое широкое поле знания, которое когда-либо было или будет, все еще содержит некоторое невежество. Некоторые крупицы информации всегда могут ускользнуть.

Это гипотеза НОЭТИЧЕСКОГО ПЛЮРАЛИЗМА, которую монисты считают столь абсурдной. Поскольку мы обязаны относиться к ней так же уважительно, как к ноэтическому монизму, пока факты не склонят чашу весов, мы обнаруживаем, что наш прагматизм, хотя изначально был ничем иным, как методом, заставил нас быть дружелюбными к плюралистическому взгляду. МОЖЕТ быть, что некоторые части мира соединены так слабо с некоторыми другими частями, что нанизаны ничем иным, как связкой И. Они могли бы даже приходить и уходить, не вызывая в тех других частях никаких внутренних изменений. Этот плюралистический взгляд, на мир АДДИТИВНОГО устройства, — тот, который прагматизм не в состоянии исключить из серьезного рассмотрения. Но этот взгляд ведет к дальнейшей гипотезе, что актуальный мир, вместо того чтобы быть завершенным «вечно», как уверяют нас монисты, может быть вечно незавершенным и во все времена подвержен дополнению или подвержен потере.

Он ВО ВСЯКОМ СЛУЧАЕ незавершен в одном отношении, и вопиюще так. Сам факт, что мы обсуждаем этот вопрос, показывает, что наше ЗНАНИЕ в настоящее время незавершено и подвержено дополнению. В отношении знания, которое он содержит, мир действительно меняется и растет. Некоторые общие замечания о том, как наше знание завершает себя — когда оно действительно завершает себя, — очень удобно приведут нас к нашей теме для этой лекции, которая есть «Здравый смысл».

Начнем с того, что наше знание растет ПЯТНАМИ. Пятна могут быть большими или маленькими, но знание никогда не растет целиком: часть старого знания всегда остается тем, чем была. Ваше знание прагматизма, предположим, растет сейчас. Позже его рост может потребовать значительной модификации мнений, которые вы ранее считали истинными. Но такие модификации склонны быть постепенными. Чтобы взять самый близкий пример, рассмотрите эти мои лекции. То, что вы впервые получаете от них, — это, вероятно, небольшое количество новой информации, несколько новых определений, или различий, или точек зрения. Но пока эти специальные идеи добавляются, остальная часть вашего знания стоит на месте, и только постепенно вы будете «выстраивать» свои предыдущие мнения в соответствии с новинками, которые я пытаюсь внушить, и модифицировать в некоторой степени их массу.

Вы слушаете меня сейчас, я полагаю, с определенными предубеждениями относительно моей компетентности, и они влияют на ваше восприятие того, что я говорю, но если бы я внезапно перестал читать лекцию и начал петь «Мы не пойдем домой до утра» богатым баритоном, не только этот новый факт был бы добавлен к вашему запасу, но он обязал бы вас определить меня иначе, и это могло бы изменить ваше мнение о прагматической философии и в целом привести к перегруппировке ряда ваших идей. Ваш разум в таких процессах напряжен, и иногда болезненно, между его старыми убеждениями и новинками, которые приносит с собой опыт.

Наши умы, таким образом, растут пятнами; и, как жирные пятна, пятна распространяются. Но мы позволяем им распространяться как можно меньше: мы сохраняем неизменными столько нашего старого знания, столько наших старых предрассудков и убеждений, сколько можем. Мы латаем и чиним больше, чем обновляем. Новизна просачивается; она окрашивает древнюю массу; но она также окрашивается тем, что поглощает ее. Наше прошлое апперцепирует и сотрудничает; и в новом равновесии, в котором заканчивается каждый шаг вперед в процессе обучения, случается относительно редко, что новый факт добавляется СЫРЫМ. Чаще он внедряется приготовленным, как можно было бы сказать, или вываренным в соусе старого.

Новые истины, таким образом, являются результатами новых опытов и старых истин, объединенных и взаимно модифицирующих друг друга. И поскольку это так в изменениях мнений сегодня, нет причин предполагать, что так не было во все времена. Из этого следует, что очень древние способы мышления могли сохраниться через все последующие изменения в мнениях людей. Самые примитивные способы мышления, возможно, еще не полностью вытравлены. Подобно нашим пяти пальцам, нашим ушным косточкам, нашему рудиментарному хвостовому отростку или другим нашим «рудиментарным» особенностям, они могут оставаться как неизгладимые знаки событий в истории нашей расы. Наши предки могли в определенные моменты натолкнуться на способы мышления, которые они могли бы, возможно, не найти. Но однажды они сделали это, и после факта наследование продолжается. Когда вы начинаете музыкальное произведение в определенной тональности, вы должны сохранить тональность до конца. Вы можете изменять свой дом ad libitum (по желанию), но план первого архитектора сохраняется — вы можете сделать большие изменения, но вы не можете превратить готическую церковь в дорический храм. Вы можете полоскать и полоскать бутылку, но вы не можете полностью избавиться от вкуса лекарства или виски, которые впервые наполнили ее.

Мой тезис теперь таков: НАШИ ФУНДАМЕНТАЛЬНЫЕ СПОСОБЫ МЫШЛЕНИЯ О ВЕЩАХ ЯВЛЯЮТСЯ ОТКРЫТИЯМИ ЧРЕЗВЫЧАЙНО ДАЛЕКИХ ПРЕДКОВ, КОТОРЫЕ СМОГЛИ СОХРАНИТЬ СЕБЯ НА ПРОТЯЖЕНИИ ОПЫТА ВСЕГО ПОСЛЕДУЮЩЕГО ВРЕМЕНИ. Они образуют одну великую стадию равновесия в развитии человеческого разума, стадию здравого смысла. Другие стадии привились к этой стадии, но никогда не преуспели в ее вытеснении. Давайте рассмотрим эту стадию здравого смысла сначала, как если бы она могла быть окончательной.

В практическом разговоре здравый смысл человека означает его хорошее суждение, его свободу от эксцентричности, его СМЕТЛИВОСТЬ, если использовать просторечное слово. В философии это означает нечто совершенно иное, это означает его использование определенных интеллектуальных форм или категорий мышления. Будь мы омарами или пчелами, могло бы быть так, что наша организация привела бы к тому, что мы использовали бы совсем другие способы, чем эти, для постижения нашего опыта. МОГЛО БЫ быть также (мы не можем догматически отрицать это), что такие категории, невообразимые нами сегодня, оказались бы в целом столь же полезными для обращения с нашим опытом ментально, как те, которые мы используем на самом деле.

Если это звучит парадоксально для кого-то, пусть он подумает об аналитической геометрии. Идентичные фигуры, которые Евклид определял внутренними отношениями, были определены Декартом отношениями их точек к привходящим координатам, результатом чего стал абсолютно другой и значительно более мощный способ обращения с кривыми. Все наши концепции — это то, что немцы называют denkmittel (средства мышления), средства, с помощью которых мы обращаемся с фактами, обдумывая их. Опыт просто как таковой не приходит с билетом и этикеткой, мы должны сначала обнаружить, что это такое. Кант говорит о нем как о находящемся в своем первом намерении в gewuehl der erscheinungen (хаосе явлений), rhapsodie der wahrnehmungen (рапсодии восприятий), простом пестром множестве, которое мы должны унифицировать своим умом. То, что мы обычно делаем, — это сначала создать некоторую систему концепций, ментально классифицированных, сериализованных или соединенных каким-то интеллектуальным способом, а затем использовать это как табель, с помощью которого мы «отслеживаем» впечатления, которые представляются. Когда каждое отнесено к некоторому возможному месту в концептуальной системе, оно тем самым «понято». Это понятие параллельных «многообразий» с их элементами, стоящими взаимно в «одно-однозначных отношениях», оказывается в наши дни настолько удобным в математике и логике, что все больше вытесняет старые классификационные концепции. Существует много концептуальных систем такого рода; и чувственное многообразие — это также такая система. Найдите одно-однозначное отношение для ваших чувственных впечатлений ГДЕ-НИБУДЬ среди концепций, и постольку вы рационализируете впечатления. Но очевидно, что вы можете рационализировать их, используя различные концептуальные системы.

Старый, основанный на здравом смысле способ их рационализации заключается в наборе концептов, наиболее важными из которых являются следующие:

Вещь;

Тождество или различие;

Виды;

Разумы;

Тела;

Единое время;

Единое пространство;

Субъекты и атрибуты;

Причинные влияния;

Воображаемое;

Реальное.

Мы настолько привыкли к порядку, который эти понятия соткали для нас из вечной изменчивости наших восприятий, что нам трудно осознать, насколько мало фиксированной рутины содержат в себе сами восприятия, если рассматривать их изолированно. Слово «погода» здесь подходит как нельзя лучше. В Бостоне, например, погода почти не имеет никакой закономерности; единственный закон состоит в том, что если какая-то погода держалась два дня, то на третий день, вероятно, но не наверняка, будет другая. Погодный опыт, каким он предстает в Бостоне, прерывист и хаотичен. С точки зрения температуры, ветра, дождя или солнца он МОЖЕТ меняться трижды в день. Но вашингтонское бюро погоды интеллектуализирует этот беспорядок, делая каждый последовательный фрагмент бостонской погоды ЭПИЗОДИЧЕСКИМ. Оно соотносит его с местом и моментом в континентальном циклоне, на историю которого локальные изменения повсюду нанизаны, как бусины на нить.

Теперь кажется почти несомненным, что маленькие дети и низшие животные воспринимают весь свой опыт во многом так же, как неискушенные бостонцы воспринимают свою погоду. Они знают о времени или пространстве как о мировых вместилищах, или о постоянных субъектах и изменяющихся предикатах, или о причинах, видах, мыслях или вещах не больше, чем наши обыватели знают о континентальных циклонах. Погремушка выпадает из рук младенца, но он ее не ищет. Она для него «погасла», как гаснет пламя свечи; и она возвращается, когда вы вкладываете ее обратно ему в руку, подобно тому как пламя возвращается, когда его зажигают снова. Идея о том, что это «вещь», чье постоянное существование само по себе он мог бы интерполировать между ее последовательными появлениями, очевидно, не приходила ему в голову. То же самое и с собаками. С глаз долой — из сердца вон, это про них. Вполне очевидно, что у них нет ОБЩЕЙ тенденции интерполировать «вещи». Позвольте мне процитировать здесь отрывок из книги моего коллеги Дж. Сантаяны.

«Если собака, довольно обнюхивая все вокруг, видит издалека приближающегося хозяина после долгого отсутствия... бедное животное не ищет причин, почему хозяин ушел, почему он вернулся, почему его следует любить или почему вскоре, лежа у его ног, ты забываешь о нем и начинаешь ворчать и видеть сны об охоте — все это полная тайна, совершенно не принимаемая во внимание. Такой опыт обладает разнообразием, декорациями и определенным жизненным ритмом; его историю можно было бы рассказать дифирамбическим стихом. Он движется целиком по вдохновению; каждое событие провиденциально, каждый поступок непреднамерен. Абсолютная свобода и абсолютная беспомощность встретились вместе: ты полностью зависишь от божественной милости, однако это непостижимое агентство неотличимо от твоей собственной жизни. ...[Но] фигуры даже этой беспорядочной драмы имеют свои выходы и входы; и их сигналы могут быть постепенно обнаружены существом, способным фиксировать свое внимание и удерживать порядок событий. ...По мере того как такое понимание прогрессирует, каждый момент опыта становится следственным и пророческим по отношению к остальным. Спокойные места в жизни наполняются силой, а ее спазмы — ресурсом. Никакая эмоция не может подавить разум, ибо ни для одной из них основа или исход не скрыты полностью; никакое событие не может смутить его окончательно, потому что он видит дальше. Можно искать средства для выхода из худшего затруднения; и в то время как каждый момент раньше был наполнен лишь собственным приключением и удивленной эмоцией, каждый теперь освобождает место для урока того, что было прежде, и предполагает, каким может быть сюжет целого». [Сноска: Жизнь разума: Разум в здравом смысле, 1905, стр. 59.]

Даже сегодня наука и философия все еще кропотливо пытаются отделить фантазии от реальностей в нашем опыте; а в первобытные времена они делали лишь самые начальные различия в этом направлении. Люди верили во все, что они думали с какой-либо живостью, и неразрывно смешивали свои сны с реальностями. Категории «мысли» и «вещей» здесь незаменимы — вместо того чтобы быть реальностями, мы теперь называем определенные переживания только «мыслями». Нет ни одной категории из перечисленных, о которой мы не могли бы предположить, что ее использование возникло таким образом исторически и лишь постепенно распространилось.

То единое Время, в которое мы все верим и в котором каждое событие имеет свою определенную дату, то единое Пространство, в котором каждая вещь имеет свое положение, — эти абстрактные понятия несравненно объединяют мир; но в своем законченном виде как концепты, насколько они отличаются от свободных, неупорядоченных временно-пространственных переживаний естественных людей! Все, что с нами происходит, приносит свою собственную длительность и протяженность, и обе они смутно окружены маргинальным «еще», которое переходит в длительность и протяженность следующей вещи, которая приходит. Но мы вскоре теряем все наши определенные ориентиры; и не только наши дети не делают различия между вчерашним днем и позавчерашним, когда все прошлое перемешано, но и мы, взрослые, все еще делаем это, когда времена велики. То же самое и с пространствами. На карте я могу отчетливо видеть отношение Лондона, Константинополя и Пекина к месту, где я нахожусь; в реальности я совершенно не в состоянии ПОЧУВСТВОВАТЬ факты, которые символизирует карта. Направления и расстояния смутны, запутаны и смешаны. Космическое пространство и космическое время, будучи вовсе не интуициями, которыми, по словам Канта, они являются, представляют собой конструкции, столь же явно искусственные, как и любые другие, которые может показать наука. Подавляющее большинство человеческого рода никогда не использует эти понятия, а живет во множественных временах и пространствах, взаимопроникающих и ПЕРЕМЕШАННЫХ.

Постоянные «вещи» опять же; «та же самая» вещь и ее различные «явления» и «изменения»; различные «виды» вещей; с «видом», используемым в конечном итоге как «предикат», для которого вещь остается «субъектом» — какое выпрямление путаницы непосредственного потока и чувственного разнообразия нашего опыта предлагает этот список терминов! И лишь малейшую часть потока своего опыта каждый действительно выпрямляет, применяя к нему эти концептуальные инструменты. Из них всех наши самые низшие предки, вероятно, использовали только, и то весьма смутно и неточно, понятие «то же самое снова». Но даже тогда, если бы вы спросили их, является ли это «то же самое» «вещью», которая сохранялась в течение невидимого интервала, они, вероятно, были бы в замешательстве и сказали бы, что никогда не задавали этого вопроса и не рассматривали дела в таком свете.

Виды и тождественность вида — какие колоссально полезные СРЕДСТВА МЫШЛЕНИЯ для поиска пути среди множества! Множественность могла бы мыслиться как абсолютная. Опыты могли бы быть все единичными, ни один из них не повторялся бы дважды. В таком мире логика не имела бы применения; ибо вид и тождественность вида — единственные инструменты логики. Как только мы узнаем, что все, что принадлежит к какому-то виду, также принадлежит к виду этого вида, мы можем путешествовать по вселенной, как будто в семимильных сапогах. Животные, конечно, никогда не используют эти абстракции, а цивилизованные люди используют их в самых разных количествах.

Причинное влияние, опять же! Это, если что-то и было, кажется допотопной концепцией; ибо мы находим, что первобытные люди думают, что почти все значимо и может оказывать влияние того или иного рода. Поиск более определенных влияний, кажется, начался с вопроса: «Кто или что виновато?» — например, в любой болезни, или катастрофе, или неблагоприятном событии. Из этого центра поиск причинных влияний распространился. Юм и «Наука» вместе пытались устранить само понятие влияния, заменив его совершенно другим СРЕДСТВОМ МЫШЛЕНИЯ — «законом». Но закон — это сравнительно недавнее изобретение, а влияние царит в более старой сфере здравого смысла.

«Возможное» как нечто меньшее, чем актуальное, и большее, чем полностью нереальное, — еще одно из этих властных понятий здравого смысла. Критикуйте их как хотите, они сохраняются; и мы возвращаемся к ним в тот момент, когда критическое давление ослабевает. «Я», «тело» в субстанциальном или метафизическом смысле — никто не избегает подчинения ЭТИМ формам мысли. На практике СРЕДСТВА МЫШЛЕНИЯ здравого смысла неизменно побеждают. Каждый, как бы он ни был образован, все еще думает о «вещи» в духе здравого смысла, как о постоянном единичном субъекте, который «поддерживает» свои атрибуты взаимозаменяемо. Никто стабильно или искренне не использует более критическое понятие группы чувственных качеств, объединенных законом. С этими категориями в руках мы строим наши планы и замышляем вместе, и соединяем все отдаленные части опыта с тем, что лежит перед нашими глазами. Наши более поздние и более критические философии — лишь причуды и фантазии по сравнению с этим естественным родным языком мысли.

Здравый смысл предстает таким образом как совершенно определенная стадия в нашем понимании вещей, стадия, которая необычайно успешно удовлетворяет цели, ради которых мы мыслим. «Вещи» существуют, даже когда мы их не видим. Их «виды» также существуют. Их «качества» — это то, посредством чего они действуют и на что мы воздействуем; и они также существуют. Эти лампы проливают свое качество света на каждый объект в этой комнате. Мы перехватываем ЕГО на пути, когда поднимаем непрозрачный экран. Именно звук, который издают мои губы, доходит до ваших ушей. Именно ощутимое тепло огня мигрирует в воду, в которой мы варим яйцо; и мы можем превратить тепло в прохладу, бросив кусок льда. На этой стадии философии все неевропейские люди без исключения остались. Этого достаточно для всех необходимых практических целей жизни; и даже среди нашей собственной расы только высокообразованные экземпляры, умы, развращенные обучением, как называет их Беркли, когда-либо даже подозревали здравый смысл в том, что он не является абсолютно истинным.

Но когда мы оглядываемся назад и размышляем о том, как категории здравого смысла могли достичь своего чудесного превосходства, не видно причин, почему это не могло произойти путем, подобным тому, с помощью которого концепции, обязанные Демокриту, Беркли или Дарвину, достигли своих подобных триумфов в более недавние времена. Другими словами, они могли быть успешно ОТКРЫТЫ доисторическими гениями, чьи имена покрыла ночь древности; они могли быть верифицированы непосредственными фактами опыта, которым они впервые соответствовали; а затем от факта к факту и от человека к человеку они могли РАСПРОСТРАНЯТЬСЯ, пока весь язык не стал опираться на них, и мы теперь неспособны мыслить естественно в каких-либо других терминах. Такой взгляд лишь следовал бы правилу, которое оказалось столь плодотворным в других местах, — предполагать, что обширное и отдаленное соответствует законам формирования, которые мы можем наблюдать в действии в малом и близком.

Для всех утилитарных практических целей этих концепций вполне достаточно; но то, что они начались в особых точках открытия и лишь постепенно распространялись от одной вещи к другой, кажется доказанным чрезвычайно сомнительными пределами их применения сегодня. Мы предполагаем для определенных целей одно «объективное» Время, которое AEQUABILITER FLUIT (течет равномерно), но мы не верим живо и не осознаем никакого такого равномерно текущего времени. «Пространство» — менее смутное понятие; но «вещи», что они такое? Является ли созвездие должным образом вещью? или армия? или является ли ENS RATIONIS (сущность разума), такая как пространство или справедливость, вещью? Является ли нож, чья рукоятка и лезвие изменены, «тем же самым»? Является ли «подменыш», которого Локк так серьезно обсуждает, человеческого «вида»? Является ли «телепатия» «фантазией» или «фактом»? В тот момент, когда вы выходите за пределы практического использования этих категорий (использование, обычно достаточно подсказываемое обстоятельствами особого случая) к просто любопытному или спекулятивному способу мышления, вы обнаруживаете, что невозможно сказать, в каких именно пределах факта любая из них должна применяться.

Перипатетическая философия, подчиняясь рационалистическим склонностям, пыталась увековечить категории здравого смысла, трактуя их очень технично и членораздельно. «Вещь», например, есть сущее, или ENS. ENS — это субъект, в котором «присущи» качества. Субъект — это субстанция. Субстанции бывают видов, и виды определены по количеству и дискретны. Эти различия фундаментальны и вечны. Как термины ДИСКУРСА они действительно великолепно полезны, но что они означают, помимо их использования в управлении нашим дискурсом к прибыльным исходам, неясно. Если вы спросите схоластического философа, что такое субстанция сама по себе, помимо того, что она является поддержкой атрибутов, он просто скажет, что ваш интеллект прекрасно знает, что означает это слово.

Но то, что интеллект знает ясно, — это только само слово и его направляющая функция. Так получается, что интеллекты SIBI PERMISSI (предоставленные самим себе), интеллекты только любопытные и праздные, покинули уровень здравого смысла ради того, что в общих чертах можно назвать «критическим» уровнем мысли. И не только ТАКИЕ интеллекты — ваши Юмы, Беркли и Гегели; но практические наблюдатели фактов, ваши Галилеи, Дальтоны, Фарадеи, сочли невозможным рассматривать NAIFS (наивные) чувственные термины здравого смысла как окончательно реальные. Как здравый смысл интерполирует свои постоянные «вещи» между нашими прерывистыми ощущениями, так наука ЭКСТРАполирует свой мир «первичных» качеств, свои атомы, свой эфир, свои магнитные поля и тому подобное за пределы мира здравого смысла. «Вещи» теперь — это невидимые, неосязаемые вещи; и старые видимые вещи здравого смысла предполагаются как результат смеси этих невидимых. Или же вся НАИВНАЯ концепция вещи вытесняется, и имя вещи интерпретируется как обозначающее только закон или REGEL DER VERBINDUNG (правило связи), согласно которому некоторые из наших ощущений привычно следуют друг за другом или сосуществуют.

Наука и критическая философия таким образом разрывают границы здравого смысла. С наукой НАИВНЫЙ реализм прекращается: «вторичные» качества становятся нереальными; остаются только первичные. С критической философией учиняется хаос со всем. Категории здравого смысла все до единой перестают представлять что-либо в плане БЫТИЯ; они лишь возвышенные трюки человеческой мысли, наши способы избежать замешательства посреди неисправимого потока ощущений.

Но научная тенденция в критической мысли, хотя и вдохновленная поначалу чисто интеллектуальными мотивами, открыла совершенно неожиданный спектр практических полезностей нашему изумленному взору. Галилей дал нам точные часы и точную артиллерийскую практику; химики наводняют нас новыми лекарствами и красителями; Ампер и Фарадей одарили нас нью-йоркским метро и телеграммами Маркони. Гипотетические вещи, которые такие люди изобрели, определенные так, как они их определили, показывают необычайную плодовитость в последствиях, верифицируемых чувством. Наша логика может вывести из них следствие, должное при определенных условиях, мы можем затем создать условия, и престо, следствие перед нашими глазами. Сфера практического контроля над природой, вновь переданная в наши руки научными способами мышления, значительно превышает сферу старого контроля, основанного на здравом смысле. Скорость ее возрастания ускоряется так, что никто не может проследить предел; можно даже опасаться, что БЫТИЕ человека может быть раздавлено его собственными силами, что его фиксированная природа как организма может не оказаться адекватной, чтобы выдержать напряжение все более и более колоссальных функций, почти божественных творческих функций, которыми его интеллект будет все больше позволять ему владеть. Он может утонуть в своем богатстве, как ребенок в ванне, который включил воду и не может ее выключить.

Философская стадия критики, гораздо более тщательная в своих отрицаниях, чем научная стадия, пока не дает нам нового спектра практической силы. Локк, Юм, Беркли, Кант, Гегель — все они были совершенно бесплодны, что касается пролития какого-либо света на детали природы, и я не могу придумать ни одного изобретения или открытия, которое можно было бы напрямую проследить к чему-либо в их специфической мысли, ибо ни с дегтярной водой Беркли, ни с небулярной гипотезой Канта их соответствующие философские догматы не имели ничего общего. Удовлетворения, которые они приносят своим ученикам, интеллектуальны, а не практичны; и даже тогда мы должны признать, что на счету есть большой минус.

Таким образом, существует по меньшей мере три хорошо охарактеризованных уровня, стадии или типа мысли о мире, в котором мы живем, и понятия одной стадии имеют один вид достоинства, понятия другой стадии — другой вид. Однако невозможно сказать, что какая-либо стадия, видимая до сих пор, абсолютно более ИСТИННА, чем любая другая. Здравый смысл — это более КОНСОЛИДИРОВАННАЯ стадия, потому что он получил свою очередь первым и сделал весь язык своим союзником. Является ли он или наука более АВГУСТЕЙШЕЙ стадией, можно оставить на личное суждение. Но ни консолидация, ни августейшество не являются решающими признаками истины. Если бы здравый смысл был истинным, почему науке пришлось бы клеймить вторичные качества, которым наш мир обязан всем своим живым интересом, как ложные, и изобретать вместо этого невидимый мир точек, кривых и математических уравнений? Почему ей нужно было трансформировать причины и активности в законы «функциональной вариации»? Тщетно схоластика, младшая сестра здравого смысла, получившая университетское образование, стремилась стереотипизировать формы, которыми человеческая семья всегда говорила, сделать их определенными и зафиксировать их на вечность. Субстанциальные формы (другими словами, наши вторичные качества) едва ли пережили год Господень 1600. Люди уже тогда устали от них; и Галилей, и Декарт со своей «новой философией» нанесли им лишь немного позже coup de grace (удар милосердия).

Но теперь, если новые виды научных «вещей», корпускулярный и эфирный мир, были существенно более «истинными», почему они вызвали так много критики внутри самого корпуса науки? Научные логики повсюду говорят, что эти сущности и их определения, как бы определенно они ни были задуманы, не должны считаться буквально реальными. Это КАК ЕСЛИ БЫ они существовали; но в реальности они подобны координатам или логарифмам, лишь искусственные сокращения для перевода нас из одной части в другую потока опыта. Мы можем плодотворно считать с ними; они служат нам чудесно; но мы не должны быть их дураками.

Невозможно сделать ЗВЕНЯЩИЙ вывод, когда мы сравниваем эти типы мышления с целью сказать, какой из них является более абсолютно истинным. Их естественность, их интеллектуальная экономия, их плодотворность для практики — все это возникает как различные тесты их истинности, и в результате мы запутываемся. Здравый смысл ЛУЧШЕ для одной сферы жизни, наука для другой, философская критика для третьей; но является ли какой-либо из них ИСТИННЕЕ абсолютно, знает только Небо. Сейчас, если я правильно понимаю дело, мы являемся свидетелями любопытного возврата к способу здравого смысла смотреть на физическую природу в философии науки, которой отдают предпочтение такие люди, как Мах, Оствальд и Дюгем. Согласно этим учителям, ни одна гипотеза не является более истинной, чем любая другая, в смысле того, что она является более буквальной копией реальности. Все они — лишь способы говорить с нашей стороны, которые следует сравнивать исключительно с точки зрения их ПОЛЬЗЫ. Единственная буквально истинная вещь — это РЕАЛЬНОСТЬ; и единственная реальность, которую мы знаем, для этих логиков — это чувственная реальность, поток наших ощущений и эмоций по мере их прохождения. «Энергия» — это собирательное имя (согласно Оствальду) для ощущений именно так, как они представляют себя (движение, тепло, магнитное притяжение, или свет, или что бы это ни было), когда они измеряются определенными способами. Измеряя их таким образом, мы получаем возможность описать коррелированные изменения, которые они нам показывают, в формулах, несравненных по своей простоте и плодотворности для человеческого использования. Они — суверенные триумфы экономии в мысли.

Никто не может не восхищаться «энергетической» философией. Но сверхчувственные сущности, корпускулы и вибрации, держат свои позиции у большинства физиков и химиков, несмотря на ее привлекательность. Она кажется слишком экономной, чтобы быть вседостаточной. Изобилие, а не экономия, может, в конце концов, быть ключевой нотой реальности.

Я имею дело здесь с высокотехничными материями, едва ли подходящими для популярных лекций, и в которых моя собственная компетенция мала. Тем лучше для моего вывода, однако, который в этой точке таков. Все понятие истины, которое естественно и без размышления мы предполагаем означающим простое дублирование разумом готовой и данной реальности, оказывается трудным для ясного понимания. Нет простого теста, доступного для того, чтобы с ходу рассудить между разнообразными типами мысли, которые претендуют на обладание ею. Здравый смысл, обычная наука или корпускулярная философия, ультракритическая наука или энергетика, и критическая или идеалистическая философия — все кажутся недостаточно истинными в каком-то отношении и оставляют некоторое неудовлетворение. Очевидно, что конфликт этих столь широко различающихся систем обязывает нас пересмотреть саму идею истины, ибо в настоящее время у нас нет определенного понятия о том, что это слово может означать. Я столкнусь с этой задачей в своей следующей лекции и добавлю лишь несколько слов, заканчивая нынешнюю.

Есть только два момента, которые я хочу, чтобы вы удержали из нынешней лекции. Первый относится к здравому смыслу. Мы увидели причину подозревать его, подозревать, что, несмотря на то, что они столь почтенны, столь повсеместно используются и встроены в саму структуру языка, его категории могут, в конце концов, быть лишь коллекцией необычайно успешных гипотез (исторически открытых или изобретенных отдельными людьми, но постепенно сообщенных и используемых всеми), с помощью которых наши предки с незапамятных времен объединяли и выпрямляли прерывистость своих непосредственных опытов и приводили себя в равновесие с поверхностью природы, столь удовлетворительное для обычных практических целей, что оно, безусловно, длилось бы вечно, если бы не чрезмерная интеллектуальная живость Демокрита, Архимеда, Галилея, Беркли и других эксцентричных гениев, которых пример таких людей воспламенил. Удерживайте, я прошу вас, это подозрение насчет здравого смысла.

Другой момент таков. Не должно ли существование различных типов мышления, которые мы рассмотрели, каждый столь блестящий для определенных целей, но все еще конфликтующие, и ни один из них не способный поддержать претензию на абсолютную истинность, пробудить презумпцию, благоприятную прагматистскому взгляду, что все наши теории являются ИНСТРУМЕНТАЛЬНЫМИ, являются ментальными способами АДАПТАЦИИ к реальности, а не откровениями или гностическими ответами на какую-то божественно установленную мировую загадку? Я выразил этот взгляд так ясно, как мог, во второй из этих лекций. Безусловно, беспокойство актуальной теоретической ситуации, ценность для некоторых целей каждого уровня мысли и неспособность любого из них вытеснить другие решительно предполагают этот прагматистский взгляд, который, я надеюсь, следующие лекции могут вскоре сделать полностью убедительным. Не может ли, в конце концов, быть возможной двусмысленность в истине?

Лекция VI. — Концепция истины прагматизма

Когда Клерк Максвелл был ребенком, написано, что у него была мания иметь все объясненным ему, и что когда люди отделывались от него смутными вербальными отчетами о любом явлении, он прерывал их нетерпеливо, говоря: «Да; но я хочу, чтобы вы сказали мне КОНКРЕТНЫЙ ХОД этого!» Если бы его вопрос был об истине, только прагматист мог бы сказать ему конкретный ход этого. Я верю, что наши современные прагматисты, особенно господа Шиллер и Дьюи, дали единственно приемлемый отчет об этом предмете. Это очень щекотливый предмет, посылающий тонкие корешки во все виды щелей, и трудный для трактовки в эскизном способе, который один подобает публичной лекции. Но взгляд Шиллера-Дьюи на истину был столь яростно атакован рационалистическими философами и столь отвратительно понят неправильно, что здесь, если где-либо, есть точка, где ясное и простое утверждение должно быть сделано.

Я полностью ожидаю увидеть, как прагматистский взгляд на истину пройдет через классические стадии карьеры теории. Сначала, вы знаете, новая теория атакуется как абсурдная; затем она признается истинной, но очевидной и незначительной; наконец, она видится столь важной, что ее противники заявляют, что они сами открыли ее. Наша доктрина истины в настоящее время находится на первой из этих трех стадий, с симптомами того, что вторая стадия началась в определенных кругах. Я желаю, чтобы эта лекция могла помочь ей выйти за пределы первой стадии в глазах многих из вас.

Истина, как скажет вам любой словарь, есть свойство некоторых из наших идей. Она означает их «согласие», как ложность означает их несогласие, с «реальностью». Прагматисты и интеллектуалисты оба принимают это определение как нечто само собой разумеющееся. Они начинают ссориться только после того, как поднимается вопрос о том, что может точно подразумеваться под термином «согласие» и что под термином «реальность», когда реальность берется как нечто, с чем наши идеи должны соглашаться.

Отвечая на эти вопросы, прагматисты более аналитичны и старательны, интеллектуалисты более небрежны и нерефлексивны. Популярное понятие состоит в том, что истинная идея должна копировать свою реальность. Как и другие популярные взгляды, этот следует аналогии самого обычного опыта. Наши истинные идеи о чувственных вещах действительно копируют их. Закройте глаза и подумайте о вон тех часах на стене, и вы получите как раз такую истинную картину или копию их циферблата. Но ваша идея об их «механизме» (если вы не часовщик) гораздо меньше является копией, однако она проходит проверку, ибо она никоим образом не сталкивается с реальностью. Даже если она должна сжаться до простого слова «механизм», это слово все еще служит вам истинно; и когда вы говорите о «функции отсчета времени» часов или об «эластичности» их пружины, трудно увидеть точно, что ваши идеи могут копировать.

Вы воспринимаете, что здесь есть проблема. Где наши идеи не могут копировать определенно свой объект, что означает согласие с этим объектом? Некоторые идеалисты, кажется, говорят, что они истинны, когда они являются тем, что Бог имеет в виду, что мы должны думать об этом объекте. Другие придерживаются копийного взгляда насквозь и говорят так, как если бы наши идеи обладали истиной только в той пропорции, в какой они приближаются к тому, чтобы быть копиями вечного способа мышления Абсолюта.

Эти взгляды, вы видите, приглашают прагматистскую дискуссию. Но великое предположение интеллектуалистов состоит в том, что истина означает существенно инертное статическое отношение. Когда вы получили свою истинную идею о чем-либо, на этом конец дела. Вы во владении; вы ЗНАЕТЕ; вы выполнили свою мыслительную судьбу. Вы там, где вы должны быть ментально; вы подчинились своему категорическому императиву; и ничего больше не должно следовать за этой кульминацией вашей рациональной судьбы. Эпистемологически вы находитесь в стабильном равновесии.

Прагматизм, с другой стороны, задает свой обычный вопрос. «Дайте идее или убеждению быть истинными», — говорит он, — «какая конкретная разница будет от того, что она истинна, в чьей-либо актуальной жизни? Как истина будет реализована? Какие опыты будут отличаться от тех, которые получили бы, если бы убеждение было ложным? Какова, короче говоря, денежная ценность истины в эмпирических терминах?»

В момент, когда прагматизм задает этот вопрос, он видит ответ: ИСТИННЫЕ ИДЕИ — ЭТО ТЕ, КОТОРЫЕ МЫ МОЖЕМ АССИМИЛИРОВАТЬ, ВАЛИДИРОВАТЬ, ПОДТВЕРДИТЬ И ВЕРИФИЦИРОВАТЬ. ЛОЖНЫЕ ИДЕИ — ЭТО ТЕ, КОТОРЫЕ МЫ НЕ МОЖЕМ. Это практическая разница, которую для нас имеет обладание истинными идеями; это, следовательно, есть значение истины, ибо это все, как истина известна.

Этот тезис — то, что я должен защищать. Истина идеи не есть застойное свойство, присущее ей. Истина СЛУЧАЕТСЯ с идеей. Она СТАНОВИТСЯ истинной, ДЕЛАЕТСЯ истинной событиями. Ее верифицируемость — это, по факту, событие, процесс: процесс именно ее верифицирования себя, ее вери-ФИКАЦИИ. Ее валидность — это процесс ее валид-АЦИИ.

Но что слова верификация и валидация сами по себе прагматически означают? Они опять же означают определенные практические последствия верифицированной и валидированной идеи. Трудно найти одну фразу, которая характеризует эти последствия лучше, чем обычная формула согласия — именно такие последствия являются тем, что мы имеем в виду всякий раз, когда говорим, что наши идеи «согласуются» с реальностью. Они ведут нас, именно через акты и другие идеи, которые они инстигируют, в, или до, или к другим частям опыта, с которыми мы чувствуем все время — такое чувство будучи среди наших потенциальностей — что оригинальные идеи остаются в согласии. Связи и переходы приходят к нам от точки к точке как прогрессивные, гармоничные, удовлетворительные. Эта функция приятного ведения — то, что мы имеем в виду под верификацией идеи. Такой отчет смутен, и он звучит поначалу довольно тривиально, но он имеет результаты, на объяснение которых уйдет остаток моего часа.

Позвольте мне начать с напоминания вам о факте, что обладание истинными мыслями означает повсюду обладание бесценными инструментами действия; и что наш долг обрести истину, будучи вовсе не пустой командой из синевы или «трюком», самоналоженным нашим интеллектом, может объяснить себя отличными практическими причинами.

Важность для человеческой жизни обладания истинными убеждениями о вопросах факта — вещь слишком известная. Мы живем в мире реальностей, которые могут быть бесконечно полезными или бесконечно вредными. Идеи, которые говорят нам, какую из них ожидать, считаются истинными идеями во всей этой первичной сфере верификации, и преследование таких идей — первичный человеческий долг. Обладание истиной, будучи здесь вовсе не целью в себе, является лишь предварительным средством к другим жизненным удовлетворениям. Если я потерян в лесу и голоден, и нахожу то, что выглядит как коровья тропа, это имеет величайшую важность, чтобы я подумал о человеческом жилище в конце ее, ибо если я сделаю так и последую по ней, я спасу себя. Истинная мысль полезна здесь, потому что дом, который является ее объектом, полезен. Практическая ценность истинных идей таким образом первично выведена из практической важности их объектов для нас. Их объекты, действительно, не важны во все времена. Я могу в другом случае не иметь использования для дома; и тогда моя идея о нем, как бы верифицируема она ни была, будет практически нерелевантной, и лучше бы ей оставаться латентной. Однако, поскольку почти любой объект может однажды стать временно важным, преимущество обладания общим запасом экстра-истин, идей, которые будут истинными о лишь возможных ситуациях, очевидно. Мы храним такие экстра-истины в наших воспоминаниях, и избытком мы наполняем наши справочные книги. Всякий раз, когда такая экстра-истина становится практически релевантной к одной из наших чрезвычайных ситуаций, она переходит из холодного хранения, чтобы делать работу в мире, и наше убеждение в ней становится активным. Вы можете сказать о ней тогда либо что «она полезна, потому что она истинна», либо что «она истинна, потому что она полезна». Обе эти фразы означают в точности одну и ту же вещь, а именно, что здесь есть идея, которая получает исполнение и может быть верифицирована. Истинное — это имя для любой идеи, которая начинает процесс верификации, полезное — это имя для ее завершенной функции в опыте. Истинные идеи никогда не были бы выделены как таковые, никогда не приобрели бы классовое имя, меньше всего имя, предполагающее ценность, если бы они не были полезны с самого начала таким образом.

Из этого простого сигнала прагматизм получает свое общее понятие истины как чего-то существенно связанного с тем, как один момент в нашем опыте может вести нас к другим моментам, к которым будет стоить того, чтобы быть приведенными. Первично, и на уровне здравого смысла, истина состояния ума означает эту функцию ВЕДЕНИЯ, КОТОРОЕ СТОИТ ТОГО. Когда момент в нашем опыте, любого рода вообще, вдохновляет нас мыслью, которая истинна, это означает, что рано или поздно мы окунаемся с помощью этой мысли в частности опыта снова и делаем выгодную связь с ними. Это достаточно смутное утверждение, но я прошу вас удержать его, ибо оно существенно.

Наш опыт тем временем весь пронизан регулярностями. Один фрагмент его может предупредить нас подготовиться к другому фрагменту, может «намереваться» или быть «значимым» для того более отдаленного объекта. Приход объекта — это верификация значимости. Истина, в этих случаях, означающая ничего, кроме окончательной верификации, явно несовместима с своенравием с нашей стороны. Горе тому, чьи убеждения играют быстро и свободно с порядком, которому следуют реальности в его опыте: они приведут его никуда или же сделают ложные связи.

Под «реальностями» или «объектами» здесь мы подразумеваем либо вещи здравого смысла, чувственно присутствующие, либо отношения здравого смысла, такие как даты, места, расстояния, виды, активности. Следуя нашему ментальному образу дома вдоль коровьей тропы, мы фактически приходим увидеть дом; мы получаем полную верификацию образа. ТАКИЕ ПРОСТО И ПОЛНОСТЬЮ ВЕРИФИЦИРОВАННЫЕ ВЕДЕНИЯ БЕЗУСЛОВНО ЯВЛЯЮТСЯ ОРИГИНАЛАМИ И ПРОТОТИПАМИ ПРОЦЕССА ИСТИНЫ. Опыт предлагает, действительно, другие формы процесса истины, но они все мыслимы как первичные верификации, арестованные, умноженные или замененные одна другой.

Возьмите, например, вон тот объект на стене. Вы и я считаем его «часами», хотя никто из нас не видел скрытых механизмов, которые делают его таковыми. Мы позволяем нашему понятию пройти как истинному без попытки верифицировать. Если истины означают процесс верификации существенно, должны ли мы тогда называть такие неверифицированные истины, как эта, абортивными? Нет, ибо они формируют подавляюще большое число истин, которыми мы живем. Косвенные, так же как прямые верификации, проходят проверку. Где косвенных доказательств достаточно, мы можем обойтись без очевидцев. Так же как мы здесь предполагаем Японию существующей, никогда не быв там, потому что это РАБОТАЕТ — делать так, все, что мы знаем, сговариваясь с убеждением, и ничто не мешая, так мы предполагаем, что та вещь — часы. Мы ИСПОЛЬЗУЕМ их как часы, регулируя длину нашей лекции ими. Верификация предположения здесь означает его ведение к отсутствию фрустрации или противоречия. ВерифициРУЕМОСТЬ колес, гирь и маятника так же хороша, как верификация. На один завершенный процесс истины приходится миллион в наших жизнях, которые функционируют в этом состоянии зачаточности. Они поворачивают нас К прямой верификации; ведут нас в ОКРЕСТНОСТИ объектов, которые они предусматривают; и затем, если все идет гармонично, мы так уверены, что верификация возможна, что мы опускаем ее, и обычно оправданы всем, что происходит.

Истина живет, по факту, по большей части на кредитной системе. Наши мысли и убеждения «проходят», пока ничто не бросает им вызов, так же как банкноты проходят, пока никто не отказывается от них. Но это все указывает на прямые верификации лицом к лицу где-то, без которых ткань истины рушится как финансовая система без какой-либо денежной базы вообще. Вы принимаете мою верификацию одной вещи, я вашу — другой. Мы торгуем на истине друг друга. Но убеждения, верифицированные конкретно КЕМ-ТО, являются столпами всей надстройки.

Другая великая причина — помимо экономии времени — для отказа от полной верификации в обычном бизнесе жизни состоит в том, что все вещи существуют в видах, а не поодиночке. Наш мир найден раз и навсегда имеющим эту особенность. Так что когда мы однажды прямо верифицировали наши идеи об одном экземпляре вида, мы считаем себя свободными применять их к другим экземплярам без верификации. Ум, который привычно различает вид вещи перед ним и действует по закону вида немедленно, не останавливаясь, чтобы верифицировать, будет «истинным» умом в девяноста девяти из ста чрезвычайных ситуаций, доказанным так его поведением, подходящим ко всему, что он встречает, и не получающим опровержения.

КОСВЕННО ИЛИ ЛИШЬ ПОТЕНЦИАЛЬНО ВЕРИФИЦИРУЮЩИЕ ПРОЦЕССЫ МОГУТ ТАКИМ ОБРАЗОМ БЫТЬ ИСТИННЫМИ ТАК ЖЕ, КАК И ПОЛНЫЕ ПРОЦЕССЫ ВЕРИФИКАЦИИ. Они работают, как работали бы истинные процессы, дают нам те же преимущества и требуют нашего признания по тем же причинам. Все это на уровне здравого смысла вопросов факта, которые мы одни рассматриваем.

Но вопросы факта — не наш единственный товар в торговле. ОТНОШЕНИЯ МЕЖДУ ЧИСТО МЕНТАЛЬНЫМИ ИДЕЯМИ формируют другую сферу, где истинные и ложные убеждения получают силу, и здесь убеждения абсолютны, или безусловны. Когда они истинны, они носят имя либо определений, либо принципов. Это либо принцип, либо определение, что 1 и 1 делают 2, что 2 и 1 делают 3, и так далее; что белый отличается меньше от серого, чем он отличается от черного; что когда причина начинает действовать, эффект также начинается. Такие пропозиции держатся для всех возможных «единиц», для всех мыслимых «белых» и «серых» и «причин». Объекты здесь — ментальные объекты. Их отношения перцептивно очевидны с одного взгляда, и никакая чувственная верификация не нужна. Более того, однажды истинно, всегда истинно, для тех же самых ментальных объектов. Истина здесь имеет «вечный» характер. Если вы можете найти конкретную вещь где-либо, которая есть «один» или «белый» или «серый», или «эффект», тогда ваши принципы будут вечно применяться к ней. Это лишь случай установления вида, а затем применения закона его вида к конкретному объекту. Вы уверены получить истину, если можете только назвать вид правильно, ибо ваши ментальные отношения держатся для всего этого вида без исключения. Если вы затем, тем не менее, не смогли получить истину конкретно, вы сказали бы, что классифицировали свои реальные объекты неправильно.

В этом царстве ментальных отношений истина опять же есть дело ведения. Мы соотносим одну абстрактную идею с другой, выстраивая в конце великие системы логической и математической истины, под соответствующими терминами которых чувственные факты опыта в конечном итоге располагаются, так что наши вечные истины держатся для реальностей также. Этот брак факта и теории бесконечно плодороден. То, что мы говорим, здесь уже истинно в преддверии специальной верификации, ЕСЛИ МЫ ПОДСУМИРОВАЛИ НАШИ ОБЪЕКТЫ ПРАВИЛЬНО. Наш готовый идеальный каркас для всех видов возможных объектов следует из самой структуры нашего мышления. Мы не можем больше играть быстро и свободно с этими абстрактными отношениями, чем мы можем делать это с нашими чувственными опытами. Они принуждают нас; мы должны трактовать их последовательно, нравится нам результат или нет. Правила сложения применяются к нашим долгам так же строго, как к нашим активам. Сотый десятичный знак пи, отношение окружности к ее диаметру, предопределен идеально сейчас, хотя никто, возможно, не вычислил его. Если бы нам когда-либо понадобилась цифра в наших делах с актуальным кругом, нам нужно было бы иметь ее данной правильно, вычисленной по обычным правилам; ибо это тот же вид истины, который те правила в других местах вычисляют.

Между принуждениями чувственного порядка и принуждениями идеального порядка наш ум таким образом зажат плотно. Наши идеи должны соглашаться с реальностями, будь такие реальности конкретными или абстрактными, будь они фактами или будь они принципами, под угрозой бесконечной непоследовательности и фрустрации. До сих пор интеллектуалисты не могут поднять никакого протеста. Они могут только сказать, что мы едва коснулись кожи дела.

Реальности означают, тогда, либо конкретные факты, либо абстрактные виды вещей и отношения, воспринимаемые интуитивно между ними. Они далее и в-третьих означают, как вещи, которые новые идеи наши должны не меньше принимать во внимание, весь корпус других истин, уже находящихся в нашем владении. Но что теперь означает «согласие» с такими трехкратными реальностями? — использовать опять определение, которое является текущим.

Здесь именно прагматизм и интеллектуализм начинают расходиться. Первично, без сомнения, соглашаться означает копировать, но мы видели, что простое слово «часы» подошло бы вместо ментальной картины их механизма, и что о многих реальностях наши идеи могут быть только символами, а не копиями. «Прошлое время», «сила», «спонтанность» — как может наш ум копировать такие реальности?

«Соглашаться» в самом широком смысле с реальностью МОЖЕТ ОЗНАЧАТЬ ТОЛЬКО БЫТЬ ВЕДОМЫМ ЛИБО ПРЯМО К НЕЙ, ИЛИ В ЕЕ ОКРЕСТНОСТИ, ИЛИ БЫТЬ ПОСТАВЛЕННЫМ В ТАКОЕ РАБОЧЕЕ ПРИКОСНОВЕНИЕ С НЕЙ, ЧТОБЫ ОБРАЩАТЬСЯ ЛИБО С НЕЙ, ЛИБО С ЧЕМ-ТО СВЯЗАННЫМ С НЕЙ ЛУЧШЕ, ЧЕМ ЕСЛИ БЫ МЫ НЕ СОГЛАШАЛИСЬ. Лучше либо интеллектуально, либо практически! И часто согласие будет означать только негативный факт, что ничто противоречивое с квартала той реальности не приходит, чтобы вмешаться в то, как наши идеи ведут нас в другом месте. Копировать реальность — это, действительно, один очень важный способ соглашаться с ней, но это далеко от того, чтобы быть существенным. Существенная вещь — это процесс быть ведомым. Любая идея, которая помогает нам ОБРАЩАТЬСЯ, практически или интеллектуально, с реальностью или ее принадлежностями, которая не запутывает наш прогресс во фрустрациях, которая ПОДХОДИТ, по факту, и адаптирует нашу жизнь ко всему окружению реальности, будет соглашаться достаточно, чтобы встретить требование. Она будет держаться истинной для той реальности.

Таким образом, ИМЕНА являются такими же «истинными» или «ложными», как определенные ментальные картины. Они устанавливают подобные процессы верификации и ведут к полностью эквивалентным практическим результатам.

Все человеческое мышление становится дискурсифицированным; мы обмениваемся идеями; мы даем взаймы и берем взаймы верификации, получаем их друг от друга посредством социального общения. Вся истина таким образом вербально выстраивается, сохраняется и делается доступной для каждого. Следовательно, мы должны ГОВОРИТЬ последовательно так же, как мы должны МЫСЛИТЬ последовательно: ибо и в разговоре, и в мысли мы имеем дело с видами. Имена произвольны, но однажды понятые, они должны соблюдаться. Мы не должны теперь называть Авеля «Каином» или Каина «Авелем». Если мы делаем это, мы выводим себя из зацепления со всей книгой Бытия и со всеми ее связями со вселенной речи и факта вплоть до настоящего времени. Мы выбрасываем себя из любой истины, которую вся та система речи и факта может воплощать.