«Пролегомены к изучению философии Гегеля, особенно его логики»

ПРОЛЕГОМЕНЫ

К ИЗУЧЕНИЮ

ФИЛОСОФИИ ГЕГЕЛЯ

И

ОСОБЕННО ЕГО ЛОГИКИ

АВТОР:

УИЛЬЯМ УОЛЛЕС

магистр искусств, доктор права

член Мертон-колледжа

и профессор моральной философии Уайта в Оксфордском университете

Второе издание, переработанное и дополненное

ОКСФОРД В издательстве Кларендон 1894

В память о Б. Джоуэтте, бывшем королевском профессоре греческого языка и главе Баллиол-колледжа, Оксфорд

ПРЕДИСЛОВИЕ

Настоящий том «Пролегомен» завершает второе издание моей «Логики Гегеля», впервые вышедшей в 1874 году. Перевод, выпущенный отдельным томом осенью 1892 года, был полностью пересмотрен: я исправил все замеченные мною ошибки и внес множество изменений в форму изложения, надеясь сделать интерпретацию более ясной и адекватной. Однако, учитывая столь глубокий и сложный предмет, как «Логика» Гегеля, и столь резкий и сжатый стиль, принятый в его «Энциклопедии философских наук», создание удовлетворительного перевода вряд ли возможно. Только юношеский энтузиазм мог подтолкнуть к подобному предприятию; в более зрелые годы остается лишь делать все возможное для выполнения обязательств по задаче, трудности которой стали казаться почти непреодолимыми. Том с переводом предварялся очерком развития «Энциклопедии» на протяжении трех изданий, опубликованных при жизни автора, а приложение с примечаниями содержало некоторые литературные и исторические пояснения к тексту, а также цитаты, относящиеся к философскому развитию между Кантом и Гегелем.

«Пролегомены», объем которых увеличился более чем вдвое по сравнению с первоначальным, на две трети состоят из нового материала. Прошедшие двадцать лет не могли не повлечь за собой изменения в отношении автора, по крайней мере в деталях, как к фактам, так и к проблемам. Общая цель работы, однако, остается прежней: предоставить введение к изучению Гегеля, особенно его «Логики», и философии в целом. Но, занимаясь переработкой и дополнением, я вряд ли могу представить, что мне удалось соединить новые части со старой работой с тем искусным сочленением, которое имитировало бы непрерывность органического роста. Для совершения такого подвига потребовался бы мастер, который с имперской высоты обозревал бы всю систему гегельянства в ее истории и значении; я же, по крайней мере, не претендую на такое мастерство. Вероятно, поэтому критический взгляд обнаружит неровности в изложении и даже противоречия в утверждениях отдельных глав. Устранение этих следов непоследовательности в любом случае потребовало бы времени и труда, да и, в конце концов, простые различия в глубине или широте взгляда могут иметь свою пользу. Автор не всегда может заставить читателя понять себя, так как сам не всегда обладает способностью проникать в проблемы, с которыми имеет дело, и постигать их. На этих трудных путях исследования вполне может случиться так, что самые ясные и верные восприятия не всегда являются теми, которые передаются с наибольшей убедительностью и даром прозрения. Шопенгауэр где-то сравнил структуру своего философского труда со стовратными Фивами: так много, говорит он, точек доступа он предлагает паломникам истины, чтобы достичь его центральной догмы. Так что — если можно сопоставить малые вещи с его авантюрным поиском — даже менее спекулятивные главы и менее последовательное рассуждение этих «Пролегомен» могут оказаться полезными для какого-либо индивидуального настроения или склада ума. Если — как я подозреваю — вторая книга вызовет жалобу на то, что читателя слишком долго и запутанно водили по «преддвериям философии», я буду надеяться, что в ходе этих блужданий он иногда наткнется на калитку, через которую сможет войти и — что самое главное — собрать истину, свежую и плодотворную для самого себя.

Четырнадцать глав, а именно II, XXIV и группа с VII по XVIII включительно, в этом издании почти полностью новые. Три главы первого издания, пронумерованные XIX, XXII, XXIII, были исключены. В остальном главы III–VI настоящего издания соответствуют главам II–V первого издания: глава XIX — частям VII, VIII: главы XX–XXIII — главам IX–XII: главы XXV–XXX — главам XIII–XVIII: и главы XXXI, XXXII — главам XX, XXI. Но некоторые из номинально сохраненных глав были в значительной степени переписаны.

Новые главы представляют, среди прочего, синопсис прогресса мысли в Германии в течение полувека, разделенного пополам 1800 годом, с некоторым указанием общих условий интеллектуального мира и с некоторой отсылкой к взаимосвязи спекуляции и действительности. Якоби и Гердер, Кант, Фихте и Шеллинг были подвергнуты особому краткому обзору. В первом издании я уделил Канту недостаточно внимания. Теперь я, насколько позволили мои рамки, попытался исправить это впечатление; и, возможно, еще больше — ясной палинодией — принести извинения за скудное и несколько неоценочное упоминание великих имен Фихте и Шеллинга. По тем же причинам, а также из-за растущего осознания того, насколько посткантианская мысль была обязана докантианским мыслителям, Спиноза и Лейбниц были частично включены в мой обзор. Если, кроме того, может показаться, что я преступил должную меру аллюзий и сравнений, взятых из Платона и Аристотеля, Бэкона и Милля, то оправдание следует искать в той фиксации философского горизонта, которая почти неизбежно возникает после четверти века, проведенной в преподавании философии согласно обычаям и установлениям Оксфордской школы классической филологии.

Было бы ошибкой считать целью этого обзора историю философов названного мною периода. Они представлены не сами по себе и не ради них самих, а как моменты или составные факторы в формировании гегелевской концепции цели и метода философии. Для этого необходимо было сделать акцент на их внутреннем смысле и импликациях: рассматривать отдельного мыслителя в подчинении общему движению идей: дать, насколько это было возможно, конструктивную концепцию их, а не анализ и хронику. Тем не менее, поскольку картину нужно было написать, так сказать, несколькими энергичными штрихами и сделать скорее характерной, чем описательной, она не может обладать той справедливостью и полнотой, которые даже художнику может дать только терпеливое изучение каждой черты и неустанный эксперимент в реконструкции. Возможно, я показался слишком ограничивающим среду только континентальными мыслителями: но это, я думаю, не связано с какой-либо антипатриотической предвзятостью. Английская (под этим термином, могу пояснить своим соотечественникам, я имею в виду пишущую на английском языке) мысль, если она и имеет свою внутреннюю ценность, в конечном счете была лишь случайным влиянием, внушением и модификацией в Германии. Поэтому она не является неотъемлемой частью моей темы. Даже в случае с Кантом можно слишком много приписать стимулу, который он получил от Юма.

Даже двадцать лет назад мой перевод вряд ли можно было буквально назвать гласом вопиющего в пустыне. Но с того времени появилось значительное количество работ по истории, переводов и критических статей, относящихся к великой эпохе немецкой философии, и сравнительно многочисленная группа писателей, более или менее знакомых с целями и принципами того периода, рассматривала различные части философии с заметной независимостью и оригинальностью. Этим писателям иногда было удобно давать название неокантианцев или неогегельянцев. Префикс предполагает, что они не во всем воспроизводят идеал или карикатуру, которые вульгарная традиция считала, и, возможно, до сих пор считает, подразумеваемыми под немецким «трансцендентализмом». И это по той веской причине, что истоки движения лежат в естественном и национальном отвращении к английским привычкам ума. Медленно, но в конце концов, бури великой европейской революции нашли путь к нашему интеллектуальному миру и потрясли церковь и государство, общество и литературу. Бездомный дух эпохи должен был пересмотреть задачу перестройки своего дома жизни. Возможно, некоторые из искателей в пылу первого впечатления говорили необдуманно, как будто спасение могло и должно было прийти к английской философии только через Канта и Гегеля. Тем не менее, существовало реальное основание для веры в то, что островная замкнутость — какой бы необходимой она ни была в свое время и какой бы восхитительной ни была в некоторых своих результатах, — которая изолировала и сузила британский ум с середины XVIII века, нуждалась в чем-то более глубоком и сильном, чем французская «идеология», чтобы идти в ногу с требованиями эпохи. Каковы бы ни были недостатки трансцендентализма, они являются добродетелями по сравнению с вульгарными идеалами просвещения через поверхностность. Милль хорошо отметил, как дух Кольриджа был для высшей интеллектуальной жизни необходимым дополнением к духу Бентама. Однако дух Кольриджа уловил лишь некоторые боковые огни и романтические озарения: он не осмелился взглянуть в лицо центральному солнцу ни в литературе, ни в философии. Ученый, который дал нам отличные версии более легких работ Фихте, те, кто переводил и разъяснял Канта, и великий автор, открывший немецкую литературу британской публике, приблизили нас к высшему учению Германии. В самой Германии оно всегда было достоянием лишь немногих. Даже в разгар классического периода были литераторы, которые продавали тысячи своих книг на сотни книг Гёте, и у великих философов было десять противников на одного последователя даже среди учителей их времени. Тем не менее Гёте, а не Коцебу, дал постоянный закон литературе; Гегель, а не Круг или Фриз, повлиял на философию. Иметь решимость учиться в этой школе — заслуга «неогегельянства». Оно, вероятно, не нашло Канта свободным от загадок и противоречий, а Гегеля — всегда понятным. Но пример немцев послужил расширению и углублению наших идей о философии: заставил нас выше ценить ее функцию и осознать, что она по существу является наукой, и наукой о высшей реальности. И это, по крайней мере, познакомило многих с ересью, что дилетантизм и случайные приступы спекулятивности стоят в философии так же мало, как и везде. Стремиться к достоинству в своем охвате и научной безопасности в своем методе — это уже что-то. Если неогегельянец не дал философии устоявшегося языка, можно возразить, что философский язык не может быть создан простым приемом изобретения нескольких эллинистически выглядящих слов.

Я хотел бы сделать эти тома более достойным вкладом в работу, посредством которой эти и другие писатели недавно обогатили философию нашего острова. Не в последнюю очередь из-за чтимого имени, которое я осмелился написать на странице посвящения. Если, как говорил Эпикур, мы должны прежде всего быть благодарны прошлому, то первая дань уважения от ученого причитается учителям прошлых лет, и не в последнюю очередь тем, кто ныне отошел в мир иной. Я не забываю, чем я и другие были обязаны Т. Х. Грину, моему предшественнику на кафедре моральной философии; этому примеру высокодуховной преданности истине, а также серьезного и бесстрашного мышления о глубоких вещах вечности. Но в это время память о моем оксфордском наставнике и друге, естественно, наиболее заметна. Покойный глава Баллиол-колледжа был больше, чем просто ученый или просто философ. Он казался таким идеалистом и в то же время таким практичным: таким реалистом и в то же время таким полным высоких идеалов: таким деликатно добрым и в то же время таким строго разумным. Вы чувствовали, что он видел жизнь более устойчиво и видел ее более целостной, чем другие: как одну реальность, в которой религия и философия, искусство и бизнес, науки и теология были лишь элементами и аспектами. Для любителей новизны, для рабов специализации, для приверженцев любого узкого пути такая широта могла с нетерпением, естественным для ограниченных умов, показаться безразличием. Так должны выглядеть те, кто на высших уровнях слышит все партии в гармонии человечества и со справедливостью мудрой любви поддерживает интеллектуальную Sôprosyné (целомудрие). На его учеников эта тайная сила потустороннего спокойствия наложила неотразимые чары и внушила им убеждение, что за пределами учености и логики существует более полная правда жизни и всеобъемлющий долг делать все возможное для выполнения самых широких требований своего места.

В прежние времена Джоуэтт живо интересовался немецкой философией и сделал версию (большая часть которой еще существовала в 1868 году) «Логики», которую я перевел. Но греческая литература, и прежде всего Платон, увлекли его в более близкие ему области. Именно по его предложению — или, скажу я, настоянию — в то время работа, которую я начал случайно, была несколько лет спустя доведена до завершения. Именно его слова, опять же, два года назад, велели мне не жалеть сил в работе над пересмотром.

ОКСФОРД,

Декабрь, 1893 г.

ИЗ ПРЕДИСЛОВИЯ К ПЕРВОМУ ИЗДАНИЮ

«Логика Гегеля» — это название, которое можно дать двум отдельным книгам. Одна из них — «Наука логики» (Wissenschaft der Logik), впервые опубликованная в трех томах (1812–1816), когда ее автор был школьным учителем в Нюрнберге. Второе издание было в процессе подготовки, когда Гегель внезапно скончался, успев пересмотреть только первый том. В работе «Секрет Гегеля» ранняя часть этой «Логики» была переведена доктором Хатчисоном Стирлингом, с чьим именем в этой стране главным образом ассоциируется немецкая философия.

Другая «Логика», переводом которой является настоящая работа, составляет первую часть «Энциклопедии философских наук». Первое издание «Энциклопедии» вышло в Гейдельберге в 1817 году; второе — в 1827 году; третье — в 1830 году. Полезно помнить, что эти даты отсылают нас на сорок или пятьдесят лет назад, к тому времени, когда современная наука и индуктивная логика еще должны были завоевать свои лавры, и когда мир во многом отличался от того, что есть сейчас. Самое раннее издание «Энциклопедии» содержало суть системы. Последующие издания принесли некоторые новые материалы, в основном предназначенные для сглаживания и объяснения переходов между различными разделами и для ответа на возражения критиков. Работа содержала синопсис философии в форме параграфов и должна была дополняться устными замечаниями лектора.

Настоящий том переведен из издания 1843 года, составляющего шестой том собрания сочинений Гегеля. Он состоит из двух почти равных частей. Одна половина, напечатанная здесь более крупным шрифтом, содержит «Энциклопедию» Гегеля со всеми авторскими дополнениями. Первый параграф под каждым номером отмечает самое раннее и простое изложение первого издания. Другая половина, напечатанная здесь более мелким шрифтом, состоит из заметок, сделанных на лекциях редактором (Хеннингом) и профессорами Хото и Мишле. Эти заметки по большей части связывают отдельные разделы, а не объясняют их утверждения. Их подлинность подтверждается тем, что они почти дословно совпадают с другими частями собственных сочинений Гегеля.

В переводе предпринята попытка придерживаться смысла как можно ближе, не всегда строго следуя словам оригинала. Однако он гораздо более буквален в поздней и систематической части, чем в ранних главах.

«Пролегомены», предваряющие перевод, не были даны в надежде или с намерением изложить гегелевскую систему. Они лишь стремятся устранить определенные препятствия и сделать Гегеля менее мучительно трудным для тех, кто подходит к нему впервые. Насколько они справятся с этим, еще предстоит увидеть.

ОКСФОРД,

Сентябрь, 1873 г.

CONTENTS

КНИГА I.

ВЗГЛЯДЫ И ПОДХОДЫ К ГЕГЕЛЮ.

ГЛАВА I. 3

ПОЧЕМУ ГЕГЕЛЯ ТРУДНО ПОНЯТЬ

ГЛАВА II. 14

ПОЧЕМУ СЛЕДУЕТ ПЕРЕВОДИТЬ ГЕГЕЛЯ?

ГЛАВА III. 21

АНГЛИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ И ГЕГЕЛЬ

ГЛАВА IV. 30

ГЕГЕЛЬ И ТЕОЛОГИЯ

ГЛАВА V. 37

ПСЕВДОИДЕАЛИЗМ: ЯКОБИ

ГЛАВА VI. 57

НАУКИ И ФИЛОСОФИЯ

ГЛАВА VII. 72

ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЙ ОЧЕРК ОХВАТА ФИЛОСОФИИ

ГЛАВА VIII. 88

СКЕПТИЧЕСКОЕ СОМНЕНИЕ: ЮМ

ГЛАВА IX. 98

ПОПЫТКА КРИТИЧЕСКОГО РЕШЕНИЯ: КАНТ

ГЛАВА X. 112

КРИТИЧЕСКОЕ РЕШЕНИЕ (продолжение): КАНТ

ГЛАВА XI. 124

СИНТЕЗ И РЕКОНСТРУКЦИЯ: ФИХТЕ

ГЛАВА XII. 136

НАЧАЛА ШЕЛЛИНГА

ГЛАВА XIII. 147

ФИЛОСОФИЯ ПРИРОДЫ И ИДЕАЛИЗМ

ГЛАВА XIV. 163

ПЕРЕХОД К ГЕГЕЛЮ

КНИГА II.

В ПРЕДДВЕРИЯХ ФИЛОСОФИИ.

ГЛАВА XV. 175

ДВЕ ЭПОХИ РАЗУМА

ГЛАВА XVI. 189

НОВЫЙ ИДЕАЛИЗМ

ГЛАВА XVII. 202

МЕТОДЫ, ИСКУССТВЕННЫЕ И ЕСТЕСТВЕННЫЕ

ГЛАВА XVIII. 230

ДИАПАЗОН ЛИЧНОСТИ

ГЛАВА XIX. 261

ГЕНЕЗИС В УМСТВЕННОЙ ЖИЗНИ

ГЛАВА XX. 277

ОБЩИЙ ЗАКОН ФИЛОСОФИИ ИСТОРИИ

ГЛАВА XXI. 292

АБСТРАКТНОЕ И КОНКРЕТНОЕ: И ОБЫЧНАЯ ЛОГИКА

ГЛАВА XXII. 307

ОТ ЧУВСТВА К МЫСЛИ

ГЛАВА XXIII. 323

ФИГУРАТИВНАЯ ИЛИ ПРЕДСТАВИТЕЛЬНАЯ МЫСЛЬ

ГЛАВА XXIV. 335

ОТ СУБСТАНЦИИ К СУБЪЕКТУ

ГЛАВА XXV. 348

РАЗУМ И ДИАЛЕКТИКА РАССУДКА

КНИГА III.

ЛОГИЧЕСКИЕ КОНТУРЫ.

ГЛАВА XXVI. 365

МЫСЛЬ ЧИСТАЯ И ЦЕЛАЯ

ГЛАВА XXVII. 383

АБСОЛЮТНОЕ И ОТНОСИТЕЛЬНОЕ: ИЛИ КАТЕГОРИИ

ГЛАВА XXVIII. 394

ТРИ ЧАСТИ ЛОГИКИ

ГЛАВА XXIX. 404

ПОИСК ПЕРВОПРИНЦИПА

ГЛАВА XXX. 415

ЛОГИКА ОПИСАНИЯ: ЕСТЕСТВЕННЫЙ РЕАЛИЗМ: БЫТИЕ

ГЛАВА XXXI. 440

ЛОГИКА ОБЪЯСНЕНИЯ И РЕАЛИСТИЧЕСКАЯ МЕТАФИЗИКА:

СУЩНОСТЬ

ГЛАВА XXXII. 459

ЛОГИКА ПОНИМАНИЯ И ИДЕАЛИЗМ: ПОНЯТИЕ

Книга I ВЗГЛЯДЫ И ПОДХОДЫ К ГЕГЕЛЮ

ГЛАВА I. ПОЧЕМУ ГЕГЕЛЯ ТРУДНО ПОНЯТЬ.

«Осуждение, — говорит Гегель, — которое великий человек налагает на мир, состоит в том, чтобы заставить его объяснять себя [1]». Величие Гегеля, если измерять его этим стандартом, должно быть чем-то гораздо выше обычного. Интерпретаторы его системы противоречили друг другу почти так же разнообразно, как и различные комментаторы Библии. На него претендуют как на своего главу совершенно разные школы мысли, каждая из которых апеллирует к нему как к первоисточнику своей линии аргументации. Правое крыло, и левое, а также центр, претендуют на то, чтобы быть подлинными потомками пророка и унаследовать мантию его вдохновения. Если верить одной стороне, Гегель может быть правильно оценен только тогда, когда мы очистим его учение от всякой крупицы религии и ортодоксии, которую оно сохраняет. Если верить другому классу толкователей, он был защитником христианства.

Эти противоречивые взгляды можно смело оставить на взаимное уничтожение. Но разнообразие мнений по таким темам не является ни неестественным, ни необычным. Значение и последствия великого события, или великого характера, или великого труда разумной мысли будут оцениваться и объясняться по-разному, в зависимости от того эффекта, который они производят на разные умы и разные уровни жизни и общества. Эти эффекты, возможно, не проявят себя в своем истинном характере до тех пор, пока не пройдет много времени после того, как первоначальное волнение утихнет. Для некоторых умов главное значение гегелевской системы будет заключаться в ее оправдании истин естественной и откроветельной религии, а также в согласии сложных рассуждений философа с простыми стремлениями человечества к высшим вещам. Для других эта система будет представлять наибольший интерес как философская история мысли — изложение того органического развития разума, которое лежит в основе и составляет все разнообразное и сложное движение мира. Для третьих, опять же, она может показаться в лучшем случае инструментом или методом исследования, устанавливающим истинный закон, по которому знание движется в своем стремлении понять и ассимилировать существующую природу.

В то время как гегелевской схеме мысли могут быть приданы эти различные значения, большинство людей либо объявляют Гегеля совершенно непостижимым, либо изгоняют его в лимб мыслителей a priori — тот предел, из которого не возвращается ни один философ. Спорить с теми, кто исходит из последнего убеждения, было бы неблагодарной и, вероятно, излишней задачей. Мудрость, мы можем быть уверены, оправдана всеми своими детьми. Но, возможно, можно признать существование трудностей и в некоторой степени согласиться с теми, кто жалуется, что Гегель непроницаем и тверд, как адамант. Нет сомнений в отталкивающем аспекте наиболее заметных черт его системы. Он труден сам по себе, и его читатели находят его трудным. Его стиль не из лучших и для иностранных глаз кажется неровным. Временами он красноречив, волнует и поражает: опять же, его обороты резки, а фразы утомительно распутывать: и мы всегда натыкаемся на ту детскость литературной манеры, которую английский вкус воображает, что может обнаружить в некоторых величайших произведениях немецкого гения. В Гегеле есть недостатки, которые затемняют его смысл: но больше препятствий связано с природой работы и предвзятостью наших умов. В нем есть нечто, что очаровывает мыслителя и что вдохновляет сочувствующего студента энергией и надеждой весенней поры.

Возможно, главным препятствием на пути к ясному видению является контраст, который гегелевская философия предлагает нашим обычным привычкам ума. Вообще говоря, мы довольствуемся тем, что можем подойти достаточно близко к нашему объекту и сформировать его общую картину, чтобы представить ее себе. Можно почти сказать, что мы никогда не думали о том, чтобы быть серьезными ни с нашими словами, ни с нашими мыслями. Мы привыкаем говорить с неопределенной широтой значения и оставляем многое на сочувствие наших слушателей, от которых ожидается, что они исправят то, что является дефектным в наших высказываниях. Для большинства из нас место точной мысли занимают метафоры и картины, ментальные образы и фигуры, обобщенные из чувств. И так случается, что, когда мы натыкаемся на одно точное и определенное утверждение, не превышающее и не уступающее в своем значении, мы выбиваемся из нашего расчета. Нашему воображению и памяти нечего больше делать: и, поскольку воображение и память составляют большую часть того, что мы свободно называем мышлением, наши способности мыслить кажутся приведенными к остановке. Те, кто жаждет беглого чтения или предпочитает легкое письмо, что-то в пределах наших обычных ментальных линий, скорее найдут то, что ищут, в десяти частично правильных и приблизительных способах, обычно используемых для выражения истины, чем в одном простом и точном утверждении мысли. Мы предпочитаем знакомое имя и привычный образ, над которыми могут работать наши способности. Но в атмосфере гегелевской мысли мы чувствуем себя очень похоже на то, как если бы нас подняли в вакуум, где мы не можем дышать и который является подходящим местом обитания только для неузнаваемых призраков.

И это еще не все. Путешественник, когда его поезд поднимается на высоты Альп или Апеннин, иногда, после кружения по грандиозной кривой на склоне горы и, возможно, после того, как его протащили по таинственным расстояниям через мрак туннеля, обнаруживает себя, как кажется, обратно в том же месте, откуда он смотрел несколько минут назад; и только после краткого сравнения он понимает, что теперь он командует более широким видом с точки на несколько сотен футов выше. Так и студент Гегеля — (и это могло бы быть случаем и с Фихте) — по мере того, как механизм диалектического метода с его тезисом, антитезисом и синтезом переносит его по кругу от термина к термину мысли — подобно Логосу и Духу, которые дуют, куда хотят, — начинает страдать от головокружения при опасении, что он стал жертвой фантасмагории и на самом деле никуда не сдвинулся. Только позже — если вообще когда-нибудь — он признает, что сцена, хотя и похожая, все же не совсем та же самая. Только позже — если вообще когда-нибудь — он понимает, что путь философии — это не блуждание из страны в страну, более отдаленную, в поисках потерянного Абсолюта, исчезнувшего Бога; не изложение новых и странных фактов, новых Богов, но откровение во все более и более полной истине имманентной реальности, в которой мы живем, движемся и существуем, — проявление в более тесно связанном единстве и более полно детализированном значении того Бесконечного и Вечного, которое всегда присутствовало среди нас, хотя мы видели лишь немногие, возможно, даже никаких следов его силы и славы.

Чтение Гегеля часто напоминает нам процесс, который мы должны пройти, пытаясь ответить на загадку. Условия проблемы, которую нужно решить, все даны нам: черты объекта, возможно, полностью описаны: и все же каким-то образом мы не можем сразу сказать, о чем все это, или сложить сумму, из которой у нас есть несколько элементов. Мы ждем, чтобы узнать субъект суждения, предикатами которого могут считаться все эти утверждения. Что-то, мы чувствуем, несомненно было сказано: но мы в недоумении, о чем это было сказано. Наш ум блуждает от одного знакомого объекта к другому и пытается их по очереди, чтобы увидеть, удовлетворяет ли какой-либо из них нескольким пунктам в утверждении и включает ли их все. Мы нащупываем здесь и там что-то, с чем мы знакомы, в чем кусочки описания могут сцепиться и получить единство, которое они не могут дать сами себе. Как только мы наткнулись на правильный объект, наши проблемы заканчиваются: и пустая среда теперь населена существом нашего воображения. Мы достигли фиксированной точки в диапазоне нашей концепции, вокруг которой могут группироваться данные черты.

Все эти неприятности, вызванные гегелевской теорией о том, что включает в себя философия — а именно, действительно начинать с начала, — спасаются устройством, хорошо известным нескольким отраслям науки. У них принято предполагать, что у студента есть грубый общий образ объектов, которые они исследуют; и под руководством или с помощью этого обобщенного образа они продолжают объяснять и описывать его контуры более полно. Они начинают с приблизительной концепции, которую, как предполагается, может иметь кто угодно; и ее они стремятся сделать более определенной. Геолог, например, вряд ли мог бы преподавать геологию, если бы он не мог предположить или создать некоторое знакомство со стороны своих учеников с тем, что Юм назвал бы «впечатлением» или «идеей» скал и формаций, о которых он должен говорить. Геометр дает краткое и, так сказать, популярное объяснение того смысла, в котором следует понимать углы, круги, треугольники и т. д.: а затем с помощью этих предварительных определений мы приходим к более научному понятию тех же терминов. Третья книга Евклида, например, дает нам более ясное понятие о том, что такое круг, чем номинальное объяснение в списке определений. С помощью этих временных пособий, или, как мы можем их назвать, направляющих для интеллекта, прогресс обычного научного студента становится довольно легким. Но в философии, как она встречается у Гегеля, есть совсем другой способ работы. Упомянутые пособия отсутствуют: и пока не будет видно, что они даже не нужны, гегелевская теория останется запечатанной тайной. Ибо то, что на первый взгляд казалось загадкой, является лишь простым и недвусмысленным утверждением мысли. Вместо того чтобы искать образы и привычные имена, нам нужно только принять несколько терминов и статей в развитии мысли, как они представляются. Эти термины требуют только того, чтобы их поняли. Они не нуждаются в немедленной иллюстрации из нашего опыта. Что мы должны привнести в работу, так это терпение, самообладание, жертву нашими заветными привычками ума, отказ от естественного желания сразу увидеть, к чему все это ведет, для чего это хорошо, как это согласуется с другими убеждениями. Как Бэкон напоминал своему веку: «В царство философии, как и в царство небесное, никто не может войти, nisi sub persona infantis: то есть, если он, по крайней мере, твердо не решит отречься от того мира, который лежит во зле».

Обычное знание состоит в отнесении нового объекта к классу объектов, то есть к обобщенному образу, с которым мы уже знакомы. Это не столько познание, сколько узнавание. «Что такое истина?» — спросила леди Четтем у миссис Кэдвалладер в «Миддлмарче». «Истина? Он так же плох, как неправильное лекарство — противно принимать, и обязательно не пойдет на пользу». «Не может быть ничего хуже этого», — сказала леди Четтем с такой яркой концепцией лекарства, что казалось, будто она узнала что-то точное о «недостатках» мистера Казобона. Как только мы отнесли нового индивида к знакомой категории или удобной метафоре, как только мы дали ему имя и ввели его в общество нашей ментальной гостиной, мы удовлетворены. Мы положили свежий объект в соответствующий ящик в шкафу наших идей: и поэтому, с гордостью коллекционера, мы можем спокойно назвать его своим. Но такое знакомство, происходящее из смешения памяти и называния, не то же самое, что знание в строгом смысле этого термина [2]. «Кто он?» «Вы его знаете?» Это наши вопросы: и мы удовлетворены, когда узнаем его имя и его призвание. Мы, возможно, никогда не проникали во внутреннюю природу тех объектов, с чьим tout ensemble (общим видом) или грубыми очертаниями мы так свыклись, что воображаем себя полностью осведомленными о них. Классификации — это лишь первые шаги в науке: и мы не понимаем мысль, потому что можем рассматривать ее под видом некоторых из ее иллюстраций.

В случае с английским читателем Гегеля некоторые специфические препятствия возникают из-за иностранного языка. В сильном контрасте с большинством известных немецких философов, можно сказать, что он пишет на популярном и национальном диалекте своей страны. Конечно, есть тона и оттенки смысла, придаваемые его словам общим контекстом его системы. Но в целом он сделал то, что обещал И. Г. Фоссу — переводчику Гомера и поэту «Луизы» — в письме, написанном из Йены в 1805 году. Он там говорит о своих проектах: «Лютер создал Библию, а вы заставили Гомера говорить по-немецки. Никакого большего дара, чем этот, нельзя было дать нации. Пока нация не знакома с благородным произведением на своем собственном языке, она все еще варварская и не считает произведение своим. Забудьте эти два примера, и я могу описать свои собственные усилия как попытку научить философию говорить по-немецки [3]».

Тем не менее, в этом деле национализации или германизации философии он лишь на шаг продвинул то, что начали Вольф и даже Кант; так же как, с другой стороны, он далеко не дотягивает до того, что пытался сделать в том же направлении К. К. Ф. Краузе, его современник. Такая попытка по самой своей природе никогда не могла добиться популярного успеха. Она идет прямо вразрез с той тенденцией, уже отмеченной, избежать требования думать и думать самим за себя, укрываясь под тенью знакомого термина, который скрывает в своей кажущейся простоте большой комплекс плохо понятых элементов. Обычный ум — и тем охотнее, возможно, чем он вульгарнее — бежит ради легкости и безопасности к космополитическому термину, к денационализированному слову ученого происхождения, к языку общей европейской культуры. Для такого обычного ума — а до определенной степени мы все временами подпадаем под эту рубрику — усилие оставаться в прозрачном воздухе нашего неразбавленного родного языка слишком обременительно, чтобы продолжаться долго. Да и, в конце концов, это лишь частично осуществимо. Источник немецкого языка склонен пересыхать. Сам Гегель никогда не стесняется, когда необходимо использовать нетевтонские слова, и имеет привычку использовать синонимичные термины родного и классического происхождения с систематической разницей в значении [4].

Гегель, несомненно, par excellence (преимущественно) философ Германии — немецкий насквозь. Ибо философия, хотя и является общим первородным правом полновозрастного разума во все времена и во всех странах, должна, подобно другим универсальным и космополитическим интересам, таким как государство, искусство или церковь, подчиняться ограничениям и особенностям, налагаемым на нее естественными разделениями расы и языка. Более тонкие нюансы, а также более грубые различия национальной речи живо ощущаются в системах философии и не поддаются переводу. Если греческая философия не может быть превращена в тело английской мысли одним росчерком пера переводчика, то и немецкая философия не может. В этом вопросе есть разница, разница по крайней мере в степени, между специальными науками и философией. Отдельные науки имеют денационализированный и космополитический характер, подобно ремеслам и индустриям различных наций; они почти одинаковы в одной стране и другой, особенно когда мы рассматриваем детали и пренебрегаем общими подразделениями. Но в политическом теле, в произведениях высокого искусства и в системах философии весь характер и темперамент различных народов находит свое выражение и стоит отчетливо обозначенным в своей собственной форме. Если форма немецкого государственного устройства не переносима на эту сторону Ла-Манша, то и немецкая философия тоже. Прямое использование для английских целей исключено: обстоятельства слишком разные. Но изучение великих произведений иностранной мысли не является от этого бесполезным, так же как и изучение великих произведений иностранного государственного управления.

Гегель оказал хорошую услугу, по крайней мере, освободив философию от того аспекта импортной роскоши, который она обычно имела — как если бы это было экзотическое растение, перенесенное из яркого воздуха Греции в меланхоличные туманы Западной Европы. «Нам все еще, — говорит он, — предстоит разрушить перегородку между языком философии и языком обычного сознания: нам предстоит преодолеть нежелание думать о том, с чем мы знакомы [5]». Философия должна быть поставлена лицом к лицу с обычной жизнью, чтобы черпать свою силу из актуального и живого настоящего, а не из воспоминаний или традиций прошлого. Она должна стать организованным и завершенным мышлением того, что содержится слепо и смутно на различных уровнях популярного интеллекта, по мере того как они более или менее образованы и упорядочены. Она должна расти естественно, как в Древней Греции, из потребностей социальной ситуации, а не быть продуктом искусственного внедрения и воспитания: откровением самой энергией ума имплицитной истины, а не сообщением тайны, сакраментально полученной. Предполагать, что простая смена слов может дать эту благодать, было бы абсурдно. Тем не менее, там, где национальная жизнь пульсирует сильно, как жизнь Германии в те дни сначала в литературе, а затем в социальных реформах, доминирующая нота будет ощущаться даже в нейтральных регионах спекуляции. Это был шаг на правильном пути — изгнать напыщенный и аристократический диалект из философии и вернуть ее к тем словам и формам речи, которые по крайней мере находятся в молчаливой гармонии с национальным чувством.

[1] Hegel's Leben (Rosenkranz), стр. 555.

[2] «Das Bekannte überhaupt ist darum, weil es bekannt ist, nicht erkannt» (То, что известно вообще, именно потому, что оно известно, не познано). Phenomenologie des Geistes, стр. 24.

[3] Vermischte Schriften, том ii, стр. 474.

[4] например, Dasein и Existenz: Wirklichkeit и Realität: Wesen и Substanz. Это та же привычка любопытно размышлять над тонами и оттенками языка, которая ведет его к чему-то очень похожему на игру слов и к этимологизированию, как можно это назвать, на неэтимологических принципах: например, игра на Mein и Meinung (том ii, 32: ср. Werke, ii, 75): буквальная передача Erinnerung (Encycl. §§ 234 и 450); и резкие переходы, как кажется, от буквального к фигуральному использованию такого термина, как Grund. В то же время хорошо не быть прозаически уверенным в том, что свободная игра мысли не следует за кажущимся случайным созвучием слов.

[5] Hegel's Leben (Rosenkranz), стр. 553.

ГЛАВА II. ПОЧЕМУ СЛЕДУЕТ ПЕРЕВОДИТЬ ГЕГЕЛЯ?

«Но, — настаивают, — хотя и хорошо позволить потоку иностранной мысли орошать некоторые из наших философских пастбищ, хотя мы не должны вечно окапываться в нашей островной замкнутости, — почему пытаться внедрить Гегеля, из всех философов, признанно самого неясного? Почему не довольствоваться изучением и «эксплуатацией» Канта, которого сами немцы до сих пор считают настолько важным, что разъясняют его бесконечными комментариями и критикой, и который наконец нашел, после некоторых стычек, признанное место в английской философской учебной программе? Почему искать больше тевтонского мышления, чем можно найти у Шопенгауэра, и найти там в ясном и благородном стиле, светящемся в высшей степени и затрагивающем без чисто академической заумности проблемы жизни и смерти? Или — поскольку та песня слаще всего для людей, которая новее всего звучит в их ушах — почему не сделать доступными для английских читателей многочисленные и наводящие на размышления работы Эдуарда фон Гартмана и Фридриха Ницше — не говоря уже о Роберте Хамерлинге [1]? Или, наконец, почему не дать нам больше и все больше переводов работ по логике, этике, психологии или метафизике тех многих замечательных учителей в немецких университетах, которых было бы неловко пытаться выделить по имени? Что касается Гегеля, то его система на родине философа полностью дискредитирована; ее влияние угасло; она мертва, как дверной гвоздь. Жаль тратить труд и отвлекать внимание, причем на английских землях, где есть много собственных проблем для решения, попыткой, которая неизбежно должна быть тщетной, воскресить эти отжившие вещи?»

То, что гегельянство было полностью дискредитировано в определенных кругах, не является открытием, прибереженным для этих поздних дней. Но по этому вопросу, возможно, мы можем позаимствовать аналогию. Если читатель возьмет на себя труд взять две английские газеты противоположной партийности и сравнить отчеты их иностранных корреспондентов по какому-либо вопросу внутренней политики, он может, если он новичок, удивиться, узнав, что, согласно одной, мнение, например, Вены полностью против меры, в то время как, согласно другой, это мнение полностью одобряет.

Нет ничего нового в том, чтобы найти гегельянство в общем поношении. Даже в 1830 году католический философ и теолог Гюнтер [2] — поклонник, но отнюдь не последователь Гегеля — писал, что «уже несколько лет в ученой Германии вошло в моду смотреть на философию, и прежде всего на гегелевскую философию, как на дверной коврик, о который каждый вытирал свои грязные сапоги перед входом в святилище политики и религии». Что верно в отношении предполагаемого прекращения гегельянства, так это то, что в реакции, которая по разным причинам обратилась против философии в два десятилетия после 1848 года, эта система, как наиболее глубоко вовлеченная часть «метафизического» воинства, пострадала сильнее всего. История и наука, казалось, торжествовали по всей линии. Но, возможно, позволительно заметить, что гегельянство предсказало для себя судьбу, которая, как оказалось, постигла все другие философии. После эпохи идеализма приходит очередь реализма. Идея должна была умереть — должна была погрузиться как зародыш в поля природы и истории, прежде чем она могла принести свои плоды. Прежде всего, не следует ожидать, что такая система, столь амбициозная по цели и концентрированная по выражению, могла найти немедленный отклик и сразу раскрыть весь свой смысл. Его первые ученики — не самые верные интерпретаторы любого великого учителя. То, что он видел в одном всеобъемлющем взгляде гения, его преемники часто должны довольствоваться сбором путем медленного накопления лет, а возможно, и столетий опыта. Не к Теофрасту мы идем за самым верным и полным представлением об аристотелизме; и Платон не должен измеряться тем, что его непосредственные преемники в Академии сумели из него сделать. Прошло уже более века с тех пор, как Кант дал свой урок публике, и мы все еще пытаемся сфокусировать его в одном взгляде: может пройти еще больше времени, прежде чем Гегель полностью попадет в поле зрения наших историков мысли. Аристотелизму тоже пришлось ждать столетия, пока он полностью не вошел в сознание даже мыслящего мира.

Следует также сказать, что без Гегеля трудно представить, что даже учителя, такие как Лотце, которые были очень на него не похожи, могли бы сказать. Не нужно иметь очень широкую душу, и не нужно быть просто дилетантским эклектиком, чтобы найти многое из работы Шопенгауэра далеко не несовместимым с его великой, и, как некоторые говорили, дополнительной противоположностью. В самом деле, пока не благоразумно для писателя в Германии, который хочет поймать общий слух, слишком открыто приписывать себе профессию гегелевских принципов, и ему будет хорошо отвести подозрение некоторыми пренебрежительными замечаниями о фантастических методах, чрезмерной любви к системе, презрении к здравому смыслу и научным результатам, которые, как он заявляет, портят все спекуляции периода с 1794 по 1830 год. Но под именами Спинозы и Лейбница дрожжи гегелевских принципов работали: и если филистеры разгадывают загадку интеллектуального Самсона, то это потому, что они пахали на его телке — потому что его идеи являются частью современного запаса мысли, — а не из того, что они буквально читали у великих мыслителей в конце семнадцатого века. В прошлом году в Германии появились два отличных трактата, описываемые как популярные введения в философию [3], один — мыслителем, который никогда не скрывал своих обязательств перед Гегелем, другой — учителем в Берлинском университете, который во многих отношениях может считаться по существу родственным нашему общему английскому стилю мышления. Но оба трактата более близки по характеру к духу гегелевских попыток понять человека и Бога, чем к формалистическим и филологическим рассуждениям, которые в течение нескольких лет составляли основу немецкой профессорской деятельности. И, наконец, энергичный мыслитель, который четверть века назад поразил читающую публику предзнаменованием новой метафизики, которая должна была стать синтезом Шеллинга и Шопенгауэра, недавно сообщил нам [4], что его «близость к Гегелю, взятая в целом, больше, чем его близость к любому другому философу»; и что эта близость распространяется на все, что в Гегеле имеет существенную и постоянную ценность.

Однако нам не следует основывать нашу оценку гегельянства на рекомендации Эдуарда фон Гартмана. Мы скорее скажем, что до тех пор, пока учение Гегеля не будет усвоено в большей степени, оно неизбежно будет преграждать путь. Правда, за последние двадцать лет многое изменилось, и идеи более или менее гегелевского происхождения заняли свое место в общем фонде философских представлений. Но, вероятно, те, кто наиболее компетентен в этом вопросе, признают, что этот поток еще не проник глубоко в огрубевшую почву, и тем более не насытил ее в той мере, которая способствовала бы появлению плодоносных побегов. Мы должны вернуться к Гегелю в том же духе, в каком мы обращаемся к Канту, а если уж на то пошло, то и к Платону или Декарту; или, как могут вернуться к ним люди современности — если заимствовать пример из другой сферы — к Данте или Шекспиру. Мы не хотим, чтобы современный поэт воскрешал стиль и содержание «Короля Лира» или «Ада». И все же, подобно тому как греческий трагик пропитывал свою душу языком и преданиями гомеровского эпоса, подобно тому как Данте питал свой дух благородными мелодиями поэта из Мантуи, так и философия, если она хочет стать сильной и действенной, должна включить в свою собственную субстанцию живую мысль прошлых времен. Было бы столь же абсурдно и невозможно быть буквально и просто гегельянцем — если это означает человека, для которого Гегель подытоживает всю философию и всю истину, — как и быть в наши дни в буквальном смысле платоником или аристотеликом. Мир может быть медлительным, мир мнений и мыслей может пребывать в застое: e pur si muove. У нас тоже есть свои проблемы — несомненно, в некотором смысле одни и те же из века в век, и все же бесконечно меняющиеся и никогда не бывающие одинаковыми в двух разных эпохах. На духовном небосклоне появились новые звезды; и независимо от того, несут ли они в себе вечный свет или лишь вспышку и блеск проходящего метеора, они меняют облик ночи, в которой мы все еще ждем рассвета.

Новый язык, рожденный новыми отношениями идей или новыми идеями, неизбежно становится для нашего поколения средством выражения всех мыслей, и мы уже не можем говорить на наречии ушедшего дня, каким бы внушительным или причудливым оно ни было.

И по этой причине всегда должна существовать новая философия, изложенная на языке эпохи, сочувствующая ее надеждам и страхам, осознающая ее убеждения, более или менее чуткая к ее проблемам — и мы можем быть уверены, что так будет всегда. Но, возможно, воину в этой битве против иллюзий и предрассудков, против лени, которая принимает вещи такими, какие они есть, и против скудости духа, довольствующегося лишь внешними проявлениями, неразумно было бы пренебрегать прошлым. Он, конечно, не станет вооружаться ржавыми мечами и неуклюжей артиллерией из старых арсеналов. Но он не будет пренебрегать уроками прошлого — его методами и принципами тактики и стратегии. Возможно, осознавая некоторые недостатки и несовершенства в методах и целях мышления, наиболее привычных для него и распространенных в его окружении, он может обратиться к другим образцам, даже если они не во всех отношениях заслуживают того, чтобы он их принял. И поэтому, не считая Гегеля всеведущим и не обязываясь следовать каждому слову мастера, он может, исходя из собственного опыта, прийти к выводу, что в системе есть многое, что при должном осмыслении и усвоении будет полезно другим. Существует — и немногие могут быть настолько фанатичны или самоуверенны, чтобы сожалеть об этом — несомненно растущий интерес в англоязычных странах к тому, что можно грубо назвать философией — попытке, непредвзятой по отношению к политическим, научным или церковным догмам, решить вопросы о том, что на самом деле представляет собой мир и каково место и предназначение человека. «Бремя тайны, тяжелый и утомительный груз всего этого непостижимого мира» ощущается — ощущается широко и иногда глубоко. Привилегия наших глубочайших мыслителей и наших дальновидных поэтов и художников — способствовать прямому облегчению этого бремени и этой тайны. Переводчику Гегеля выпадает более скромная задача — сделать доступной, если это возможно, одну из поздних попыток решения загадки жизни и бытия, попытку, которая одно время ослепляла некоторые из самых острых умов своей эпохи и которая, по крайней мере, убедила многих других — благодаря мгновенным вспышкам огромной озаряющей силы, — что si sic omnia, здесь скрывался ключ ко многим загадкам и защита от многих иллюзий, которые могут подстерегать исследователя истины.

[1] Книга В. Кнауэра, опубликованная в прошлом году (Hauptprobleme der Philosophie), представляющая собой серию популярных лекций, отводит одну шестую своего объема «Атомистике воли» австрийского поэта Хамерлинга.

[2] Письма Гегеля, т. ii, с. 349.

[3] И. Фолькельт, «Лекции по введению в современную философию» (Мюнхен, 1892); Ф. Паульсен, «Введение в философию» (Берлин, 1892).

[4] Э. фон Гартман, «Критические странствия», с. 74.

ГЛАВА III. АНГЛИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ И ГЕГЕЛЬ.

Хотя нам не следует слишком серьезно воспринимать замечание Гегеля (т. ii, с. 13) об английском понимании философии, можно признать, что господствующая школа английской мысли еще не так давно почти полностью игнорировала философию, понимаемую в широком смысле, который она преимущественно имела за рубежом. Причины различного рода направили энергию английского ума в другие русла, не менее важные для общего блага. Практические нужды и устоявшаяся социальная система способствовали тому, чтобы ограничить исследования определенными и частными объектами и исключить то, что казалось расплывчатыми и общими изысканиями, не имеющими непосредственного отношения к делам жизни. Отсюда философия в Англии едва ли могла существовать иначе, как будучи сведенной до уровня особой отрасли науки или будучи использованной в качестве вместилища принципов и методов, общих для всех наук. Этот общий термин часто использовался для обозначения житейской мудрости или практического проявления самообладания в жизни и действии. Для тех исследований, которые направлены на объекты, некогда считавшиеся подобающими философии, стал использоваться более определенный и характерный термин — «наука о духе и морали».

Старое название в определенных кругах было ограничено для обозначения расплывчатых и беспорядочных спекуляций тех мыслителей, которые либо жили до возникновения точной науки, либо действовали вопреки ее предписаниям и примеру. Один большой и влиятельный класс английских мыслителей был склонен вовсе отбросить философию как равнозначную метафизике и устаревшим формам заблуждения; и на освободившемся месте они стремились построить психологическую теорию разума или пытались упорядочить и кодифицировать те общие замечания о методах наук, которые известны под названием индуктивной логики. Меньшая, но не менее энергичная школа философии рассматривала свое дело как расширение и завершение науки до полного объединения знания. Первое иллюстрируется именами Дж. С. Милля и г-на Бэна; второе — это учение г-на Герберта Спенсера.

Энциклопедическая совокупность биологических, психологических, этических и социальных исследований, которую г-н Спенсер проводит под общим руководством формулы эволюции путем дифференциации и интеграции, все еще продолжает свой путь; но хотя ее популярность — насколько это возможно для такой популярности — огромна и вышла за пределы страны, она не находит и, вероятно, не может найти много подражателей. Совершенно иначе обстоят дела с движением в психологии и логике. Здесь инициатива привела к расходящимся и неожиданным результатам. Психология, которая поначалу была отчасти более обширной и прогрессивной логикой, теорией происхождения и природы знания, отчасти пропедевтикой к более технической логике и этике, и которой занимались в духе свободной интроспекции, все больше тяготеет к своей экспериментальной и физиологической стороне, с периодическими стремлениями принять абстрактно-математический характер психофизической науки. Логика, с другой стороны, также изменила свою сферу деятельности. Не довольствуясь тем, чтобы быть лишь инструментом наук или критерием оценки доказательств, она в одном направлении выросла в систематическую попытку стать эпистемологией — системой первых принципов знания и реальности, метафизикой науки; а в другом — стремилась осознать смысл тех старых форм вывода, которые логики полувековой давности были склонны высмеивать как устаревшие. Наиболее примечательным — и самым новым из всего — является огромный рост интереса и исследований в области этики и того, что называется философией религии, — предметов, которые в то время были буквально жгучими вопросами, способными обжечь пальцы тех, кто к ним прикасался. Во всем этом, но особенно заметно у некоторых ведущих мыслителей, господствующей чертой является критическое — скептическое, т. е. пытливое, бдительное, но сдержанное — отношение к своим темам. Постоянно стремясь найти более глубокое единство, чем то, что лежит на поверхности, и добраться до принципов, современный мыслитель — и в этом мы видим постоянное и почти подавляющее влияние Канта на него — отступает от догматизма системы в тот самый момент, когда она, кажется, находится в пределах его досягаемости.

Таким образом, недавние продукты английской мысли были, как научил нас говорить г-н Спенсер, отчасти в русле дифференциации, отчасти — интеграции. В один момент кажется, что древняя царица наук сидит, подобно Гекубе, exul, inops, в то время как ее младшие дочери наслаждаются свободой и прогрессом специализации. За деревьями леса не видно. А в другой момент, напротив, центростремительная сила, кажется, преобладает: каждая область — логика, этика, психология, социология — быстро ведет своих студентов вверх, к фундаментальным вопросам, если не к фундаментальным принципам. Философия — единая и неделимая истина и поиск истин — выходит свежей, энергичной и пока еще довольно неопределенной из массы детальных исследований. То, что положение теперь изменилось по сравнению с временами, когда знание имело меньше отделов, очевидно. Задача «синоптического» ума, которую Платон требует от философа, становится все более трудной, но это вряд ли является причиной для того, чтобы выполнять ее более формально. Скорее кажется, что в такой кризис одна из великих реконструктивных систем предшествующей эпохи могла бы быть в некоторой степени полезной.

Если мы обратимся к истории, то сразу станет ясно, что философия, или стремление к конечной реальности и непреходящей истине, шла рука об руку с научными исследованиями фактов и их частными объяснениями.

На ранних этапах эти две тенденции мысли были едва различимы. Философы Ионии и Великой Греции были также научными первопроходцами своего времени. Их фрагментарные остатки напоминают нам порой современные теории геологии и биологии, а порой — учения идеализма. То же самое в сравнительной степени верно и для ранних философов Нового времени. Семнадцатый и восемнадцатый века, несмотря на Бэкона и Ньютона, стремились изучать ментальную и моральную жизнь методом, который представлял собой странную смесь эмпиризма и метафизики. На словах, действительно, мыслители от Декарта до Вольфа должным образом подчеркивают, возможно, даже чрезмерно подчеркивают, антитезу между протяженным и интеллектуальным. Но на практике их путь не столь ясен. Их философия духа часто является лишь предварительной medicina mentis, чтобы привести индивидуальный ум в надлежащий порядок для выполнения различных задач, ожидающих специального исследования. Они действительно стремятся поскорее перейти к делу и лишь, так сказать, с сожалением тратят время на эту расчистку ментальных способностей. И когда они имеют дело с объектами, материальное и протяженное стремится стать доминирующей концепцией, основой реальности. Человеческий ум, эта nobilissima substantia, рассматривается лишь как совокупность или вместилище идей, а mens — у них почти у всех, как и у Спинозы, — есть лишь idea corporis, причем эта фраза понимается не столь высоко, как, возможно, следовало бы понимать Спинозу. В работах этих мыслителей, как и у досократиков, есть один элемент, который можно назвать философским, и другой элемент, который можно назвать научным, — если использовать оба слова расплывчато. Но с Сократом в древнюю эпоху и с Кантом в современную эпоху философии была предпринята попытка окончательно провести границу между этими двумя областями. Это различие сопровождалось, в первую очередь, чем-то вроде отворота от науки и популярных концепций. Сократ отвел мысль от рассуждений о природе всех вещей и сосредоточил ее на человеке и состоянии человека. Кант оставил широкие поля фактически достигнутого знания и исследовал центральный принцип, на котором основывались приобретение науки, законы человеческой жизни и идеалы искусства и религии.

Начавшееся таким образом изменение было не совсем непохоже на то, которое Коперник произвел в теории астрономии. Человеческая личность, либо в актуализированных формах государства, либо в абстрактной форме Разума — той интеллектуальной свободы, которая является истинным миром человека, — была, по крайней мере имплицитно, сделана осью, вокруг которой может вращаться система наук. В споре, который, согласно Риду, преобладает между здравым смыслом и философией, предположения первого были отчетливо перевернуты, и Кант, подобно Сократу, показал, что не отдельные элементы фактов, а человечность, моральный закон, мысль, лежащая в основе этих доктрин, дают реальную точку опоры и истинный центр движения. Но это негативное отношение философии к наукам — лишь начало, необходимое для обеспечения позиции. В древнем мире Аристотель, а в современном — Гегель (как наследник трудов Фихте и Шеллинга) демонстрируют движение вовне, чтобы отвоевать вселенную, исходя из того принципа, который Сократ и Кант подчеркивали в его фундаментальной ценности.

Г-н Милль в заключительной главе своей «Логики» кратко обрисовал идеал науки, которой он дает название телеологии, соответствующей в этической и практической сфере Philosophia Prima, или метафизике, в теоретической. Этот идеальный и высший апелляционный суд должен быть действительным в морали, а также в благоразумии, политике и вкусе. Но эта концепция, хотя и желательная, не дотягивает до той работы, которую Гегель отводит философии. То, что он намеревался осуществить с деталями и регулярной эволюцией, было не просто системой принципов в этих областях действия, а теорией, которая придала бы надлежащее место в нашей общей Идее реальности искусству, науке и религии, всему сознанию обыденной жизни и эволюции физической вселенной. Философия охватывает все поле действительности, или существующего факта. Абстрактные принципы хороши по-своему, но это не философия. Если мир в своей исторической и современной жизни развивается в бесконечные детали по регулярным линиям, философия должна в равной степени развивать узость своих первых принципов в полноту Системы — в то, что Гегель называет Идеей. Его точку зрения можно почерпнуть из следующих замечаний в рецензии на Гамана, эксцентричного друга и согражданина Канта.

Гаман не хотел утруждать себя тем, что в высшем смысле предпринял Бог. Древние философы описывали Бога в образе круглого шара. Но если такова Его природа, Бог развернул ее; и в действительном мире Он открыл закрытую оболочку истины в систему Природы, в государственную систему, систему Права и Морали, в систему мировой Истории. Сжатый кулак стал открытой ладонью, пальцы которой тянутся, чтобы схватить человеческий ум и привлечь его к Себе. И человеческий ум — это не замкнутый в себе интеллект, слепо движущийся в своих собственных тайных глубинах. Это не просто чувство и блуждание в вакууме, а разумная система рациональной организации. В этой системе Мысль является вершиной с точки зрения формы: и Мысль можно описать как способность выходить за пределы простой поверхности Божьего саморасширения — или, скорее, как способность посредством размышления о нем проникать в него, а затем, когда вход обеспечен, прослеживать в мысли Божье расширение Самого Себя. Взять на себя этот труд — прямая обязанность и цель целей, поставленная перед мыслящим умом с тех пор, как Бог отложил Свою свернутую форму и открыл Себя [1].