«Пролегомены к изучению философии Гегеля, особенно его логики»

В этом поиске возникают два момента, касающиеся метода. Первый — это важность количественных утверждений или числовых оценок и общий закон, что вариации в качественном в некотором отношении сопутствуют вариациям в количественном. Математика, одним словом, оказывается бесценным инструментом для фиксации с точностью как мельчайших, так и самых огромных различий качества. Во-первых, видно, что качественные различия в заданном диапазоне, например, различные цвета или различные музыкальные ноты, могут быть точно выражены числовым отношением. Но, во-вторых, вскоре оказывается, что даже большие расхождения качества, например, цвета и химического качества, могут, возможно, быть сведены к стадиям на одной количественной шкале. Неудивительно, что такой опыт порождает надежду — а в сангвинических умах и уверенность, — что все явления природы в конечном счете являются фазами некоторой общей природы — некоторого элементарного бытия, — которое проходит через бесконечную гамму численно определенных настроек.

Но числовая предрасположенность — как мы можем ее назвать — создает другое допущение. Каждое число состоит из единиц: каждый куб может рассматриваться как агрегация меньших кубов, и при измерении (по крайней мере имплицитно) так и рассматривается. Перенося это на физический мир, каждый объект рассматривается как композит — Большое, составленное путем сложения и сопоставления многих (относительно) Малых. Сущности композита здесь — элементы, которые его составляют: их, по естественной тенденции, мы начинаем мыслить как остающиеся всегда неизменными и вызывающими своим своеобразным сопоставлением определенные восприятия у человека. Вы быстро вращаете пылающий кусок дерева, и вместо прерывистой серии вспышек вы видите одну орбиту светящейся материи: или, пусть падающие капли дождя займут определенное положение по отношению к вашим глазам и солнцу, и видна радуга. В обоих случаях есть то, что можно назвать иллюзией, — иллюзией, прежде всего, единства и непрерывности. Теперь то, что в этих случаях очевидно и доказуемо видно, есть, как напоминал нам в частности Лейбниц, общий закон всей материи как таковой. В протяженном и материальном мире нигде не обнаружимо реальное единство. Малое составлено из меньшего ad infinitum [1]. Но вывод (который сделал Лейбниц) — что единство принадлежит только Монадам и никогда ни при каких обстоятельствах материальной субстанции, — не был тем, к которому обычно приходили или который принимали. Есть — или должны быть, — говорило преобладающее кредо, пределы, неделимые, неразложимые, простые, атомы. Это последние кирпичи реальности, из которых построен кажущийся мир: каждый с максимумом — ne plus ultra — сопротивляемости, твердости, полноты и несжимаемого объема.

В дальнейшие детали этих предельных неразложимых элементов нам нет нужды вдаваться. Достаточно обозначить общий смысл концепции и тенденцию, которую она подразумевает.

В этих пределах, как считается, лежит высшая реальность; и на них в конечном счете, и действительно всегда, покоится любая реальность, которая истинно существует в любом объекте. Все остальное вторично — и, сравнительно говоря, иллюзорно, — нереально. Любые явления, которые могут быть замечены, затрачивают только поверхность или видимость этих реалий: внутренняя реальность остается единой и неизменной. Вне их, вокруг них, находится пустота — пустота, небытие. И все же, ничтожной и пустой, какой она может быть, мы можем, мимоходом, ответить, — это окружающее пространство является источником всего, что дает этим массам атомов любую отличительную реальность — любой характер истинного бытия. Пространство может быть достаточно пустым — просто оболочкой-призраком; и все же именно их различия в пространственных обстоятельствах выявляют и актуализируют то, чем они имплицитно являются. Эти «individua», эти единицы реальности, эти атомы, реальны и познаваемы только в своих отношениях. Так и Время может презрительно рассматриваться как пассивный сосуд: и все же только благодаря своим связям в прошлом и будущем настоящий момент имеет любую актуальность, на которую он может претендовать. И время, и пространство являются мощными агентами — в популярном способе выражения, — что бы ни говорила механическая философия.

Но все эти отношения находятся в царстве нереальности. Атомы одни суть: и все же пустота, которая не должна быть, недвусмысленным образом также есть. Этой таинственной пустоте, которая лежит вне (и все же не вне) реальности, этому не-бытию, которое есть, может быть дано только полуотрицательное и сбивающее с толку имя. Пусть это будет названо Случаем — или пусть это будет названо Необходимостью; пусть это будет названо необъяснимым Законом сосуществования и последовательности, — Силой, которая является началом движения. Это конечный ключ к тайне — но это, по крайней мере, ключ, который ни одна человеческая рука не может использовать или даже ухватить. Достаточно для науки, если, оставляя эту предельную необъяснимость нетронутой, она проследит в каждом отдельном случае точное уравнение между суммой составляющих и итогом, который они составляют, — если она докажет, что несколько элементов, будучи сложенными вместе, точно дают предложенную сумму. Идентификация — установление количественных уравнений — есть работа науки. Тождество — ее канон, работающий на презумпции или аксиоме, что в результате не может быть ничего, чего не было бы в антецедентах или условиях. Ex nihilo nihil fit. Количество энергии должно всегда быть тем же самым, хотя ее фазы могут варьироваться или временно избегать обнаружения. Материя, т. е. предельная реальность, неразрушима. Короче говоря, метод анализа и синтеза, как метод сложения и вычитания, есть исчисление, которое принимает форму уравнения.

До сих пор в поле зрения находился в основном неорганический, неодушевленный мир. Если мы теперь обратимся к организмам, мы найдем популярное кредо, выраженное в пословице Omne vivum e vivo. Ни один глаз никогда не видел — хотя фанатичные наблюдатели иногда заблуждались, думая, что видели, — живое существо, непосредственно возникающее из неорганического материала. Более здравомыслящий студент физиологии довольствуется тем, что на время оставляет crux генезиса Жизни и исследует только построение живого существа из его составляющих. Здесь атом называется клеткой: каждый организм есть синтез клеток, и в клетке мы имеем первичный элемент органической реальности: Omnis cellula e cellula. В атоме мы имеем предельный элемент; в клетке — относительный элемент, — абсолютное начало нового порядка вещей, — который мы можем, если хотим, выбрать для рассмотрения (хотя только ради логической простоты) как постепенное развитие из другого и более примитивного, но который, насколько учат опыт и история, является в равной степени предельным в своем роде. Но будь конечной составляющей (физический) атом или (физиологическая) клетка, отношение этих составляющих сначала мыслится наукой только как композиция или механический синтез. Только постепенно наука начинает испытывать сомнения относительно незыблемости и неизменности элементов. Когда идея — не совсем новая — о «скрытом мета-схематизме» и скрытом процессе внутри составляющих принимается и осуществляется всерьез, наука переходит на новую стадию: от механического атомизма к динамической и органической теории существования. И руководящие идеи научной логики перестают быть сосуществованием и последовательностью, корреляцией и композицией: новая категория — интус-сусцепция, развитие, адаптация не только внешняя, но и внутренняя.

Divide et impera — девиз Науки. Изолировать одну вещь или одну группу фактов от контекста, — проникнуть под кажущуюся простоту, которую время и обычай научили обычные глаза видеть в конкретном объекте, к множеству лежащих в основе простых элементов, — оставить все постороннее вне поля зрения, — упразднить телеологию, которая налагает на Природу постоянную дань (прямую или косвенную) на удовлетворение человеческих потребностей, — и взять, так сказать, одну вещь за раз и изучить ее саму по себе бескорыстно; вот проблема наук. И чтобы достичь этой цели, они не колеблясь разрывают очарованные связи, которые в обычном видении удерживают мир вместе, — игнорировать духовную гармонию, которую чувство красоты находит в сцене, — сорвать отношения средств и цели, которые рефлексия бросила от вещи к вещи, и чувственную атмосферу так называемых «вторичных» качеств, в которые человеческое чувство облекло каждую; и, наконец, разорвать ее связь, посредством которой

«весь круглый мир во всех отношениях связан золотыми цепями вокруг ног Бога».

В те дни, когда рефлексия еще не наступила, — когда человечество еще не чувствовало себя чужаком в доме Природы и еще не осмелилось рассматривать ее как простого автоматического раба, — у людей не было сомнений относительно значения вещей. Они жили сочувственно ее жизнью.

«Человек, однажды замеченный, навсегда запечатлевает свое присутствие на всех безжизненных вещах: ветры отныне — голоса, плачущие или крик, ворчливое бормотание или быстрый веселый смех».

В меру своих способностей и своей культуры, действительно, человек во все века вчитывал себя в явления, внешние по отношению к нему. Такие прочтения, во времена, когда он боялся и любил своих сородичей по Природе, были фетишизмом и антропоморфизмом. Постепенно, однако, забывая свою общность, он претендовал на то, чтобы быть мерой и хозяином всех вещей: предписывать их использование и функцию. Но со временем, когда науки эмансипировались от ига философии, они отказались заимствовать какую-либо подобную помощь в чтении загадки вселенной и решили начать ab ovo, с атома или клетки, и позволить элементам самим выработать свое объяснение. Современная наука, делая это, практикует уроки, извлеченные из Спинозы и Юма. Первый учит, что всякое представление о порядке, т. е. об адаптации и гармонии в природе, и, действительно, все методы, которыми природа популярно объясняется, являются лишь модусами нашего эмоционального воображения, выдающими, насколько несовершенным было у большинства из нас освобождение человеческого интеллекта от рабства аффектам [2]. Последний указывает, что все связи между вещами являются исключительно ментальными ассоциациями, укоренившимися привычками ожидания, работой времени и обычая, аккредитованными только опытом [3]. В исследованиях науки не должно быть допущено никаких предпосылок, никакой помощи, полученной преждевременно от более поздних терминов в процессе для прояснения более ранних. Пусть человек, говорится, будет объяснен теми законами и действием тех первичных элементов, которые строят каждую другую часть природы: пусть молекулы посредством механического союза конструируют мыслящий организм, а затем конструируют общество. Элементы, которые мы находим посредством анализа, должны быть всем, что требуется для совершения синтеза. Таким образом, в современную эпоху наука осуществляет, полностью и с деталями актуального знания в нескольких ветвях, принципы атома и пустоты, которые предложил Демокрит.

Научный дух, однако, дух анализа и абстракции (или «Медиации» и «Рефлексии»), не ограничивается в своих операциях физическим миром. Критика обыденных верований и конвенций была применена — и применена в более ранний период — к тому, что было названо Духовным миром, к Искусству, Религии, Морали и институтам человеческого Общества. Под этими именами деятельность веков, действующая через их индивидуальные умы, создала органические системы, единства, которые претендовали на то, чтобы быть постоянными, незыблемыми и божественными. Такими единствами или органическими структурами являются Семья, Государство, произведения Искусства, формы, доктрины и системы Религии, существующие и признанные в обыденном сознании. Но в этих случаях, как и в Природе, рефлексивный принцип может выступить вперед и спросить, какое право эти единства имеют на существование. Это вопрос, который «Энциклопедические», «Aufklärung», «Рационалистические» и «Вольнодумные» теории поднимают и поднимали в прошлом веке и в настоящем. Что такое Семья, говорится, как не фикция или конвенция, которая используется для того, чтобы дать приличное, но несколько прозрачное покрытие определенному животному аппетиту и его вероятным последствиям? Что такое Государство и что такое Общество, как не фикция или договор, посредством которого слабые пытаются казаться сильными, а несправедливые стремятся укрыться от последствий собственной несправедливости? Что такое Религия, говорится, как не заблуждение, проистекающее из страхов и слабости толпы и хитрости немногих, которое люди поощряли до тех пор, пока оно не окутало человечество своими змеиными кольцами? И Поэзия, нас уверяют, как и ее сестры Искусства, погибнет, и ее иллюзии исчезнут, когда Наука, ныне в колыбели, станет полновозрастным Геркулесом. Что касается Морали и Закона и тому подобного, то же осуждение было подготовлено издревле. Все они, говорится, — лишь изобретения власти и ремесла или фантомы человеческого воображения, которые сила позитивной науки и голых фактов призвана в недалеком будущем развеять.

Настаивая на разделении элементов в вульгарно принятых единствах мира, Наука и Вольнодумство, подобно Эпикуру в более старые времена, верили, что они освобождают мир от его различных суеверий, от связей, которые инстинкт и обычай наложили на вещи, чтобы объединить их в системы, более или менее произвольные. Они отрицали верховенство и реальность тех идей, которые настаивают на сущностном единстве и самотождественности в вещах, которые видимо и осязаемо имеют отдельное существование, и клеймили эти идеи всесторонне как мистицизм и метафизику. Они стремились избавить нас от духов, жизненных сил, божественного права правительств, конечных причин, et hoc genus omne. Они были чрезвычайно ревнивы к независимости индивида и к его праву требовать удовлетворения для вопрошающей, ищущей основания способности его природы. Но делая это, они едва осознавали, насколько полностью зритель является частью, продуктом того, что он обозревает, и, обозревая, относится к этому так, как если бы это было лишь пятном или отметкой на окружности круга, который лежит — где-то вдали — вокруг него. «Феноменализм», как называют этот способ взгляда на вещи, ложен по отношению к жизни и подрезал бы почву под философией. [4]

В некоторой степени философия возвращается к позиции более широкого сознания, к общей вере в гармонию и симметрию. Она возвращается к единству или связи, которую естественные презумпции человечества находят в картине мира. Nolo philosophari интуитивиста, в реакции на предполагаемые излишества наук, просто возвращалось к голому переизложению популярного кредо. Если наука, например, показала, что восприятие внешнего мира предполагает для своего осуществления неожиданную серию промежуточных шагов, простой интуитивист просто отрицал опосредование, апеллируя к Здравому смыслу или к естественным инстинктам и первичным верованиям человечества. Убеждение и естественный инстинкт были объявлены противовесом абстракциям науки. Но философия, которая стремится постичь существование, не может занимать ту же почву, что и интуитивистская школа, или пренебрегать свидетельством науки. Если духовное единство мира было отрицаемо и потеряно из виду, простое утверждение, что мы чувствуем и владеем его пронизывающей силой, не принесет много пользы. Необходимо примирить контраст между целостностью естественного видения и фрагментарным, но в своих фрагментах проработанным, результатом науки.

Науки разрушают грубые обобщения или вульгарные понятия повседневного обихода и заставляют свои жесткие разграничения уступать место анализу. Таким образом, они делают непрерывными те вещи, которые рассматривались лишь как отдельные. Однако они вновь стремятся подменить результаты своего анализа новым и постоянным разграничением и принципом вещей. Они подобны революционерам, которые ниспровергают и возмущают старый порядок и устанавливают на его месте новую и более мелочную тиранию. Постепенно общая культура, средний образованный интеллект собирает плоды научных исследований в общее развитие человечества и использует работу науки для заполнения лакун, пробелов, которые делают народное сознание столь беспорядочным и разрозненным. Некое подобие народной философии приходит, чтобы подытожить и оценить то, чего достигла наука: и в этом, так сказать, дух мира берет в свои руки приобретения, завоеванные наиболее дерзкими и своевольными из его сынов, и вкладывает их в общий запас. Они откладываются и сохраняются там, поначалу в абстрактной и технической форме, но вскоре им суждено перейти во владение всех и сформировать ту массу убеждений и инстинктивного или привитого знания, из которой новое поколение будет черпать свои умственные запасы. Каждое великое научное открытие в свою очередь сводится к части общего фонда. Оно покидает техническую область и распространяется в общую жизнь людей, воплощаясь в их повседневных убеждениях — как семя мысли, из которого благодаря разумному опыту однажды возникнут новые приращения науки.

Философия в собственном смысле слова также является объединением науки, но в новой сфере, в более высокой среде, не признаваемой самими науками. Примирение, которое философ считает себя совершающим между обыденным сознанием и наукой, отождествляется каждой из сторон с фазой ошибки ее антагониста. Наука назовет философию модифицированной формой старого религиозного суеверия. Народное сознание истины, и особенно религия, увидит в философии лишь повторение или усугубление зол науки. Попытка единства не будет одобрена ни тем, ни другим, пока они не вступят на почву, которую занимает философия, и не начнут двигаться в этой стихии. И это возвышение в философский эфир требует напряжения мысли, которое является самым суровым трудом, возложенным на человека: так что непрерывное действие философствования часто называли сверхчеловеческим. Если где-либо доказательство и становится невозможным, то именно в чистой философии, если только для тех, кто желает мыслить самостоятельно. Философский урок не может быть передан простому получателю: результат, будучи отделенным от процесса, который его породил, исчезает, подобно дворцу в сказке.

«Вся философия есть не что иное, как изучение специфических форм или типов единства». Существует много видов и степеней этого единства. Их не следует просто перечислять и утверждать расплывчатым образом, по мере того как они то здесь, то там навязываются вниманию народного ума. Философия видит в этом единстве не конечный и неразложимый факт и не обман, а рост (который также является борьбой), раскрытие или развертывание, которое завершается организмом или системой, конструирующей себя все более полно силой собственного движения. Эта система, образованная данными типами фундаментального единства, называется «Идеей», высшим законом которой является развитие. Философия пытается сделать для этой связующей и объединяющей природы, т. е. для мысли в вещах, нечто подобное тому, что науки сделали или хотели бы сделать для фактов чувственности и материи, — сделать для духовного связующего элемента в его целостности то, что делается для отдельных фактов, которые более или менее объединены. Она прослеживает вселенную мысли от ее зародышевой формы, где она кажется, так сказать, неразложимой точкой, до полностью созревшей системы или организма и показывает не только то, что одна фаза чистой мысли переходит в другую, но и как она это делает, и при этом не теряется, а продолжает существовать, будучи снятой и лишенной своей ограниченности в более зрелой фазе.

[1] Лейбниц, изд. Герхардта, III, 507: «Атомы — это следствие слабости нашего воображения, которое любит отдыхать и спешит прийти к концу в подразделениях и анализах: не так обстоит дело в природе, которая исходит из бесконечного и идет в бесконечное».

[2] Спиноза, Этика, I, 36, Прил.: «Поскольку нам более всего приятны те вещи, которые мы можем легко вообразить, люди предпочитают порядок беспорядку; как будто порядок есть нечто в природе, помимо отношения к нашему воображению... Мы видим, таким образом, что все способы, которыми толпа обычно объясняет природу, суть лишь способы воображения». Ср. Этика, IV, предисл.; Письмо XXXII.

[3] «Этот переход мысли от Причины к Следствию происходит не от Разума. Он ведет свое происхождение целиком от Обычая и Опыта». Юм, Эссе V (Исследование о человеческом познании). «Все выводы из Опыта, следовательно, суть следствия Обычая». (Там же).

[4] Дж. Грот, Exploratio Philosophica.

[5] Ср. том II, стр. 4.

[6] Философия религии, I, стр. 97: «Вся философия есть не что иное, как изучение определений единства». См. особенно Энциклопедию философских наук, § 573 (Философия духа, стр. 192 и сл.).

ГЛАВА VII. ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЙ ОЧЕРК ПРЕДМЕТА ФИЛОСОФИИ.

Психология греков, по всей видимости, придала чистому интеллекту чрезмерную значимость, если не рассматривала его как сущностное «я» человека. Является ли это впечатление вполне обоснованным, могло бы стать полезным предметом исследования для тех, кто критикует его больше всего. Во всяком случае, более поздняя психология научила нас рассматривать человека одновременно как познающее, эмоциональное и волевое существо. Она пришла к этому выводу, глядя на разделение, которое отделяло системы науки от сферы поведения и общественной жизни, а те и другие — от внутренней жизни чувства, любви, восхищения и благоговения. И этот вывод был оправдан, так же как и вывод Платона, когда, обозревая тройственную сферу, на которую был разделен внешний мир его современного общества, он заключил о тройственности души. Если это было оправдано, то это было также, как и в его случае, несколько вводящим в заблуждение. Во внешнем проявлении, где буквы вывешены в гигантском масштабе, легко забыть, что они составляют лишь одно слово. Их различие и дистанция кажутся увеличенными, и мы не замечаем, что, хотя существуют три аспекта, есть только одна сила или душа, которая проявляет себя в том или ином из трех тонов или модусов. В действительном человеческом существе познание всегда связано с каким-то эмоциональным интересом и всегда ведет к какому-то практическому результату. С разных точек зрения то одно, то другое объявляется первичным и исходным, а остальные — производными и вторичными. Во всяком случае, мы можем сказать, что у обычного человека, который все еще находится в саду подготовки и еще не ступил на один из отдельных путей жизни, его знание, его эмоциональная и его активная жизнь находятся в сносной гармонии, и что каждое из них в своем небольшом развитии постоянно сопровождается другим.

Но вместе с внешним дифференцированием шло рука об руку и внутреннее. В одних случаях преобладающими становились интеллектуальные или научные, в других — эмоциональные, в третьих — активные способности. Человеческая природа, чтобы достичь всей своей полноты, должна была прежде всего, так сказать, потерять свою жизнь, чтобы обрести ее. Индивид должен был пожертвовать частью своего всестороннего развития, чтобы обрести его вновь, и в большей мере, через посредство общества. Этот процесс есть процесс цивилизации: долгий и, как часто кажется, утомительный путь, на котором человек может реализовать себя только через самопожертвование: может достичь единства только через путь многообразия и должен умереть, чтобы жить. Это процесс, в котором слишком легко заметить только одну стадию и говорить о ней так, как если бы она была целым. Иногда можно отождествить цивилизацию с материальным увеличением средств производства наслаждений или с прогрессом научного учения о законах тех материальных явлений, от которых в значительной степени зависит материальная цивилизация. Иногда можно принять за ее критерий запасы художественных произведений и распространение живой и тонкой любви ко всему прекрасному и изящному. Можно отождествить ее с высокоморальной жизнью и с упорядоченной социальной системой. Или можно утверждать, что реальная цивилизация страны предполагает возвышенную концепцию и благоговейное отношение к высшему источнику всего доброго, истинного и прекрасного.

Вопрос важен, поскольку он касается отношения философии к специальным наукам. Философию иногда отождествляют с суммой наук, иногда — с их полным объединением. Философия, говорит один современный автор, есть знание, полностью объединенное. Это, конечно, в некоторой степени вопрос слов, в каком смысле должен быть определен термин. И никто не будет спорить с тем, что научный элемент по своей форме является наиболее заметным аспектом философии. Однако если мы посмотрим на историческое использование этого термина, напрашиваются одно или два соображения. Философия, сказал один древний мыслитель, есть знание вещей человеческих и божественных. Снова и снова она претендовала на то, чтобы быть путеводителем и картой человеческой жизни — раскрывать форму добра и красоты. Но чтобы сделать это, она должна быть чем-то большим, чем просто наука или просто система наук. Далее, современные критики настаивали на том, что Кант наконец открыл для философии ее истинную область — изучение условий и принципов человеческого познания. Но хотя гносеология чрезвычайно важна, наука о познании не тождественна философии: и сам Кант не считал, что это так. Скорее, его взгляд в целом согласуется с тем, что он назвал «мировой» (в противоположность «ученой») концепцией философии, как наукой об отношении всех познаваемых истин к существенным целям человеческого разума — teleologia humanae rationis, — и согласуется также с мировой концепцией философа не как простого логика, а как законодателя человеческого разума.

Это, едва ли стоит добавлять, есть концепция философии, которая имплицитно лежит в основе использования Гегеля. Послушаем Шеллинга: «Философия, которая в своем принципе еще не является религией, не есть истинная философия».

Или, опять же, относительно места Этики: «Моральность есть богоподобное расположение, возвышение над влиянием конкретного в область всецело всеобщего. Философия есть подобное возвышение, и по этой причине она внутренне едина с моральностью, не через подчинение, а через сущностное и внутреннее сходство». Но, опять же, не раз чувствовалось, что философия сродни Искусству. Было сказано — и не в качестве комплимента, — что философия есть лишь форма удовлетворения эстетических инстинктов. Шопенгауэр предположил — как нечто новое, — что истинный путь к философии лежит не через науку, а через Искусство. А Шеллинг до него — утверждая внутреннюю тождественность этих двух — даже зашел так далеко, что заявил, что «Искусство есть единственный, истинный и вечный органон, а также очевидное свидетельство философии».

Философия, следовательно, является одной из триады, в которой человеческий дух пытался возвыситься над своими ограничениями и стать богоподобным. И философия — это кульминация; Искусство — низшая ступень; Религия — посередине. Но это не означает, что Религия вытесняет Искусство, а Философия вытесняет религию; или, если мы сохраним термин «вытесняет», мы должны добавить, что вытесненное не остается позади и не отбрасывается: оно скорее является неотъемлемой составной частью того, что занимает его место. Философия истинна и адекватна лишь постольку, поскольку она дала выражение всему, что имела или к чему стремилась религия. Так же и Религия не есть уничтожение Искусства: хотя здесь отношение часто может казаться более очевидно негативным. Религия, у которой нет места для искусства, опять же, не есть истинная религия. И таким образом, Философия становится примирителем Искусства и Религии: видимого идеала и невидимого Бога. Искусство, с другой стороны, есть предвкушение и пророчество религии и философии.

Но Искусство, Религия и Философия, в свою очередь, покоятся на этическом обществе, вырастают из него и являются осуществлением такого состояния человеческой жизни, где упорядоченное содружество во внешней видимости одушевлено и поддерживается духом свободы и самореализации. И это публичное объективное существование социального человечества, в свою очередь, покоится на воле и интеллекте человеческих существ, душ, которые в различных отношениях дисциплины и взаимодействия со своей средой стали свободными агентами и поднялись до того, чтобы быть чем-то большим, чем части физического мира, сочувствующими его изменениям, и стали пробужденными к самим себе и своему окружению. Такова ментальная или духовная жизнь, когда она поднимается до полного осознания своей силы, признает свое родство с общей жизнью, осуществляет это родство в своей социальной организации и, наконец, благодаря силе, которую дает социальный союз, смело парит в эмпиреях духовной жизни, в искусстве, религии и философии.

Но как насчет особого отношения философии к наукам? Несомненно, философы первых лет века использовали высокомерный язык по отношению к наукам. Они утверждали — начиная с Фихте, — что философская конструкция вселенной должна оправдывать себя перед самой собой — должна быть последовательной, непрерывной и связной — и что ей не нужно ждать подтверждения от опыта. Даже осторожный Кант зашел так далеко, что заявил, что «рассудок дает нам природу» — т. е., как он объясняет, natura formaliter spectata, а именно порядок и регулярность в явлениях, — что он является источником законов природы и ее формального единства. Так называемые доказательства законов природы — это лишь примеры и иллюстрации, которые доказывают их не больше, чем мы доказываем, что 6 x 4 = 24, потому что 6 ярдов ткани по 4 шиллинга должны быть оплачены 24 шиллингами. Утверждать, что этот пример не является доказательством, — это не значит отвергать опыт, и тем более не значит отказывать в уважении новым открытиям науки. Но это, несомненно, означает утверждение, что существует нечто предшествующее наукам — предшествующее, т. е. в том смысле, в каком Кант говорит об a priori, — нечто, что является фундаментальным для них и делает их тем, что они есть, — нечто, что предполагается как реальное, если их синтезы (а каждая научная истина есть синтез) должны быть возможны. Анализ и демонстрация в своей органической полноте этого кантовского a priori — вот тема гегелевской Логики.

Философия природы в системе Гегеля стоит между Логикой и Ментальной или Духовной философией. Человек — разумный, моральный, религиозный и художественный человек — покоится на основе природного существования: он дитя земли, порождение природной организации. Но сама Природа — такова гипотеза системы — постижима лишь как рефлекс того a priori, которое было продемонстрировано в Логике. Вся схема, с помощью которой естественный мир научно скреплен воедино, постигается обыденным сознанием и разрабатывается математическим анализом, предполагает организм категорий — эти фундаментальные привычки мысли или формы концепции, которые являются каркасом существования, которое мы знаем. И все же Природа никогда не показывает этот постижимый мир — Идею — в его чистоте и полноте. В полубуквальных, полуфигуральных фразах Гегеля, Природа показывает Идею вне себя, вне своего ума, отчужденной, non compos mentis. «Это безумный мир, господа мои», «Бессилие природы — Ohnmacht der Natur — частая фраза, которой он указывает на алогичный, если не нелогичный, характер физического мира. Здесь мы сталкиваемся с отрицанием духа: случай играет свою роль: контингентность повсюду. Если вы ожидаете, что физическая вселенная будет демонстрировать беспрекословное подчинение законам разума и высшей логики, вы будете разочарованы. То, что вы видите, фрагментарно, хаотично, беспорядочно. Для телесного чувства — даже когда это чувство было сделано более проницательным благодаря всем многочисленным материальным и методическим средствам передовой цивилизации — Идея в естественном мире представлена лишь в следах, указаниях, частях, которые требуют хорошо подготовленного ума, чтобы разглядеть, и еще более — чтобы объединить. И все же в то же время указания на это единство повсюду, и гипотеза логической схемы или организации Идеи — единственная теория, которая, кажется, полностью соответствует данным. Природа, говорит Гегель, есть Идея, как она показывает себя в чувственном восприятии, а не как она показывает себя в мысли. В мысли — ясное, всеобъемлющее целое; в чувстве — сбивающий с толку фрагмент. Идея — единство жизни и знания — повсюду в природе, но нигде не ясно, или целиком, или иначе, чем проблеск; не логическая схема или компактная теория. Природа есть чувственное, в котором связано постижимое — реальность, которая является носителем идеального. Но идеальное сокровище содержится в грубых и хрупких сосудах, которые наполовину раскрывают и наполовину скрывают свет внутри. Природа, короче говоря, содержит, но в замаскированном виде, идею, в более слабых и более ясных свидетельствах: функция человека — посредством своего научного интеллекта и этической работы, выстраивая социальную организацию, — обеспечить почву, на которой конечное значение и истинное основание мира могут быть расшифрованы, угаданы, или приняты на веру, или воображаемо представлены. Верификация догадки или расшифровки, конечно, заключается в ее адекватности для объяснения и объединения фактов. Истинный метод и истинная концепция — это та, которая не нуждается в последующих корректировках — никаких эпициклах, чтобы заставить ее работать, — которая не является просто гипотезой, полезной для субъективного упорядочивания, но исходит с непреодолимой силой и самоочевидностью из фактов.

То, что Гегель назвал «бессилием природы», Шопенгауэр назвал иррациональной Волей, и именно с этого конца, так сказать, начинается философия Шопенгауэра. Природа — основа всех вещей — фундаментальный prius — есть непреодолимый и беспорядочный аппетит или жажда быть, делать, жить, — но appetitus или nisus, который восходит от ступени к ступени — от простых механических сил, действующих в движении, до высшей формы животной активности. Но по мере того, как эта «Воля» или слепая похоть бытия и инстинкт жизни поднимаются над неорганическим миром и проявляют себя в животном организме, возникает новый порядок существования — интеллект, или идеальный мир. Увиденное с изнанки, действительно, все, что появилось теперь у животного, — это мозг и нервная система — новый вид материи. Но есть и другая сторона Духа, который таким образом пробудился от сна природных сил. Этот интеллект не осознает и никогда не может быть заставлен осознать, что он дитя природы: он не признает никакого начальника и никакого начала или конца во времени. Его день рождения бесконечно дальше того возраста, когда космический процесс начал свой бег; до того, как звезды собрали свои массы светимости, и земля получила первые зародыши жизни. Как гений Искусства, он останавливает изнурительную борьбу существования, чтобы производить новые формы и разрушать старые; он освобождает в типических формах вечной красоты великие идеи, которые природа тщетно пытается воплотить, и как моральная и религиозная жизнь его цель — уничтожить жажду и похоть к большему и все большему бытию и войти в бесстрастный и спокойный союз с Единым-и-Всем.

Таким образом, если не абсурдно, то по крайней мере вводит в заблуждение называть систему Гегеля панлогизмом. Строго говоря, это правильное название только для Логики: там, несомненно, разум есть все и во всем. И все же считать, что разум есть сама жизнь и центр вещей, — для философии это кардинальная статья — постулат, который должен вдохновлять ее первые и последние шаги и направлять ее повсюду. Но Логическая Идея, если ее поместить в начало, поначалу ставится лишь как предпосылка, которую задача человеческого интеллекта — проработать и организовать. Если это ключ, который должен объяснить природу и сделать ее постижимой, то это ключ, который был получен только в процессе — долгом процессе, — посредством которого человек поднялся от своего природного происхождения — никогда, однако, не расставаясь с ним, — чтобы обозреть и понять себя и свое окружение. Способность «чистого мышления», которая является предварительным условием изучения Логики, есть результат постепенного развития, в котором животное чувство выросло, метаморфизировалось и проработало себя до состояния свободного интеллекта и доброй воли, способных различать и исполнять всеобщее и вечное. Таким образом, в Логике система конструирует чистую Идею — идеальную вневременную организацию мыслей или λόγοι, на которой покоится все знание реальности, — алмазную сеть, которая не позволяет ничему ускользнуть из своих ячеек: в Философии Природы она пытается собрать в единстве и непрерывности фазы и частичные аспекты, которые физическая вселенная представляет в градуированной иллюстрации центральной истины: и в Философии Духа она прослеживает шаги, посредством которых чисто природное существо становится моральным и эстетическим идеалистом, в котором человек приближается к божеству.

Действительно, фундаментальная аксиома Гегеля заключается в том, что действительность разумна. Но действительность — это не явление — временные фазы — последовательность событий: это явление, укорененное в своей сущности — последовательность, сконцентрированная (но не потерянная) в своем единстве. В этих пределах есть место для многого, что называют иррациональностью. Ибо, когда человеческие существа объявляют что-то иррациональным, они имеют в виду лишь то, что их практический интеллект принял бы другие методы для достижения определенных выводов. Они судят, по сути, по своим ограниченным рассудкам, а не ex ordine universi. Доктрина Гегеля, в конце концов, — лишь еще один способ изложения принципа сохранения наиболее приспособленных; и она подвержена тому же заблуждению со стороны тех, кто использует свои личные цели в качестве стандартов суждения.

Так же есть разум — есть Идея — в Природе. Но он там только для художника, религиозного человека и философа; и они видят его соответственно глазом гения, силой веры, мыслью разума. Они видят его с точки зрения абсолюта — sub specie quadam aeternitatis. Поэтому Природа представляет Идею в строптивой материи: или, если «строптивая» предполагает позитивное противостояние, скажем скорее — в области, где Идея не может выйти целой и ясной, где единство должно быть навязано фактам и прочитано в них. Наука, говорит один писатель, есть идеальная конструкция: она предполагает абстракцию от нерегулярностей и неравенств: она сглаживает и сублимирует грубый и несовершенный материал в более округлое и совершенное целое. Ее объект, который она называет реальностью, есть нечувственная, невоспринимаемая реальность: то, что можно было бы так же хорошо назвать идеальностью, если бы здесь опять народное воображение не искажало слово в субъективный смысл, чтобы означать частные и личные идеи студента.

Но очевидная индивидуальная реальность никогда в своей очевидности не достигает «золотой середины» идеала. Ее мириады виноградин должны быть раздавлены, чтобы дать вино духа.

«Это пожизненный труд, пока наш ком не заквасится»

— пока руда не превратится в чистое золото. Но золото там есть, и в великой лаборатории natura naturans оно является принципом и агентом своего собственного очищения. «Природа не становится лучше никаким средством, но природа сама создает это средство» — ибо природа есть дух в маскировке.

Именно с этой стороны обнаруживается определенная аналогия философии природы Гегеля и Шеллинга с романтической школой. Природа ощущается, так сказать, как одержимая духом, дающая проблески солидарности, замысла, провиденциальности, которые идут вразрез с тем общим внешним безразличием, в котором часть, кажется, поселилась рядом с частью, каждая совершенно безразличная к другой. Романтика — это неожиданное совпадение, внезапное соединение того, что казалось разнесенным мирами и совершенно чуждым. Именно чувство этой Романтики ткало свои дикие легенды о нимфах и кобольдах, фавнах и речных богах, импах и феях, владеющих силами стихий и направляющих жизнь даже так называемого неодушевленного мира. Но это не в меньшей степени тема сказки науки. Даже в суровых демонстрациях геометрии и конструкциях механики неожиданное подкрадывается к нам цыганской походкой. Кто не был — в своих ранних занятиях математикой — склонен удивляться почти неожиданному согласию свойства со свойством в фигуре, внезапно помещающему в почти «жутком» рельефе соединение того, что было, по-видимому, полюсами врозь? Это не просто игра слов — говорить о прекрасных свойствах конического сечения или кривой. Обычай, возможно, притупил наше чувство к симметриям небесной динамики, но они не менее восхитительны оттого, что мы заняты другим. Первому поколению нашего века явления химии, магнетизма и электричества казались — как никогда с тех пор — ощутимой демонстрацией того appetitus ad invicem, того инстинкта союза, о котором говорит Бэкон; и на этот раз в более высокой форме, чем в простом механизме. Полярность — раздвоение реальности на пару противоположностей, которые, однако, искали своего дополнения друг в друге — вечно разделяясь, только чтобы вечно соединяться, и только так существовать, — стала процессом, поставленным на общую службу. Наконец, что может быть восхитительнее, чем эта адаптация индивида к среде — и среды к индивиду — органов в нем к его целому, и его целого к его органам. Одно во всем и Все в одном: одна жизнь в вечной трансформации, животные, растения, земля и воздух; один организм, развивающийся в абсолютной связности. Это было видение, которое видели гений Шеллинга и его современники, — то же самое видение, которое путем накопления фактов и живописной истории Дарвин и его ученики в некоторой мере запечатлели даже в самых тупых.

Но существует глубокое различие между духом Философии Природы и совокупностью физических наук. Каждая наука берет тот конкретный карьер, который отвели ей случай или провидение, и делает все возможное, чтобы «вынуть» каждый кусок породы, который он содержит. Но она редко, если только не по принуждению, а в наши дни специализации делает это все меньше и меньше, идет исследовать соседние раскопки, чтобы увидеть, есть ли какая-либо связь между пластами. Даже в пределах своей собственной области она стесняется выставлять напоказ слишком много системы. Ее метод часто похож на метод шоумена в передвижном зверинце: «А теперь, пожалуйста, переходите к следующей карете». Она уважает компартментальное устройство, на которое, как она находит, разбит мир, и часто думает, что заслужила похвалу, если заполнила отсек полнее, чем раньше, или преуспела в создании нескольких подотсеков в старых границах. Даже так называемые ментальные и моральные науки, когда они теряют свой философский характер, склонны имитировать эти черты. И все же в каждой науке есть перспектива и выход для всякого, у кого есть воля и сила, выйти из своего узкого домена на открытые поля и свободный простор к первым источникам и последнему великому океану бытия. Всегда, и не в последнюю очередь в наши дни, физик, химик, физиолог, психолог, социолог и экономист делали свою специальную область платформой, где они могли бы рассуждать de omnibus rebus и становиться на время философами и метафизиками. Было бы глупой нетерпимостью и непониманием ситуации восклицать Ne sutor ultra crepidam. В органической системе вещей «каждый «момент», даже независимый от целого, есть целое; и увидеть это — значит проникнуть в сердце вещи». Нам едва ли нужно идти к Гегелю, чтобы нам сказали, что знать одну вещь досконально — значит знать все вещи. Конечное, с которым мы инертно довольствуемся, если бы мы были в полном сочувствии с ним, открыло бы свое сердце и показало бы нам бесконечное. И все же, если специалист, когда он встает из-за своего сапожного дела, с сердцем, полным веры, что «нет ничего лучше кожи», провозгласит свое открытие ее в регионах, где она до сих пор не предполагалась, можно улыбнуться с недоверием и не быть циником.

Философия, таким образом, держит открытыми глаз и ухо — насколько это возможно, конечно, для более тонких оттенков и деликатных деталей — но по существу для музыки человечества и музыки сфер — для общей цели и направления всех наук — от математики до социологии — поскольку они помогают прояснить жизнь природы и способствовать эмансипации человека. Она будет казаться временами переоценивающей непрерывность науки и преуменьшающей ее различия: она будет казаться временами более озабоченной порядком, чем содержанием наук: она будет напоминать наукам о гипотетическом и формальном характере многих их методов и некоторых их принципов: и иногда будет рассматривать как неважные результаты, которым простой ученый или догматик науки придает большой вес. Из своей привычки иметь дело с ограничениями и взаимным вовлечением принципов и концепций, философ часто будет способен — и, возможно, слишком охотно — указывать на случаи, когда простой специалист позволял себе приписывать реальность своей абстракции. Он скажет аналитику астрономических движений, что он не должен принимать различие центробежной и центростремительной силы, на которые механика дезинтегрирует планетарную орбиту, так, как если бы это действительно означало, что планета тянется внутрь одной силой и отправляется вращаться вперед другой. И ученый, гордящийся своей математикой, будет возмущаться и смеяться над философом, который обронит слово о планетах, движущихся в великой независимости, как «блаженные боги». Философ намекнет химику, что его формулы состава и разложения тел являются, как он их использует, несколько мифологическими, изображая воду как атом кислорода, запертый с атомом водорода; и химик уйдет, бормоча что-то о дураке, который не верит в хорошо установленную химическую истину, что вода состоит из этих двух газов. Если философ далее намекнет, что не является высшим идеалом химической науки довольствоваться перечислением пятидесяти или шестидесяти элементов и обнаружением их различных свойств и сродств; что было бы хорошо найти какой-то принцип градации, какое-то единство или закон, который привносил бы смысл в бессмысленное сопоставление, простой догматик, чья химия есть его жизнь и который страшится лишения, уловит склонность к ереси, которая растворяет все элементы в одном. И все же, даже среди химиков, инстинкт закона и единства начинает требовать удовлетворения.

Еще более богатый запас удивительных парадоксов и озадачивающих аналогий ожидает любого, кто перелистает том в Werke Гегеля (VII. i) и выберет сливки, которые густо лежат в лекционных заметках. Он найдет очень много — и, вероятно, тем больше, чем меньше он действительно знает о любом из обсуждаемых предметов, — чего он не может понять: язык, где он не может угадать, следует ли его воспринимать буквально или фигурально. Ибо Гегель серьезно настаивает на сущностном единстве и тождественности всех компартментов физической вселенной; он не будет держать время и пространство на одном уровне, материю и движение на другом, а чувства, солнца, растения, страсти — все в их надлежащей провинции. Идя гораздо дальше теории, которая предполагает, что все сложное различие организации выросло в бесконечные, бесконечные века из первоначальной неясности, так что разрыв времени действует как стена, чтобы держать раннее и позднее врозь, Гегель настаивает на их сущностном единстве сегодня. И это звучит тяжело — вестник анархии, краха упорядоченного государственного устройства научной системы. Несомненно, вероятно, что Гегель, как и другие люди, совершал ошибки; что он переоценивал предполагаемые открытия дня: что он предавался ложным аналогиям и что его привлекал дерзкий парадокс. Все это не имеет никакого отношения к его главному тезису: который заключается в том, что естественная область есть, как она есть, алогичная область, где разум ушел вне себя, и все же содержащая инструмент — человека, а это дух, — посредством которого его рациональность может быть реализована и восстановлена. В этом пункте, по крайней мере, он и Шопенгауэр едины.

[1] Кант, Критика чистого разума: Трансцендентальное учение о методе, Архитектоника чистого разума.

[2] Шеллинг, Werke, V, 116.

[3] Там же, V, 276.

[4] Там же, III, 267.

[5] Кант, Критика чистого разума, Дедукция категорий, Раздел III.

[6] Энциклопедия философских наук, § 250.

[7] Энциклопедия философских наук, Раздел 244 (Логика, стр. 379).

[8] Энциклопедия философских наук, §§ 266, 269; ср. лекционную заметку, приведенную в Werke, VII, i, стр. 97. Большое количество парадоксальных аналогий из «Философии природы» Гегеля было собрано Рилем в его «Философском критицизме», II, 2, 120.

[9] См. примечания и иллюстрации в том II, 419.

ГЛАВА VIII. СКЕПТИЧЕСКОЕ СОМНЕНИЕ: ЮМ.

Мы видели, что врожденная тенденция ведет человеческий ум соединять и ставить в отношение — соединять, возможно, ошибочно, или без надлежащего изучения, или под влиянием страстей или предрассудков, — но во всяком случае соединять. Критика временами нетерпеливо запрещала эту тенденцию как простой источник ошибок. Человеческий ум, говорит Фрэнсис Бэкон, всегда предполагает большее единообразие в вещах, чем он находит; он ожидает симметрии, смел в пренебрежении исключительными случаями и хотел бы выйти за все пределы в своем вечном крике: Почему и С какой целью. Он варьируется у индивидов между страстью к обнаружению сходств и острой проницательностью к каждому оттенку несходства. Но, несмотря на эти предупреждения курицы, гадкий утенок Разум выйдет за пределы того, что дано: он не знает непреодолимого ограничения. Он может быть виновен в том, что Бэкон называет «антиципацией» — индукции на основании недостаточных доказательств — или он может подчинить себя долгу «интерпретации» природы надлежащими методами: в любом случае, это акт ассоциации, синтеза, объединения. Ибо Nous есть archè, и знает, что он есть: он не уступит крику или простому упреку: им тоже нельзя командовать, если только сначала не подчиниться ему: и Бэкон, должным образом обругав «ум, предоставленный самому себе», вынужден позволить ему идти собирать виноград, прежде чем он совсем созреет, и потворствовать ему «прерогативой» примеров. Как мистер Герберт Спенсер и многие другие не устают говорить нам: «Мы мыслим в отношениях. Это поистине форма всякого мышления: и если есть какие-либо другие формы, они должны быть выведены из этой». Человек раньше определялся как мыслящее или разумное животное: что означает, что человек есть соединяющее и устанавливающее отношения животное; и из этого определение Аристотеля, делающее его «политическим» животным, есть лишь следствие, наиболее применимое в области Этики. Вот конечная точка, с которой естественное сознание и энергии науки, искусства и религии одинаково начинают свои специальные миссии.

В обычной жизни мы придаем мало значения этому механизму познания. Мы склонны позволить факту синтеза ускользнуть из поля зрения, как если бы он не требовал дальнейшего изучения или внимания, и мы рассматриваем связанные вещи как исключительно заслуживающие внимания. Интерес сосредоточен на объекте — на материи: формальный элемент — соединительная ткань — есть лишь инструмент, не имеющий значения, кроме как ввиду цели, которой он нам помогает. Мы используем общие и наполовину объясненные термины, такие как развитие, эволюция, непрерывность, как мосты от одной вещи к другой, не уделяя никакого внимания средствам передвижения как таковым. Какая-то одна вещь есть продукт чего-то другого: мы позволяем термину «продукт» ускользнуть из предложения как неважному: и затем читаем утверждение так, чтобы объяснить одну вещь, превращая ее в другую. Вещи, согласно этому мнению, всеважны: остальное — просто слова. Эти отношения между вещами не открыты для дальнейшего исследования или определения: они каждое sui generis, или своеобразны: и даже если логик в своем анализе вывода находит целесообразным иметь с ними дело, он будет доволен, если сможет классифицировать их каким-то приблизительным образом, как основу для своего подразделения суждений. Это, безусловно, один из способов избавиться от Метафизики — на время.

Но бывают эпохи в жизни и эпохи во всемирной истории, когда ум отстраняется от своего погружения в активную жизнь и размышляет о своем собственном поведении, как о действиях какого-то странного существа, по отношению к которому он является лишь зрителем. В такие времена, когда мы останавливаемся, чтобы поразмышлять о частичной сцене, и закрываем глаза на целостность, начинают возникать сомнения, оправдана ли наша процедура, когда мы объединяем и комбинируем изолированные явления. Имеем ли мы какое-либо право вносить нашу собственную субъективность, законы нашего воображения и мысли, в естественный мир? Не было бы более правильным полностью воздержаться от использования таких концепций?

Философия, сказал один из древних, начинается с удивления и заканчивается удивлением. Она начинается с удивления, что нечто может быть тем, чем оно претендует быть: она заканчивается изумлением от того, что мы сочли возможным что-то другое. Такая фраза хорошо подходит наивному веку, в котором душа свободно выходит, блуждая от одной новизны к другой, любопытная узнать все, что может быть известно, — подобно юному страннику на морском берегу, которого свежие камешки и новые ракушки бесконечно искушают наполнить свою корзину. Но по мере того, как века проходят и накопления прошлого становятся тяжелее в сосуде, потребность в пересмотре запасов становится императивной. Яркие цвета поблекли — и обычно они блекнут быстро: было много подобрано в неопытности юношеского энтузиазма, что более зрелое размышление вряд ли может счесть стоящим того, чтобы нести дальше.

Долг сомнения и пересмотра того, что завещала традиция, насаждался философией во все века. Ибо кардинальный принцип философии — быть свободной, обладать своей душой, никогда не быть просто машиной или просто каналом традиции. Но в некоторые века это утверждение своей свободы имело для души преимущественно негативный аспект. Оно означало лишь свободу от — а не также свободу в и через — свою окружающую, или, скорее, конституирующую субстанцию. Такая эпоха наблюдалась в древнем мире, когда Новая Академия с ее скептическим воздержанием от всех объективных утверждений должна была протестовать против догматизма стоических и эпикурейских схоластов. В современную эпоху первоначальная дрожь перед погружением была повторяющимся кризисом. Каждый мыслитель — когда он лично решал проложить свой путь через пустыню текущего мнения к царству сертифицированной истины — должен был напоминать себе (и своим современникам), что в знании, по крайней мере, никакие владения не являются обеспеченной собственностью, если они не были заработаны потом лба их владельца. Это общая тема афоризмов Бэкона в начале Novum Organum, «Рассуждения о методе» Декарта и незаконченного эссе Спинозы об «Улучшении интеллекта». Действительно, существует расхождение в этих высказываниях относительно меры, в которой они по отдельности считают нужным настаивать в качестве предварительного условия на своего рода моральном и религиозном освящении жизни служению истине. Но возникает более принудительное разделение. Максиму можно понимать так: «Освободи свой ум от его нечестно нажитых приобретений, его злых привычек, предрассудков и системы, и в детской простоте подготовь свой глаз и ухо, чтобы принять в чистые сосуды запасы истины, которые готовы хлынуть из мира». Или ее можно скорее понимать так: «Помни, что ты сознательный, бодрствующий ум, и что каждая идея, которую ты имеешь, принадлежит тебе по твоему собственному согласию: настаивай на своем праве свободного интеллекта и не давай места никакому убеждению, которое ты не поднял в полный свет сознания и не нашел полностью согласующимся со всей силой и содержанием твоего самого ясного мышления». И, можем добавить, если максиме следовать слишком исключительно тем или иным способом, ей будут следовать неверно.