«Протагор»

ПРОТАГОР

Платон

Перевод Бенджамина Джоуэтта

Contents

ВВЕДЕНИЕ.

ПРОТАГОР

ВВЕДЕНИЕ.

«Протагор», как и многие другие диалоги Платона, ведется от лица Сократа, который описывает беседу, состоявшуюся между ним и великим софистом в доме Каллия — «человека, который потратил на софистов больше, чем весь остальной мир». В этой беседе также участвовали ученый Гиппий и грамматик Продик, а также Алкивиад и Критий, которые вставили несколько слов, — в присутствии знатного общества, состоявшего из учеников Протагора и видных афинян, принадлежавших к кругу Сократа. Диалог начинается с просьбы Гиппократа, чтобы Сократ представил его прославленному учителю. Он пришел еще до рассвета — настолько пылким было его рвение. Сократ умеряет его возбуждение и советует ему выяснить, «что Протагор сделает из него», прежде чем он станет его учеником.

Они вместе отправляются в дом Каллия; и Сократ, объяснив Протагору цель их визита, задает вопрос: «Что он сделает из Гиппократа?» Протагор отвечает: «Что он сделает его лучше и мудрее». «Но в чем он станет лучше?» — Сократ хочет получить более точный ответ. Протагор отвечает: «Что он научит его благоразумию в делах частных и общественных; короче говоря, науке или знанию о человеческой жизни».

Это, как признает Сократ, благородная профессия; но он сомневается, или, вернее, усомнился бы, можно ли научить такому знанию, если бы Протагор не заверил его в этом факте, по двум причинам: (1) Потому что афинский народ, который признает в своих собраниях различие между сведущими и несведущими в искусствах, не делает различия между обученным политиком и необученным; (2) Потому что мудрейшие и лучшие афинские граждане не обучают своих сыновей политической добродетели. Ответит ли Протагор на эти возражения?

Протагор излагает свои взгляды в форме аполога, в котором, после того как Прометей дал людям искусства, Зевс, как представлено, посылает к ним Гермеса, несущего с собой Справедливость и Стыд. Они должны быть переданы не только немногим, подобно искусствам, но все люди должны быть причастны к ним. Поэтому афинский народ прав, проводя различие между сведущими и несведущими в искусствах, а не между сведущими и несведущими политиками. (1) Ибо все люди обладают политическими добродетелями в некоторой степени и обязаны говорить, что обладают ими, независимо от того, есть они у них или нет. Человека сочли бы безумцем, если бы он претендовал на знание искусства, которого он не знает; но его сочли бы таким же безумцем, если бы он не претендовал на добродетель, которой у него нет. (2) А то, что политическим добродетелям можно научить и их можно приобрести, по мнению афинян, доказывается тем фактом, что они наказывают злодеев, разумеется, с целью предотвращения — простое возмездие предназначено для зверей, а не для людей. (3) Далее, стали бы родители, которые обучают своих сыновей менее важным вещам, оставлять их в неведении относительно общего долга граждан? На сомнение Сократа лучший ответ — это факт, что воспитание молодежи в добродетели начинается почти как только они начинают говорить и продолжается государством, когда они выходят из-под родительского контроля. (4) И нам не следует удивляться, что у мудрых и добрых отцов иногда бывают глупые и никчемные сыновья. Добродетель, как мы говорили, не является частным достоянием какого-либо человека, но разделяется всеми, однако лишь в той мере, в какой каждый индивид способен по своей природе. И, по правде говоря, даже худшие из цивилизованных людей покажутся добродетельными и справедливыми, если сравнить их с дикарями. (5) Ошибка Сократа заключается в предположении, что нет учителей добродетели, тогда как все люди являются учителями в некоторой степени. Некоторые, как Протагор, лучше других, и этим результатом мы должны быть довольны.

Сократ в высшей степени доволен объяснением Протагора. Но у него в уме все еще остается сомнение. Протагор говорил о добродетелях: являются ли они многими или одной? являются ли они частями целого или разными названиями одного и того же? Протагор отвечает, что они являются частями, подобно частям лица, которые имеют свои особые функции, и ни одна часть не похожа на другую. Это допущение, которое было сделано несколько поспешно, теперь подхватывается и подвергается перекрестному допросу Сократом:—

«Справедливость справедлива, а святость свята? И противоположны ли справедливость и святость друг другу?» — «Значит, справедливость нечестива». Протагор предпочел бы сказать, что справедливость отличается от святости, и все же с определенной точки зрения почти тождественна ей. Однако он не уходит таким образом от хитрости Сократа, который вовлекает его в признание того, что у всего есть только одна противоположность. Глупость, например, противоположна мудрости; и глупость также противоположна умеренности; и поэтому умеренность и мудрость — одно и то же. А святость уже была признана почти тождественной справедливости. Умеренность, следовательно, теперь должна быть сравнена со справедливостью.

Протагор, чей нрав начинает немного портиться от процесса, которому он был подвергнут, осознает, что вскоре будет вынужден диалектикой Сократа признать, что умеренное есть справедливое. Поэтому он защищается своим любимым оружием; то есть он произносит длинную речь, не очень относящуюся к делу, которая вызывает аплодисменты аудитории.

Здесь происходит своего рода интерлюдия, которая начинается с заявления Сократа о том, что он не может следить за длинной речью, и поэтому он должен просить Протагора говорить короче. Поскольку Протагор отказывается пойти ему навстречу, он встает, чтобы уйти, но его удерживает Каллий, который считает его неразумным в том, что он не позволяет Протагору той свободы, которую берет себе сам, говорить как ему нравится. Но Алкивиад отвечает, что эти два случая не параллельны. Ибо Сократ признает свою неспособность говорить долго; признает ли Протагор таким же образом свою неспособность говорить кратко?

К умеренности призывают сначала в нескольких словах Критий, а затем Продик в сбалансированном и сентенциозном языке: и Гиппий предлагает судью. Но кто будет судьей? — возражает Сократ; он предпочел бы предложить в качестве компромисса, чтобы Протагор спрашивал, а он отвечал, и чтобы, когда Протагор устанет спрашивать, он сам будет спрашивать, а Протагор будет отвечать. На это последний дает неохотное согласие.

Протагор выбирает в качестве своего тезиса стихотворение Симонида Кеосского, в котором он берется найти противоречие. Сначала поэт говорит,

«Трудно стать добродетельным»,

а затем упрекает Питтака за то, что тот сказал: «Трудно быть добродетельным». Как это примирить? Сократ, который знаком со стихотворением, сначала смущен и призывает на помощь Продика, соотечественника Симонида, но, по-видимому, только с намерением польстить ему, доведя его до абсурда. Сначала проводится различие между (греч.) быть и (греч.) стать: стать добродетельным трудно; быть добродетельным легко. Затем слово «трудный» или «тяжелый» объясняется как означающее «злой» на кеосском диалекте. На все это Продик соглашается; но когда Протагор заявляет протест, Сократ лукаво выводит Продика из схватки под предлогом, что его согласие было предназначено лишь для того, чтобы испытать остроумие его противника. Затем он переходит к другому, более тщательному объяснению всего отрывка. Объяснение следующее:—

Лакедемоняне — великие философы (хотя это факт, который не является общеизвестным); и душа их философии — краткость, которая также была стилем первобытной древности и семи мудрецов. У Питтака было изречение: «Трудно быть добродетельным»: и Симонид, который завидовал славе этого изречения, написал стихотворение, которое было призвано опровергнуть его. Нет, говорит он, Питтак; не «трудно быть добродетельным», а «трудно стать добродетельным». Сократ продолжает доказывать в весьма впечатляющей манере, что все сочинение задумано как нападка на Питтака. Это, хотя и явно абсурдно, принимается обществом и встречает особое одобрение Гиппия, у которого, однако, есть свое любимое толкование, которое его просит отложить Алкивиад.

Аргументация возобновляется, не без некоторых пренебрежительных замечаний Сократа о практике приглашения поэтов, которым не следует позволять, как и флейтисткам, входить в хорошее общество. Собственные мысли людей должны снабжать их материалами для дискуссии. Несколько успокаивающих лестных слов адресованы Протагору Каллием и Сократом, а затем старый вопрос повторяется: «Являются ли добродетели одной или многими?» На что Протагор теперь склонен ответить, что четыре из пяти добродетелей в некоторой степени схожи; но он все еще утверждает, что пятая, мужество, не похожа на остальные. Сократ переходит к подрыву последнего оплота противника, сначала получив от него признание, что всякая добродетель в высшей степени блага:—

Мужественные — это уверенные; а уверенные — это те, кто знает свое дело или профессию: те, у кого нет такого знания и кто все же уверен, — безумцы. Это признается. Тогда, говорит Сократ, мужество — это знание — вывод, от которого Протагор уклоняется, проводя тщетное различие между мужественным и уверенным в беглой речи.

Сократ возобновляет атаку с другой стороны: он хотел бы знать, не является ли удовольствие единственным благом, а страдание — единственным злом? Протагор, кажется, сомневается в моральности или уместности согласия с этим; он предпочел бы сказать, что «некоторые удовольствия — это добро, некоторые страдания — это зло», что также является мнением большинства человечества. Что он думает о знании? Согласен ли он с общим мнением, что знание побеждается страстью? или он считает, что знание — это сила? Протагор соглашается, что знание, безусловно, является управляющей силой.

Это, однако, не доктрина людей в целом, которые утверждают, что многие, знающие, что лучше, действуют вопреки своему знанию под влиянием удовольствия. Но это противопоставление добра и зла на самом деле является противопоставлением большего или меньшего количества удовольствия. Удовольствия — это зло, потому что они заканчиваются страданием, а страдания — это добро, потому что они заканчиваются удовольствиями. Таким образом, удовольствие оказывается единственным благом; а единственное зло — это предпочтение меньшего удовольствия большему. Но тут возникает иллюзия расстояния. Требуется некоторое искусство измерения, чтобы показать нам удовольствия и страдания в их истинной пропорции. Это искусство измерения — своего рода знание, и знание, таким образом, снова доказывается как управляющий принцип человеческой жизни, а невежество — как источник всякого зла: ибо никто не предпочитает меньшее удовольствие большему или большее страдание меньшему, кроме как по невежеству. Аргументация развернута в воображаемом «диалоге внутри диалога», проводимом Сократом и Протагором с одной стороны, и остальным миром с другой. Гиппий и Продик, как и Протагор, признают обоснованность этого вывода.

Затем Сократ применяет этот новый вывод к случаю мужества — единственной добродетели, которая все еще противостоит натиску сократовской диалектики. Никто не выбирает зло и не отказывается от добра, кроме как по невежеству. Это объясняет, почему трусы отказываются идти на войну: — потому что они формируют неверную оценку добра, чести и удовольствия. И почему мужественные готовы идти на войну? — потому что они формируют верную оценку удовольствий и страданий, вещей страшных и нестрашных. Мужество, следовательно, — это знание, а трусость — это невежество. И пять добродетелей, которые изначально утверждались как имеющие пять различных природ, после того как были легко сведены только к двум, в конце концов сливаются в одну. Согласие Протагора с этим последним положением извлекается с большим трудом.

Сократ заключает, заявляя о своей бескорыстной любви к истине, и отмечает своеобразный способ, которым он и его противник поменялись сторонами. Протагор начал с утверждения, а Сократ с отрицания обучаемости добродетели, и теперь последний заканчивает утверждением, что добродетель — это знание, которое является самым обучаемым из всех вещей, в то время как Протагор стремился показать, что добродетель — это не знание, и это почти равносильно утверждению, что добродетели нельзя научить. Он не удовлетворен результатом и хотел бы возобновить исследование с помощью Протагора в другом порядке, спрашивая (1) Что такое добродетель, и (2) Можно ли научить добродетели. Протагор отклоняет это предложение, но хвалит серьезность Сократа и его стиль дискуссии.

«Протагор» часто считается полным трудностей. Они отчасти воображаемые, отчасти реальные. Воображаемые — это (1) Хронологические, — на которые указывали в древние времена Афиней, и которые замечены Шлейермахером и другими, и касаются невозможности встречи всех лиц в диалоге в какое-либо одно время, будь то в 425 г. до н.э. или в любое другое. Но Платон, как и все писатели художественной литературы, стремится только к вероятному и показывает во многих диалогах (например, в «Пире» и «Государстве», и уже в «Лахете») крайнее пренебрежение к исторической точности, которая иногда требуется от него. (2) Точное место «Протагора» среди диалогов и дата написания также были предметом многих споров. Но нет критериев, которые давали бы реальные основания для определения даты написания; и родство диалогов, когда оно не указано самим Платоном, всегда в значительной степени остается неопределенным. (3) Существует другой класс трудностей, которые можно приписать предвзятым мнениям комментаторов, воображающих, что софист Протагор всегда должен быть неправ, а его противник Сократ — прав; или что в том или ином отрывке — например, в объяснении добра как удовольствия — Платон противоречит сам себе; или что диалог лишен единства и не имеет надлежащего начала, середины и конца. Они, кажется, забывают, что Платон — драматический писатель, который вкладывает свои мысли в обе стороны аргументации и, безусловно, не стремится к какому-либо единству, которое несовместимо со свободой и с естественным или даже диким способом обращения со своим предметом; также то, что его способ раскрытия истины — через свет и тени, и далекие и противоположные точки зрения, а не через догматические утверждения или определенные результаты.

Реальные трудности возникают из-за крайней тонкости работы, которая, как говорит Сократ о стихотворении Симонида, является совершеннейшим произведением искусства. Здесь есть драматические контрасты и интересы, нити философии, прерванные и возобновленные, сатирические размышления о человечестве, вуали, наброшенные на истины, которые лишь слегка намечены, и все это сплетено вместе в единый замысел и движется к одной цели.

Во вступительной сцене Платон вызывает ожидание того, что «великая персона» вот-вот появится на сцене; возможно, с дальнейшим намерением показать, что ему суждено быть поверженным еще более великим, который не делает никаких претензий. Прежде чем представить ему Гиппократа, Сократ считает уместным предупредить юношу об опасностях «влияния», invidious характер которого признается самим Протагором. Гиппократ легко принимает предложение Сократа о том, что он будет учиться у Протагора только тем навыкам, которые подобают афинскому джентльмену, и оставит в покое его «софистику». Однако во введении нет ничего, что приводило бы к выводу, что Платон намеревался очернить характер софистов; он лишь немного веселится за их счет.

«Великая персона» несколько показная, но откровенная и честная. Он представлен на сцене, которая достойна его — в доме богатого Каллия, в котором собраны благороднейшие и мудрейшие из афинян. Он считает открытость лучшей политикой и особо упоминает свой собственный либеральный способ обращения со своими учениками, как будто в ответ на любимое обвинение софистов в том, что они берут плату. Он примечателен хорошим нравом, который он проявляет на протяжении всей дискуссии под трудным и часто софистическим перекрестным допросом Сократа. Хотя он один или два раза был взволнован и неохотно продолжал дискуссию, он расстается с собеседниками в совершенно хороших отношениях и кажется, как он говорит о себе, «наименее завистливым из людей».

Нет ничего и в чувствах Протагора, что ослабляло бы это приятное впечатление о серьезном и весомом старце. Его реальный недостаток в том, что он уступает Сократу в диалектике. Противостояние между ним и Сократом — это не противостояние добра и зла, истины и лжи, а старого искусства риторики и новой науки вопрошания и аргументации; также иронии Сократа и самоутверждения софистов. На стороне Протагора столько же истины, сколько и на стороне Сократа; но истина Протагора основана на здравом смысле и общих моральных максимах, в то время как истина Сократа парадоксальна или трансцендентна, и, хотя она полна смысла и проницательности, едва ли понятна остальному человечеству. Здесь, как и везде, обычный контраст между софистами, представляющими среднее общественное мнение, и Сократом, ищущим большей ясности и единства идей. Но в значительной степени Протагор берет верх в аргументации и представляет лучший ум человека.

Например: (1) одно из самых благородных высказываний, которые можно найти в древности о превентивной природе наказания, вложено в его уста; (2) он явно прав также в утверждении, что добродетели можно научить (что сам Сократ, в конце диалога, склонен признать); а также (3) в своем объяснении феномена, что у хороших отцов бывают плохие сыновья; (4) он прав также в наблюдении, что добродетели — это не искусства, дары или достижения отдельных лиц, а общее достояние всех: это, что во все времена было силой и слабостью этики и политики, глубоко укоренено в человеческой природе; (5) есть своего рода полуправда в представлении, что все цивилизованные люди — учителя добродетели; и более чем полуправда (6) в приписывании человеку, который в своих внешних условиях более беспомощен, чем другие животные, способности к самосовершенствованию; (7) следует заметить религиозную аллегорию, в которой говорится, что искусства были даны Прометеем (который украл их), тогда как справедливость, стыд и политические добродетели могли быть даны только Зевсом; (8) в последней части диалога, когда Сократ доказывает, что «удовольствие — единственное благо», Протагор считает более соответствующим своему характеру утверждать, что «только некоторые удовольствия являются благом»; и признает, что «он, превыше всех других людей, обязан сказать,

Нет причин полагать, что во всем этом Платон изображает воображаемого Протагора; он, кажется, показывает нам учение софистов в том более мягком аспекте, в котором он когда-то их рассматривал. Нет также причин сомневаться, что Сократ — в равной степени исторический персонаж, парадоксальный, ироничный, утомительный, но ищущий единства добродетели и знания как драгоценного сокровища; готовый основывать это даже на расчете удовольствия, и неотразимый здесь, как и везде у Платона, в своем интеллектуальном превосходстве.

Цель Сократа и диалога — показать единство добродетели. В определении этого вопроса обнаруживается вовлеченность тождества добродетели и знания. Но если добродетель и знание — одно, то добродетели можно научить; конец диалога возвращается к началу. Если бы Платон позволил Протагору сделать аристотелевское различие и сказать, что добродетель — это не знание, а сопровождается знанием; или указать вместе с Аристотелем, что одно и то же качество может иметь более одной противоположности; или вместе с самим Платоном в «Федоне» отрицать, что добро — это простой обмен большего удовольствия на меньшее, — единство добродетели и тождество добродетели и знания потребовали бы доказательства другими аргументами.

Победа Сократа над Протагором во всех отношениях полна, когда их умы справедливо сопоставлены. Протагор падает перед ним после двух или трех ударов. Сократ частично достигает своей цели в первой части диалога и полностью — во второй. И он не оказывается в невыгодном положении, когда подвергается «вопросу» со стороны Протагора. Ему удается сделать своих двух «друзей», Продика и Гиппия, смешными; он также произносит длинную речь в защиту стихотворения Симонида, на манер софистов, показывая, как говорит Алкивиад, что он только притворяется, что у него плохая память, и что он, а не Протагор, действительно является мастером в двух стилях речи; и что он может взять на себя не одну сторону аргументации, а обе, когда Протагор начинает сдавать. Против авторитета поэтов, с которыми Протагор изобретательно отождествил себя в начале диалога, Сократ противопоставляет пословицы философов и тех мастеров краткости — лакедемонян. Поэты, лаконизаторы и Протагор высмеиваются одновременно.

Не имея перед собой всего этого стихотворения, мы не можем с уверенностью ответить на вопрос Протагора, как примирить два отрывка Симонида. Мы можем только следовать указаниям, данным самим Платоном. Но кажется вероятным, что примирение, предложенное Сократом, является карикатурой на методы интерпретации, которые практиковались софистами — по следующим причинам: (1) Прозрачная ирония предыдущих интерпретаций, данных Сократом. (2) Смехотворное начало речи, в которой лакедемоняне описаны как истинные философы, а лаконская краткость — как истинная форма философии, очевидно, с намеком на длинные речи Протагора. (3) Очевидная тщетность и абсурдность объяснения (греч.), которое едва ли согласуется с рациональной интерпретацией остальной части стихотворения. Противопоставление (греч.) и (греч.) также, кажется, призвано выразить соперничающие доктрины Сократа и Протагора и является шутливым комментарием к их различиям. (4) Общее отношение Платона как к поэтам, так и к софистам, которые являются их интерпретаторами, и которых он любит отождествлять с ними. (5) Пренебрежительный дух, в котором Сократ говорит о введении поэтов как замене оригинальной беседы, что призвано контрастировать с возвеличиванием их изучения Протагором — это опять же едва ли согласуется с серьезной защитой Симонида. (6) заметное одобрение Гиппия, который, как предполагается, сразу улавливает знакомый звук, точно так же, как в предыдущем разговоре Продик представлен готовым принять любые различия языка, какими бы абсурдными они ни были. В то же время Гиппий желает подставить новое толкование своего собственного; как будто слова действительно могут означать что угодно и должны рассматриваться только как предоставляющие поле для изобретательности интерпретатора.

Этот любопытный отрывок, следовательно, следует рассматривать как сатиру Платона на утомительные и гиперкритические искусства интерпретации, которые преобладали в его собственное время, и его можно сравнить с его осуждением тех же искусств при применении к мифологии в «Федре» и с его другими пародиями, например, с двумя первыми речами в «Федре» и с «Менексеном». Можно заметить несколько меньших штрихов сатиры, таких как претензия на философию, выдвинутая для лакедемонян, что является пародией на претензии, выдвинутые для поэтов Протагором; ошибка лаконизирующего кружка в предположении, что лакедемоняне — великая нация, потому что они разбивают свои уши; надуманное понятие, которое «действительно слишком плохо», что Симонид использует лесбийское (?) слово, (греч.), потому что он обращается к лесбийцу. Все это также можно рассматривать как сатиру на тех, кто плетет напыщенные теории из ничего. Как и в аргументах «Евтидема» и «Кратила», вуаль иронии никогда не снимается; и мы остаемся в сомнении в конце, насколько в этой интерпретации Симонида Сократ «дурачится», насколько он серьезен.

Все интересы и контрасты характеров в великом драматическом произведении, таком как «Протагор», нелегко исчерпать. Впечатляемость сцены не должна быть потеряна для нас, или постепенная замена Сократа во второй части Протагором в первой. Персонажи, с которыми мы знакомимся в начале диалога, все играют роль, более или менее заметную к концу. Есть Алкивиад, который вынужден необходимостью своей природы быть партизаном, оказывая эффективную помощь Сократу; есть Критий, принимающий тон беспристрастности; Каллий, здесь, как всегда, склоняющийся к софистам, но жаждущий любого интеллектуального пиршества; Продик, который находит возможность для демонстрации своих различий языка, которые бесполезны и педантичны, потому что они не основаны на диалектике; Гиппий, который ранее продемонстрировал свое поверхностное знание натурфилософии, к которому, как и в обоих диалогах, называемых его именем, он теперь добавляет профессию интерпретатора поэтов. Два последних персонажа уже были повреждены насмешливым героическим описанием их во введении. Можно заметить, что Протагор последовательно представлен нам на протяжении всего диалога как учитель моральной и политической добродетели; нет никакого намека на теории ощущения, которые приписываются ему в «Теэтете» и в других местах, или на его отрицание существования богов в известном фрагменте, приписываемом ему; он — религиозный, а не нерелигиозный учитель в этом диалоге. Также можно заметить, что Сократ проявляет к нему столько уважения, сколько совместимо с его собственным ироничным характером; он признает, что диалектика, которая свергла Протагора, привела его самого к выводу, противоположному его первому тезису. Сила аргументации, следовательно, а не Сократ или Протагор, одержала победу.

Но серьезен ли Сократ в утверждении (1) что добродетели нельзя научить; (2) что добродетели — одна; (3) что добродетель — это знание удовольствий и страданий, настоящих и будущих? Эти положения для нас имеют вид парадокса — они на самом деле являются моментами или аспектами истины, с помощью которых мы переходим от старой конвенциональной морали к более высокому пониманию добродетели и знания. То, что добродетели нельзя научить, — это парадокс того же рода, что и заявление Сократа о том, что он ничего не знает. Платон хочет сказать, что добродетель не приносится человеку, а должна быть извлечена из него; и ей нельзя научить риторическими дискурсами или цитатами из поэтов. Второй вопрос, являются ли добродетели одной или многими, хотя на первый взгляд они различны, на самом деле является частью того же предмета; ибо если добродетелям нужно учить, они должны быть сводимы к общему принципу; и этот общий принцип оказывается знанием. Здесь, как отмечает Аристотель, Сократ и Платон переступают истину — они превращают часть добродетели в целое. Далее, природа этого знания, которое предполагается как знание удовольствий и страданий, кажется нам слишком поверхностной и противоречащей духу самого Платона. Тем не менее, в этом Платон лишь следует историческому Сократу, как он изображен нам в «Воспоминаниях» Ксенофонта. Подобно Сократу, он находит на поверхности человеческой жизни одну общую связь, которой объединены добродетели, — их тенденцию производить счастье, — хотя такой принцип впоследствии им отвергается.

Остается рассмотреть, в каком отношении «Протагор» стоит к другим диалогам Платона. То, что это одно из ранних или чисто сократовских произведений — возможно, последнее, так как оно, безусловно, величайшее из них, — указывается отсутствием какого-либо намека на доктрину припоминания; а также различным отношением, принятым к учению и личностям софистов в некоторых более поздних диалогах. «Хармид», «Лахет», «Лисид» — все затрагивают вопрос об отношении знания к добродетели и могут рассматриваться, если не как предварительные этюды или наброски более важной работы, то, во всяком случае, как тесно связанные с ней. «Ион» и «Меньший Гиппий» содержат дискуссии о поэтах, которые предлагают параллель иронической критике Симонида и задуманы в схожем духе. Родство «Протагора» с «Меноном» более сомнительно. Ибо там, хотя обсуждается тот же вопрос, «можно ли научить добродетели», и отношение Менона к софистам во многом такое же, как у Гиппократа, ответ на вопрос дается из доктрины идей; реальный Сократ уже переходит в платоновского. На более поздней стадии платоновской философии мы обнаружим, что как парадокс, так и его решение, по-видимому, были опровергнуты. «Федон», «Горгий» и «Филеб» предлагают дальнейшие исправления учения «Протагора»; во всех них доктрина о том, что добродетель — это удовольствие, или что удовольствие — главное или единственное благо, отчетливо отвергается.

Таким образом, после многих приготовлений и противопоставлений, как характеров людей, так и аспектов истины, особенно популярного и философского аспекта; и после многих прерываний и задержек на пути, которые, как говорит Феодор в «Теэтете», столь же приятны, как и аргументация, мы приходим к великому сократовскому тезису, что добродетель — это знание. Это аспект истины, который был потерян почти сразу после того, как был найден; и все же он должен быть восстановлен каждым для себя, кто хотел бы выйти за пределы пословичной и популярной философии. Моральное и интеллектуальное всегда разделяются, однако они должны быть воссоединены, и в высшем их понимании они неотделимы. Тезис Сократа — это не просто поспешное предположение, но может также считаться предвосхищением некоторой «метафизики будущего», в которой разделенные элементы человеческой природы примирены.

ПРОТАГОР

ДЕЙСТВУЮЩИЕ ЛИЦА ДИАЛОГА: Сократ, который является рассказчиком диалога своему спутнику. Гиппократ, Алкивиад и Критий. Протагор, Гиппий и Продик (софисты). Каллий, богатый афинянин.

МЕСТО ДЕЙСТВИЯ: Дом Каллия.

СПУТНИК: Откуда ты идешь, Сократ? Впрочем, мне едва ли нужно задавать этот вопрос, ибо я знаю, что ты был в погоне за прекрасным Алкивиадом. Я видел его позавчера; и у него выросла борода, как у мужчины, — и он мужчина, как я могу сказать тебе на ухо. Но я думал, что он все еще очень очарователен.

СОКРАТ: Что с его бородой? Разве ты не согласен с мнением Гомера, который говорит

«Юность наиболее очаровательна, когда впервые появляется борода»?

И это сейчас очарование Алкивиада.

СПУТНИК: Что ж, и как идут дела? Ты навещал его, и был ли он любезен с тобой?

СОКРАТ: Да, я думал, что он был очень любезен; и особенно сегодня, ибо я только что пришел от него, и он помогал мне в споре. Но рассказать ли тебе странную вещь? Я не обращал на него никакого внимания и несколько раз совсем забывал, что он присутствует.

СПУТНИК: Что это значит? Случилось ли что-нибудь между тобой и им? Ибо, конечно, ты не мог найти более прекрасного возлюбленного, чем он; конечно, не в этом городе Афинах.

СОКРАТ: Да, гораздо более прекрасного.

СПУТНИК: Что ты имеешь в виду — гражданин или иностранец?

СОКРАТ: Иностранец.

СПУТНИК: Из какой страны?

СОКРАТ: Из Абдер.

СПУТНИК: И этот незнакомец действительно, по твоему мнению, более прекрасный возлюбленный, чем сын Клиния?

СОКРАТ: А разве более мудрый не всегда более прекрасен, милый друг?

СПУТНИК: Но неужели ты действительно встретил, Сократ, какого-то мудреца?

СОКРАТ: Скажи лучше, мудрейшего из всех живущих людей, если ты готов присвоить этот титул Протагору.

СПУТНИК: Что! Протагор в Афинах?

СОКРАТ: Да; он здесь уже два дня.

СПУТНИК: И ты только что пришел со встречи с ним?

СОКРАТ: Да; и я слышал и сказал много вещей.

СПУТНИК: Тогда, если у тебя нет дел, предположим, что ты сядешь и расскажешь мне, что произошло, и мой слуга здесь уступит тебе свое место.

СОКРАТ: Конечно; и я буду благодарен тебе за то, что ты слушаешь.

СПУТНИК: Спасибо и тебе за то, что рассказываешь.

СОКРАТ: Это спасибо дважды. Слушай тогда:—

Прошлой ночью, или, вернее, очень рано этим утром, Гиппократ, сын Аполлодора и брат Фасона, с огромным стуком ударил своим посохом в мою дверь; кто-то открыл ему, и он ворвался и закричал: Сократ, ты бодрствуешь или спишь?

Я узнал его голос и сказал: Гиппократ, это ты? и приносишь ли ты какие-нибудь новости?

Хорошие новости, сказал он; ничего, кроме хороших.

Восхитительно, сказал я; но что за новости? и почему ты пришел сюда в этот неземной час?

Он подошел ближе ко мне и сказал: Протагор приехал.

Да, ответил я; он приехал два дня назад: ты только что услышал о его прибытии?

Да, клянусь богами, сказал он; но не раньше вчерашнего вечера.

В то же время он нащупал кровать и сел у моих ног, а затем сказал: Вчера поздно вечером, по возвращении из Энои, куда я отправился в погоне за своим беглым рабом Сатиром, как я намеревался рассказать тебе, если бы не возникло другое дело; — по возвращении, когда мы поужинали и собирались отойти ко сну, мой брат сказал мне: Протагор приехал. Я собирался идти к тебе немедленно, а потом подумал, что ночь уже на исходе. Но как только сон оставил меня после усталости, я встал и пришел сюда прямо.

Я, который знал очень мужественное безумие этого человека, сказал: В чем дело? Протагор ограбил тебя в чем-нибудь?

Он ответил, смеясь: Да, действительно, он ограбил меня, Сократ, той мудрости, которую он скрывает от меня.

Но, конечно, сказал я, если ты дашь ему денег и подружишься с ним, он сделает тебя таким же мудрым, как он сам.

О, если бы это было так! — ответил он. Он мог бы взять все, что у меня есть, и все, что есть у моих друзей, если бы захотел. Но именно поэтому я пришел к тебе сейчас, чтобы ты мог поговорить с ним от моего имени; ибо я молод, а также я никогда не видел и не слышал его; (когда он посещал Афины раньше, я был еще ребенком;) и все люди хвалят его, Сократ; он считается самым искусным из ораторов. Нет причин, по которым мы не должны пойти к нему немедленно, и тогда мы найдем его дома. Он живет, как я слышал, у Каллия, сына Гиппоника: пойдем.

Я ответил: Еще нет, мой добрый друг; час слишком ранний. Но давай встанем и прогуляемся по двору и подождем там до рассвета; когда рассветет, тогда мы пойдем. Ибо Протагор обычно дома, и мы обязательно найдем его; не бойся.

После этого мы встали и ходили по двору, и я подумал, что испытаю силу его решимости. Поэтому я экзаменовал его и задавал ему вопросы. Скажи мне, Гиппократ, сказал я, так как ты идешь к Протагору и будешь платить ему свои деньги, кто он, к кому ты идешь? и что он сделает из тебя? Если бы, например, ты подумал пойти к Гиппократу Косскому, Асклепиаду, и собирался дать ему свои деньги, и кто-то сказал бы тебе: Ты платишь деньги своему тезке Гиппократу, о Гиппократ; скажи мне, кто он, что ты даешь ему деньги? как бы ты ответил?

Я бы сказал, ответил он, что я дал ему деньги как врачу.

А что он сделает из тебя?

Врача, сказал он.

А если бы ты решил пойти к Поликлету Аргосскому или Фидию Афинскому и намеревался дать им деньги, и кто-то спросил бы тебя: Кто такие Поликлет и Фидий? и почему ты даешь им эти деньги? — как бы ты ответил?

Я бы ответил, что они скульпторы.

А что они сделают из тебя?

Скульптора, конечно.

Ну что ж, сказал я, ты и я идем к Протагору, и мы готовы заплатить ему деньги от твоего имени. Если наших собственных средств достаточно, и мы можем привлечь его ими, мы будем только рады; но если нет, то мы потратим деньги твоих друзей тоже. Теперь предположим, что пока мы так восторженно преследуем нашу цель, кто-то сказал бы нам: Скажите мне, Сократ, и ты, Гиппократ, кто такой Протагор и почему вы собираетесь платить ему деньги, — как бы мы ответили? Я знаю, что Фидий — скульптор, а Гомер — поэт; но какое название дается Протагору? как его называют?

Они называют его софистом, Сократ, ответил он.

Тогда мы собираемся платить ему наши деньги в качестве софиста?

Конечно.

Но предположим, что кто-то задал бы этот дальнейший вопрос: А как насчет тебя? Что Протагор сделает из тебя, если ты пойдешь к нему?

Он ответил с румянцем на лице (ибо день только начинал рассветать, так что я мог видеть его): Если это не отличается каким-то образом от предыдущих случаев, я полагаю, что он сделает из меня софиста.

Клянусь богами, сказал я, и разве ты не стыдишься того, что тебе придется предстать перед эллинами в качестве софиста?

Действительно, Сократ, признаться по правде, я стыжусь.

Но ты не должен предполагать, Гиппократ, что обучение Протагора носит такой характер: разве ты не можешь учиться у него так же, как ты учился искусствам грамматика, музыканта или тренера, не с целью сделать какое-либо из них профессией, а только как часть образования, и потому что частный джентльмен и свободный человек должен знать их?

Именно так, сказал он; и это, по моему мнению, гораздо более верное описание учения Протагора.

Я сказал: Интересно, знаешь ли ты, что делаешь?

А что я делаю?

Ты собираешься вверить свою душу заботе человека, которого ты называешь софистом. И все же я едва ли думаю, что ты знаешь, что такое софист; а если нет, то ты даже не знаешь, кому ты вверяешь свою душу и является ли то, чему ты себя вверяешь, добром или злом.

Я определенно думаю, что знаю, ответил он.

Тогда скажи мне, кем ты воображаешь его?

Я считаю его тем, кто знает мудрые вещи, ответил он, как подразумевает его имя.

А не мог бы ты, сказал я, утверждать это также о художнике и плотнике: Разве они тоже не знают мудрых вещей? Но предположим, что кто-то спросил бы нас: В чем мудры художники? Мы бы ответили: В том, что относится к созданию подобий, и аналогично о других вещах. А если бы он далее спросил: Какова мудрость софиста и над каким производством он председательствует? — как бы мы ответили ему?

Как бы мы ответили ему, Сократ? Какой другой ответ мог бы быть, кроме того, что он председательствует над искусством, которое делает людей красноречивыми?

Да, ответил я, это очень вероятно правда, но недостаточно; ибо в ответе подразумевается дальнейший вопрос: О чем софист заставляет человека говорить красноречиво? Можно предположить, что игрок на лире заставляет человека говорить красноречиво о том, что он заставляет его понимать, то есть об игре на лире. Разве это не правда?

Да.

Тогда о чем софист заставляет его говорить красноречиво? Разве он не должен заставить его говорить красноречиво о том, что он понимает?

Да, это можно предположить.

И что это такое, что софист знает и заставляет своего ученика знать?

Действительно, сказал он, я не могу сказать.

Тогда я продолжил говорить: Ну, но осознаешь ли ты опасность, которой ты подвергаешься? Если бы ты собирался вверить свое тело кому-то, кто мог бы сделать добро или вред ему, разве ты не обдумал бы тщательно и не спросил бы мнения своих друзей и родственников, и не советовался бы много дней о том, стоит ли отдавать ему заботу о своем теле? Но когда речь идет о душе, которую ты считаешь гораздо более ценной, чем тело, и от добра или зла которой зависит благополучие всего твоего, — об этом ты никогда не советовался ни со своим отцом, ни со своим братом, ни с кем-либо из нас, кто твои спутники. Но как только появляется этот иностранец, ты мгновенно вверяешь свою душу его попечению. Вечером, как ты говоришь, ты слышишь о нем, а утром идешь к нему, никогда не обдумывая и не спрашивая мнения никого о том, стоит ли вверять себя ему или нет; — ты вполне принял решение, что будешь во что бы то ни стало учеником Протагора, и готов потратить все имущество свое и своих друзей, выполняя любой ценой это решение, хотя, как ты признаешь, ты не знаешь его и никогда не говорил с ним: и ты называешь его софистом, но явно невежественен в том, что такое софист; и все же ты собираешься вверить себя его попечению.

Услышав это, он ответил: Никакого иного вывода из ваших слов, Сократ, сделать нельзя.

Я продолжил: Разве софист, Гиппократ, не есть тот, кто торгует оптом или в розницу пищей для души? Мне кажется, такова его природа.

А что такое, Сократ, пища для души?

Конечно, знание — это пища для души, сказал я; и нам следует быть осторожными, мой друг, чтобы софист не обманул нас, расхваливая свой товар, подобно тем, кто торгует оптом или в розницу пищей для тела. Ведь они без разбора нахваливают все свои товары, не зная, что из них действительно полезно, а что вредно, да и покупатели их этого не знают, если только не случится, что кто-то из них — тренер или врач. Точно так же и те, кто разносит по городам товары знания, продавая их в розницу или оптом любому, кто в них нуждается, расхваливают их все без разбора. Хотя я не удивлюсь, мой друг, если многие из них сами не ведают, как эти товары воздействуют на душу, а их покупатели — столь же невежественны, если только покупатель не окажется врачом души. Поэтому, если ты понимаешь, что есть добро и зло, ты можешь смело покупать знание у Протагора или у кого угодно другого; если же нет, то, мой друг, остановись и не ставь на кон свои самые дорогие интересы в игре случая. Ведь покупать знание гораздо опаснее, чем покупать еду и питье. Последнее ты покупаешь у оптового или розничного торговца и уносишь в других сосудах, и прежде чем принять это в тело как пищу, ты можешь оставить это дома и позвать на совет опытного друга, который знает, что полезно есть и пить, а что нет, и сколько, и когда; тогда опасность такой покупки не столь велика. Но товары знания нельзя купить и унести в другом сосуде; заплатив за них, ты должен принять их в саму душу и идти дальше, либо получив великий вред, либо великую пользу. Поэтому нам следует обдумать это и посоветоваться со старшими, ведь мы еще молоды — слишком молоды, чтобы решать такие вопросы. А теперь пойдем, как и собирались, и послушаем Протагора; а когда услышим, что он скажет, тогда и посоветуемся с другими. Ведь в доме Каллия находится не только Протагор, но и Гиппий из Элиды, и, если я не ошибаюсь, Продик с Кеоса, а также несколько других мудрецов.

Мы согласились с этим и продолжили путь, пока не достигли вестибюля дома; там мы остановились, чтобы завершить спор, возникший между нами по дороге, и стояли, разговаривая в вестибюле, пока не пришли к согласию. И я думаю, что привратник, который был евнухом и, вероятно, был раздражен большим наплывом софистов, должно быть, слышал наш разговор. Во всяком случае, когда мы постучали в дверь, и он открыл ее и увидел нас, он проворчал: Это софисты — его нет дома, и тут же с силой захлопнул дверь обеими руками. Мы постучали снова, и он ответил, не открывая: Разве вы не слышали, что я сказал, что его нет дома, ребята? Но, мой друг, сказал я, тебе не стоит беспокоиться, ведь мы не софисты и пришли не к Каллию, а хотим видеть Протагора; и я должен попросить тебя объявить о нас. Наконец, после немалых трудностей, человека удалось убедить открыть дверь.

Войдя, мы застали Протагора прогуливающимся в портике; рядом с ним, с одной стороны, шли Каллий, сын Гиппоника, и Парал, сын Перикла, который по матери является его единокровным братом, а также Хармид, сын Главкона. С другой стороны от него шли Ксантипп, другой сын Перикла, Филиппид, сын Филомела, а также Антимер из Менды, который из всех учеников Протагора самый знаменитый и намерен заниматься софистикой профессионально. За ним следовала вереница слушателей; большая часть их, по-видимому, были иностранцами, которых Протагор привез с собой из различных городов, посещенных им в своих странствиях, подобно Орфею, привлекая их своим голосом, а они следовали за ним. Должен также упомянуть, что в компании были и афиняне. Ничто не радовало меня больше, чем точность их движений: они нисколько не мешали ему, но когда он и те, кто был с ним, поворачивали назад, толпа слушателей стройно расступалась в обе стороны; он всегда был впереди, а они разворачивались и занимали свои места позади него в полном порядке.

Вслед за ним, как говорит Гомер, «я поднял глаза и увидел» Гиппия Элейского, сидевшего в противоположном портике на почетном кресле, а вокруг него на скамьях сидели Эриксимах, сын Акумена, Федр из Мирринунта и Андрон, сын Андротиона, а также чужеземцы, которых он привез с собой из своего родного города Элиды, и некоторые другие: они задавали Гиппию вопросы по физике и астрономии, а он, ex cathedra, разрешал их вопросы и рассуждал о них.

Также «мои глаза увидели Тантала»; ибо Продик с Кеоса был в Афинах: его поселили в комнате, которая во времена Гиппоника была кладовой, но так как дом был полон, Каллий расчистил ее и превратил в гостевую комнату. Продик все еще лежал в постели, укутанный в овечьи шкуры и одеяла, которых, казалось, была целая гора; а рядом с ним на кушетках сидел Павсаний из дема Керамеев, а с Павсанием был совсем юный молодой человек, который, безусловно, примечателен своей красотой и, если я не ошибаюсь, обладает прекрасным и благородным нравом. Мне показалось, что я слышал, как его назвали Агафоном, и я подозреваю, что он возлюбленный Павсания. Там был этот юноша, а также два Адиманта, один — сын Кеписа, другой — сын Левколофида, и некоторые другие. Я очень хотел услышать, что говорит Продик, ибо он кажется мне всезнающим и вдохновенным человеком, но я не смог пробиться во внутренний круг, а его прекрасный глубокий голос отдавался эхом в комнате, из-за чего его слова были неразборчивы.

Едва мы вошли, как за нами последовали Алкивиад Прекрасный, как вы говорите, и я вам верю, а также Критий, сын Каллесхра.

Войдя, мы немного остановились, чтобы осмотреться, а затем подошли к Протагору, и я сказал: Протагор, мой друг Гиппократ и я пришли повидаться с вами.

Желаете ли вы, сказал он, говорить со мной наедине или в присутствии компании?

Как вам будет угодно, сказал я; вы решите, когда услышите цель нашего визита.

И какова же ваша цель? спросил он.

Должен пояснить, сказал я, что мой друг Гиппократ — уроженец Афин; он сын Аполлодора, из великого и процветающего дома, и сам по своим природным способностям вполне равен любому из своих сверстников. Я полагаю, что он стремится к политическому влиянию, и считает, что беседа с вами скорее всего поможет ему в этом. А теперь вы можете решить, хотите ли вы говорить с ним о своем учении наедине или в присутствии компании.

Благодарю вас, Сократ, за ваше внимание ко мне. Ведь, безусловно, чужеземец, проникающий в великие города и убеждающий цвет их молодежи оставить общество своих родственников или любых других знакомых, старых или молодых, и жить с ним, полагая, что они усовершенствуются от его бесед, должен быть очень осторожен; его действия вызывают великую зависть, и он становится предметом многих враждебных чувств и козней. Ныне искусство софиста, как я полагаю, весьма древнее; но в древние времена те, кто практиковал его, опасаясь этой ненависти, скрывались и маскировались под различными именами: одни — под именем поэтов, как Гомер, Гесиод и Симонид, другие — иерофантов и пророков, как Орфей и Мусей, а некоторые, как я замечаю, даже под именем учителей гимнастики, как Икк из Тарента или более недавно прославленный Геродик, ныне из Селимбрии, а ранее из Мегары, который является первоклассным софистом. Ваш собственный Агатокл притворялся музыкантом, но на самом деле был выдающимся софистом; также Пифоклид с Кеоса; и было много других; и все они, как я уже говорил, принимали эти искусства как завесы или маски, потому что боялись ненависти, которую могли бы навлечь на себя. Но это не мой путь, ибо я не верю, что они достигли своей цели — обмануть правительство, которое не было ими ослеплено; что же касается народа, то у него нет понимания, и он лишь повторяет то, что ему угодно говорить правителям. Бежать и быть пойманным при бегстве — это верх глупости, а также сильно увеличивает раздражение людей; ибо они считают того, кто бежит, мошенником, в дополнение к любым другим возражениям, которые у них есть против него. Поэтому я придерживаюсь совершенно противоположного курса и признаю себя софистом и наставником людей; такое открытое признание кажется мне лучшим видом осторожности, чем сокрытие. Не пренебрегаю я и другими мерами предосторожности, и поэтому надеюсь, можно сказать, по милости небес, что никакого вреда от признания в том, что я софист, не будет. Я уже много лет в этой профессии — ведь все мои годы, если их сложить, многочисленны: здесь нет никого присутствующих, чьим отцом я не мог бы быть. Поэтому я бы предпочел беседовать с вами, если вы хотите говорить со мной, в присутствии компании.

Поскольку я подозревал, что он хотел бы немного покрасоваться и прославиться в присутствии Продика и Гиппия и с радостью показал бы нас им как своих почитателей, я сказал: Но почему бы нам не пригласить Продика и Гиппия и их друзей послушать нас?

Очень хорошо, сказал он.

Предлагаю, сказал Каллий, устроить совет, на котором вы могли бы сидеть и дискутировать. Это было принято, и все с большим восторгом ожидали возможности послушать беседу мудрецов; мы сами взяли стулья и скамьи и расставили их рядом с Гиппием, где уже стояли другие скамьи. Тем временем Каллий и Алкивиад подняли Продика с постели и привели его и его спутников.

Когда мы все расселись, Протагор сказал: Теперь, когда компания собралась, Сократ, расскажи мне о молодом человеке, о котором ты только что говорил.

Я ответил: Я начну снова с того же места, Протагор, и еще раз скажу вам о цели моего визита: это мой друг Гиппократ, который желает познакомиться с вами; он хотел бы знать, что с ним будет, если он будет общаться с вами. Мне больше нечего сказать.

Протагор ответил: Юноша, если ты будешь общаться со мной, то уже в первый день ты вернешься домой лучшим человеком, чем пришел, и во второй день — лучше, чем в первый, и с каждым днем будешь становиться лучше, чем был накануне.

Услышав это, я сказал: Протагор, я ничуть не удивлен, слыша это от вас; даже в вашем возрасте и со всей вашей мудростью, если бы кто-то научил вас тому, чего вы не знали раньше, вы, несомненно, стали бы лучше. Но, пожалуйста, ответьте иначе — я объясню как на примере. Допустим, Гиппократ, вместо того чтобы желать знакомства с вами, захотел бы познакомиться с молодым человеком Зевсиппом из Гераклеи, который недавно был в Афинах, и пришел бы к нему, как пришел к вам, и услышал бы от него, как услышал от вас, что с каждым днем он будет расти и становиться лучше, если будет общаться с ним. И затем допустим, что он спросил бы его: «В чем я стану лучше и в чем буду расти?» — Зевсипп ответил бы: «В живописи». И допустим, он пошел бы к Ортагору Фиванскому и услышал бы от него то же самое, и спросил бы его: «В чем я буду становиться лучше день ото дня?» — он ответил бы: «В игре на флейте». Теперь я хочу, чтобы вы дали такой же ответ этому юноше и мне, который задает вопросы от его имени. Когда вы говорите, что в первый же день, когда он начнет общаться с вами, он вернется домой лучшим человеком и с каждым днем будет расти подобным образом — в чем, Протагор, он станет лучше? И в чем именно?

Когда Протагор услышал, что я сказал, он ответил: Ты задаешь вопросы справедливо, и мне нравится отвечать на вопрос, который поставлен справедливо. Если Гиппократ придет ко мне, он не испытает той каторги, которой другие софисты имеют обыкновение оскорблять своих учеников; те, едва освободившись от искусств, снова загоняются ими в них, и их заставляют учить арифметику, астрономию, геометрию и музыку (он бросил взгляд на Гиппия, когда сказал это). Но если он придет ко мне, он научится тому, ради чего пришел. А это — благоразумие в делах, как частных, так и общественных; он научится наилучшим образом управлять собственным домом и сможет наилучшим образом говорить и действовать в делах государства.

Правильно ли я вас понял, сказал я, и означает ли это, что вы преподаете искусство политики и обещаете сделать людей хорошими гражданами?

Именно это, Сократ, я и проповедую.

Тогда, сказал я, вы действительно обладаете благородным искусством, если в этом нет ошибки. Ибо я откровенно признаюсь вам, Протагор, что сомневаюсь, можно ли этому искусству научить, и все же не знаю, как не поверить вашему утверждению. И я должен сказать вам, почему я придерживаюсь мнения, что этому искусству нельзя научить или передать его от человека к человеку. Я говорю, что афиняне — народ понимающий, и, действительно, они почитаются таковыми другими эллинами. Я замечаю, что когда мы собираемся в народном собрании и дело касается строительства, призывают строителей в качестве советчиков; когда вопрос идет о кораблестроении — кораблестроителей; и так же с другими искусствами, которые они считают возможными для обучения и изучения. И если кто-то предлагает дать им совет, не обладая, по их мнению, навыком в этом искусстве, даже если он красив, богат и знатен, они не слушают его, а смеются и улюлюкают, пока он либо не будет заглушен криками и не удалится сам, либо, если он упорствует, его не утащат или не выведут стражники по приказу пританов. Таков их способ поведения в отношении профессионалов в искусствах. Но когда вопрос касается государственных дел, тогда каждый волен высказаться — плотник, медник, сапожник, моряк, пассажир, богатый и бедный, знатный и незнатный — любой, кто хочет, встает, и никто не упрекает его, как в предыдущем случае, в том, что он ничему не учился и у него не было учителя, а он все же дает советы. Очевидно, потому, что они под впечатлением, что этому виду знания нельзя научить. И это верно не только в отношении государства, но и отдельных лиц: лучшие и мудрейшие из наших граждан не способны передать свою политическую мудрость другим. Как, например, Перикл, отец этих юношей, который дал им отличное образование во всем, чему можно было научиться у учителей, но в своей собственной области — политике — ничему их не научил и не дал учителей; они были предоставлены сами себе в надежде, что добродетель придет к ним сама собой. Или возьмем другой пример: был Клиний, младший брат нашего друга Алкивиада, опекуном которого был тот самый Перикл; и он, опасаясь, что Клиний будет испорчен Алкивиадом, забрал его и поместил в дом Арифрона для обучения; но не прошло и шести месяцев, как Арифрон отослал его обратно, не зная, что с ним делать. И я мог бы привести бесчисленное множество других примеров людей, которые сами были хорошими, но никогда не сделали хорошим никого другого, будь то друг или чужеземец. Теперь я, Протагор, имея перед глазами эти примеры, склонен думать, что добродетели нельзя научить. Но затем, когда я слушаю ваши слова, я колеблюсь и склонен думать, что в ваших словах должно быть что-то верное, потому что я знаю, что вы обладаете большим опытом, знаниями и изобретательностью. И я хотел бы, чтобы вы, если возможно, показали мне немного яснее, что добродетели можно научить. Будьте так добры?

Сделаю это, Сократ, и с радостью. Но что бы вы хотели? Должен ли я, как старший, говорить с вами, как с младшими, в форме аполога или мифа, или мне аргументированно доказывать этот вопрос?

На это многие из присутствующих ответили, что он должен выбрать сам.

Что ж, сказал он, я думаю, что миф будет интереснее.

Когда-то были только боги, а смертных существ не было. Но когда пришло время создать и их, боги вылепили их из земли и огня и различных смесей обоих элементов в недрах земли. И когда они собирались вывести их на свет дня, они приказали Прометею и Эпиметею снарядить их и распределить между ними соответствующие качества. Эпиметей сказал Прометею: «Позволь мне распределить, а ты проверяй». Так и договорились, и Эпиметей произвел распределение. Некоторым он дал силу без быстроты, других, более слабых, наделил быстротой; одних вооружил, других оставил безоружными, придумав для последних иные средства спасения: одних сделал крупными, защитив их размерами, других — мелкими, чья природа была летать в воздухе или зарываться в землю; это был их способ спасения. Так он компенсировал их, чтобы ни один род не вымер. А когда он предусмотрел защиту от уничтожения друг другом, он также придумал способ защиты от небесных времен года, одев их густой шерстью и толстыми шкурами, достаточными для защиты от зимнего холода и способными противостоять летнему зною, чтобы у них была естественная постель, когда они захотят отдохнуть; также он снабдил их копытами, волосами и твердой, мозолистой кожей на подошвах. Затем он дал им разнообразную пищу: одним — земную траву, другим — плоды деревьев, третьим — корни, а некоторым он дал в пищу других животных. Некоторых он сделал малоплодными, в то время как те, кто был их добычей, были очень плодовиты; таким образом род сохранялся. Так поступил Эпиметей, который, будучи не очень мудрым, забыл, что распределил между животными все качества, которые у него были; и когда он дошел до человека, который остался ни с чем, он был в страшном замешательстве. И пока он был в этом замешательстве, пришел Прометей проверить распределение и обнаружил, что другие животные должным образом снаряжены, а человек один наг, бос, без постели и без оружия для защиты. Назначенный час приближался, когда человек должен был выйти на свет дня; и Прометей, не зная, как спасти его, украл у Гефеста и Афины их ремесла вместе с огнем (без огня их нельзя было ни приобрести, ни использовать) и отдал их человеку. Таким образом, человек получил мудрость, необходимую для поддержания жизни, но политической мудрости у него не было, ибо она была у Зевса, а власть Прометея не распространялась на то, чтобы войти в цитадель небес, где обитал Зевс, у которого к тому же были страшные стражи. Но он тайно проник в общую мастерскую Афины и Гефеста, где они практиковали свои любимые искусства, и похитил искусство Гефеста работать с огнем, а также искусство Афины, и отдал их человеку. И таким образом человек был обеспечен средствами к жизни. Но говорят, что Прометей был впоследствии привлечен к суду за кражу из-за ошибки Эпиметея.