«Сравнение протестантизма и католицизма в их влиянии на европейскую цивилизацию»

Человек, который не видит, что то, что я выдвинул, является строго истинным, должно быть, забыл историю и мало внимания уделял самым недавним событиям. С религией и моралью все формы правления хороши; без них ни одна не может быть хорошей. Абсолютный монарх, проникнутый религиозными идеями, окруженный советниками здравых доктрин и правящий народом, среди которого преобладают те же доктрины, может сделать своих подданных счастливыми, и он обязательно сделает это, насколько позволяют обстоятельства времени и места. Злой монарх или окруженный злыми советниками причинит вред соразмерно степени своей власти; его будут бояться даже больше, чем самой революции, потому что он лучше способен организовать свои планы и осуществлять их быстрее, с меньшими препятствиями, с большей видимостью законности, с большими претензиями на общественную пользу и, следовательно, с большей уверенностью в успехе и постоянных результатах. Революции, несомненно, нанесли большой вред Церкви; но преследующие монархи нанесли не меньше. Причуда Генриха VIII установила протестантизм в Англии; алчность некоторых других принцев привела к подобному результату в странах севера; а в наши дни декрет Самодержца России толкает миллионы душ в схизму. Из этого следует, что ничем не ограниченная монархия, если она не является религиозной, нежелательна; ибо нерелигия, аморальная по своей природе, естественно склоняется к несправедливости, а следовательно, и к тирании. Если нерелигия восседает на абсолютном троне или если она завладела разумом его обитателя, ее полномочия безграничны; и, что касается меня, я не знаю ничего более ужасного, чем всемогущество порочности.

В последнее время европейская демократия прискорбно проявила себя своими нападками на религию; обстоятельство, которое, далеко не способствуя ее делу, чрезвычайно повредило ему. Мы действительно можем составить представление о правительстве, более или менее свободном, когда общество добродетельно, морально и религиозно; но не тогда, когда эти условия отсутствуют. В последнем случае единственная форма правления, которая остается, — это деспотизм, правление силы, ибо только сила может управлять людьми, которые лишены совести и лишены Бога. Если мы внимательно рассмотрим пункты различия между революцией Соединенных Штатов и революцией Франции, мы обнаружим, что один из главных пунктов различия заключается в том, что американская революция была по существу демократической, а французская — по существу нечестивой. В манифестах, которыми была ознаменована первая, повсюду видно имя Бога, Провидения; люди, вовлеченные в опасное предприятие сбрасывания ига Великобритании, далеко не богохульствуя против Всевышнего, призывают его на помощь, убежденные, что дело независимости — это дело разума и справедливости. Французы начали с обожествления лидеров нерелигии, ниспровержения алтарей, орошения кровью священников храмов, улиц и эшафотов — единственная эмблема революции, признанная народом, — это атеизм рука об руку со свободой. Это безумие принесло свои плоды — оно передало свою роковую заразу другим революциям в недавние времена — новый порядок вещей был ознаменован святотатственными преступлениями; и провозглашение прав человека началось с осквернения храмов Того, от кого исходят все права.

Современные демагоги, правда, лишь подражали своим предшественникам — протестантам, гуситам, альбигойцам; с той разницей, однако, что в наши дни нерелигия проявила себя открыто, бок о бок со своей спутницей, демократией крови и низости; в то время как демократия прежних времен была союзницей сектантского фанатизма. Разлагающие доктрины протестантизма сделали необходимым более сильную власть, ускорили ниспровержение древних свобод и обязали власть постоянно быть начеку и готовой нанести удар. Когда влияние католицизма было ослаблено, пустоту пришлось заполнить системой шпионажа и силы. Не забывайте об этом, вы, кто ведет войну с религией во имя свободы; не забывайте, что подобные причины производят подобные следствия. Там, где моральные влияния не существуют, их отсутствие должно быть восполнено физической силой: если вы отнимете у народа сладкое иго религии, вы не оставите правительствам иного ресурса, кроме бдительности полиции и силы штыков. Размышляйте и выбирайте. До прихода протестантизма европейская цивилизация под эгидой католической религии явно стремилась к той всеобщей гармонии, отсутствие которой сделало необходимым чрезмерное применение силы. Единство веры исчезло, открыв путь к неограниченной свободе мнений и религиозным раздорам; влияние духовенства было в некоторых странах уничтожено, в других ослаблено: так был положен конец равновесию между различными классами, и класс, естественно предназначенный для выполнения функции посредника, стал бессильным. Ограничив власть Пап, и народ, и правительства были освобождены от той мягкой узды, которая сдерживала, не угнетая, и исправляла, не унижая; короли и народы были противопоставлены друг другу, без какой-либо группы людей, обладающих авторитетом, чтобы вмешаться между ними в случае конфликта; без единого судьи, который, будучи другом обеих сторон и незаинтересованным в ссоре, мог бы урегулировать их разногласия с беспристрастностью, правительства начали полагаться на постоянные армии, а народ — на восстания.

И бесполезно утверждать, что в странах, где преобладал католицизм, возник политический феномен, подобный тому, который мы наблюдаем в протестантских нациях; ибо я утверждаю, что среди самих католиков события не пошли тем курсом, которым они естественно пошли бы, если бы не вмешалась роковая Реформация. Чтобы достичь своего полного развития, европейская цивилизация требовала единства, из которого она возникла; она не могла никакими другими средствами установить гармонию между разнообразными элементами, которые она укрывала в своем лоне. Ее однородность исчезла в тот момент, когда исчезло единство веры. С того часа ни одна нация не могла адекватно осуществить свою организацию, не принимая во внимание не только свои собственные внутренние потребности, но и принципы, которые преобладали в других странах, против влияния которых она должна была быть начеку. Полагаете ли вы, например, что политика испанского правительства, созданного как защитник католицизма против могущественных протестантских наций, не находилась под сильным влиянием особого и очень опасного положения страны?

Я думаю, что показал, что Церковь никогда не была против законного развития какой-либо формы правления; что она взяла их все под свою защиту, и, следовательно, утверждать, что она является врагом народных институтов, — это клевета. Я также поставил вне всякого сомнения, что секты, враждебные католической Церкви, поощряя демократию, либо нерелигиозную, либо ослепленную фанатизмом, далеко не помогая в установлении справедливой и рациональной свободы, фактически не оставили народу иного выбора, кроме как между необузданной распущенностью и неограниченным деспотизмом. Урок, таким образом предоставленный историей, подтверждается опытом; и будущее послужит лишь подтверждением его истинности. Чем более религиозны и моральны люди, тем более они заслуживают свободы; ибо тогда у них меньше потребности во внешних ограничениях, имея самое мощное из них в своей собственной совести. Нерелигиозный и аморальный народ нуждается в некоторой власти, чтобы держать его в порядке, иначе он будет постоянно злоупотреблять своими правами и, следовательно, заслужит их потерю. Святой Августин прекрасно понимал эти истины и кратко и красиво объясняет условия, необходимые для всех форм правления. Святой Доктор показывает, что народные формы хороши там, где народ морален и добросовестен; там, где они развращены, они требуют либо олигархии, либо ничем не ограниченной монархии.

Я не сомневаюсь, что интересный отрывок в форме диалога, который мы встречаем в его первой книге о свободе воли, гл. VI, будет прочитан с удовольствием.

«Августин. Ты не стал бы утверждать, например, что люди или народ так устроены по природе, что они абсолютно вечны и не подвержены ни разрушению, ни изменению? — Эводий. Кто может сомневаться в том, что они изменчивы и подвержены влиянию времени? — Августин. Если народ серьезен и умерен; и если, кроме того, у них есть такая забота об общественном благе, что каждый предпочел бы общественный интерес своему собственному, не правда ли, что было бы целесообразно постановить, чтобы такой народ выбирал своих собственных представителей для управления своими делами? — Эводий. Конечно. — Августин. Но в случае, если эти же люди станут настолько развращенными, что граждане предпочтут свое собственное благо общественному; если они продают свои голоса; если, будучи развращенными честолюбивыми людьми, они доверяют управление государством людям столь же преступным и развращенным, как они сами; не правда ли, что в таком случае, если среди них найдется человек честный и обладающий достаточной властью для этой цели, он поступит хорошо, если отнимет у этих людей право наделять почестями и сосредоточит его в руках небольшого числа честных людей или даже в руках одного человека? — Эводий. Несомненно. — Августин. Однако, поскольку эти законы кажутся очень противоречащими друг другу, один предоставляет народу право наделять почестями, другой лишает их этого права; поскольку, кроме того, они не могут оба действовать одновременно, должны ли мы утверждать, что один из этих законов несправедлив или что он не должен был быть принят? — Эводий. Ни в коем случае».

Весь вопрос здесь заключается в нескольких словах: могут ли монархия, аристократия и демократия быть все до единой законными и надлежащими? Да. Какими соображениями мы должны руководствоваться при принятии решения о том, какая из этих форм является законной и надлежащей в любом данном случае? Соображениями существующих прав и состояния народа, к которому такая форма должна быть применена. Может ли форма, когда-то хорошая, стать плохой? Конечно, может; ибо все человеческое подвержено изменениям. Эти размышления, столь же твердые, сколь и простые, предотвратят чрезмерный энтузиазм в пользу какой-либо конкретной формы правления. Это не просто вопрос теории, но и вопрос благоразумия. Теперь, благоразумие не принимает решения, не рассмотрев и не взвесив внимательно все обстоятельства. Но в этой доктрине Святого Августина есть одна преобладающая идея: эту идею я уже обозначил, а именно, что при свободном правительстве требуются великая добродетель и бескорыстие. Тем, кто трудится над установлением политической свободы на руинах всякой религиозной веры, было бы полезно поразмыслить над словами прославленного доктора.

Как бы вы хотели, чтобы люди осуществляли обширные права, если вы дисквалифицируете их, извращая их идеи и развращая их нравы? Вы говорите, что при представительных формах правления разум и справедливость обеспечиваются посредством выборов; и все же вы трудитесь над тем, чтобы изгнать этот разум и справедливость из лона того общества, в котором вы говорите об их обеспечении. Вы сеете ветер и пожинаете бурю; вместо образцов мудрости и благоразумия вы предлагаете народу скандальные сцены. Не говорите, что мы осуждаем век и что он прогрессирует вопреки нам: мы не отвергаем ничего, что является хорошим; но порочность и развращенность мы должны порицать. Век прогрессирует — правда; но ни вы, ни мы не знаем куда. Католики знают одно — вещь, для которой не нужно быть пророком, чтобы сказать, а именно: что хорошее социальное состояние не может быть сформировано из плохих людей; что аморальные люди — плохие; что там, где нет религии, мораль не может пустить корни. Твердые в нашей вере, мы оставим вас пробовать, если хотите, тысячу форм правления, применять ваши паллиативы к вашему собственному социальному пациенту, обманывать его лживыми словами; его частые конвульсии — его постоянное беспокойство — являются доказательствами вашей неспособности; и хорошо для вашего пациента, что он все еще чувствует эту тревогу: это верный признак того, что вам не удалось полностью добиться его доверия. Если вы когда-нибудь добьетесь его — если он когда-нибудь тихо уснет в ваших объятиях — «всякая плоть извратит путь свой»; и можно также опасаться, как бы Бог не решил смести человека с лица земли.

ГЛАВА LXIX. ОБ ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНОМ РАЗВИТИИ ПОД ВЛИЯНИЕМ КАТОЛИЦИЗМА.

В ходе этой работы было в достаточной мере доказано, что псевдо-Реформация никоим образом не способствовала совершенствованию ни индивидов, ни общества; из чего мы можем естественно сделать вывод, что то же самое относится и к развитию интеллекта. Я не желаю, однако, оставлять эту истину просто как следствие, и я считаю, что она поддается особому разъяснению. Мы можем свободно исследовать, какое преимущество протестантизм даровал различным отраслям человеческого знания, без какого-либо страха за результат в отношении католицизма. Когда мы должны исследовать объекты, естественно охватывающие множество различных отношений, недостаточно просто произнести несколько заметных имен или с акцентом процитировать один или два факта. Это не способ поставить вопрос в надлежащем свете; и чтобы рассмотреть его адекватно, требуется гораздо больше. Дискуссия, либо ограниченная рамками, слишком узкими, чтобы допустить ее полное развитие, либо получившая неограниченный размах, несет в себе, в глазах наблюдателя лишь с небольшой проницательностью, вид универсальности, возвышенности и смелости, в то время как в действительности она вся состоит из неопределенности и расплывчатости и подвержена бесконечным противоречиям.

Чтобы исследовать этот вопрос удовлетворительно, мы должны, как мне кажется, ухватить католический и протестантский принципы соответственно, подвергнуть их самому строгому анализу и ухватиться за каждый пункт, который кажется благоприятным или враждебным развитию человеческого разума. Далее, мы должны обозреть в самом широком диапазоне историю интеллекта; останавливаясь здесь и там на эпохах, где влияние принципа, чьи тенденции и эффекты мы изучаем, было наиболее эффективно проявлено; затем, отбрасывая аномальные исключения, как не доказывающие ничего ни в ту, ни в другую сторону, и факты, слишком незначительные и изолированные, чтобы как-либо повлиять на ход событий, разум, достаточно возвышенный и наблюдающий внимательно, с искренним желанием познать истину, сможет обнаружить, насколько его философские дедукции соответствуют фактам; и таким образом он завершит решение проблемы.

Одним из фундаментальных принципов католицизма, одной из его отличительных характеристик, является подчинение интеллекта авторитету в вопросах веры. Это тот пункт, против которого всегда были и до сих пор направлены нападки протестантов: и это вполне естественно, видя, что протестанты исповедуют сопротивление авторитету как фундаментальный и конститутивный принцип. Из этого рокового источника проистекают все их другие ошибки. Если в католицизме есть что-то, способное остановить марш разума или снизить его полет, то это, несомненно, должен быть принцип подчинения авторитету. С этим принципом должна оставаться вся вина в этом отношении, если действительно католическая религия может быть обвинена в чем-либо подобном.

Подчинение интеллекта авторитету. Эти слова, нельзя отрицать, если мы не ухватили их истинный смысл и не установили точные объекты, к которым применимо это подчинение, на первый взгляд передают идею антагонизма интеллектуальному развитию. Если вы лелеете горячую привязанность к достоинству нашей природы; если вы являетесь восторженным сторонником научного прогресса и с восторгом наблюдаете блестящие усилия смелого, энергичного и совершенного гения, вы обнаружите что-то отталкивающее в принципе, который, кажется, призывает к рабству, поскольку он сдерживает полет разума, подрезает крылья интеллекта и бросает его в пыль. Но если вы рассмотрите этот принцип в его сущности, примените его к различным отраслям знания и понаблюдаете, каковы точки соприкосновения, которые он предлагает с методами, принятыми для развития разума, обнаружите ли вы какое-либо основание для этих подозрений и опасений? Какую истину вы найдете в упреках, объектом которых был сделан католицизм? Сколь тщетной и пустой покажется вся декламация, опубликованная на эту тему!

Мы теперь полностью войдем в рассмотрение этой трудности; мы возьмем католический принцип и проанализируем его глазом беспристрастной философии. С этим принципом перед нами мы обозреем все поле науки и проконсультируемся со свидетельствами величайших людей. Если мы обнаружим, что он когда-либо был против подлинного развития какой-либо одной отрасли знания; если, посещая гробницы, где покоятся самые прославленные, они скажут нам, что принцип подчинения авторитету сковывал их интеллект, затуманивал их воображение и иссушал их сердца, — мы тогда признаем, что протестанты правы в упреках, которые они постоянно направляют против католической религии по этому вопросу. Бог, человек, общество, природа, все творение — таковы объекты, на которых могут быть заняты наши умы; за пределами сферы этих объектов мы не можем достичь, ибо они охватывают бесконечность — за их пределами ничего нет. Что ж, тогда католический принцип не создает препятствий для прогресса разума. Будь то в отношении Бога или человека, общества или природы, он не налагает оков, не ставит препятствий на пути человеческого разума; вместо того чтобы сдерживать этот прогресс, он скорее служит возвышенным маяком, который, далеко не мешая свободе мореплавателя, направляет его в безопасности посреди темноты ночи.

Как католический принцип противостоит свободе человеческого разума в чем-либо, относящемся к Божеству? Протестанты, конечно, не скажут нам, что есть что-то неправильное в идее, которую католическая религия дает о Боге. Соглашаясь с нами в идее существа вечного, неизменного, бесконечного, Творца неба и земли, справедливого, святого, полного благости, воздаятеля добрым и карателя злых, они признают это единственной разумной идеей Бога, которая может быть представлена разуму человека. К этой идее католическая религия присоединяет непостижимую, глубокую и невыразимую тайну, скрытую от взора слабых смертных, — августейшую тайну Троицы; но по этому пункту протестанты не могут упрекнуть нас, если только они не готовы признать себя социнианами. Лютеране, кальвинисты, англикане и многие другие секты осуждают, так же как и мы, тех, кто отрицает эту августейшую тайну. Мы можем заметить здесь, что Кальвин сжег Михаила Сервета в Женеве за его еретические доктрины о Троице. Я хорошо знаю о разрушениях, которые социнианство произвело среди отделенных Церквей, где дух и право частного суждения в вопросах веры превратили христиан в неверующих философов; но, несмотря на это, тайна Троицы долгое время уважалась ведущими протестантскими сектами и уважается до сих пор, внешне по крайней мере, большей частью из них.

В любом случае, я не вижу, как эта тайна сковывает человеческий разум в его созерцании Божества. Препятствует ли она ему выходить в необъятность? Какой предел она устанавливает бесконечному океану света и бытия, подразумеваемому в слове «Бог»? Затуманивает ли она хоть немного этот блеск? Когда разум человека, паря над регионами творения и отделяясь от тела, которое тянуло бы его вниз, предается наслаждениям возвышенного размышления о бесконечном Существе, Творце неба и земли, останавливает ли его эта августейшая тайна в его небесном полете? Спросите бесчисленные тома, написанные о Божестве, красноречивые и неопровержимые свидетельства свободы, которой пользуется человеческий разум везде, где преобладает католицизм. Доктрины католицизма, относящиеся к Божеству, могут рассматриваться под двумя аспектами: либо как имеющие отношение к тайнам, превосходящим наше понимание, либо как затрагивающие то, что находится в пределах досягаемости разума. Что касается тайн, их обитель находится в регионе столь возвышенном, они принадлежат к порядку вещей столь превосходящему любую сотворенную мысль, что разум, даже после самых обширных, самых глубоких и, в то же время, самых свободных исследований, не способен без помощи откровения сформировать даже самое отдаленное представление об этих невыразимых чудесах. Как могут вещи, которые никогда не встречаются, которые принадлежат к совершенно отличному порядку и которые находятся на огромном расстоянии друг от друга, мешать друг другу? Интеллект может сосредоточиться на одной из них посредством медитации, может потеряться в созерцании ее, даже не думая о другой. Может ли орбита Луны войти в контакт с самой отдаленной из неподвижных звезд?

Боитесь ли вы, что откровение тайны может ограничить сферу операций вашего разума? Опасаетесь ли вы, что, блуждая по необъятности, вы можете быть задушены узостью вашего разума? Было ли пространство нужно для гения Декарта, Гассенди, Мальбранша? Жаловались ли эти люди, что их интеллект был ограничен, заключен в тюрьму? Почему, действительно, они должны жаловаться (я говорю не только о них, но и обо всех великих умах современности, которые рассуждали о Божестве), когда они не могут не признать, что обязаны католицизму самыми блестящими и возвышенными идеями, которые обогащают их сочинения? Философы древности в своих трактатах о Божестве находятся на огромном расстоянии ниже самого незначительного из наших метафизических теологов. Кем был бы сам Платон по сравнению с Луисом де Гранада, Луисом де Леоном, Фенелоном или Боссюэ? До того как христианство появилось на земле, до того как вера Кафедры Петра завладела миром, примитивные идеи о Божестве были стерты, человеческий разум блуждал среди тысячи ошибок, тысячи чудовищных фантазий; чувствуя необходимость в Боге, человек подменял Верховное Существо созданием своего собственного воображения. Но с тех пор, как невыразимый блеск, нисходящий из лона Отца света, воссиял над всей землей, идеи о Божестве остались столь твердыми, ясными и простыми, и в то же время столь высокими и возвышенными, что человеческий разум получил более широкий диапазон; завеса, которая скрывала происхождение вселенной, была снята; судьба мира была намечена, и человек получил ключ, который объясняет чудеса, которые наполняют и окружают его. Протестанты почувствовали силу этой истины; их отвращение ко всему католическому было почти фанатичным; тем не менее, в общем и целом, можно сказать, что они уважали идею Божества. По этому пункту, из всех остальных, дух инноваций ощущался меньше всего. Как, действительно, могло быть иначе? Бог католиков был слишком велик, чтобы быть замененным кем-либо другим. Ньютон и Лейбниц, охватывая небо и землю в своих спекуляциях, не могли сказать ничего нового об Авторе стольких чудес, ничего, кроме того, что уже было преподано католической религией.

Хорошо было бы для протестантов, если бы, находясь посреди своих странствий, они сохранили это драгоценное сокровище, они верно последовали бы примеру своих предшественников и отвергли бы ту чудовищную философию, которая угрожает нам возрождением всех ошибок, древних и современных, начиная с замены чудовищного пантеизма возвышенным Божеством христианства. Пусть те протестанты, которые являются друзьями истины, ревнителями чести своего общения, преданными благополучию своей страны и заинтересованными в будущих перспективах человечества, будут предупреждены вовремя. Если пантеизм возобладает, то не спиритуалистические, а натуралистические философы восторжествуют. Немецкие философы могут тщетно искать убежища в абстракции и загадках, тщетно осуждать сенсуалистическую философию прошлого века; Бог, смешанный с природой, не есть Бог, Бог, отождествленный со всем, есть ничто; пантеизм — это обожествление вселенной, то есть отрицание Бога.

Какие печальные размышления приходят нам на ум, когда мы рассматриваем направление, которое сейчас приняли умы людей в разных частях Европы, и особенно в Германии! Католики давно говорили им, что они начнут с сопротивления авторитету путем отрицания догмата, но закончат отрицанием всего и впадут в атеизм; и ход идей в течение последних трех столетий полностью подтвердил истинность предсказания. Странно, что немецкая философия должна стремиться к созданию реакции против материалистической школы и со всем своим спиритуализмом закончить пантеизмом! Провидение, по-видимому, постановило, что почва, которая произвела столько ошибок, должна быть бесплодной для истины. Вне Церкви все — неустойчивость и путаница; материализм, заканчивающийся атеизмом, дикий идеализм и фантастический спиритуализм, приводящие к пантеизму! Воистину, Бог все еще питает отвращение к гордыне и повторяет ужасное наказание смешения языков. Католицизм торжествует в это время; но скорбит посреди своих триумфов. Я не вижу также, как может быть, что католицизм препятствует работе интеллекта в отношении изучения человека. Что требует от нас Церковь по этому пункту? Чему она учит на этот счет? Как далеко простирается круг, охватывающий доктрины, которые нам запрещено ставить под сомнение?

Философы делятся на две школы: материалистов и спиритуалистов. Первые утверждают, что человеческая душа — это лишь часть материи, которая посредством определенной модификации производит в нас то, что мы называем мыслью и волей; вторые утверждают, что энергия, сопровождающая мысль и волю, несовместима с инертностью материи; что то, что делимо, состоит из различных частей, а следовательно, из различных сущностей, не могло бы гармонировать с простой единственностью, существенной для существа, которое мыслит, желает, рассуждает само с собой обо всем и обладает глубоким сознанием индивидуальности. По этим причинам они утверждают, что противоположное мнение ложно и абсурдно; и они основывают свое мнение на множестве соображений. Католическая Церковь вмешивается в спор и говорит: «Душа человека не телесна, она — дух; вы не можете быть одновременно католиком и материалистом». Но спросите католическую Церковь, какими системами вы должны объяснять идеи, ощущения, акты воли и человеческие чувства, — и она скажет вам, что по этим вопросам вы совершенно свободны придерживаться того, что считаете наиболее соответствующим разуму; что вера не опускается до частных вопросов, относящихся к делам этого мира, которые Бог сам передал на рассмотрение людей. До того как свет Евангелия воссиял над миром, школы философии пребывали в самом глубоком невежестве по вопросу о нашем происхождении и нашей судьбе; никто из философов не мог объяснить глубокие противоречия, которые обнаруживаются в человеке; никто из них не преуспел в указании причины этой странной смеси величия и ничтожности, добра и зла, знания и невежества, превосходства и низости. Но религия вышла и сказала: «Человек — это творение Божье; его судьба — быть вечно соединенным с Богом; для него земля — это лишь место изгнания; человек уже не тот, каким он был, когда вышел из рук своего Творца; весь человеческий род подвержен последствиям великого падения». Теперь я бросил бы вызов всем философам, древним и современным, показать, в чем обязательство верить в эти вещи хоть в малейшей степени препятствует прогрессу истинной философии.

Доктрины католицизма настолько далеки от того, чтобы препятствовать философскому прогрессу, что, напротив, они являются его наиболее плодотворным источником во всех отношениях. Если мы желаем добиться прогресса в какой-либо из наук, для интеллекта немалым преимуществом будет наличие безопасной и твердой оси, вокруг которой он может вращаться; большое счастье — иметь возможность с самого начала интеллектуального пути избежать множества вопросов, которые запутали бы нас в неразрешимых лабиринтах или из которых мы не смогли бы выбраться, не впав в самые прискорбные нелепости; одним словом, приступая к исследованию этих вопросов, мы должны считать себя счастливыми, находя их заранее решенными в наиболее важных пунктах, и зная, где лежит истина, а где опасность впасть в заблуждение. Положение философа тогда подобно положению человека, который, будучи уверен в существовании рудника в определенном месте, не тратит время на его поиски, но, зная почву, делает свои исследования и труды прибыльными с самого начала. В этом причина огромного преимущества, которым в данных вопросах обладают современные философы перед философами древности: древним приходилось блуждать в темноте; современные же, ведомые яркими светильниками, продвигаются твердым и уверенным шагом и идут прямо к своей цели. Они могут непрестанно хвастаться тем, что отбрасывают откровение, что относятся к нему с презрением, возможно, даже открыто нападают на него. Но даже в этом случае религия просвещает их и часто направляет их шаги; ибо существует тысяча блестящих идей, которыми они обязаны религии и которые они не могут стереть из своего разума; идей, которые они нашли в книгах, усвоили из катехизисов и впитали с молоком матери; идей, которые они слышат от каждого вокруг, которые распространены повсюду и которые пропитывают своим животворным и благотворным влиянием атмосферу, которой они дышат. Отрекаясь от религии, эти же современные мыслители проявляют крайнюю неблагодарность; ибо в тот самый момент, когда они оскорбляют ее, они пользуются ее дарами.

Это не место для вдавания в подробности по данному вопросу, иначе можно было бы легко привести многочисленные доказательства в поддержку вышеизложенных наблюдений; сравнение между первыми попавшимися под руку работами современной философии и трудами древних было бы решающим; но такой труд был бы все еще неполным для тех, кто не сведущ в этих делах, а для тех, кто сведущ, он был бы излишним. Я оставляю этот вопрос с полной уверенностью на проницательность и беспристрастность моих читателей; думаю, будет признано, что всякий раз, когда наши современные философы говорили о человеке с истиной и достоинством, их язык был отмечен печатью христианских идей. Таково влияние католицизма на те науки, которые, ограничиваясь чисто умозрительным порядком, предоставляют гению философа самый широкий простор и величайшую свободу из возможных; но если в отношении этих наук влияние католицизма, вместо того чтобы сдерживать ум в его полете, лишь расширяет его горизонты, увеличивает его возвышенность, его дерзость и в то же время его безопасность, предотвращая его от сбивания с пути, что же мы скажем о его влиянии на изучение этики? Открыл ли когда-либо весь корпус философов вместе взятых что-либо сверх того, что содержится в Евангелии? Какое учение превосходит по чистоте, святости, возвышенности то, которому учит католическая религия? В этом пункте мы воздадим должное философам, даже тем, кто наиболее враждебен христианской религии. Они нападали на ее доктрины и улыбались по поводу божественности ее происхождения, но всегда выказывали глубокое уважение к ее морали. Не знаю, какая тайная сила принудила их к признанию, которое, безусловно, должно было стоить им дорого. «Да», — неизменно говорят они, — «нельзя отрицать, что мораль католицизма превосходна».

Существуют определенные доктрины католицизма, о которых нельзя сказать, что они относятся непосредственно к Богу, человеку или морали в том смысле, который обычно придается этому слову. Католическая религия — это религия откровения, порядка, далеко превосходящего все, что способен постичь человеческий разум. Ее цель — вести нас к предназначению, которого мы не могли бы ни достичь, ни даже вообразить собственными силами, и она основана на том принципе, что человеческая природа, испорченная грехопадением, требует восстановления и очищения; очевидно, поэтому, что она должна содержать определенные доктрины, объясняющие способ, которым эта работа восстановления и очищения должна быть осуществлена, будь то в общем или частном смысле; и в то же время указывающие средства, которые Бог избрал, чтобы привести человека к счастью. Таковы доктрины Воплощения, Искупления, Благодати и Таинств.

Эти догматы охватывают широкую область; отношения, в которых они находятся к Богу и человеку, весьма обширны; доктрины Католической Церкви являются и всегда были неизменными. Что ж! Сколь бы обширными они ни были, они не предоставляют ни единого пункта, о котором можно было бы сказать, что он имеет тенденцию затруднять свободное действие интеллекта в исследованиях любого рода. Причина этого факта та же, что я уже указал. Те, кто внимательно сравнивал науки философии и теологии, могли заметить, что теология в вышеупомянутых возвышенных вопросах занимает сферу настолько отличную и превосходящую, что едва ли сохраняет хотя бы одну точку соприкосновения с той, в которой движется философия. Это две обширные и возвышенные орбиты, занимающие в глубинах пространства позиции, весьма удаленные друг от друга. Человек иногда пытается сблизить их и был бы рад, если бы луч земного света мог проникнуть в область непостижимых тайн; но он едва ли знает, как начать это, и мы слышим, как он признает, с глубоким чувством собственной слабости, что говорит лишь условно и по аналогии, исключительно с целью быть лучше понятым. Церковь допускает такие попытки благодаря добрым намерениям, которые они проявляют; иногда она даже побуждает и поощряет их, желая, насколько это возможно, приспособить то, что непостижимо в ее доктринах, к слабым способностям людей.

В конце концов, обнаружили ли философы после всех своих рассуждений об атрибутах Божества и отношениях человека к Богу что-либо несовместимое с этими доктринами католицизма? Стали ли истины откровения камнем преткновения для их исследований? Когда Декарт в XVII веке совершил революцию в философии, произошел любопытный инцидент, который прольет яркий свет на этот предмет. Известна католическая доктрина относительно августейшего таинства Евхаристии, а также то, в чем заключается догмат о пресуществлении. Многие теологи, как читателю, вероятно, известно, чтобы объяснить сверхъестественный феномен, который происходит после совершения чуда, прибегали к доктрине акциденций, которые они отличали от субстанции. Теперь теория Декарта и почти всех других современных философов была несовместима с этим объяснением, ибо они отрицали существование акциденций, отличных от субстанции. Следовательно, на первый взгляд казалось, что здесь возникнет трудность для католической доктрины и что Церковь должна будет противостоять этой системе философии. И случилось ли это? Отнюдь нет. При тщательном исследовании вопроса было замечено, что католический догмат принадлежит к области, бесконечно превосходящей ту неопределенную, в которой была обнаружена философская доктрина, как бы близко они ни казались приближающимися. Тщетно теологи обсуждали этот вопрос, предавались взаимным обвинениям, извлекали из новой доктрины всевозможные выводы, чтобы представить ее как опасную. Церковь, всегда стоящая выше человеческих мыслей, держалась в стороне от этих споров, сохраняя ту серьезную, величественную и бесстрастную позицию, столь подобающую той, которой Иисус Христос доверил священный залог Своего учения. Такова свобода, предоставляемая Церковью гению философов, что он свободен во всех смыслах. Церкви нет нужды постоянно налагать ограничения и условия; священные доктрины, хранительницей которых она является, пребывают в столь возвышенной области, что ум человека едва ли может когда-либо встретиться с ними, по крайней мере до тех пор, пока его исследования не уклоняются с пути истинной философии.

Но этот человеческий разум, одновременно столь мощный и столь слабый, иногда раздувается от высокомерия и гордыни и во имя свободы и независимости претендует на право богохульствовать против Всевышнего, отрицать свободную волю человека, бессмертие и духовность его души, ее возвышенное происхождение и небесное предназначение. В такое время мы признаем, и мы гордимся этим признанием, Церковь действительно возвышает свой голос не для того, чтобы угнетать или тиранить человеческий разум, а для того, чтобы защитить права Верховного Существа и достоинство человеческой природы; тогда, действительно, мы видим, как она с непреклонной твердостью противостоит той бессмысленной свободе, которая состоит в роковом праве изрекать всевозможные экстравагантности. Этой свободы католики ни имеют, ни желают, зная, что в этих вопросах, как и в других, существует священная линия разграничения между свободой и распущенностью. Счастливое рабство, которое удерживает нас от атеизма, материализма и от сомнений в том, исходят ли наши души от Бога, стремятся ли они к Нему и существует ли для несчастных смертных после страданий, которые тяготеют над ними в этой жизни, жизнь вечного счастья, купленная заслугами Богочеловека! Что касается наук, объектом которых является общество, я думаю, мне не нужно оправдывать католическую религию от упрека в том, что она в этом отношении угнетала человеческий разум. Длинная череда размышлений, в которых я изложил ее доктрины и ее влияние в отношении природы и степени власти, а также гражданской и политической свободы народов, доказывает с очевидностью, что католическая религия, не опускаясь на арену, где борются и соперничают человеческие страсти, учит доктрине, наиболее благоприятной для истинной цивилизации и правильно понимаемых свобод народа.

Я также вкратце коснусь отношений католического принципа с изучением естественных наук. Безусловно, нелегко увидеть, каким образом этот принцип может быть вреден для прогресса человеческого разума в этой области знаний. Я сказал, что это нелегко; я мог бы сказать, что это невозможно, и по очень простой причине, основанной на факте, доступном каждому человеку, а именно: крайней сдержанности, которую католическая религия проявляет во всем, что относится к чисто естественной науке. Можно было бы предположить, что Бог задумал в этом вопросе преподать нам суровый урок относительно нашего чрезмерного любопытства: вам достаточно прочитать Библию, чтобы убедиться в истинности того, что я выдвинул. Я не имею в виду, что природа никогда не упоминается в Библии; эта божественная книга представляет ее нам в ее самом величественном, благородном и возвышенном аспекте; как живое целое, по сути, вместе со всеми ее отношениями и ее возвышенным предназначением, но без какого-либо анализа или разложения. На этих священных страницах карандаш художника и фантазия поэта встретят великолепные модели; но пытливый философ тщетно будет искать подсказки, которые он ищет. Святой Дух не стремился сделать натуралистов, но добродетельных людей; поэтому, описывая творение, Он представляет его исключительно в свете, наиболее приспособленном для возбуждения в нас чувств восхищения и благодарности к Автору стольких чудес и благ. Природа, какой она предстает в священном тексте, не имеет многого, чтобы удовлетворить любопытство философа; но зато она восхищает и облагораживает воображение — она трогает и проникает в сердце.

ГЛАВА LXX. ИСТОРИЧЕСКИЙ АНАЛИЗ ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНОГО РАЗВИТИЯ.

Из беглого обзора, который мы сделали относительно различных отраслей знания в их отношениях к авторитету Церкви, с очевидностью ясно, что предполагаемое порабощение интеллекта среди католиков — не что иное, как пугало: ни в каком отношении наша вера не останавливает и не замедляет прогресс знаний. Поскольку, однако, нередко случается, что в аргументах, казалось бы, самых солидных, обнаруживается изъян, когда они подвергаются проверке фактами, будет хорошо подкрепить наше утверждение историческим свидетельством; будучи полностью уверенными в том, что результат должен быть благоприятным для дела истины. Мы начнем с самого начала.

Гизо утверждает, что борьба между Церковью и сторонниками свободы мысли возникла в средние века. Замечая усилия Иоанна Эригены, Росцелина, Абеляра и тревогу, которую они вызвали в Церкви, он отмечает: «Это было великое событие, которое произошло в конце XI и в начале XII веков, в то время, когда Церковь находилась под теократическим и монашеским влиянием. Именно тогда впервые началась серьезная борьба между духовенством и свободомыслящими». (Hist. Générale de la Civilisation en Europe. Leçon 6.) Весь объем работы Гизо показывает, что, по его суждению, наиболее обоснованным упреком, который можно было бросить Католической Церкви, было то, что она сдерживала свободу мысли. Согласно ему, это тот пункт, в котором преимущество протестантской системы перед католицизмом является наименее спорным. Поскольку его целью было полное развитие этой идеи, при рассмотрении религиозной революции XVI века ему было необходимо заложить ее как семя в своих предварительных лекциях; иначе факт Реформации казался бы изолированным и лишенным своего значения. Кроме того, было необходимо, чтобы сопротивление протестантов Католической Церкви имело смысл; чтобы оно несло в себе видимость благородной и великодушной мысли; чтобы оно рассматривалось как провозглашение свободы человеческого разума. Чтобы достичь этой цели, Церковь, с одной стороны, должна быть представлена как заявляющая в средние века претензии, на которые она ранее не претендовала; а с другой стороны, те писатели, которые сопротивлялись этим предполагаемым претензиям Церкви, должны быть представлены как люди необычайной проницательности.

Теперь, именно такова нить рассуждения Гизо; и мы отсюда делаем вывод о его усилиях заранее подготовить триумф своих мнений. Его план, однако, плохо продуман; ибо он, по-видимому, упустил из виду самые очевидные факты в истории Церкви; и даже не знал, каковы были доктрины трех поборников, чьи имена он призывает с таким самодовольством. Чтобы никто не обвинил меня в необдуманных утверждениях, я процитирую здесь его слова буквально: «Таким образом, все, — говорит он, — казалось, склонялось к выгоде Церкви, ее единства и ее власти. Но в то время как папство стремилось к управлению миром, в то время как монастыри претерпевали моральную реформацию, несколько могущественных, но изолированных личностей требовали для человеческого разума права быть чем-то в человеке, права вмешиваться в формирование его мнений. Большинство из них воздерживались от нападок на принятые мнения или религиозные верования; они просто говорили, что разум имеет право доказывать их; и что недостаточно того, чтобы они утверждались авторитетом. Иоанн Эригена, Росцелин и Абеляр были интерпретаторами, через которых индивидуальный разум начал предъявлять права на свое наследство — первые авторы того движения свободы, которое было связано с реформаторским движением Гильдебранда и Святого Бернарда. Если мы будем искать доминирующую черту этого движения, мы обнаружим, что это не было изменением мнения, восстанием против системы общественных верований; это было просто право рассуждения, требуемое для разума». (Hist. Générale de la Civilisation en Europe. Leçon 6.)

Мы пропустим странную параллель автора между усилиями Иоанна Эригены, Росцелина и Абеляра и усилиями великих реформаторов, Гильдебранда или святого Григория VII, и святого Бернарда. Последние стремились реформировать Церковь законными средствами, сделать духовенство более почтенным, делая его более добродетельным, и завоевать большее уважение к авторитету, освящая лиц, которым доверено его осуществление: другие, согласно Гизо, сопротивлялись этому авторитету в вопросах веры; то есть они стремились к его свержению и для этой цели приложили топор к корню; первые были реформаторами, вторые — разрушителями: и все же нам говорят, что их усилия были направлены на одну и ту же цель, имели одну и ту же тенденцию. Поистине, философия истории была бы печальной вещью, если бы могла допустить такое смешение идей! Какой прогресс может быть достигнут в этой области знаний людьми, которые имеют столь странный способ обращения с фактами? Но, повторяю, оставим эти заблуждения и сосредоточим наше внимание специально на двух пунктах: ценности этих трех писателей, столь восхваляемых, и идее, которую нам велят иметь об их сопротивлении авторитету. Несомненно, имена Иоанна Эригены и Росцелина уже произносятся с уважением теми лицами, которые хотели бы считаться хорошо сведущими в философии истории, не прочитав при этом ни одной истории, и которые вынуждены довольствоваться теми легкими уроками, которые выучиваются за час и изучаются за вечер. С лицами такого описания достаточно услышать эти имена, произнесенные с акцентом, увидеть их соединенными с эпитетами, такими как «могущественные люди», «защитники человеческого разума», «интерпретаторы индивидуального разума», чтобы заставить их вообразить, что наука не менее обязана Эригене и Росцелину, чем Декарту или Бэкону.

Не имея в виду замечания, которые я уже сделал об особенности положения Гизо, было бы нелегко предположить, почему он должен стремиться представить как новое и необычайное то, что, по сути, не было ни новым, ни необычным; как он мог сказать, что Церковь впервые начала борьбу против свободы мысли, когда она подавила Эригену, Росцелина и Абеляра. Он выдвигает этих трех писателей, как если бы их влияние было первостепенным; тогда как они имели не больше влияния, чем другие сектанты, которыми изобиловали предшествующие века. Кем и чем на самом деле был этот Иоанн Эригена? Писатель, лишь несовершенно сведущий в теологической науке; но который, раздутый благосклонностью, оказанной ему Карлом Лысым, высказал определенные ошибки по предмету Евхаристии, предопределения и благодати. Во всем этом я вижу только человека, отходящего от доктрины Церкви; и в Николае I, пытающемся остановить его на его пути, я вижу только Папу, исполняющего свой долг. Что есть во всем этом нового или необычайного? Разве вся история Церкви, со времен Апостолов, не демонстрирует непрерывную череду подобных фактов?

Повторяю, невозможно понять, с какой целью выдвигается имя Эригены. Его ошибки не привели к какому-либо важному результату; и век, в котором он жил, нельзя считать оказавшим какое-либо большое влияние на интеллектуальное развитие последующих времен. Он жил в IX веке. Теперь, этот век не имел доли в движении тех, что последовали; действительно, хорошо известно, что X век был самым темным периодом невежества в средние века; и что интеллектуальное движение началось только в конце X и в начале XI века. Эригена и Росцелин разделены двумя веками. Что касается Росцелина и Абеляра, легче понять, почему цитируются их имена. Каждый знает шум, который Абеляр произвел в мире своими доктринами, и, возможно, еще больше своими приключениями. Росцелин также может привлечь внимание своими ошибками, и особенно как учитель Абеляра.

Чтобы дать представление о духе, который направлял этих людей, и о мнении, которое мы должны составить об их намерениях, мы должны вдаться в некоторые детали, касающиеся их жизней и их доктрин. Росцелин был одним из самых хитрых людей своего времени. Тонкий диалектик и горячий сторонник секты номиналистов, он заменил свои собственные мнения учением Церкви; и закончил тем, что впал в самые тяжкие ошибки относительно священного таинства Троицы. История записала факт, который доказывает неоспоримо пресловутую нечестность этого человека — его недостаток порядочности и скромности. В то время, когда Росцелин распространял свои ошибки, святой Ансельм, который был впоследствии архиепископом Кентерберийским, был жив, но в то время аббатом Бека. Ланфранк, архиепископ Кентерберийский, который умер некоторое время назад, оставил после себя высочайшую репутацию добродетели и здравого учения. Росцелин думал, что авторитет столь высокого имени придаст хождение и вес его ошибкам; и, прибегая к самой грязной клевете, он утверждал, что его мнения были такими же, как у архиепископа Ланфранка и Ансельма, аббата Бека. На эту клевету Ланфранк не мог ответить, так как он был уже в могиле; но аббат Бека энергично отверг столь несправедливое обвинение; и в то же время оправдал репутацию Ланфранка, который был его учителем. Труды святого Ансельма не оставляют сомнений относительно природы ошибок Росцелина. Мы находим их записанными с величайшей точностью. На самом деле, было бы трудно сказать, почему Гизо придал столько важности этому человеку или почему он должен быть приведен как один из главных поборников свободы мысли. В Росцелине нет ничего, что отличало бы его от других еретиков. Он человек, который использует уловки и тонкости и впадает в ошибку; но нет ничего более обычного в истории Церкви; и это, безусловно, не может считаться предметом удивления.

Абеляр более заслуживает внимания: его имя стало столь знаменитым, что никто не незнаком с его печальными приключениями. Ученик Росцелина, столь же искусный, как его учитель, в диалектике века, наделенный большими талантами и стремящийся выставить их напоказ на главных театрах литературы, Абеляр заработал репутацию, никогда не достигнутую диалектиком из Компьени. Его ошибки по пунктам очень большого значения произвели много вреда в Церкви и навлекли на него самого много печалей. Но неправда, как хочет Гизо, что его доктрины встретили меньше упреков, чем его метод; также неправда, что он и его учитель Росцелин не имели намерения произвести радикальное изменение в вопросах доктрины. Свидетельство самого безупречного рода, к счастью, ставит вопрос вне всяких сомнений и доказывает, что это был не метод Росцелина, а его ошибка относительно Троицы, за которую он был осужден. Также у нас нет меньше уверенности в случае Абеляра; ибо различные ошибки, взятые из его трудов, сохранены в форме статей.

Мы узнаем от святого Бернарда, что относительно Троицы Абеляр придерживался мнений Ария — относительно Воплощения, мнений Нестория — относительно благодати, мнений Пелагия. Все это не просто имело тенденцию к радикальному изменению доктрины, но фактически было таковым. Я не знаю, протестовал ли когда-либо Абеляр против истинности этих обвинений; и даже если бы он это сделал, мы все знаем, как оценивать такой протест. Достоверно, что на знаменитом Собрании в Сансе — созванном по просьбе самого Абеляра — ему нечего было сказать в ответ святому аббату Клервоскому, который упрекал его в его ошибках; и, излагая перед ним самые слова его предложений, извлеченные из его писаний, побуждал его либо защитить, либо отречься от них. Абеляр, столкнувшись со столь грозным противником, был настолько смущен, что мог только сказать в ответ, что он апеллирует к Риму. Собор в Сансе, из уважения к Святому Престолу, воздержался от осуждения личности новатора, но не преминул осудить его ошибки; и это осуждение было одобрено Верховным Понтификом и распространено на его личность также. Теперь, из статей, содержащих ошибки Абеляра, не видно, что его доминирующей идеей было провозглашение свободы мысли. У него, правда, есть чрезмерная уверенность в своих собственных тонкостях; но, помимо этого, его единственная вина — это ошибочный и догматизирующий дух по пунктам величайшей важности; вина, которую он имел в общем со всеми еретиками, которые предшествовали ему.

Все это Гизо должен был знать; как он мог упустить это из виду, я не могу вообразить, ни почему он придает этим авторам важность, которую они на самом деле не заслуживают. Возможно, он стремился предоставить протестантам некоторых прославленных предшественников, когда он делал такой акцент на именах Росцелина и Абеляра. Эти двое, в конце концов, не были лишены способностей или эрудиции, и они жили как раз в ранний период интеллектуального движения. Вероятно, Гизо думал, что вывести этих двух новаторов на сцену будет отвечать его цели чрезвычайно хорошо, как показывающее, что с самой зари интеллектуального развития люди величайшей славы возвышали свои голоса в пользу свободы мысли. В конце концов, если бы Гизо удалось доказать, что Иоанн Эригена, Росцелин и Абеляр стремились не к чему иному, как к утверждению права частного исследования в вопросах веры, из этого не следовало бы, что эти новаторы не стремились произвести радикальное изменение в вопросах доктрины. На самом деле, что может быть более радикальным в отношении вопросов веры, чем то, что наносит удар по авторитету, корню всей уверенности? Также не следовало бы, что, осуждая ошибки этих людей, Церковь встревожилась лишь из-за их метода; ибо если этот метод должен был состоять в изъятии интеллекта из-под ига авторитета, даже в вопросах веры, это само по себе было очень тяжкой ошибкой, с которой во все времена боролась Католическая Церковь, которая никогда не согласилась бы иметь свой авторитет поставленным под вопрос по пунктам веры.

И все же, если бы эти новаторы вступили в борьбу главным образом с целью противостояния авторитету в вопросах веры, у Гизо была бы некоторая причина заметить их действия как составляющие новую эру; но, как ни странно, их предложения, по-видимому, не были составлены с целью защиты независимости мысли, ни против авторитета в вопросах веры; не за такую попытку, а за другие ошибки Церковь осудила их. Где же тогда точность и историческая истина, которые мы должны ожидать от такого человека, как Гизо? Как он мог осмелиться, обращаясь к многочисленной аудитории, таким образом подменять факты своими собственными мыслями? Дело в том, что он хорошо знал, что это вопросы, обычно рассматриваемые очень поверхностно; что для завоевания симпатии поверхностных людей было бы достаточно говорить помпезными терминами о свободе мысли, произносить определенные имена, вероятно, услышанные многими впервые, такие как Эригена и Росцелин, и особенно упомянуть несчастного возлюбленного Элоизы.

Гизо, не в силах скрыть от себя, что его наблюдения по этому периоду были несколько слабыми, пытается применить средство, вставляя отрывок из «Введения в теологию» Абеляра, который, по моему мнению, очень далек от ответа на цель публициста. Его цель, на самом деле, показать, что с того самого периода возник энергичный дух сопротивления авторитету Церкви в вопросах веры и что человеческий разум уже тогда жаждал разорвать оковы, в которых он удерживался. Он хотел бы, чтобы мы поверили, что Абеляр, уступая настояниям своих собственных учеников, имел мужество сбросить иго авторитета; и что его писания были, до некоторой степени, выражением необходимости, давно ощущаемой, идеи, которой многие умы были давно взволнованы. Следующее — это отрывок, о котором идет речь: «Если мы будем искать доминирующую черту этого движения, мы обнаружим, что это не было изменением мнения, восстанием против системы общественных верований; это было просто право рассуждения, требуемое для разума».

Мы уже видели, насколько совершенно лишенным истины является это утверждение публициста. Сама атака на авторитет была сама по себе радикальным изменением во мнениях и революцией в принятых доктринах; ибо авторитет Церкви был сам по себе догматом и формировал основу всех религиозных верований, как опыт удовлетворительно показал с момента появления протестантизма в начале XVI века. Но позволим историку продолжить: «Ученики Абеляра, как он сам говорит нам в своем «Введении в теологию», требовали от него философских аргументов, таких, которые удовлетворили бы разум, прося его учить их не просто повторять его инструкции, но понимать их также; ибо никто не может верить в то, чего он не понимает, и смешно проповедовать другим вещи, которые ни учитель, ни его ученики не понимают. «Какую цель может иметь изучение философии, кроме цели ведения ума к созерцанию Бога, к которому все вещи должны быть отнесены? Почему верующим позволено читать работы, рассматривающие мирские дела, и книги язычников, кроме как для подготовки их к пониманию священных Писаний и для снабжения их навыком, необходимым для их защиты?... Для этой цели одной мы должны использовать все наши способности рассуждения, чтобы в вопросах столь трудных и сложных, как те, что формируют объект христианской веры, тонкость наших противников слишком легко не повредила чистоте нашей веры».