«Сравнение протестантизма и католицизма в их влиянии на европейскую цивилизацию»

Нельзя отрицать, что во времена Абеляра живое любопытство побуждало умы людей использовать все свои силы, чтобы быть способными дать причину того, во что они верили; но неправда, что Церковь бросала какое-либо препятствие на пути этого движения, рассматривая его как научный метод, и до тех пор, пока он не переступал законные границы и не нападал или не подрывал статьи веры. Невозможно иметь более неблагоприятный взгляд на Церковь, чем тот, который Гизо здесь принял относительно нее; ни кто-либо не мог более полно упустить из виду, я даже скажу исказить, факты.

«Важность этой первой попытки свободы, — говорит он, — этого возрождения духа исследования, была вскоре ощущена. Церковь, хотя и занятая осуществлением своей собственной реформы, тем не менее встревожилась и сразу объявила войну реформаторам, чьи новые методы угрожали ей большими бедами, чем их доктрины».

Так Церковь представлена как замышляющая против прогресса мысли, подавляющая сильной рукой первые попытки ума продвинуться на пути науки и откладывающая вопросы доктрины, чтобы бороться против методов; и все это, нам говорят, как если бы это было что-то новое и удивительное. «Ибо, — говорит Гизо, — это было великое событие, которое произошло в конце XI и начале XII веков, в то время, когда Церковь находилась под теократическим и монашеским влиянием. Именно теперь впервые началась серьезная борьба между духовенством и свободомыслящими. Ссоры Абеляра и святого Бернарда, Соборы в Суассоне и Сансе, на которых Абеляр был осужден, лишь дают выражение этому событию, которое заняло столь большое пространство в истории современной цивилизации».

Все то же смешение идей. Я уже сказал и должен повторить здесь, что Церковь не осуждала никакой метод; это был не метод, а ошибка, которую Церковь осудила, если только под методом не подразумевается нападение на статьи веры под предлогом разрыва оков авторитета, что является не просто методом, а ошибкой самого высокого значения. Порицая пагубную доктрину, подрывную для всей веры и отрицающую непогрешимость Престола святого Петра в вопросах доктрины, Церковь не выдвигала никаких новых претензий; ее поведение всегда было тем же самым со времен Апостолов и остается таким же до сих пор. В момент, когда распространяется доктрина, которая кажется в малейшей степени опасной, Церковь исследует ее, сравнивает ее со священным залогом истины, доверенным ей; если доктрина не противоречит божественной истине, она позволяет ей свободное обращение, ибо она не невежественна в том, что Бог отдал мир на споры людей; но если она противостоит вере, ее осуждение неминуемо, без беспокойства или сожаления. Если бы Церковь действовала иначе, она противоречила бы сама себе и перестала бы быть тем, чем она является, ревнивой хранительницей божественной истины. Если бы она позволила поставить под вопрос свой непогрешимый авторитет, в тот момент она забыла бы одну из своих самых священных обязанностей и потеряла бы всякое право на нашу веру; ибо, проявляя безразличие к истине, она доказала бы, что она больше не является религией, сошедшей с небес, а лишь заблуждением.

Как раз во время, о котором говорит Гизо, мы наблюдаем факт, который доказывает, что Церковь позволяет свободный простор для упражнения мысли. Высокая репутация, которую святой Ансельм поддерживал в течение всей своей карьеры, и великое уважение, в котором он был у Верховных Понтификов своего времени, хорошо известны; однако святой Ансельм философствовал с большой свободой. Во введении к своему «Монологу» он говорит нам, что некоторые лица умоляли его объяснить вещи одним только разумом, без помощи священных Писаний. Святой не побоялся выполнить их просьбу, и он соответственно написал маленькую работу, которую мы только что назвали. В других частях своих трудов также святой Ансельм принимает тот же метод. Очень немногие лица заботятся в наши дни о древних писателях, и, несомненно, очень немногие читали труды святого Доктора, о котором мы говорим. Они демонстрируют, однако, такую проницательность мысли, такое солидное рассуждение и, прежде всего, такое рассудительное и умеренное суждение, что мы удивлены, обнаружив человеческий разум в самом начале интеллектуального движения, достигающим столь высокого возвышения. В нем мы находим величайшую свободу мысли, соединенную с уважением, должным авторитету Церкви; и, далеко не ослабляя энергию его идей, это уважение увеличивает их силу и проницательность. Из его трудов мы узнаем, что Абеляр был не единственным, кто учил «не просто повторять его лекции, но понимать их также»; ибо святой Ансельм, несколькими годами ранее, следовал тому же методу с ясностью и солидностью, далеко превосходящими то, что можно было ожидать в то время. Мы там обнаруживаем также, что в лоне Католической Церкви люди доводили операции разума до величайшей возможной степени, хотя всегда в пределах, предписанных его собственной слабостью, и с почтительным вниманием к священной завесе, которая окутывает августейшие тайны.

Труды святого Ансельма доказывают, что Абеляр не был в точности тем человеком, чтобы учить мир, что цель философских исследований — вести ум к созерцанию Бога, к которому все вещи должны быть отнесены; и что мы должны использовать все наши способности рассуждения, чтобы в вопросах столь трудных и сложных, как те, что формируют объект христианской веры, тонкости наших противников слишком легко не повредили чистоте нашей веры. Но из глубокого подчинения Святого авторитету Церкви, из искренности и простодушия, с которыми он признает пределы человеческого разума, мы видим, что он был убежден, «что не невозможно верить в то, чего мы не понимаем»; и, на самом деле, существует широкая разница между убеждением, что вещь существует, и ясным знанием природы вещи, в существование которой мы верим.

ГЛАВА LXXI. РЕЛИГИЯ И ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ РАЗУМ В ЕВРОПЕ.

Поскольку мы должны исследовать, каким было в XI и XII веках поведение Церкви в отношении новаторов, мы воспользуемся отличной возможностью, предоставленной этой эпохой для замечания прогресса человеческого разума. Было сказано, что в Европе интеллектуальное развитие было исключительно теологическим. Это правда, и обязательно так; все способности человека получают свое развитие согласно обстоятельствам, которые окружают его; и как его здоровье, его темперамент, его сила, его цвет даже и его рост зависят от климата, пищи, образа жизни и других обстоятельств, влияющих на него, так точно его моральные и интеллектуальные способности несут печать принципов, которые преобладают в семье и обществе, составной частью которых он является. Теперь, в Европе, религия была преобладающим элементом; во всем религия заставляла себя слышать и чувствовать; нигде не было принципа жизни или действия, обнаруживаемого вне связи с религией. Было вполне естественно, поэтому, что в Европе все способности человека должны были иметь свое развитие в религиозном смысле. Немного внимания покажет нам, что это был случай не только с интеллектом, но также с сердцем, со страстями даже и со всем моральным человеком; точно так же, как в каком бы направлении мы ни шли в Европе, мы встречаем на каждом шагу какой-то памятник религии; так какую бы способность мы ни исследовали в отдельном европейце, мы находим на ней печать религии.

И случай был тем же самым с семьями и обществом, как с индивидами; религия была одинаково преобладающей в обоих. Везде, где человек прогрессировал к состоянию совершенства, мы наблюдаем подобный феномен; и это неизменный факт в истории человеческого рода, что ни одно общество никогда не вступало на путь к цивилизации, кроме как под руководством и импульсом религиозных принципов. Истинные или ложные, рациональные или абсурдные, везде, где человек находится на пути к улучшению, эти принципы найдены. Некоторые нации, действительно, могут хорошо возбудить нашу жалость к чудовищным суевериям, в которые они впали; но мы все еще должны признать, что под этими самыми суевериями лежали скрытые зародыши добра, которые не преминули произвести значительные выгоды. Египтяне, финикийцы, греки и римляне были все чрезвычайно суеверны; однако прогресс, который они сделали в цивилизации и интеллектуальной культуре, был таков, что их памятники и мемориалы поражают нас даже еще восхищением. Легко улыбнуться экстравагантному соблюдению или бессмысленному догмату; но мы должны помнить, что рост и сохранение определенных моральных принципов не могут быть иначе обеспечены, чем под защитной тенью религиозного верования. Теперь, эти принципы являются наиболее необходимо необходимыми для предотвращения индивидов от чудовищного изменения и для поддержания социальных и семейных уз неразорванными. Много было сказано против аморальности, терпимой, разрешенной и иногда даже преподаваемой определенными формами религии; и, конечно, нет ничего более прискорбного, чем видеть человека таким образом сбитым с пути тем, что должно было быть его лучшим проводником. Давайте, однако, искать реальность под этими тенями, которые кажутся на первый взгляд столь мрачными, и мы вскоре обнаружим некоторые лучи света, которые могут привести нас к рассмотрению ложных религий, не действительно с снисходительностью, но с меньшим ужасом, чем те позорные системы, которые делают материю самосуществующей, а удовольствие — единственным божеством.

Сохранить идею морального добра и зла, идею, лишенную смысла, кроме как в предположении, что существует божественная сила, — это само по себе неоценимое преимущество. Теперь это преимущество неотделимо прилипает к каждой форме религии, даже к тем, которые делают самые абсурдные и самые преступные применения идеи добра и зла. Несомненно, люди древности и те нашего собственного времени, которые не получили свет христианства, сбились с пути самым прискорбным образом; но посреди их самых блужданий всегда остается определенная степень света; и этот свет, как бы тускло он ни светил, как бы слабы и немощны ни были его лучи, несравненно лучше, чем густая тьма атеизма. Между нациями древности и нациями Европы есть эта весьма примечательная разница, что первые перешли из состояния младенчества в состояние цивилизации; в то время как последние продвинулись к этому, переходя из того неопределимого состояния, которое в Европе было результатом вторжения варваров, запутанной смеси молодого с дряхлым обществом, грубых и свирепых наций с другими, которые были цивилизованными, культурными или, скорее, изнеженными. Отсюда, среди древних воображение развивалось раньше интеллекта, в то время как среди европейцев интеллект пришел раньше воображения. С первыми поэзия пришла первой; с последними — то, что называется диалектикой и метафизикой.

Какова причина столь поразительной разницы? Когда народ еще в своем младенчестве, либо младенчестве, собственно называемом, либо прожив долго в невежестве, в состоянии, подобном состоянию младенческого народа, мы находим их богатыми ощущениями, но очень бедными идеями. Природа, с ее величественностью, ее чудесами и ее тайнами, воздействует на такой народ больше всего; их язык грандиозен, живописен и высоко поэтичен; их страсти не утончены, но, с другой стороны, они очень энергичны и насильственны. Теперь интеллект, который простодушно ищет свет, любит истину в ее чистоте и простоте, признает и принимает ее охотно, не предаваясь ни тонкостям, ни уловкам, ни спорам. Самая малая вещь, которая производит яркое впечатление на чувства или воображение такого народа, наполняет их удивлением и изумлением; вы не можете вдохновить их энтузиазмом, не поставив перед ними что-то героическое и возвышенное.

При первом взгляде на состояние народа Европы в средние века мы замечаем в них определенное сходство с младенческим народом, но, в то же время, очень поразительную разницу по нескольким пунктам. Их страсти очень сильны, они довольны сверх всего чудесным и необычайным, и, за неимением реальностей, их воображение вызывает гигантские фантомы. Профессия оружия — их любимое занятие; они бросаются охотно в самые опасные приключения и встречают их с невероятным мужеством. Все это указывает на развитие чувств чувствительности и воображения, поскольку они производят бесстрашие и доблесть; но, как ни странно, вместе с этими диспозициями мы находим странный вкус к вещам, наиболее чисто интеллектуальным; с самой живой, пылкой и живописной реальностью мы находим ассоциированным вкус к самым холодным и голым абстракциям. Рыцарь с крестом на плече, роскошно одетый, покрытый трофеями, сияющий славой, завоеванной в сотне сражений; тонкий диалектик, спорящий о системе номиналистов и настаивающий на своих тонко разработанных абстракциях, пока он не становится непонятным; — это, безусловно, два характера весьма несхожих, и все же они существуют вместе в одном и том же обществе; оба имеют свой престиж, получают величайшее почтение и сопровождаются восторженными поклонниками. Даже когда мы приняли во внимание странное положение европейских наций в тот период, нелегко назначить причину для этой аномалии. Мы можем легко понять, как народ Европы, выходящий, по большей части, из лесов Севера и занятый долгое время либо междоусобными войнами, либо конфликтами с побежденными племенами, должен был сохранить, вместе со своими воинственными привычками, сильное и живое воображение и насильственные страсти; но не так легко объяснить их вкус к порядку идей, чисто метафизических и диалектических. Когда, однако, мы приходим к глубокому взгляду на дело, мы обнаруживаем, что эта кажущаяся аномалия имела свое происхождение в самой природе вещей. Как это так, что народ в своем младенчестве имеет так много воображения и чувствительности? Потому что объекты, которыми эти способности естественно возбуждаются, изобилуют вокруг них; потому что индивиды, будучи постоянно подверженными влиянию внешних вещей, эти объекты действуют на них более принудительно. Человек сначала чувствует и воображает; позже он понимает и размышляет: это естественный порядок, в котором его способности начинают действовать. Отсюда, с каждым народом развитие воображения и страстей предшествует развитию интеллекта; страсти и воображение находят свой объект и пищу раньше интеллекта. Это объясняет также факт, что поэтическая эра всегда предшествует философской. Из этого следует, что нации в своем младенчестве думают мало, так как им не хватает идей; и это главная отличительная черта между ними и народом Европы в период, о котором мы говорим. На самом деле, идеи в то время изобиловали в Европе; и отсюда чисто интеллектуальное было в таком почете даже посреди самого глубокого невежества. Отсюда также интеллект стремился сиять даже раньше, чем его время, казалось, наступило. Здравые идеи относительно Бога, относительно человека и общества были уже повсюду распространены, благодаря непрестанному учению христианства; и так как все еще оставались многочисленные следы мудрости древности, как христианской, так и языческой, следствием было то, что каждый человек, обладающий небольшим знанием, имел, на самом деле, большой фонд идей.

Ясно, однако, что, несмотря на эти преимущества, умы людей не могли, посреди хаоса эрудиции и философии, который тогда представлялся, избежать путаницы, естественно вытекающей из широко распространенного невежества, вызванного длинной чередой революций. Они не могли обладать достаточной проницательностью и суждением, чтобы преследовать все сразу и с успехом изучение Библии, трудов святых Отцов, гражданского и канонического права, работ Аристотеля и арабских комментариев. И все же все это изучалось в одно и то же время; по всем этим вопросам споры усердно поддерживались; и ошибки и экстравагантности, которые в таком состоянии вещей были неизбежны, сопровождались самомнением, которое неизменно присуще невежеству. Чтобы преуспеть в объяснении определенных отрывков Библии, Отцов, кодексов и работ философов, были необходимы большие подготовительные труды, как доказал опыт последующих веков. Было необходимо изучать языки, исследовать архивы и памятники, собрать вместе со всех частей огромную массу материалов; затем, свести их к порядку, сравнить их вместе и различить между ними; одним словом, было необходимо обладать богатым фондом знаний, просвещенным факелом критики. Теперь все это тогда отсутствовало и могло быть достигнуто только в течение веков. Следствие было неизбежным, учитывая манию, которая существовала для объяснения всего. Если возникала трудность и факты и знания, необходимые для ее решения, отсутствовали, они принимали окольный путь; вместо того чтобы искать поддержку, выводимую из фактов, спорщики занимали свою позицию на идее; подменяя некоторую тонкую абстракцию солидным рассуждением; где они находили невозможным сформировать корпус здравой доктрины, они сбрасывали вместе запутанную массу идей и слов. Кто мог подавить улыбку или не почувствовать жалости к Абеляру, например, обещающему своим ученикам объяснить им пророка Иезекииля с очень малым временем для подготовки и фактически выполняющему свое обещание? Я спросил бы читателя, могло ли в середине XIII века объяснение Иезекииля, данное с лишь легкой подготовкой, быть успешным или интересным?

Изучение диалектики и метафизики было принято с таким рвением, что в короткое время эти отрасли знания вытеснили все остальные. Последствия были вредны для умов людей; их внимание было полностью поглощено этим объектом их выбора, преследование более солидных знаний рассматривалось с безразличием — история игнорировалась, литература не замечалась, одним словом, ум был развит только наполовину. Все, что относится к воображению и чувствам, было принесено в жертву культивации интеллекта; не, действительно, в его самых полезных операциях — формировании ясного и совершенного восприятия, зрелого суждения, привычки здравого и точного рассуждения, — но в тех, которые являются хитрыми, тонкими и экстравагантными.

Те, кто упрекает Церковь за ее поведение в тот период по отношению к новаторам, имеют весьма несовершенное представление о действительном состоянии Европы в том, что касается науки и религии. Мы уже видели, что интеллектуальное развитие носило религиозный характер; следовательно, даже отклоняясь от правильного пути, оно все же сохраняло этот характер, и самые причудливые тонкости применялись к тайнам самым возвышенным. Почти все еретики того времени были известными диалектиками, и их заблуждения проистекали из излишней тонкости. Росцелин, один из ведущих диалектиков своего времени, был основателем или, по крайней мере, одним из лидеров секты номиналистов. Абеляр был знаменит быстротой своих талантов, мастерством в диспутах и умением объяснять все так, чтобы это соответствовало его тезису. Злоупотребление собственным интеллектом привело его к заблуждениям, о которых мы уже говорили, — заблуждениям, которых он бы избежал, если бы гордо не предался своим собственным суетным мыслям. Мания все утончать увлекла Жильбера де ла Порре в самые прискорбные заблуждения по вопросу о Божестве; Амори, другой знаменитый философ, следуя моде того времени, так горячо взялся за вопрос о первоматерии Аристотеля, что закончил тем, что объявил материю Богом. Церковь решительно противостояла этим заблуждениям, которые возникали в огромном количестве в умах, сбитых с толку суетными аргументами и раздутых глупой гордыней. Было бы странным заблуждением относительно истинных интересов науки полагать, что сопротивление Церкви этим безумствующим новаторам не было в высшей степени благоприятным для интеллектуального прогресса.

Эти упрямые люди, жаждущие знаний и плененные первой же химерой, представшей их воображению, крайне нуждались в некоем благоразумном авторитете, который удерживал бы их в границах разума и умеренности. Интеллект едва сделал первые шаги на поприще познания, а уже вообразил, что знает все, «претендуя знать все, кроме nescio, я не знаю», как упрекает святой Бернард суетного Абеляра. Почему бы нам, ради блага человечества и престижа человеческого интеллекта, не одобрить осуждение, вынесенное Церковью заблуждениям Жильбера, которые были направлены не на что иное, как на ниспровержение наших представлений о Боге? Если Амори и его ученик Давид Динан поражены приговором Церкви, то это потому, что они разрушают идею Божества, смешивая Творца с первоматерией. Было ли в интересах Европы, чтобы ее интеллектуальное движение начиналось с того, что она с самого начала бросалась в бездну пантеизма?

Если бы человеческий интеллект следовал в своем развитии путем, указанным ему Церковью, европейская цивилизация выиграла бы по меньшей мере два столетия; четырнадцатый век был бы так же развит, как шестнадцатый. Чтобы убедиться в истинности этого утверждения, нам достаточно сравнить сочинения с сочинениями, а людей с людьми; люди, наиболее твердо приверженные вере Церкви, достигли такой высоты, что оставили век, в котором жили, далеко позади. Антагонистом Росцелина был святой Ансельм; последний всегда оставался верен авторитету Церкви, первый восстал против нее: и кто, позвольте спросить, осмелится сравнить диалектика из Компьена с ученым архиепископом Кентерберийским? Как огромна разница между глубоким и искусным метафизиком, сочинившим «Монологион» и «Прослогион», и легкомысленным лидером споров номиналистов! Имеют ли тонкости и придирки Росцелина хоть какой-то вес против возвышенных мыслей человека, который в одиннадцатом веке, чтобы доказать существование Бога, мог отбросить все суетные и каверзные рассуждения, сосредоточиться в самом себе, обратиться к собственным идеям, сравнить их с их объектом и доказать существование Бога из самой идеи Бога, тем самым опередив Декарта на пятьсот лет? Кто лучше понимал истинные интересы науки? Покажите мне, как интеллект святого Ансельма был унижен или скован влиянием грозного авторитета Церкви, какой-либо узурпацией со стороны Пап прав человеческого разума. И можно ли сравнить самого Абеляра, как человека или как писателя, с его католическим противником, святым Бернардом? Абеляр был совершенным мастером всех школьных тонкостей; шумные споры были его развлечением; он был опьянен аплодисментами своих учеников, которые были ослеплены талантами и смелостью своего учителя, а еще больше — учеными глупостями века; но что стало с его трудами? Кто их читает? Кто когда-либо думает найти в них хоть одну страницу здравого рассуждения, описание хоть одного великого события или картину нравов того времени, иными словами, хоть что-то интересное для науки или истории? Напротив, какой ученый человек не искал этого часто в бессмертных трудах святого Бернарда?

Невозможно найти более возвышенное олицетворение Церкви, борющейся с еретиками своего времени, чем прославленный аббат Клервоский, выступающий против всех новаторов и говорящий, если можно так выразиться, от имени католической веры. Никто не мог более достойно представлять идеи и чувства, которые Церковь стремилась распространить среди человечества, и более верно очертить путь, по которому католицизм вел бы человеческий разум. Давайте на мгновение остановимся в присутствии этого гигантского ума, который достиг высоты, далеко превосходящей любого из его современников. Этот необыкновенный человек наполняет мир своим именем — потрясает его своими словами — управляет им своим влиянием; посреди тьмы он — его свет; он образует, так сказать, таинственную связь, соединяющую две эпохи: святого Иеронима и святого Августина, Боссюэ и Бурдалу. Посреди общего расслабления и разложения нравов, благодаря строжайшему соблюдению правил и совершеннейшей чистоте он защищен от любого натиска. Невежество преобладает во всех классах; он учится день и ночь, чтобы просветить свой ум. Ложная и поддельная эрудиция узурпирует место истинного знания; он знает ее несостоятельность, презирает и отвергает ее; и его орлиный взор с одного взгляда обнаруживает, что звезда истины движется на огромном расстоянии от этого ложного отражения, от этой грубой массы тонкостей и глупостей, которую люди его времени называли философией. Если в тот период и существовало какое-либо полезное знание, то его следовало искать в Библии и в трудах святых Отцов; поэтому святой Бернард неустанно посвящает себя их изучению. Далекий от того, чтобы советоваться с суетными болтунами, которые спорят и разглагольствуют в школах, святой Бернард ищет вдохновения в тишине монастыря или в священном святилище храма; если он выходит, то лишь для того, чтобы созерцать великую книгу природы, изучать вечные истины в уединении пустыни и, как он сам выразился, «в лесах буковых деревьев».

Так этот великий человек, возвышаясь над предрассудками своего времени, избежал зла, порожденного в его современниках господствовавшим тогда методом. При этом методе воображение и чувства подавлялись; суждение искажалось; интеллект обострялся до крайности; а знание превращалось в лабиринт путаницы. Прочитайте труды святого аббата Клервоского, и вы обнаружите, что все его способности действуют, так сказать, рука об руку. Если вы ищете воображение, вы найдете тончайшую расцветку, верные портреты и великолепные описания. Если вам нужно чувство, вы узнаете, как искусно он находит путь к сердцу, пленяет, покоряет и формирует его по своей воле. Сейчас он вселяет спасительный страх в ожесточенного грешника, с большой силой рисуя грозную картину божественного правосудия и вечного возмездия; затем он утешает и поддерживает человека, который падает под гнетом мирских невзгод, натиска своих страстей, воспоминаний о своих прегрешениях или преувеличенного страха перед божественным правосудием. Вам нужен пафос? Послушайте его беседы с Иисусом и Марией; услышьте, как он говорит о Пресвятой Деве с такой упоительной сладостью, что, кажется, исчерпывает все эпитеты, которые могут подсказать самая живая надежда и самая чистая и нежная любовь. Хотите ли вы силы и ярости стиля, и того непреодолимого потока красноречия, которому ничто не может противостоять, который уносит разум за пределы самого себя, воспламеняет его энтузиазмом, принуждает вступить на самые трудные пути и предпринять самые героические предприятия? Видьте его с его пламенными словами, воспламеняющими рвение народа, дворян и королей; побуждающими их покинуть свои дома, взяться за оружие и объединиться в многочисленные армии, которые устремляются в Азию, чтобы спасти Святой Гроб. Этот необыкновенный человек встречается повсюду, его слышат повсюду. Будучи совершенно свободным от амбиций, он, тем не менее, обладает ведущим влиянием в великих делах Европы: хотя он любит уединение и покой, он постоянно вынужден покидать безвестность монастыря, чтобы помогать в советах королей и пап. Он никогда не льстит, никогда не предает истину, никогда не скрывает священного пыла, который горит в его груди; и все же его повсюду слушают с глубоким уважением; его суровый голос слышен в хижинах бедняков и во дворцах королей; он увещевает с ужасной строгостью самого безвестного монаха и Верховного Понтифика.

Посреди такого пыла и деятельности его ум не теряет ни ясности, ни точности. Его изложение доктринального вопроса отличается легкостью и прозрачностью; его доказательства энергичны и убедительны; его рассуждения ведутся с силой логики, которая теснит противника и не оставляет ему средств к отступлению: в защите его быстрота и умение удивительны. В своих ответах он ясен и точен; в репликах — быстр и проницателен; и, не прибегая к школьным тонкостям, он проявляет удивительный такт в распутывании истины от заблуждения, здравого смысла от хитрости и обмана. Вот человек, сформированный полностью и исключительно под влиянием католицизма; человек, который никогда не сходил с пути Церкви, который никогда не мечтал освободить свой интеллект от ига авторитета; и все же он возвышается, подобно могучей пирамиде, над всеми людьми своего времени.

К вечной чести Католической Церкви и чтобы полностью опровергнуть обвинение, выдвинутое против нее в оказании влияния, враждебного свободе человеческого разума, я должен заметить, что святой Бернард был не единственным человеком, который возвысился над веком и указал путь к подлинному прогрессу. Бесспорно, что самые выдающиеся люди того периода, те, на кого меньше всего влияли пороки, так долго удерживавшие человеческий разум в погоне за одними лишь суетами и тенями, были именно теми, кто был наиболее преданно привязан к католицизму. Эти люди подали пример того, что необходимо было сделать для развития знаний; пример, у которого долгое время, правда, было мало последователей, но который нашел их в последующие века: теперь следует заметить, что прогресс знаний был обязан авторитету, полученному этим методом — я говорю об изучении древности.

Священные науки были главным объектом внимания в этот период; поскольку интеллект развивался теологически, диалектика и метафизика изучались с целью их применения к теологии. У Росцелина, Абеляра, Жильбера де ла Порре и Амори фраза была такой: «Давайте рассуждать, утончать и применять наши системы ко всем видам вопросов; пусть наш разум будет нашим правилом и руководством, без которого знание невозможно». У святого Бернарда, святого Ансельма, Гуго и Ришара Сен-Викторских, Петра Ломбардского, напротив, было: «Давайте посмотрим, чему учит древность; давайте изучать труды святых Отцов; давайте анализировать и сравнивать их тексты; мы не можем полагаться исключительно на аргументы, которые иногда опасны, а иногда тщетны». Какое из этих двух суждений было фактически подтверждено? Какой из этих методов был принят, когда нужно было совершить реальный прогресс? Разве не прибегали к неустанному изучению древних трудов? Разве не было признано необходимым отбросить придирки диалектиков? Сами протестанты хвастаются тем, что пошли этим путем; их теологи считают за честь быть сведущими в древности; и были бы оскорблены, если бы с ними обращались как с простыми диалектиками. На чьей же стороне тогда был разум? У еретиков или у Церкви? Кто лучше понимал метод, наиболее благоприятный для интеллектуального прогресса? Еретический диалектик или ортодоксальный доктор? На эти вопросы может быть только один ответ. Это не просто мнения — это факты; не пустая теория, а действительная история знаний, известная всему миру и представленная нам в неопровержимых документах. Если читатель не предубежден авторитетом г-на Гизо, он, конечно, не может жаловаться, что я избегал вопросов истории или требовал веры на мое собственное голое слово.

К несчастью, человечество, казалось, было обречено никогда не найти истинную дорогу, не сделав большого круга; так интеллект, выбрав самый худший путь из всех, пустился в погоню за тонкостями и придирками, оставив проторенную дорогу разума и здравого смысла. К началу двенадцатого века зло достигло такой высоты, что применить лекарство было нелегкой задачей; и трудно сказать, как далеко могли бы зайти дела и какие беды могли бы последовать в различных отношениях, если бы Провидение, которое никогда не оставляет заботы о моральной, как и о физической вселенной, не воздвигло необыкновенного гения, который, поднявшись на огромную высоту над людьми своего века, привел хаос в порядок. Из непереваренной массы, сокращая здесь, добавляя там, классифицируя и объясняя, этот человек собрал фонд реальных знаний. Лица, знакомые с историей знаний того времени, легко поймут, что я говорю о святом Фоме Аквинском. Чтобы правильно оценить необычайную заслугу этого великого Доктора, мы должны рассматривать его в связи с временами и обстоятельствами, о которых мы ведем речь. Видя в святом Фоме Аквинском один из самых светлых, самых всеобъемлющих и самых проницательных интеллектов, когда-либо украшавших человеческий род, мы почти искушаемся думать, что его появление в тринадцатом веке было несвоевременным; мы сожалеем, что он не жил в более недавнюю эпоху, чтобы вступить в состязание с самыми выдающимися людьми, которыми может похвастаться современная Европа. Но при дальнейшем размышлении мы обнаруживаем, что человеческий разум так многим ему обязан, мы так ясно видим причину, почему его появление в то время, когда Европа слушала его лекции, было наиболее своевременным, что у нас не остается иного чувства, кроме глубокого восхищения замыслами Провидения.

Какова была философия его времени? Посреди странного соединения греческой и арабской философии и христианских идей, что стало бы с диалектикой, метафизикой и моралью? Мы уже видели, какие плоды начали произрастать из таких комбинаций, поощряемых степенью невежества, неспособного различить реальную природу вещей, и поощряемых гордыней, претендующей на знание всего. И все же зло только начиналось; его дальнейшее развитие сопровождалось бы симптомами еще более тревожными. К счастью, появился этот великий человек; первое прикосновение его мощной руки продвинуло знания на два или три столетия вперед. Он не мог искоренить зло, но, по крайней мере, применил лекарство; благодаря его бесспорному превосходству, его метод и его знания вскоре проложили себе путь повсюду. Он стал, так сказать, центром великой системы, вокруг которой были вынуждены вращаться все остальные схоластические писатели; он тем самым предотвратил множество ошибок, которые без его вмешательства были бы почти неизбежны. Он нашел школы в состоянии полной анархии; он привел их в порядок; и благодаря своему ангельскому интеллекту и своей выдающейся святости его почитали как их возвышенного диктатора. Таков взгляд, который я имею на миссию святого Фомы; в том же свете она будет видна всем тем, кто изучает его труды, а не довольствуется беглым прочтением биографической статьи о нем.

Теперь этот человек был католиком, и Католическая Церковь почитает его на своих алтарях, и я не вижу, чтобы его ум был скован авторитетом в вопросах веры; он свободно бродит среди всех отраслей знания; он соединяет в своей личности такие обширные и глубокие познания, что кажется чудом для века, в котором жил. Мы наблюдаем у святого Фомы, несмотря на чисто схоластический метод, который он принял, ту же характеристику, которую мы обнаруживаем у всех выдающихся католических писателей того времени. Он много рассуждает; но легко видеть, что он не доверяет полностью своему разуму, а действует с той мудрой осторожностью, которая является недвусмысленным признаком реального знания. Он пользуется доктринами Аристотеля; но, очевидно, меньше использовал бы их, а больше — Отцов, если бы не его ведущая идея, которая заключалась в том, чтобы сделать философию своего времени подчиненной защите религии. Читатель не должен полагать, что его метафизика и моральная философия — это конгломерат необъяснимых загадок, как знание периода, в который он писал, могло бы заставить нас опасаться. Ничего подобного; и любой, кто придерживается такой идеи, очевидно, не потратил много времени на изучение его трудов. Его метафизические работы, должно признать, заставляют нас прекрасно ознакомиться с доминирующими идеями того времени; но столь же неоспоримо, что на каждой странице мы встречаем самые светлые отрывки по самым сложным вопросам идеологии, онтологии, космологии и психологии; настолько, что мы почти воображаем, что читаем труды философа, который писал после того, как было достигнуто полное развитие наук.

Каковы были его политические идеи, мы уже видели; если бы это было необходимо и если бы природа настоящей работы позволяла, я мог бы здесь привести много фрагментов из его «Трактата о законах и о справедливости», отличающихся такими твердыми принципами, такими возвышенными взглядами, таким глубоким знанием природы общества, что они заняли бы почетное место среди лучших работ по законодательству, написанных в современное время. Его трактаты о добродетелях и пороках, рассматриваемые ли в общем или в деталях, исчерпывают предмет и бросают вызов всем последующим писателям произвести хоть одну идею какого-либо значения, которая не была бы уже либо развита, либо, по крайней мере, предложена в них. Прежде всего, его труды примечательны умеренностью и крайней сдержанностью в доктринальных изложениях, в каковой связи они в высшей степени соответствуют духу католицизма; и, безусловно, если бы все писатели последовали по его стопам, область науки представила бы нам собрание мудрецов и не была бы превращена в обагренную кровью арену для яростных бойцов. Такова его скромность, что он не рассказывает ни одного случая из своей жизни, частной или общественной; от него мы не слышим ничего, кроме языка просвещенного разума, спокойно раздающего свои сокровища: человек, с его славой, его несчастьями, его трудами и всеми его суетными претензиями, которыми другие писатели имеют обыкновение утомлять нас, никогда не появляется ни на мгновение.

ГЛАВА LXXII. О ПРОГРЕССЕ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО РАЗУМА С ОДИННАДЦАТОГО ВЕКА ДО НАСТОЯЩЕГО ВРЕМЕНИ.

Я думаю, что удовлетворительно оправдал Католическую Церковь от упреков, брошенных ей ее врагами, за ее поведение в течение одиннадцатого и двенадцатого веков в отношении развития человеческого разума. Давайте теперь совершим беглый обзор шествия интеллекта до наших собственных времен и посмотрим, какие титулы протестантизм может предъявить к благодарности друзей прогресса в человеческом знании.

Если я не ошибаюсь, следующие фазы — это те, через которые прошел человеческий разум со времени возрождения знаний в одиннадцатом веке. Сначала пришла эпоха тонкостей с ее грудами грубой эрудиции; затем век критики с соответствующими попытками серьезных споров о значении записей и памятников; и, наконец, пришел век размышлений и инаугурация философского периода. Одиннадцатый и последующие века, вплоть до шестнадцатого, характеризовались пристрастием к диалектике и ученым пустякам; критика и полемика сформировали отличительные характеристики шестнадцатого и части семнадцатого веков; философский дух начал преобладать к середине семнадцатого века и продолжался до нашего времени. Теперь, какая польза была от протестантизма для знаний? Никакой; протестантизм нашел знания уже накопленными — это я могу легко доказать — Эразм и Луис Вивес блистали во времена Лютера.

Способствовал ли протестантизм изучению критики? Да; точно так же, как эпидемия, которая децимирует нации, помогает прогрессу медицины. Но мы не должны полагать, что вкус к этому виду литературного труда не распространился бы без помощи псевдо-Реформации. По мере того как памятники выходили на свет, по мере того как знание языков становилось более общим, по мере того как публика приобретала более ясные и правильные представления об истории, люди естественным образом начали бы различать апокрифическое и аутентичное. Необходимые документы были под рукой и изучались неустанно; ибо это был любимый вкус эпохи. При таких обстоятельствах, как возможно, чтобы не существовало желания исследовать, к какому автору и к какому веку принадлежали такие документы в отдельности; исследовать, насколько невежество или нечестность фальсифицировали их, отнимали от них или добавляли к ним? На эту тему мне нужно лишь рассказать, что произошло относительно знаменитых декреталий Исидора Меркатора. Эти декреталии были приняты без возражений в течение веков, предшествовавших пятнадцатому, из-за недостатка антикварных и критических исследований; но в тот момент, когда знания и факты начали накапливаться, здание обмана рухнуло. Еще в пятнадцатом веке кардинал Куза оспорил подлинность некоторых декреталий, которые считались предшествующими Папе Сирицию; и размышления ученого кардинала проложили путь к другим атакам подобного рода. Возникла серьезная дискуссия, в которой протестанты, естественно, приняли участие; но она, несомненно, произошла бы точно так же, если бы католические писатели были оставлены полностью сами себе. Когда ученые начали читать кодексы Феодосия и Юстиниана, труды древности и коллекции церковных записей, они не могли не заметить, что подложные декреталии содержали предложения и фрагменты, принадлежащие эпохе, более поздней, чем время, к которому они относились; и когда такие сомнения возникали, ошибка была обречена на быстрое разоблачение.

Мы можем сказать о полемике то же, что только что сказали о критике. Не было бы недостатка в полемике, даже если бы единство веры никогда не было нарушено. В поддержку этого утверждения воспоминание о том, что происходило среди различных школ католиков, вполне убедительно. Эти школы вели полемику между собой, даже в присутствии общего противника: и мы можем быть уверены, что если бы их внимание не было частично отвлечено этим врагом, их полемические дискуссии велись бы только с большей энергией и жаром. Протестанты не имеют большего преимущества перед католиками в отношении полемики, чем в отношении критики. Как бы ни было верно, что некоторые из наших теологов не видели необходимости противостоять врагу оружием, превосходящим то, что было взято из арсенала аристотелевской философии, совершенно точно, что большое их число заняло достаточно высокую позицию, было полностью проникнуто важностью кризиса и настаивало на введении очень больших модификаций в курс теологических исследований. Беллармин, Мельхиор Кано, Петау и многие другие ни в чем не уступали самым искусным протестантам, каковы бы ни были хваленые научные заслуги защитников заблуждения.

Знание ученых языков должно было способствовать в чрезвычайной степени прогрессу критического и полемического знания. Теперь я не вижу, чтобы католики отставали от других в знании латыни, греческого и иврита. Антонио де Небриха, Эразм, Луис Вивес, Лоренцо Валла, Леонардо Аретино, кардинал Бембо, Садолето, Поджо, Мельхиор Кано и многие другие, слишком многочисленные, чтобы их перечислять; были ли они, спрашиваю я, воспитаны в протестантизме? Разве не Папы, более того, возглавили это литературное движение? Кто покровительствовал ученым с большей щедростью? Кто снабжал их более обильными ресурсами? Кто нес большие расходы на покупку лучших рукописей? И пусть не будет забыто, что таков был вкус к чистой латыни, что некоторые из ученых возражали против чтения Вульгаты из страха приобрести неэлегантные фразы.

Что касается греческого языка, нам нужно лишь помнить причины, которые привели к его распространению в Европе, чтобы убедиться, что прогресс, достигнутый в знании этого языка, ничем не обязан псевдо-Реформации. Хорошо известно, что после взятия Константинополя турками литературное наследие этой несчастной нации было привезено на берега Италии. В Италии изучение греческого языка было впервые серьезно начато; из Италии оно распространилось во Францию и в другие европейские государства. За полвека до появления протестантизма этот язык преподавался в Париже итальянцем Григорием Тифернским. В конце пятнадцатого и начале шестнадцатого веков сама Германия могла похвастаться знаменитым Иоганном Рейхлином, который преподавал греческий язык с большим успехом сначала в Орлеане и Пуатье, а затем в Ингольштадте. Рейхлин, будучи однажды в Риме, так удачно объяснил и прочитал с таким чистым акцентом отрывок из Фукидида в присутствии Аргиропула, что последний, преисполненный восхищения, воскликнул: «Gracia nostra exilio transvolavit Alpes; наша изгнанная Греция перелетела через Альпы».

Относительно иврита я перепишу отрывок из аббата Гуже: «Протестанты, — говорит он, — хотели бы, чтобы думали, что они осуществили возрождение этого языка в Европе; но они вынуждены признать, что всем, что они знают об иврите, они обязаны католикам, которые были их учителями и источниками, откуда даже по сей день получается все самое ценное в восточной литературе. Иоганн Рейхлин, который жил большую часть своего времени в пятнадцатом веке, был, несомненно, католиком и одним из самых искусных знатоков иврита, а также был первым христианином, который свел преподавание этого языка в систему. Иоганн Вессель из Гронингена обучил его элементам этого языка и сам имел учеников, в которых пробудил любовь к этому изучению. Точно так же именно усилиями Пико делла Мирандолы, который был строгим католиком, вкус к изучению иврита был возрожден на Западе. Во время Тридентского собора большинство еретиков, которые тогда знали этот язык, выучили его в лоне Церкви, которую они покинули; и их суетные тонкости относительно значения священного текста побудили верных к еще большей прилежности в изучении языка, столь хорошо приспособленного для обеспечения их собственного триумфа и поражения их противников. Посвящая себя этой отрасли изучения, более того, они лишь следовали намерениям Папы Климента V, который еще в начале четырнадцатого века постановил, что греческий и иврит, и даже арабский и халдейский языки должны публично преподаваться для блага иностранцев в Риме, в Париже, в Оксфорде, в Болонье и в Саламанке. Замысел этого Папы, который так хорошо знал преимущества, проистекающие из хорошо поставленных исследований, заключался в том, чтобы увеличить знания Церкви посредством изучения языков и воспитать докторов, способных защитить ее от любой формы заблуждения. Посредством этих языков, и особенно иврита, он намеревался возобновить изучение священных книг, чтобы последние, будучи прочитанными в оригинале, могли казаться более достойными Святого Духа, который вдохновил их, и благодаря их соединенному величию и простоте, будучи лучше известными, пробуждали большее благоговение к ним; и чтобы, не умаляя уважения, должного латинской версии, можно было почувствовать, что близкое знакомство с оригиналами было особенно полезным для подтверждения веры верующих и опровержения еретиков». (Аббат Гуже, «Речь о возобновлении исследований, и главным образом церковных исследований с четырнадцатого века».)

Одной из причин, которая способствовала развитию человеческого разума, было создание великих центров обучения, собирающих самые выдающиеся таланты и знания и распространяющих лучи света во всех направлениях. Я не знаю, как люди могли забыть, что эта идея не была обязана мнимой Реформации, видя, что большинство университетов Европы были основаны задолго до рождения Лютера. Оксфордский был основан в 895 году; Кембриджский в 1280; Пражский, в Богемии, в 1358; Лувенский, в Бельгии, в 1425; Венский, в Австрии, в 1365; Ингольштадтский, в Германии, в 1372; Лейпцигский в 1408; Базельский, в Швейцарии, в 1469; Саламанкский в 1200; Алькальский в 1517. Было бы излишне отмечать древность университетов Парижа, Болоньи, Феррары и множества других, которые достигли высочайшей славы задолго до пришествия протестантизма. Папы, как известно, принимали активное участие в основании университетов, предоставляя им привилегии и даруя им высочайшие почести и отличия. Как может кто-либо тогда осмелиться утверждать, что Рим противостоял прогрессу знаний и наук, чтобы держать народ в темноте и невежестве? Как будто Божественное Провидение намеревалось посрамить этих будущих клеветников Его Церкви, протестантизм появился именно в то время, когда под эгидой прославленного Папы прогресс в науке, литературе и искусствах был наиболее активным. Потомство, судя о наших спорах беспристрастно, несомненно, вынесет суровый приговор тем мнимым философам, которые постоянно пытаются доказать из истории, что католицизм препятствовал прогрессу человеческого разума и что научный прогресс был всем обязан крику свободы, поднятому в центральной Германии. Да, здравомыслящие люди в будущие века, подобно людям нашего времени, сформируют правильное суждение по этому предмету, когда они размышляют, что Лютер начал распространять свои заблуждения в век Льва X.

Конечно, двор Рима не мог в то время быть упрекнут в обскурантизме. Рим был во главе всего прогресса, который он подталкивал вперед с самым активным рвением, самым пылким энтузиазмом; настолько, действительно, что если бы он был вообще достоин порицания — если бы в его поведении было что-то, что история должна была бы не одобрять, — то это было скорее то, что его движение было слишком быстрым, а не слишком медленным. Если бы другой святой Бернард обратился к Льву X, он, безусловно, не стал бы винить его в злоупотреблении своим авторитетом для препятствования движению человеческого интеллекта и прогрессу знаний. «Реформация, — говорит г-н де Шатобриан, — глубоко проникнутая духом своего основателя — грубого и ревнивого монаха, — объявила себя врагом искусств. Запрещая упражнение воображательных способностей, она подрезала крылья гения и заставила его плестись пешком. Она подняла крик против некоторых подаяний, предназначенных для возведения базилики Святого Петра для использования христианским миром. Отказались бы греки от помощи, испрашиваемой от их благочестия для строительства храма Минерве? Если бы Реформация была полностью успешной с самого начала, она установила бы, на время по крайней мере, другой вид варварства: рассматривая как суеверие пышность божественного поклонения; как идолопоклонство шедевры скульптуры, архитектуры и живописи, ее тенденция заключалась в том, чтобы уничтожить возвышенное красноречие и возвышенную поэзию — унизить вкус, отвергая его модели — ввести сухую, холодную и каверзную формальность в операции разума — заменить в обществе аффектацию и материализм вместо искренности и интеллектуальности, и заставить механизмы занять место ручных и умственных операций. Это истины, подтверждаемые повседневным опытом.

«Среди различных ветвей реформированной религии их приближение к прекрасному и возвышенному всегда оказывается пропорциональным количеству католической истины, которую они сохранили. В Англии, где была поддержана церковная иерархия, литература имела свою классическую эру. Лютеранство сохраняет некоторые искры воображения, которые кальвинизм стремится полностью погасить; и так далее, пока мы не дойдем до квакерства, которое свело бы социальную жизнь к неотесанным манерам и практике ремесел. Шекспир, по всей вероятности, был католиком; Мильтон явно имитировал некоторые части поэм святого Авита и Мазениуса; Клопшток заимствовал очень много из веры Рима. В наши дни, в Германии, высокие воображательные силы были проявлены только тогда, когда дух протестантизма начал угасать. Именно в трактовке католических сюжетов проявился гений Гете и Шиллера; Руссо и мадам де Сталь являются, действительно, выдающимися исключениями из этого правила; но были ли они протестантами по модели первых учеников Кальвина? В этот самый день художники, архитекторы и скульпторы всех конфликтующих вероисповеданий идут искать вдохновения в Риме, где они находят всеобщую терпимость. Европа, да и весь мир, покрыт памятниками католической религии. Ей мы обязаны той готической архитектурой, которая соперничает в своих деталях и затмевает в своем великолепии памятники Греции. Прошло уже три столетия с тех пор, как возник протестантизм — он могуществен в Англии, в Германии, в Америке — его исповедуют миллионы людей — и что он воздвиг? Он может показать только руины, которые он создал; на которых, возможно, он посадил сады или построил фабрики. Восстав против авторитета традиции, опыта веков и почтенной мудрости веков, протестантизм отпустил свою хватку на прошлое и посадил общество без корней. Признавая своим основателем немецкого монаха шестнадцатого века, реформаторы отреклись от чудесной генеалогии, которая объединяет католиков, через последовательность великих и святых людей, с самим Иисусом Христом и, через Него, с патриархами и самыми первыми из людей. Протестантская эра, с первых часов своего существования, отказалась от всех отношений с эрой того Льва, который защищал цивилизованный мир против Аттилы, а также с эрой того другого Льва, с приходом которого варварство исчезло, и общество, теперь уже не нуждающееся в защите, нарядилось в украшения цивилизации». (Etud. Histor., Франциск I.)

Очень жаль, что автор таких благородных чувств, который так точно описывает эффекты протестантизма на литературу и искусства, должен был сказать, что «Реформация была, собственно говоря, философской истиной под видом христианства, атакующей религиозную истину». (Etud. Histor., Предисловие.) Что означает эти слова? Мы лучше всего поймем их из собственного объяснения прославленного автора. «Религиозная истина, — говорит он, — это знание одного Бога, проявленное в форме поклонения. Философская истина — это троякое знание вещей интеллектуальных, моральных и естественных». (Etud. Histor., Экспозиция.) Трудно вообразить, как кто-либо, кто признает истину католической религии и, как необходимое следствие, ложность протестантизма, может определить последнее как философскую истину, воюющую с религиозной истиной. В естественном, как и в сверхъестественном, порядке вещей, в философии, как и в религии, все истины приходят от Бога, все заканчиваются в Нем. Не может, следовательно, быть никакого антагонизма между истинами одного порядка и истинами другого порядка; между религиозной и истинной философией, между природой и благодатью, никакой антагонизм невозможен. Истина — это то, что есть; ибо истина пребывает в самих существах; мы должны скорее сказать, она состоит из самих существ, таких, как они существуют, таких, как они есть в своей субстанции; и поэтому совершенно неверно говорить, что философская истина когда-либо стояла в антагонизме к религиозной истине.

Согласно тому же автору, «Философская истина — это ни больше, ни меньше, чем независимость человеческого разума; ее тенденция заключается в том, чтобы делать открытия и вести к совершенству в трех науках, которые входят в ее сферу, а именно: интеллектуальной, моральной и естественной. Но философская истина, — продолжает он, — глядя вперед в будущее, стояла в оппозиции к религиозной истине, которая придерживается прошлого, благодаря неизменной природе вечного принципа, на котором она основана». (Etud. Histor., Экспозиция.) Со всем уважением, должным бессмертному автору «Гения христианства» и «Мучеников», я должен взять на себя смелость заметить, что мы находим здесь прискорбную путаницу идей. Философская истина, о которой г-н де Шатобриан здесь рассуждает, должна быть либо самой наукой, рассматриваемой как совокупность истин, либо общим знанием, в котором истина и заблуждение смешаны; либо, наконец, всем корпусом ученых людей, рассматриваемым как составляющим очень влиятельный класс в обществе. В первом случае невозможно, чтобы философская истина была в антагонизме к религиозной истине — то есть к католицизму; во втором случае предполагаемая оппозиция — это ничего необычного, ибо заблуждение, будучи в этом случае смешанным с истиной, будет по некоторым пунктам найдено противоположным католической вере; и, наконец, что касается третьей гипотезы, к сожалению, слишком верно, что многие люди, отличающиеся своими талантами и эрудицией, были противниками католицизма; но, с другой стороны, такое же число людей, столь же выдающихся, триумфально поддерживало истину католицизма; следовательно, было бы крайне нелогично утверждать, что философская истина, даже в этом смысле, противоположна религиозной истине.

Не в моем желании давать неблагоприятную интерпретацию словам прославленного писателя; я скорее склонен думать, что в его уме философская истина — это не что иное, как дух независимости, рассматриваемый в общем, расплывчатом и неопределенном смысле, а не как примененный к какому-либо объекту в частности. Это единственный способ примирить столь разные утверждения; ибо совершенно ясно, что после того, как он так сурово осудил протестантскую Реформацию, писатель не мог продолжать признавать, что эта же Реформация несла с собой философскую истину, собственно так называемую, в чем она стала противоположной католическим доктринам. Но в этом случае языку прославленного автора, несомненно, не хватает точности; это, однако, не должно нас удивлять, так как при размышлении мы обнаружим, что при рассмотрении историко-философских предметов точности не следует ожидать от писателей, чей гений имел обыкновение парить в высочайших регионах на крыльях возвышенной поэзии.

Не в Германии и не в Англии, а в католической Франции философское движение продвигалось с наибольшей свободой и дерзостью. Декарт, основатель новой эры в философии, которая вытеснила аристотелевскую и дала свежий импульс изучению логики, физики и метафизики, был французом и католиком. Большая часть его самых выдающихся последователей также была в общении с Римской Церковью. Философия, таким образом, в высочайшем смысле этого слова, ничем не обязана протестантизму. До Лейбница Германия едва могла насчитать хоть одного философа сколько-нибудь значимого; и английские школы, которые достигли чего-то похожего на знаменитость, возникли после времени Декарта. Мы обнаружим при размышлении, что Франция была центром философского движения с конца шестнадцатого века; и в тот период все протестантские страны были настолько отсталыми в этом виде изучения, что активный прогресс философии среди католиков едва был замечен ими. Точно так же именно в лоне Католической Церкви возник вкус к глубоким размышлениям о тайнах сердца и об отношениях человеческого разума к Богу и природе, и та возвышенная абстракция, которая концентрирует способности человека, освобождает его от тела и возвышает его к тем возвышенным регионам, которые, кажется, предназначены для посещения исключительно небесными духами. Разве мистицизм, в своей чистейшей, самой утонченной и самой возвышенной форме, не найден у наших католических писателей золотого века? С того времени, что было опубликовано такого, что нельзя было бы встретить в трудах святой Терезы, в трудах святого Иоанна Креста, в достопочтенном Авиле, в Луи де Гранаде и в Луи де Леоне?