Взаимное избегание матери и сына, отца и дочери, а также брата и сестры на Каролинских островах. Схожие обычаи избегания между матерями и сыновьями, отцами и дочерьми, а также братьями и сестрами соблюдаются туземцами Каролинских островов, и автор, который их записывает, называет страх перед инцестом мотивом их соблюдения. «Запрет на брак», — говорит он, — «и на половую связь между сородичами одного племени рассматривается центральными каролинскими туземцами как божественное установление; поэтому его нарушение, по их мнению, карается высшими силами болезнью или смертью. Закон характерным образом влияет на всю общественную жизнь островитян, ибо предпринимаются усилия, чтобы держать членов семей разного пола отдельно друг от друга даже в юности. Поэтому неженатые мужчины и мальчики, с того времени, как они начинают говорить, не могут оставаться на ночь в хижинах, а должны спать в фел, общинном доме. Вечером их еда (акот) приносится туда их матерями или сестрами. Только когда сын болен, мать может принять его в хижине и ухаживать за ним там. С другой стороны, вход в общинный дом (фел) запрещен женщинам и девушкам, за исключением случая праздника пварик; тогда как женщины других племен могут свободно посещать его, хотя, насколько я мог заметить, они редко пользуются этим разрешением. Незамужние девушки спят в хижинах со своими родителями».
«Эти ограничения, которые обычай и традиция установили внутри семьи, находят выражение также в поведении членов семей по отношению друг к другу. Следующие лица, а именно, должны рассматриваться с уважением — дочери своим отцом, сыновья своей матерью, братья своими сестрами. В присутствии таких родственников, как и в присутствии вождя, нельзя стоять, а нужно сесть; если вы вынуждены на узких тропах пройти мимо одного из них, вы должны сначала получить разрешение, а затем сделать это в согнутом или крадущемся положении. Вы позволяете им везде идти впереди; вы также избегаете пить из сосуда, которым они только что пользовались; вы не прикасаетесь к ним, а всегда держитесь на определенном расстоянии; голова, в особенности, считается священной».
Взаимное избегание двоюродных братьев и сестер в некоторых племенах. Во всех этих случаях обычай взаимного избегания соблюдается лицами противоположного пола, которые, хотя физически способны к половому союзу, по традиции и общественному мнению лишены права иметь какую-либо подобную связь друг с другом. До сих пор кровными родственниками, на которых мужчине запрещено жениться и которых он обязан избегать, являются его собственная мать, его собственная дочь и его собственные сестры. Но к этому списку некоторые народы добавляют двоюродных сестер мужчины или, по крайней мере, некоторых из них; ибо многие расы проводят резкую грань между двоюродными братьями и сестрами в зависимости от того, являются ли они детьми двух братьев, двух сестер или брата и сестры, и, хотя они разрешают или даже предпочитают брак с определенными двоюродными родственниками, они абсолютно запрещают брак с некоторыми другими. Теперь весьма примечательно, что некоторые племена, которые запрещают мужчине жениться на некоторых из своих двоюродных сестер, также принуждают его принять по отношению к ним ту же позицию социальной сдержанности, которую в тех же или других племенах мужчина обязан соблюдать по отношению к матери своей жены, своей собственной матери и своим собственным сестрам, на всех из которых ему подобным образом запрещено жениться. Взаимное избегание двоюродных братьев и сестер в Новой Ирландии. Так, среди племен в центральной части Новой Ирландии (Новый Мекленбург) двоюродным брату и сестре, детям брата и сестры соответственно, обычаем строжайше запрещено вступать в брак друг с другом; более того, этот запрет описывается как самый строгий из всех; обычная поговорка в отношении таких родственников гласит: «Двоюродный брат священен» (i tábu ra kókup). Теперь, в этих племенах мужчине не просто запрещено жениться на своей двоюродной сестре, дочери сестры его отца или брата его матери; он должен также избегать ее социально, точно так же, как в других племенах мужчина должен избегать мать своей жены, свою собственную мать, свою собственную дочь и своих собственных сестер. Двоюродные родственники не могут приближаться друг к другу, они не могут пожимать руки или даже прикасаться друг к другу, они не могут дарить друг другу подарки, они не могут упоминать имена друг друга; но им разрешено разговаривать друг с другом на расстоянии нескольких шагов. Эти правила избегания, эти социальные барьеры, воздвигнутые между двоюродными братьями и сестрами, детьми брата и сестры соответственно, интерпретируются наиболее естественно и просто как меры предосторожности, призванные предотвратить опасность преступной связи между лицами, чей половой союз рассматривался бы общественным мнением с глубоким неудовольствием. Действительно, католический миссионер, которому мы обязаны этой информацией, принимает эту интерпретацию правил так, как если бы она была слишком очевидной, чтобы требовать серьезного обсуждения. Он говорит, что все обычаи избегания «соблюдаются как внешние символы этого запрета на брак»; и он добавляет, что «если бы внешний знак запрета на брак, за который туземцы держатся с подлинным упрямством, был отменен или даже ослаблен, возникла бы непосредственная опасность того, что туземцы вступят в такие браки». Разумному человеку трудно сделать какой-либо иной вывод. Если бы потребовалось какое-либо подтверждение, оно было бы предоставлено тем фактом, что среди этих племен Новой Ирландии братья и сестры обязаны соблюдать точно такие же правила взаимного избегания, и что инцест между братом и сестрой является преступлением, которое карается повешением; они не могут приближаться друг к другу, они не могут пожимать руки, они не могут прикасаться друг к другу, они не могут дарить друг другу подарки; но им разрешено разговаривать друг с другом на расстоянии нескольких шагов. И наказанием за инцест с дочерью также является смерть через повешение.
Взаимное избегание определенных двоюродных братьев и сестер у ганда; брак или половая связь между этими двоюродными родственниками запрещены под страхом смерти. Среди ганда Центральной Африки подобным образом мужчине было запрещено под страхом смерти жениться или иметь половую связь со своей двоюродной сестрой, дочерью сестры его отца или брата его матери; и такие двоюродные родственники не могли приближаться друг к другу, передавать друг другу что-либо, входить в один и тот же дом или есть из одной и той же посуды. Если бы двоюродные родственники нарушили эти правила социального избегания, другими словами, если бы они приблизились друг к другу или передали друг другу что-либо, считалось, что они заболеют, что их руки будут дрожать и что они будут непригодны для какой-либо работы. Здесь, опять же, запрет на социальное общение, по всей вероятности, был просто мерой предосторожности против половой связи, за которую наказанием была смерть. И то же самое можно сказать о схожем обычае избегания, который среди тех же ганда мужчина должен был соблюдать по отношению к матери своей жены. «Ни один мужчина не мог видеть свою тещу или говорить с ней лицом к лицу; она закрывала лицо, если проходила мимо своего зятя, а он уступал ей дорогу и делал крюк, если видел, что она приближается. Если она была в доме, он не мог войти, но ему разрешалось говорить с ней на расстоянии. Говорили, что это потому, что он видел наготу ее дочери. Если зять случайно видел грудь своей тещи, он посылал ей в качестве компенсации кору дерева, чтобы она прикрылась, дабы какая-нибудь болезнь, например, дрожь, не напала на него. Наказанием за инцест была смерть; ни один член клана не защитил бы лицо, виновное в этом; преступник изгонялся из клана, судился вождем округа и предавался смерти».
Брак между определенными двоюродными родственниками запрещен среди некоторых южноафриканских племен, но разрешен среди других. Запрет на брак с определенными двоюродными родственниками, по-видимому, широко распространен среди африканских народов банту. Так, в отношении банту Южной Африки мы читаем, что «каждый мужчина прибрежного племени считал себя защитником тех женщин, которых мы назвали бы его двоюродными, троюродными, четвероюродными сестрами и так далее, по отцовской линии, в то время как некоторые имели схожее чувство и по отношению к тем же родственницам по материнской линии, и классифицировали их всех как сестер. Аморальность с одной из них считалась бы инцестом, чем-то ужасным, чем-то невыразимо постыдным. В старину это каралось смертью мужчины, и даже сейчас на него налагается тяжелый штраф, в то время как вина женщины должна быть искуплена жертвой, принесенной с должной церемонией племенным жрецом, иначе, как считается, проклятие падет на нее и ее потомство... В отличие от этого запрета, туземец внутренних районов почти как правило женился на дочери брата своего отца, чтобы, как он говорил, не допустить потери имущества для своей семьи. Этот обычай больше всего вызывал отвращение и презрение к ним со стороны жителей побережья, которые называют такие межродственные браки союзом собак и приписывают им безумие и идиотизм, которые в последнее время стали распространенными среди внутренних племен».
Брак между двоюродными родственниками разрешен в некоторых африканских племенах при условии принесения искупительной жертвы. Среди тонга, племени банту около залива Делагоа, браки между двоюродными родственниками, как правило, запрещены, и считается, что такие союзы бесплодны. Однако обычай разрешает двоюродным родственникам вступать в брак друг с другом при условии, что они совершат искупительную церемонию, которая, как предполагается, отвращает проклятие бесплодия от жены. Приносится в жертву коза, и пару помазывают зеленой жидкостью, извлеченной из полупереваренной травы в желудке животного. Затем в шкуре козы прорезается отверстие, и через это отверстие просовываются головы двоюродных родственников. Затем им через отверстие в шкуре подают печень козы, совершенно сырую, и они должны вырвать ее зубами, не используя нож. Вырвав ее, они съедают ее. Слово «печень» (шибинджи) также означает «терпение», «решимость». Поэтому они говорят паре: «Вы действовали с твердой решимостью. Ешьте печень сейчас! Ешьте ее при полном дневном свете, а не в темноте! Это будет подношение богам». Затем семейный жрец молится, говоря: «Вы, наши боги, такой-то, смотрите! Мы сделали это при дневном свете. Это было сделано не тайком. Благословите их, дайте им детей!». Когда он заканчивает молиться, помощники берут всю полупереваренную траву из желудка козы и кладут ее на голову жены, говоря: «Иди и рожай детей!» Среди вагого в Германской Восточной Африке брак запрещен между двоюродными родственниками, которые являются детьми двух братьев или двух сестер, но разрешен между двоюродными родственниками, которые являются детьми брата и сестры соответственно. Однако в этом случае обычно отец жены убивает овцу и надевает кожаный браслет, сделанный, по-видимому, из овечьей шкуры; в противном случае предполагается, что брак будет бесплодным. Таким образом, вагого, как и тонга, воображают, что брак двоюродных родственников обречен на бесплодие, если не будет принесена искупительная жертва и не будет сделано своеобразное использование шкуры жертвы. Опять же, акикуйю в Британской Восточной Африке запрещают брак двоюродных и троюродных братьев и сестер, детей и внуков братьев и сестер. Если бы такие лица вступили в брак, они совершили бы тяжкий грех, и все их дети наверняка умерли бы; ибо проклятие или церемониальное осквернение (таху), навлеченное таким преступлением, не может быть смыто. Тем не менее, иногда случается, что мужчина невольно женится на двоюродной или троюродной сестре; например, если часть семьи переезжает в другой округ, может случиться так, что мужчина знакомится с девушкой и женится на ней, прежде чем обнаружит родство. В таком случае, когда грех был совершен неосознанно, проклятие можно отвратить совершением искупительного обряда. Старейшины берут овцу и кладут ее на плечи женщины; там ее убивают и вынимают внутренности. Затем старейшины торжественно разрезают внутренности острым щепкой дерева, взятой из куста определенного сорта (мукео), «и они объявляют, что они разрезают клан кутиньярурира, под чем они подразумевают, что они разрывают узы родства, существующие между парой. Затем приходит знахарь и очищает пару». Во всех этих случаях мы можем предположить с достаточной степенью вероятности, что старый запрет на брак между двоюродными родственниками разрушается, и что искупительная жертва, приносимая, когда такой брак все же имеет место, является лишь бальзамом для неспокойной совести тех, кто совершает или попустительствует нарушению древнего табу.
Взаимное избегание двоюродных братьев и сестер, вероятно, является мерой предосторожности против преступной близости между ними. Таким образом, запрет на брак между двоюродными родственниками и правила церемониального избегания, соблюдаемые в некоторых племенах между лицами, состоящими в таком родстве друг с другом, по-видимому, проистекают как из веры, правильной или ошибочной, во вредные последствия таких союзов, так и из желания их избежать. Взаимное избегание двоюродных родственников — это просто мера предосторожности, направленная на предотвращение более близкой и более преступной близости между ними. Если это так, то это подтверждает мнение о том, что все обычаи церемониального избегания между кровными родственниками или свойственниками противоположного пола основаны просто на страхе перед инцестом.
Взаимное избегание между мужчиной и родственниками его жены, по-видимому, частично основано на страхе сделать жену бесплодной. Теория, возможно, подтверждается наблюдением, что в некоторых племенах избегание между мужчиной и матерью его жены длится только до тех пор, пока у него не появится ребенок от жены; в то время как в других, хотя избегание продолжается дольше, оно постепенно сходит на нет с течением времени, по мере того как мужчина и женщина становятся старше, а в третьих, опять же, оно соблюдается только между мужчиной и его будущей тещей и заканчивается с его женитьбой. Эти обычаи предполагают, что в умах людей, которые их практикуют, существует тесная связь между избеганием родственников жены и страхом перед бесплодным браком. Индейцы Юкатана, как мы видели, верят, что если бы обрученный мужчина встретил свою будущую тещу или тестя, он тем самым потерял бы способность к деторождению. Такой страх кажется лишь расширением по ложной аналогии той веры в катастрофические последствия незаконных половых отношений, с которой мы имели дело в более ранней части этой главы, и о которой мы скажем больше в дальнейшем. Из мысли, правильной или ошибочной, о том, что половая связь между определенными лицами чревата серьезными опасностями, дикарь перескочил к выводу, что социальное общение между ними может быть также опасным в силу своего рода физической инфекции, действующей через простое прикосновение или даже на расстоянии; или если во многих случаях он не заходил так далеко, чтобы предполагать, что для мужчины просто увидеть или коснуться своей тещи достаточно, чтобы погубить плодовитость чрева его жены, все же он мог думать, с гораздо большим основанием, что близкое социальное общение между ним и ею может легко привести к чему-то худшему, и что для защиты от такой возможности лучше всего воздвигнуть сильный барьер этикета между ними. Конечно, не следует предполагать, что эти правила избегания были результатом преднамеренного законодательства; скорее, они были спонтанным и постепенным ростом чувств и мыслей, о которых сами дикари, возможно, не имели ясного сознания. В вышеизложенном я лишь попытался суммировать на языке, понятном цивилизованному человеку, результат долгого пути моральной и социальной эволюции.
Эти соображения, возможно, в некоторой степени устраняют единственную серьезную трудность, которая стоит на пути защищаемой здесь теории. Взаимное избегание между лицами одного пола, вероятно, было расширением по ложной аналогии взаимного избегания между лицами разного пола. Если обычай избегания был принят для защиты от опасности инцеста, как получается, что этот обычай часто соблюдается по отношению к лицам одного пола, например, мужчиной по отношению к своему тестю, а также по отношению к своей теще? Трудность, несомненно, серьезная: единственный способ справиться с ней, который я могу предложить, — это тот, который я уже указал. Мы можем предположить, что глубоко укоренившиеся верования дикаря в фатальные последствия брака между определенными классами лиц, будь то кровные родственники или свойственники, постепенно распространились в его сознании, охватив отношения между мужчинами и мужчинами, так же как и между мужчинами и женщинами; пока он не довел себя до убеждения, что увидеть или коснуться своего тестя, например, почти или столь же опасно, как коснуться или иметь неподобающие отношения со своей тещей. Нам, несомненно, легко обнаружить изъян в этом процессе рассуждения; но нам следует остерегаться бросать камни в нелогичного дикаря, ибо возможно или даже вероятно, что многие из наших собственных заветных убеждений основаны не лучше.
Обычай взаимного избегания между близкими родственниками, вероятно, имел эффект сдерживания практики инбридинга. Рассматриваемые с этой точки зрения, обычаи церемониального избегания среди дикарей принимают серьезный аспект, сильно отличающийся от видимости произвольности и абсурдности, которую они склонны представлять цивилизованному наблюдателю, не заглядывающему под поверхность общества дикарей. Поскольку эти обычаи помогли, как они, вероятно, и сделали, подавить тенденцию к инбридингу, то есть к браку близких родственников, мы должны сделать вывод, что их эффект был благотворным, если, как полагают многие выдающиеся биологи, длительный инбридинг вреден для популяции, будь то животная или растительная, делая ее в конечном итоге бесплодной. Однако ученые мужи до сих пор отнюдь не пришли к единому мнению относительно результатов кровнородственных браков, и ныне живущий авторитет в этой области недавно завершил обзор доказательств следующим образом: «Когда мы принимаем во внимание такие доказательства, какие есть от животных и растений, и такие исследования, как исследования Хута, а также примеры и контрпримеры общин с высокой степенью кровного родства, мы приходим к выводу, что предрассудки и законы многих народов против брака близких родственников покоятся на основе не столько биологической, сколько социальной». Каким бы ни был окончательный вердикт науки по этому спорному вопросу, он не повлияет на результат настоящего исследования, которое лишь подтверждает глубокое и далеко идущее влияние, которое на долгом пути человеческой истории суеверие оказывало на мораль. Волнует ли нас, было ли это влияние в целом к добру или ко злу, не имеет значения. Для нашей цели достаточно показать, что суеверие было костылем для морали, чтобы поддержать ее на честном пути добродетели или низвергнуть в грязную яму порока. Возвращаясь к точке, с которой мы отклонились в это отступление, мы должны оставить в подвешенном состоянии вопрос о том, были ли австралийские дикари мудры или глупы, запрещая мужчине под страхом смерти разговаривать со своей тещей.