«Психология бессознательного: Исследование трансформаций и символизма либидо»

«Кто может когда-либо достаточно восхвалить в сыновьях и дочерях живого Бога те части тела, которые предназначены для продолжения рода?

«В лоне дочерей Иерусалима — врата Господни, и Праведник войдет в храм там, к алтарю. А в лоне сыновей живого Бога — водопровод верхней части, который есть труба, подобная пруту, чтобы измерить храм и алтарь. И под водопроводной трубой помещены священные камни, как знак и свидетельство Господа, который взял себе семя Авраама».

«Из семян в камере матери Бог создает человека своими руками, как образ самого себя. Затем материнский дом и материнская камера открываются в дочерях Живого Бога, и Бог сам порождает ребенка через них. Таким образом Бог создает детей из камней, ибо семя происходит из камней».

История учит на многочисленных примерах, как религиозные мистерии склонны внезапно превращаться в сексуальные оргии, потому что они возникли из переоценки оргии. Характерно, что это приапическое божество возвращается вновь к старому символу змеи, которая в мистерии входит в верующих, оплодотворяя и одухотворяя их, хотя первоначально она обладала фаллическим значением. В мистериях офитов фестиваль действительно праздновался со змеями, в которых животных даже целовали. (Сравните ласкание змеи Деметры в Элевсинских мистериях.) В сексуальных оргиях современных христианских сект фаллический поцелуй играет очень важную роль. Унтернер был необразованным, сумасшедшим крестьянином, и маловероятно, что офитские религиозные церемонии были ему известны.

Фаллическое значение выражается негативно или таинственно через змею, которая всегда указывает на секретную связанную мысль. Эта связанная мысль соединяется с матерью; так, во сне пациент нашел следующую образность: «Змея выстрелила из влажной пещеры и укусила сновидца в область гениталий». Этот сон произошел в тот момент, когда пациент был убежден в истинности анализа и начал освобождаться от связи своего материнского комплекса. Значение таково: я убежден, что я вдохновлен и отравлен матерью. Противоположная манера выражения характерна для сна. В момент, когда он почувствовал импульс идти вперед, он осознал привязанность к матери. Другой пациентке приснился следующий сон во время рецидива, в котором либидо было снова полностью интровертировано на время: «Она была полностью заполнена внутри большой змеей; только один конец хвоста выглядывал из ее руки. Она хотела схватить его, но он ускользнул от нее». Пациентка с очень сильной интроверсией (кататоническое состояние) жаловалась мне, что змея застряла у нее в горле. Этот символизм также используется Ницше в «видении» пастуха и змеи:

«И воистину, то, что я видел, было не похоже ни на что, что я видел раньше. Я видел молодого пастуха, корчащегося, задыхающегося, дергающегося с судорожным лицом, из чьего рта свисала черная, тяжелая змея».

«Видел ли я когда-нибудь столько отвращения и бледного страха на лице? Мог ли он спать, и змея заползла ему в рот — там она впилась в него?»

«Моя рука рвала змею и рвала — тщетно! — я не смог вырвать змею из его рта. Тогда закричало из меня: „Кусай! Кусай! Голову прочь! Кусай!“ — воскликнул я; весь мой ужас, моя ненависть, мое отвращение, мое сострадание, все доброе и злое кричало из меня в один голос».

«Вы, бесстрашные вокруг меня! Разгадайте для меня загадку, которую я видел, проясните для меня видение самого одинокого».

«Ибо это было видение и пророчество; что же я тогда созерцал в притче? И кто тот, кто еще должен прийти?»

«Кто тот пастух, в чей рот заползла змея? Кто тот человек, в чье горло заползла вся тяжесть и самое черное?»

«Но пастух укусил, как велел ему мой крик; он укусил огромным укусом! Далеко прочь он выплюнул голову змеи — и вскочил».

«Больше не пастух, больше не человек, преображенное существо, озаренное существо, которое смеялось! Никогда еще на земле человек не смеялся так, как смеялся он!»

«О мои братья, я слышал смех, который не был человеческим смехом — и теперь жажда поглощает меня, тоска, которая никогда не утоляется».

«Моя тоска по этому смеху разъедает меня. О, как я могу страдать, продолжая жить! И как теперь я могу вынести умереть!»

Змея представляет интровертирующее либидо. Через интроверсию человек оплодотворяется, вдохновляется, регенерируется и возрождается от Бога. В индуистской философии эта идея творческой, интеллектуальной деятельности имеет даже космогоническое значение. Неизвестный первоначальный творец всех вещей — это, согласно Ригведе 10, 121, Праджапати, «Владыка Творения». В различных брахманах его космогоническая деятельность изображалась следующим образом:

«Праджапати пожелал: „Я буду порождать себя, я буду многообразен“. Он совершил Тапас; после того как он совершил Тапас, он создал эти миры».

Странную концепцию Тапаса следует переводить, согласно Дейссену, как «он нагревал себя своим собственным жаром, со смыслом „он высиживал, он вылуплял“». Здесь высиживающий и высиженное — не два, а одно и то же идентичное существо. Как Хираньягарбха, Праджапати — это яйцо, произведенное из самого себя, мировое яйцо, из которого он высиживает себя. Он заползает в самого себя, он становится своей собственной маткой, становится беременным самим собой, чтобы породить мир множественности. Таким образом, Праджапати через путь интроверсии превратился в нечто новое, множественность мира. Особенно интересно отметить, как самые отдаленные вещи приходят в контакт. Дейссен замечает:

«В той степени, в какой концепция Тапаса (жара) становится в жаркой Индии символом усилия и страдания, „tapo atapyata“ начала принимать значение самобичевания и стала относиться к идее, что творение — это акт самоотречения со стороны Творца».

Самоинкубация, самобичевание и интроверсия — это очень тесно связанные идеи. Видение Зосимы, упомянутое выше, выдает тот же ход мыслей, где говорится о месте трансформации: ὁ τόπος τῆς ἀσκήσεως. Мы уже наблюдали, что место трансформации — это действительно матка. Погружение в себя (интроверсия) — это вход в свою собственную матку, а также одновременно аскетизм. В философии брахманов мир возник из этой деятельности; среди постхристианских гностиков она произвела возрождение и духовное перерождение индивида, который был рожден в новый духовный мир. Индуистская философия значительно более дерзкая и логичная и предполагает, что творение происходит из интроверсии в целом, как в чудесном гимне Ригведы 10, 29 сказано:

“What was hidden in the shell,

Was born through the power of fiery torments.

From this first arose love,

As the germ of knowledge,

The wise found the roots of existence in non-existence,

By investigating the hearts impulses.”[768]

Этот философский взгляд интерпретирует мир как эманацию либидо, и это должно быть широко принято как с теоретической, так и с психологической точки зрения, ибо функция реальности — это инстинктивная функция, имеющая характер биологической адаптации. Когда безумный Шребер вызвал конец света через свою интроверсию либидо, он выразил совершенно рациональный психологический взгляд, точно так же, как Шопенгауэр желал упразднить через отрицание (святость, аскетизм) ошибку первичной воли, через которую был создан мир. Разве не говорит Гёте:

“You follow a false trail;

Do not think that we are not serious;

Is not the kernel of nature

In the hearts of men?”

Герой, который должен совершить омоложение мира и победу над смертью, — это либидо, которое, высиживая само себя в интроверсии, сворачиваясь как змея вокруг своего собственного яйца, по-видимому, угрожает жизни ядовитым укусом, чтобы привести ее к смерти, и из этой тьмы, побеждая себя, рождает себя снова. Ницше знает эту концепцию:

“How long have you sat already upon your misfortune.

Give heed! lest you hatch an egg,

A basilisk egg

Of your long travail.”

Герой сам является змеем, сам жертвователем и принесенным в жертву. Герой сам змеиной природы; поэтому Христос сравнивает себя со змеем; поэтому искупительным принципом мира той гностической секты, которая называла себя офитами, был змей. Змей — это демон Агафо и Како. Это, действительно, понятно, когда в германской саге говорят, что герои имели змеиные глаза. Я вспоминаю параллель, ранее проведенную между глазами Сына человеческого и глазами Тарпейского дракона. На уже упомянутых средневековых картинах дракон, вместо Господа, появлялся в чаше; дракон, который с изменчивыми, змеиными взглядами охранял божественную мистерию обновленного возрождения в материнском чреве. У Ницше старая, по-видимому, давно вымершая идея снова возрождается:

“Ailing with tenderness, just as the thawing wind,

Zarathustra sits waiting, waiting on his hill,

Sweetened and cooked in his own juice,

Beneath his summits,

Beneath his ice he sits,

Weary and happy,

A Creator on his seventh day.

Silence!

It is my truth!

From hesitating eyes—

From velvety shadows

Her glance meets mine,

Lovely, mischievous, the glance of a girl.

She divines the reason of my happiness,

She divines me—ha! what is she plotting?

A purple dragon lurks

In the abyss of her maiden glance.[773]

Woe to thee, Zarathustra,

Thou seemest like some one

Who has swallowed gold,

Thy belly will be slit open.”[774]

В этом стихотворении собрана почти вся символика, которую мы разработали ранее из других связей. Отчетливые следы примитивной идентичности змея и героя все еще существуют в мифе о Кекропе. Кекроп сам наполовину змей, наполовину человек. Первоначально он, вероятно, был афинской змеей самой цитадели. Как погребенный бог, он подобен Эрехтею, хтоническому богу-змею. Над его подземным жилищем возвышается Парфенон, храм девственной богини (сравните аналогичную идею христианской церкви). Сбрасывание кожи бога, которое мы уже упоминали вскользь, стоит в теснейшей связи с природой героя. Мы уже говорили о мексиканском боге, который сбрасывает свою кожу. Также рассказывают о Мани, основателе манихейской секты, что он был убит, освежеван, набит и повешен. Это смерть Христа, просто в другой мифологической форме.

Марсий, который кажется заменой Аттиса, сына-возлюбленного Кибелы, был также освежеван. Всякий раз, когда умирал скифский царь, рабы и лошади забивались, освежевывались и набивались, а затем устанавливались снова. Во Фригии представители бога-отца убивались и освежевывались. То же самое делалось в Афинах с быком, который освежевывался и набивался и снова запрягался в плуг.

Таким образом праздновалось возрождение плодородия земли.

Это легко объясняет фрагмент из мистерий Сабазия, переданный нам Фирмиком: Ταῦρος δράκοντος καὶ πατὴρ ταύρου δράκων.

Активная оплодотворяющая (стремящаяся вверх) форма либидо меняется на негативную силу, стремящуюся вниз к смерти. Герой как зодион весны (овен, бык) побеждает глубины зимы; и за летним солнцестоянием атакуется бессознательной тоской по смерти и кусается змеей. Однако он сам — змей. Но он в войне с самим собой, и поэтому спуск и конец кажутся ему злонамеренными изобретениями матери смерти, которая таким образом желает привлечь его к себе. Мистерии, однако, утешительно обещают, что нет противоречия или дисгармонии, когда жизнь меняется на смерть: ταῦρος δράκοντος καὶ πατήρ ταύρου δράκων.

Ницше также выражает эту тайну:

“Here do I sit now,

That is, I’m swallowed down

By this the smallest oasis—

—It opened up just yawning,

Its loveliest maw agape.

Hail! hail! to that whalefish,

When he for his guests’ welfare

Provided thus!

· · · · ·

Hail to his belly

If he had also

Such a lovely oasis belly—

The desert grows, woe to him

Who hides the desert!

Stone grinds on stone, the desert

Gulps and strangles.

The monstrous death gazes, glowing brown,

And chews—his life is his chewing ...

Forget not, O man, burnt out by lust,

Thou art the stone, the desert,

Thou art death!”

Змеиная символика Тайной вечери объясняется отождествлением героя со змеем: бог погребен в матери: как плод поля, как пища, исходящая от матери, и в то же время как напиток бессмертия, он принимается мистиком, или же как змей он соединяется с мистиком. Все эти символы представляют собой освобождение либидо от инцестуозной фиксации, благодаря чему достигается новая жизнь. Освобождение совершается под знаками символов, которые представляют активность инцестуозного желания.

Возможно, здесь уместно бросить взгляд на психоанализ как на метод лечения. В практическом анализе прежде всего важно обнаружить либидо, вышедшее из-под контроля сознания. (С либидо часто случается то же, что с рыбой Моисея в магометанской легенде; иногда она «чудесным образом направляется в море».) Фрейд говорит в своей важной статье «К динамике переноса»:

«Либидо отступило в регрессию и вновь оживляет инфантильные образы».

Мифологически это означает, что солнце пожирается ночным змеем, сокровище скрыто и охраняется драконом: подмена нынешнего способа адаптации инфантильным способом, который представлен соответствующими невротическими симптомами. Фрейд продолжает:

«Туда же следует за ним аналитическое лечение, стремясь вновь отыскать либидо, сделать его доступным для сознания и, наконец, поставить на службу реальности. Всякий раз, когда аналитическое исследование касается либидо, ушедшего в свое убежище, должна разразиться борьба; все силы, вызвавшие регрессию либидо, восстанут как сопротивление против этой работы, чтобы сохранить данное новое состояние».

Мифологически это означает: герой ищет утраченное солнце, огонь, девственную жертву или сокровище и ведет типичную борьбу с драконом, с либидо, находящимся в сопротивлении. Как показывают эти параллели, психоанализ мобилизует часть жизненных процессов, фундаментальная важность которых должным образом иллюстрирует значимость этого процесса.

После того как Зигфрид убил дракона, он встречает отца, Вотана, терзаемого мрачными заботами, ибо первобытная мать, Эрда, поставила на его пути змею, чтобы ослабить его солнце. Он говорит Эрде:

Wanderer:

All-wise one,

Care’s piercing sting by thee was planted

In Wotan’s dauntless heart

With fear of shameful ruin and downfall.

Filled was his spirit by tidings

Thou didst foretell.

Art thou the world’s wisest of women?

Tell to me now

How a god may conquer his care.

Erda:

Thou art not

What thou hast said.

Это тот же первобытный мотив, который мы встречаем у Вагнера: мать лишила своего сына, бога солнца, радости жизни с помощью ядовитого шипа и лишила его силы, которая связана с именем. Исида требует имени бога; Эрда говорит: «Ты не то, что ты сказал». Но «Странник» нашел путь, чтобы победить роковые чары матери, страх смерти:

“The eternals’ downfall

No more dismays me,

Since their doom I willed.

“I leave to thee, loveliest Wälsung,

Gladly my heritage now.

To the ever-young

In gladness yieldeth the god!”

Эти мудрые слова содержат, по сути, спасительную мысль. Не мать подложила ядовитого червя на наш путь, но само наше либидо желает завершить путь солнца: подняться от утра к полудню и, миновав полдень, спешить к вечеру, не воюя с самим собой, но желая заката и конца.

Заратустра Ницше учит:

«Я славлю вас, моя смерть, свободную смерть, которая приходит ко мне, потому что я хочу ее».

«И когда я захочу ее?»

«Тот, у кого есть цель и наследник, желает смерти в надлежащее время ради своей цели и своего наследника».

«И это великий полдень, когда человек посреди своего пути стоит между человеком и сверхчеловеком и празднует свой путь к вечеру как свою высшую надежду: ибо это путь к новому утру».

«Тот, кто заходит, благословит свой собственный закат, ибо это переход: и солнце его познания будет в зените».

Зигфрид побеждает отца Вотана и овладевает Брунгильдой. Первый предмет, который он видит, — это ее конь; затем он полагает, что видит закованного в броню мужчину. Он разрубает защитную кольчугу спящего. (Одоление.) Когда он видит, что это женщина, его охватывает ужас:

“My heart doth falter and faint;

On whom shall I call

That he may help me?

Mother! Mother!

Remember me!

“Can this be fearing?

Oh, mother! Mother!

Thy dauntless child!

A woman lieth asleep:—

And she now has taught him to fear!

“Awaken! Awaken!

Holiest maid!

Then life from the sweetness of lips

Will I win me—

E’en tho’ I die in a kiss.”

В дуэте, который следует за этим, призывается мать:

“O mother, hail!

Who gave thee thy birth!”

Признание Брунгильды особенно характерно:

“O knewest thou—joy of the world,

How I have ever loved thee!

Thou wert my gladness,

My care wert thou!

Thy life I sheltered;

Or ere it was thine,

Or ere thou wert born,

My shield was thy guard.”[786]

Пресуществование героя и пресуществование Брунгильды как его жены-матери ясно обозначены в этом отрывке.

Зигфрид говорит в подтверждение:

“Then death took not my mother?

Bound in sleep did she lie?”

Имаго матери, которое является символом умирающего и воскресающего либидо, объясняется Брунгильдой герою как его собственная воля:

“Thyself am I

If blest I be in thy love.”

Великая тайна Логоса, входящего в мать для возрождения, провозглашается Брунгильдой следующими словами:

“O Siegfried, Siegfried,

Conquering light!

I loved thee ever,

For I divined

The thought that Wotan had hidden—

The thought that I dared

Not to whisper—[787]

That all unclearly

Glowed in my bosom

Suffered and strove;

For which I flouted

Him, who conceived it:[787]

For which in penance

Prisoned I lay,

While thinking it not

And feeling only,

For, in my thought,

Oh, should you guess it?

Was only my love for thee.”

Эротические сравнения, которые следуют далее, отчетливо раскрывают мотив возрождения:

Siegfried:

“A glorious flood

Before me rolls.

With all my senses

I only see

Its buoyant, gladdening billows.

Though in the deep

I find not my face,

Burning, I long

For the water’s balm;

And now as I am,

Spring in the stream.[788]

O might its billows

Engulf me in bliss.”

Мотив погружения в материнские воды возрождения (крещение) здесь полностью развит. Намек на имаго «ужасной матери», матери героев, которая учит их страху, можно найти в словах Брунгильды (женщина-конь, которая ведет мертвых на ту сторону):

“Fearest thou, Siegfried?

Fearest thou not

The wild, furious woman?”

Оргиастическое «Occide moriturus» звучит в словах Брунгильды:

“Laughing let us be lost—

Laughing go down to death!”

И в словах

“Light-giving love,

Laughing death!”

можно найти тот же значимый контраст.

Дальнейшая судьба Зигфрида — это судьба Непобедимого (Invictus): копье мрачного одноглазого Хагена поражает уязвимое место Зигфрида. Старое солнце, ставшее богом смерти, одноглазый Вотан, поражает свое потомство и вновь восходит в вечном омоложении. Путь непобедимого солнца наполнил тайну человеческой жизни прекрасными и нетленными символами; это стало утешительным исполнением всей тоски по бессмертию, всего желания смертных о вечной жизни.

Человек покидает мать, источник либидо, и движим вечной жаждой найти ее вновь и испить из нее обновление; так он завершает свой цикл и возвращается в материнское лоно. Каждое препятствие, которое преграждает его жизненный путь и угрожает его восхождению, носит теневые черты «ужасной матери», которая парализует его энергию всепоглощающим ядом скрытой, ретроспективной тоски. В каждой победе он вновь обретает улыбающуюся, дарующую жизнь мать — образы, которые принадлежат интуитивным глубинам человеческого чувства, черты которых стали искаженными и неузнаваемыми из-за прогрессивного развития поверхности человеческого разума. Суровая необходимость адаптации непрестанно работает над тем, чтобы стереть последние следы этих первобытных ориентиров периода возникновения человеческого разума и заменить их линиями, которые должны все яснее обозначать природу реальных объектов.

ГЛАВА VIII ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ

После этого длинного отступления вернемся к видению мисс Миллер. Теперь мы можем ответить на вопрос о значении тоски Зигфрида по Брунгильде. Это стремление либидо прочь от матери к матери. Эту парадоксальную фразу можно перевести следующим образом: пока либидо удовлетворяется лишь фантазиями, оно движется в самом себе, в своих собственных глубинах, в матери. Когда тоска нашего автора поднимается, чтобы вырваться из магического круга инцестуозного и, следовательно, пагубного объекта, и ей не удается найти реальность, тогда объект есть и остается безвозвратно матерью. Только преодоление препятствий реальности приносит избавление от матери, которая является непрерывным и неисчерпаемым источником жизни для творца, но смертью для трусливого, робкого и вялого.

Тот, кто знаком с психоанализом, знает, как часто невротики жалуются на своих родителей. Конечно, такие жалобы и упреки часто оправданы из-за обычных человеческих несовершенств, но еще чаще это упреки, которые на самом деле должны быть направлены на самих себя. Упрек и ненависть — это всегда тщетные попытки освободиться по видимости от родителей, но в действительности — от собственного препятствующего стремления к родителям. Наш автор устами своего инфантильного героя Чивантопеля провозглашает ряд оскорблений в адрес собственной семьи. Мы можем предположить, что она должна отказаться от всех этих тенденций, потому что они содержат неосознанное желание. Этот многословный герой, который совершает мало дел и предается тщетным томлениям, есть либидо, которое не выполнило свое предназначение, но которое кружится в царстве матери и, несмотря на всю свою тоску, ничего не достигает. Только тот может разорвать этот магический круг, кто обладает мужеством воли к жизни и героизмом, чтобы довести ее до конца. Если бы этот тоскующий юноша-герой Чивантопель мог положить конец своему существованию, он, вероятно, воскрес бы в образе храброго человека, ищущего реальной жизни. Эта необходимость навязывается сновидцу как мудрый совет и намек бессознательного в следующем монологе Чивантопеля. Он печально восклицает:

«Во всем мире нет ни одного! Я искал среди сотни племен. Я наблюдал сотню лун с тех пор, как начал. Может ли быть, что нет ни одного существа, которое когда-либо познает мою душу? Да, клянусь суверенным Богом, да! Но десять тысяч лун взойдут и зайдут, прежде чем родится та чистая душа. И из другого мира ее родители придут в этот. У нее будет бледная кожа и бледные локоны. Она узнает печаль, прежде чем мать родит ее. Страдание будет сопровождать ее; она тоже будет искать, и она не найдет никого, кто поймет ее. Искушение часто будет нападать на ее душу — но она не поддастся. В ее снах я приду к ней, и она поймет. Я сохранил свое тело нетронутым. Я пришел за десять тысяч лун до ее эпохи, и она придет на десять тысяч лун слишком поздно. Но она поймет! Только один раз за все десять тысяч лун рождается такая душа, как ее».

Затем зеленый змей выскакивает из кустов, скользит к нему и жалит его в руку, затем нападает на коня, который падает первым. Затем Чивантопель говорит своему коню:

«Прощай, верный брат! Упокойся! Я любил тебя, и ты хорошо служил мне. Прощай. Скоро я воссоединюсь с тобой!» Затем змее: «Спасибо, маленькая сестренка, ты положила конец моим странствиям».

Затем он закричал от горя и произнес свою молитву:

«Суверенный Бог, забери меня скорее! Я пытался познать тебя и соблюдать твой закон! О, не допусти, чтобы мое тело пало в тлен и разложение и послужило пищей для стервятников!» Вдали виден дымящийся кратер, слышен гул землетрясения, за которым следует дрожание земли.

Чивантопель кричит в бреду страдания, пока земля покрывает его тело:

«Я сохранил свое тело нетронутым. Ах! Она понимает. Джа-ни-ва-ма, Джа-ни-ва-ма, ты, кто понимает меня».

Пророчество Чивантопеля — это повторение «Гайаваты» Лонгфелло, где поэт не смог избежать сентиментальности, и в конце пути героя, Гайаваты, он вводит Спасителя белых людей под видом прибывающих прославленных представителей христианской религии и морали. (Вспоминается работа по искуплению испанцев в Мексике и Перу!) С этим пророчеством Чивантопеля личность автора вновь ставится в теснейшую связь с героем и, действительно, как с реальным объектом тоски Чивантопеля. Безусловно, герой женился бы на ней, если бы она жила в его время; но, к сожалению, она приходит слишком поздно. Эта связь подтверждает наше предыдущее утверждение о том, что либидо движется по кругу. Автор любит саму себя; то есть она, как герой, ищется тем, кто приходит слишком поздно. Этот мотив опоздания характерен для инфантильной любви: отца и мать нельзя догнать. Разделение двух личностей десятью тысячами лун есть исполнение желания; тем самым инцестуозное отношение аннулируется эффективным образом. Эта белая героиня будет искать, не будучи понятой. (Она не понята, потому что не может правильно понять саму себя.) И она не найдет. Но во снах, по крайней мере, они найдут друг друга, «и она поймет». Следующее предложение текста гласит:

«Я сохранил свое тело нетронутым».

Эта гордая фраза, которую, естественно, может произнести только женщина, поскольку мужчина не привык хвастаться в этом направлении, вновь подтверждает тот факт, что все предприятия остались лишь мечтами, что тело осталось «нетронутым». Когда герой посещает героиню во сне, ясно, что имеется в виду. Это утверждение героя о том, что он остался нетронутым, отсылает к неудачной попытке покушения на его жизнь в предыдущей главе (охотник со стрелой) и ясно объясняет нам, что на самом деле подразумевалось под этим нападением; то есть отказ от фантазии о соитии. Здесь желание бессознательного вновь вторгается, после того как герой подавил его в первый раз, и после этого он мучительно и истерически произносит этот монолог. «Искушение часто будет нападать на ее душу — но она не поддастся». Это очень смелое утверждение сводит — noblesse oblige — бессознательное к огромной инфантильной мании величия, что всегда бывает, когда либидо вынуждено при схожих обстоятельствах к регрессиям. «Только один раз за все десять тысяч лун рождается такая душа, как моя!» Здесь бессознательное эго расширяется до огромных размеров, очевидно, чтобы прикрыть своим хвастовством большую часть пренебрегаемого долга жизни. Но наказание следует по пятам. Тот, кто слишком гордится тем, что не получил ни одной раны в битве жизни, вызывает подозрение, что его борьба была только на словах, в то время как фактически он оставался далеко от линии фронта. Этот дух прямо противоположен гордости тех диких женщин, которые с удовлетворением указывают на бесчисленные шрамы, нанесенные им их мужчинами в сексуальной борьбе за превосходство. В соответствии с этим, и в логическом продолжении того же самого, все, что следует, выражено в образной речи. Оргиастическое «Occide moriturus» в своем смешении с безрассудным смехом дионисийского безумия предстает здесь в жалком обличье с сентиментальной сценической трюкачностью, достойной нашего посмертного издания «христианской морали». Вместо позитивного фаллоса появляется негативный и ведет коня героя (его libido animalis) не к удовлетворению, а к вечному покою — такова же судьба героя. Этот конец означает, что мать, представленная как пасть смерти, пожирает либидо дочери. Поэтому вместо жизни и творческого роста получается лишь фантастическое самозабвение. Этот слабый и бесславный конец не имеет возвышающего или просвещающего значения, пока мы рассматриваем его лишь как решение индивидуального эротического конфликта. Тот факт, что символы, под которыми происходит решение, действительно имеют значимый аспект, открывает нам, что за индивидуальной маской, за завесой «индивидуации» стоит первобытная идея, суровые и серьезные черты которой отнимают у нас мужество считать сексуальное значение символики Миллер исчерпывающим.

Не следует забывать, что сексуальные фантазии невротика и изысканный сексуальный язык снов являются регрессивными явлениями. Сексуальность бессознательного не такова, какой кажется; это лишь символ; это мысль, яркая, как день, ясная, как солнечный свет, решение, шаг вперед к любой цели жизни — но выраженная на нереальном сексуальном языке бессознательного и в мыслительной форме более ранней стадии; своего рода воскрешение более ранних способов адаптации. Поэтому, когда бессознательное выдвигает на передний план желание соития, выраженное негативно, это означает примерно следующее: при схожих обстоятельствах первобытный человек действовал таким-то образом. Способ адаптации, который сегодня для нас бессознателен, осуществляется диким негром наших дней, чьи предприятия, помимо питания, относятся к сексуальности, характеризующейся насилием и жестокостью. Поэтому, ввиду архаичного способа выражения фантазии Миллер, мы вправе предположить правильность нашей интерпретации только для самого низкого и ближайшего плана. Более глубокий слой смысла лежит в основе более раннего утверждения о том, что фигура Чивантопеля имеет характер Кассия, у которого в качестве спутника есть ягненок. Следовательно, Чивантопель — это часть либидо сновидицы, связанная с матерью (и, следовательно, мужская); значит, он — ее инфантильная личность, ребячливость характера, которая еще не способна понять, что нужно оставить отца и мать, когда придет время, чтобы служить предназначению всей личности. Это намечено в словах Ницше:

«Свободным называешь ты себя? Твою господствующую мысль хочу я слышать, а не то, что ты сбросил ярмо. Ты ли тот, кто имел право сбросить ярмо? Многие выбрасывают свою последнюю ценность, когда выбрасывают свое рабство».

Поэтому, когда Чивантопель умирает, это означает, что здесь исполняется желание, чтобы этот инфантильный герой, который не может оставить материнскую опеку, умер. И если с этим связь между матерью и дочерью разрывается, то делается большой шаг вперед как для внутренней, так и для внешней свободы. Но человек желает оставаться ребенком слишком долго; он хотел бы остановить вращение колеса, которое, катясь, несет с собой годы; человек желает сохранить свое детство и вечную юность, вместо того чтобы умереть и подвергнуться тлению в могиле. («О, не допусти, чтобы мое тело пало в тлен и разложение».) Ничто не доводит до нашего сознания неумолимый бег времени и жестокую бренность всех цветов более болезненно, чем бездеятельная и пустая жизнь. Праздное мечтание — мать страха смерти, сентиментального оплакивания того, что было, и тщетного поворота часов назад. Хотя человек может забыть в долго (возможно, слишком долго) хранимых чувствах юности, в мечтательном состоянии упрямо удерживаемых воспоминаний, что колесо катится вперед, тем не менее безжалостно седина, расслабление кожи и морщины на лице говорят нам, что, подвергаем ли мы тело разрушительным силам всей борьбы жизни или нет, яд скрытно ползущей змеи времени пожирает наши тела, которые, увы! мы так нежно любим. И не помогает, если мы кричим вместе с меланхоличным героем Чивантопелем: «Я сохранил свое тело нетронутым»; бегство от жизни не освобождает нас от закона возраста и смерти. Невротик, который стремится избавиться от жизненных необходимостей, ничего не выигрывает и возлагает на себя страшное бремя преждевременной старости и смерти, которое должно казаться особенно жестоким из-за полной пустоты и бессмысленности его жизни. Если либидо не позволено следовать прогрессивной жизни, которая готова принять все опасности и все потери, тогда оно следует другим путем, погружаясь в свои собственные глубины, работая над старым предчувствием бессмертия всей жизни, к тоске по возрождению.

Гёльдерлин иллюстрирует этот путь в своей поэзии и своей жизни. Я оставляю поэту возможность говорить в своей песне:

To the Rose.

“In the Mother-womb eternal,

Sweetest queen of every lea,

Still the living and supernal

Nature carries thee and me.

“Little rose, the storm’s fierce power

Strips our leaves and alters us;

Yet the deathless germ will tower

To new blooms, miraculous.”

Следующие комментарии могут быть сделаны к притче этого стихотворения: Роза — символ возлюбленной женщины («Haidenröslein», полевая роза Гёте). Роза цветет в «розарии» девы; следовательно, она также является прямым символом либидо. Когда поэт мечтает, что он с розой в материнском лоне природы, тогда, психологически, факт состоит в том, что его либидо с матерью. Здесь вечное прорастание и обновление. Мы уже встречали этот мотив в гимне Hierosgamos (Илиада XIV): Бракосочетание на благословенном Западе; то есть союз в матери и с матерью. Плутарх показывает нам этот мотив в наивной форме в своем предании о мифе об Осирисе; Осирис и Исида совокупляются в материнском лоне. Это также воспринимается Гёльдерлином как завидная прерогатива богов — наслаждаться вечным младенчеством. Так, в «Гиперионе» он говорит:

“Fateless, like the sleeping nursling,

Breathe the Heavenly ones;

Chastely guarded in modest buds,

Their spirits blossom eternally,

And their quiet eyes

Gaze out in placid

Eternal serenity.”

Эта цитата показывает значение небесного блаженства. Гёльдерлин никогда не был способен забыть это первое и величайшее счастье, мечтательная картина которого отчуждала его от реальной жизни. Более того, в этом стихотворении подразумевается древний мотив близнецов в материнском лоне. (Исида и Осирис в материнском лоне.) Мотив архаичен. У Фробениуса есть легенда о том, как великий змей (появившийся из маленького змея в полом дереве, через так называемое растягивание змея) наконец пожрал всех людей (пожирающая мать — смерть), и остается в живых только беременная женщина; она роет канаву, покрывает ее камнем (могила — материнское лоно) и, живя там, рождает близнецов, будущих убийц драконов (герой в двойной форме, мужчина и фаллос, мужчина и женщина, мужчина со своим либидо, умирающее и восходящее солнце).

Это существование вместе в матери можно найти также очень красиво выраженным в африканском мифе (Фробениус):

«В начале Обатала, небо, и Одудуа, земля, его жена, лежали, крепко прижавшись друг к другу в калабасе».

Охранение «в скромном бутоне» — это идея, которая уже появилась у Плутарха, где говорится, что солнце родилось утром из цветочного бутона. Брахма тоже происходит из бутона, который также дал рождение в Ассаме первой человеческой паре.

Humanity.

(An unfinished poem.)

“Scarcely sprouted from the waters, O Earth,

Are thy old mountain tops and diffuse odors,

While the first green islands, full of young woods, breathe delight

Through the May air over the Ocean.

“And joyfully the eye of the Sun-god looked down

Upon the firstlings of the trees and flowers;

Laughing children of his youth, born from thee;

When on the fairest of the islands....

· · · · ·

Once lay thy most beautiful child under the grapes;

Lay after a mild night; in the dawn,

In the daybreak a child born to thee, O Earth!

And the boy looks up familiarly

To his Father, Helios,

And, tasting the sweet grapes,

He picked the sacred vine for his nurse,

And soon he is grown; the beasts

Fear him, for he is different from them:

This man; he is not like thee, the father,

For the lofty soul of the father,

Is in him boldly united with thy pleasures,

And thy sadness, O Earth,

He may resemble the eternal Nature,

The mother of Gods, the terrible Mother.

“Ah! therefore, O Earth,

His presumption drives him away from thy breast,

And thy gifts are vain, the tender ones;

Ever and ever too high does the proud heart beat.

“Out from the sweet meadow of his shores

Man must go into the flowerless waters,

And tho his groves shine with golden fruit,

Like the starry night, yet he digs,

He digs caves in the mountains, and seeks in the mines,

Far from the sacred rays of his father,

Faithless also to the Sun-god,

Who does not love weaklings, and mocks at cares.

“Ah! freer do the birds of the wood breathe:

Although the breast of man heaves wilder and more proudly,

His pride becomes fear, and the tender flowers

Of his peace do not bloom for long.”

Это стихотворение выдает нам начало разлада между поэтом и природой; он начинает отчуждаться от реальности, естественного действительного существования. Это замечательная идея, как маленький ребенок выбирает «виноградную лозу своей кормилицей». Этот дионисийский намек очень стар. В значительном благословении Иакова говорится об Иуде (Бытие, гл. xlix, стих 11):

«Привязывает к виноградной лозе осленка своего и к лозе лучшего винограда сына ослицы своей».

Сохранился гностический гемм, на котором есть изображение ослицы, кормящей своего жеребенка, над которым находится символ Рака и надпись D.N.I.H.Y.X.P.S.: Dominus Noster Jesus Christus, с дополнением Dei filius. Как возмущенно замечает Иустин Мученик, связи христианской легенды с легендой о Дионисе несомненны. (Сравните, например, чудо с вином.) В последней названной легенде осел играет важную роль. Вообще говоря, осел имеет совершенно иное значение в средиземноморских странах, чем у нас — экономическое. Поэтому это благословение, когда Иаков говорит (Бытие, гл. xlix, стих 14):

«Иссахар — осел крепкий, лежащий между двумя бременами».

Вышеупомянутая мысль совершенно восточная. Точно так же, как в Египте новорожденное солнце — это теленок, в остальной части Востока это легко может быть ослиный жеребенок, для которого виноградная лоза — кормилица. Отсюда картина в благословении Иакова, где говорится об Иуде:

«И блестящи очи его от вина, и белы зубы от молока».

Палатинское насмешливое распятие с головой осла, очевидно, намекает на очень значимый фон.

To Nature.

“While about thy veil I lingered, playing,

And, like any bud, upon thee hung,[790]

Still I felt thy heart in every straying

Sound about my heart that shook and clung.

While I groped with faith and painful yearning,

To your picture, glowing and unfurled,

Still I found a place for all my burning

Tears, and for my love I found a world!

“To the Sun my heart, before all others,

Turned and felt its potent magicry;

And it called the stars its little brothers,[791]

And it called the Spring, God’s melody;

And each breeze in groves or woodlands fruity

Held thy spirit—and that same sweet joy

Moved the well-springs of my heart with beauty—

Those were golden days without alloy.

“Where the Spring is cool in every valley,[792]

And the youngest bush and twig is green,

And about the rocks the grasses rally,

And the branches show the sky between,

There I lay, imbibing every flower

In a rapt, intoxicated glee,

And, surrounded by a golden shower,

From their heights the clouds sank down to me.[793]

“Often, as a weary, wandering river

Longs to join the ocean’s placid mirth,

I have wept and lost myself forever

In the fulness of thy love, O Earth!

Then—with all the ardor of my being—

Forth I rushed from Time’s slow apathy,

Like a pilgrim home from travel, fleeing

To the arms of rapt Eternity.

“Blessed be childhood’s golden dreams, their power

Hid from me Life’s dismal poverty:

All the heart’s rich germs ye brought to flower;

Things I could not reach, ye gave to me![794]

In thy beauty and thy light, O Nature,

Free from care and from compulsion free,

Fruitful Love attained a kingly stature,

Rich as harvests reaped in Arcady.

“That which brought me up, is dead and riven,

Dead the youthful world which was my shield;

And this breast, which used to harbor heaven,

Dead and dry as any stubble-field.

Still my Springlike sorrows sing and cover

With their friendly comfort every smart—

But the morning of my life is over

And the Spring has faded from my heart....

“Shadows are the things that once we cherished;

Love itself must fade and cannot bide;

Since the golden dreams of youth have perished,

Even friendly Nature’s self has died.

Heart, poor heart, those days could never show it—

How far-off thy home, and where it lies ...

Now, alas, thou nevermore wilt know it

If a dream of it does not suffice.”

Palinodia.

“What gathers about me, Earth, in your dusky, friendly green?

What are you blowing towards me, Winds, what do you bring again?

There is a rustling in all the tree-tops....

· · · · ·

“Why do you wake my soul?

Why do ye stir in me the past, ye Kind ones?

Oh, spare me, and let them rest; oh, do not mock

Those ashes of my joy....

“O change your changeless gods—

And grow in your youth over the old ones.

And if you would be akin to the mortals

The young girls will blossom for you.

And the young heroes will shine;

And, sweeter than ever,

Morning will play upon the cheeks of the happy ones;

And, ravishing-sweet, you will hear

The songs of those who are without care....

“Ah, once the living waves of song

Surged out of every bush to me;

And still the heavenly ones glanced down upon me,

Their eyes shining with joy.”

· · · · ·

Отделение от блаженства детства, даже от юности, лишило природу золотого блеска, и будущее — безнадежная пустота. Но что лишает природу ее блеска, а жизнь — ее радости, так это яд ретроспективной тоски, которая оглядывается назад, чтобы погрузиться в свои собственные глубины:

Empedocles.

“Thou seekest life—and a godly fire springs to thee,

Gushing and gleaming, from the deeps of the earth;

And, with shuddering longing,

Throws thee down into the flames of Aetna.

“So, through a queen’s wanton whim,

Pearls are dissolved in wine—restrain her not!

Didst thou not throw thy riches, Poet,

Into the bright and bubbling cup!

“Still thou art holy to me, as the Power of Earth

Which took thee away, lovely assassin!...

And I would have followed the hero to the depths,

Had Love not held me.”

Это стихотворение выдает тайную тоску по материнским глубинам.

Он хотел бы быть принесенным в жертву в чаше, растворенным в вине, как жемчуг («кратер» возрождения), но любовь удерживает его в свете дня. У либидо все еще есть объект, ради которого стоит жить. Но если бы этот объект был оставлен, тогда либидо погрузилось бы в царство подземного, матери, которая рождает вновь:

Obituary.

(Unfinished poem.)

“Daily I go a different path.

Sometimes into the green wood, sometimes to the bath in the spring;

Or to the rocks where the roses bloom.

From the top of the hill I look over the land,

Yet nowhere, thou lovely one, nowhere in the light do I find thee;

And in the breezes my words die away,

The sacred words which once we had.

“Aye, thou art far away, O holy countenance!

And the melody of thy life is kept from me,

No longer overheard. And, ah, where are

Thy magic songs which once soothed my heart

With the peace of Heaven?

How long it is, how long!

The youth is aged; the very earth itself, which once smiled on me,

Has grown different.

“Oh, farewell! The soul of every day departs, and, departing, turns to thee—

And over thee there weeps

The eye that, becoming brighter,

Looks down,

There where thou tarriest.”

Это отчетливо предполагает отречение, зависть к собственной юности, тому времени свободы, которое хотелось бы сохранить из-за глубоко укоренившейся неприязни ко всякому долгу и усилию, которому отказано в немедленном вознаграждении удовольствием. Кропотливая работа в течение долгого времени и ради отдаленного объекта не в природе ребенка или первобытного человека. Трудно сказать, можно ли это действительно назвать ленью, но, кажется, она имеет немало общего с ней, поскольку психическая жизнь на первобытной стадии, будь то инфантильного или архаичного типа, обладает крайней инертностью и безответственностью в производстве и непроизводстве.

Последняя строфа предвещает зло, взгляд в сторону другой земли, далекого берега восхода или заката; любовь больше не удерживает поэта, связи с миром разорваны, и он громко взывает о помощи к матери:

Achilles.

“Lordly son of the Gods! Because you lost your loved one,

You went to the rocky coast and cried aloud to the flood,

Till the depths of the holy abyss heard and echoed your grief,

From the far reaches of your heart. Down, deep down, far from the clamor of ships,

Deep under the waves, in a peaceful cave,

Dwelt the beautiful Thetis, she who protected you, the Goddess of the Sea,

Mother of the youth was she; the powerful Goddess,

She who once had lovingly nursed him,

On the rocky shore of his island; she who had made him a hero

With the might of her strengthening bath and the powerful song of the waves.

And the mother, mourning, hearkened to the cry of her child,

And rose, like a cloud, from the bed of the sea,

Soothing with tender embraces the pains of her darling;

And he listened, while she, caressing, promised to soften his grief.

“Son of the Gods! Oh, were I like you, then could I confidently

Call on the Heavenly Ones to hearken to my secret grief.

But never shall I see this—I shall bear the disgrace

As if I never belonged to her, even though she thinks of me with tears.

Beneficent Ones! And yet Ye hear the lightest prayers of men.

Ah, how rapt and fervently I worshipped you, holy Light,

Since I have lived, the Earth and its fountains and woodlands,

Father Ether—and my heart has felt you about me, so ardent and pure—

Oh, soften my sorrows, ye Kind Ones,

That my soul may not be silenced, may not be struck dumb too early;

That I may live and thank Ye, O Heavenly Powers,

With joyful songs through all the hurrying days.

Thank ye for gifts of the past, for the joys of vanished Youth—

And then, pray, take me, the lonely one,

Graciously, unto yourselves.”

Эти стихи описывают яснее, чем можно было бы изобразить скудными словами, упорную остановку и постоянно растущее отчуждение от жизни, постепенное глубокое погружение в материнскую бездну индивидуального существа. Апокалиптическая песнь Патмоса странно связана с этими песнями ретрогрессивной тоски. Она входит как мрачный гость, окруженный туманом глубин, собирающимися облаками безумия, порожденного матерью. В ней первобытные мысли мифа, намек, облаченный в символы, о солнечноподобной смерти и воскресении жизни вновь прорываются наружу. Подобные вещи в изобилии встречаются среди больных людей такого рода.

Я воспроизвожу некоторые значимые фрагменты из «Патмоса»:

“Near is the God

And hard to comprehend,

But where Danger threatens

The Rescuer appears.”

Эти слова означают, что либидо теперь опустилось до самых низких глубин, где «опасность велика». (Фауст, часть II, сцена у матерей.) Там «Бог близок»; там человек может найти внутреннее солнце, свою собственную природу, солнечноподобную и самообновляющуюся, скрытую в материнском лоне, как солнце в ночное время:

“... In Chasms

And in darkness dwell

The eagles; and fresh and fearlessly

The Sons of the Alps pass swiftly over the abyss

Upon lightly swinging bridges.”

С этими словами темная фантастическая поэма проходит дальше. Орел, птица солнца, обитает во тьме — либидо спряталось, но высоко над ним проходят обитатели гор, вероятно, боги («Вы ходите вверху в свете»), символы солнца, блуждающего по небу, подобно орлу, летящему над глубинами:

“... Above and around are reared

The summits of Time,

And the loved ones, though near,

Live on deeply separated mountains.

So give us waters of innocence,

And give us wings of true understanding,

With which to pass across and to return again.”

Первая — это мрачная картина гор и времени — хотя и вызванная солнцем, блуждающим по горам, следующая картина — близость и в то же время разделение влюбленных, и, кажется, намекает на жизнь в подземном мире, где он соединен со всем, что когда-то было ему дорого, и все же не может насладиться счастьем воссоединения, потому что все это тени, нереально и лишено жизни. Здесь тот, кто спускается, пьет воды невинности, воды детства, напиток омоложения, чтобы могли вырасти крылья, и, окрыленный, он мог бы снова взлететь в жизнь, подобно крылатому солнцу, которое поднимается, как лебедь из воды («Крылья, чтобы пройти и вернуться вновь»):

“... So I spoke, and lo, a genie

Carried me off, swifter than I had imagined,

And farther than ever I had thought

From my own house!

It grew dark

As I went in the twilight.

The shadowy wood,

And the yearning brooks of my home-land

Grew vague behind me—

And I knew the country no longer.”

После темных и неясных слов введения, в которых поэт выражает пророчество о том, что должно произойти, начинается солнечное путешествие («ночное путешествие в море») к востоку, к восхождению, к тайне вечности и возрождения, о которой мечтает и Ницше, и которую он выразил значимыми словами:

«О, как мне не быть пламенным по вечности и по брачному кольцу колец — кольцу возвращения! Никогда еще я не находил женщины, от которой желал бы детей, если бы она не была этой женщиной, которую я люблю; ибо я люблю тебя, о вечность».

Гёльдерлин выражает эту же тоску в прекрасном символе, индивидуальные черты которого нам уже знакомы:

“... But soon in a fresh radiance

Mysteriously

Blossoming in golden smoke,

With the rapidly growing steps of the sun,

Making a thousand summits fragrant,

Asia arose!

And, dazzled,

I sought one whom I knew;

For unfamiliar to me were the broad roads,

Where from Tmolus

Comes the gilded Pactol,

And Taurus stands and Messagis—

And the gardens are full of flowers.

But high up in the light

The silvery snow gleams, a silent fire;

And, as a symbol of eternal life,

On the impassable walls,

Grows the ancient ivy.[798]

And carried by columns of living cedars and laurels

Are the solemn, divinely built palaces.”

Символ апокалиптический, материнский город в стране вечной юности, окруженный зеленью и цветами нетленной весны. Поэт отождествляет себя здесь с Иоанном, который жил на Патмосе, который был когда-то связан с «солнцем Всевышнего» и видел его лицом к лицу:

“There at the Mystery of the Vine they met,

There at the hour of the Holy Feast they gathered,

And—feeling the approach of Death in his great, quiet soul,

The Lord, pouring out his last love, spoke,

And then he died.

Much could be said of it—

How his triumphant glance,

The happiest of all,

Was seen by his companions, even at the last.

· · · · ·

Therefore he sent the Spirit unto them,

And the house trembled, solemnly;

And, with distant thunder,

The storm of God rolled over the cowering heads

Where, deep in thought,

The heroes of death were assembled....

Now, when he, in parting,

Appeared once more before them,

Then the kingly day, the day of the sun, was put out,

And the gleaming sceptre, formed of his rays,

Was broken—and suffered like a god itself.

Yet it shall return and glow again

When the right time comes.”

Фундаментальные картины — это жертвенная смерть и воскресение Христа, подобно самопожертвованию солнца, которое добровольно ломает свой скипетр, оплодотворяющие лучи, в твердой надежде на воскресение. Следующие комментарии следует отметить в отношении «скипетра лучей»: Пациентка Шпильрейн говорит: «Бог пронзает землю своими лучами». Земля, в сознании пациентки, имеет значение женщины. Она также понимает солнечный луч мифологическим образом как нечто твердое: «Иисус Христос показал мне свою любовь, ударив по окну солнечным лучом». Среди других душевнобольных пациентов я встречал ту же идею твердой субстанции солнечного луча. Здесь также есть намек на фаллическую природу инструмента, который ассоциируется с героем. Молот Тора, который, раскалывая землю, глубоко проникает в нее, можно сравнить со стопой Канея. Молот удерживается в недрах земли, как сокровище, и с течением времени он постепенно снова выходит на поверхность («сокровище цветет»), что означает, что он был рожден вновь из земли. (Сравните то, что было сказано относительно этимологии «набухания».) На многих памятниках Митра держит в руках своеобразный предмет, который Кюмон сравнивает с полузаполненной трубкой. Дитерих доказывает по своему папирусному тексту, что этот предмет — плечо быка, созвездие Медведицы. Плечо имеет косвенное фаллическое значение, ибо это та часть, которой недостает Пелопсу. Пелопс был убит своим отцом Танталом, расчленен и сварен в котле, чтобы стать пищей для богов. Деметра, ничего не подозревая, съела плечо с этого пиршества, когда Зевс обнаружил злодеяние. Он приказал бросить куски обратно в котел, и с помощью дарующей жизнь Клото Пелопс был регенерирован, а недостающее плечо было заменено на сделанное из слоновой кости. Эта замена — близкая параллель к замене недостающего фаллоса Осириса. Митра изображается в особой церемонии, держащей плечо быка над Солом, своим сыном и наместником. Эту сцену можно сравнить с своего рода посвящением или акколадой (чем-то вроде церемонии конфирмации). Удар молота как порождающая, оплодотворяющая, вдохновляющая функция сохраняется как народный обычай и выражается ударом ветви жизни, которая имеет значение талисмана плодородия. В неврозах сексуальное значение наказания играет важную роль, ибо среди многих детей наказание может вызвать сексуальный оргазм. Ритуальный акт удара имеет то же значение порождения (оплодотворения) и, по сути, является лишь вариантом первоначального фаллического церемониала. Сходного характера с плечом быка является раздвоенное копыто дьявола, к которому также относится сексуальное значение. Ослиная челюсть, которой владел Самсон, имеет ту же ценность. В полинезийском мифе о Мауи челюсть, оружие героя, происходит от людоедки Муриранга-венуа, чье тело раздувается до огромных размеров от жажды человеческой плоти (Фробениус). Палица Геркулеса сделана из дерева материнской оливы. Ключ Фауста также «знает матерей». Либидо исходит от матери, и только этим оружием человек может победить смерть.

Фаллической природе ослиной челюсти соответствует то, что в месте, где Самсон бросил ее, Бог заставил забить источник (источники от поступи коня, следов, копыта коня). К этому отношению значений относится волшебная палочка, скипетр в целом. Σκῆτρον относится к σκᾶπος, σκηπάνων, σκήπων = посох; σκηπτός = штормовой ветер; латинское scapus = стержень, запас, scapula, плечо; древневерхненемецкое Scaft = копье, пика. Мы встречаем еще раз в этой компиляции те связи, которые нам уже хорошо известны: Солнце-фаллос как трубка ветров, копье и лопатка.

Переход из Азии через Патмос к христианским мистериям в поэме Гёльдерлина — это, по-видимому, поверхностная связь, но в действительности очень остроумный ход мысли; а именно, вхождение в смерть и землю за ее пределами как самопожертвование героя для достижения бессмертия. В это время, когда солнце зашло, когда любовь, по-видимому, мертва, человек ожидает в таинственной радости обновления всей жизни:

“... And Joy it was

From now on

To live in the loving night and see

The eyes of innocence hold the unchanging

Depths of all wisdom.”

Мудрость обитает в глубинах, мудрость матери: будучи единым с ней, обретается прозрение в значение более глубоких вещей, во все отложения первобытных времен, пласты которых сохранились в душе. Гёльдерлин в своем болезненном экстазе чувствует еще раз величие увиденного, но он не заботится о том, чтобы вынести на свет дня то, что он нашел в глубинах — в этом он отличается от Фауста.

“And it is not an evil, if a few

Are lost and never found, and if the speech

Conceals the living sound;

Because each godly work resembles ours;

And yet the Highest does not plan it all—

The great pit bears two irons,

And the glowing lava of Aetna....

Would I had the power

To build an image and see the Spirit—

See it as it was!”

Он позволяет лишь одной надежде мерцать, сформированной в скудных словах:

“He wakes the dead;

They who are not enchained and bound,

They who are not unwrought.

... And if the Heavenly Ones

Now, as I believe, love me—

... Silent is his sign[802]

In the dusky sky. And one stands under it

His whole life long—for Christ still lives.”

Но, как однажды Гильгамеш, приносящий волшебную траву из западной земли, был ограблен демоном-змеем, так и поэма Гёльдерлина замирает в болезненном плаче, который выдает нам, что за его спуском к теням не последует победоносного воскресения:

“... Ignominiously

A power tears our heart away,

For sacrifices the heavenly ones demand.”

Это признание, что человек должен принести в жертву ретрогрессивную тоску (инцестуозное либидо), прежде чем «небесные» вырвут жертву, а вместе с ней и все либидо, пришло к поэту слишком поздно. Поэтому я считаю мудрым советом, который бессознательное дает нашему автору, принести в жертву инфантильного героя. Это жертвоприношение лучше всего совершается, как показывает самый очевидный смысл, через полную преданность жизни, в которой все либидо, бессознательно связанное семейными узами, должно быть вынесено наружу в человеческий контакт. Ибо необходимо для благополучия взрослого индивида, который в детстве был лишь атомом, вращающимся в ротационной системе, самому стать центром новой системы. Что такой шаг подразумевает решение или, по крайней мере, энергичную проработку индивидуальной сексуальной проблемы, очевидно, ибо если этого не сделать, неиспользованное либидо неумолимо останется зафиксированным в инцестуозной связи и будет препятствовать индивидуальной свободе в существенных вопросах. Давайте помнить, что учение Христа отделяет человека от его семьи без колебаний, и в разговоре с Никодимом мы видели специфическое стремление Христа добиться активации инцестуозного либидо. Обе тенденции служат одной цели — освобождению человека; еврей от своей необычайной фиксации на семье, которая не подразумевает высшего развития, но большую слабость и более неконтролируемое инцестуозное чувство, породил компенсацию принудительного церемониала культа и религиозного страха перед непостижимым Иеговой. Когда человек, устрашенный никакими законами и никакими яростными фанатиками или пророками, дает своему инцестуозному либидо полную свободу и не освобождает его для высших целей, тогда он находится под влиянием бессознательного принуждения. Ибо принуждение — это бессознательное желание. (Фрейд.) Он находится под господством либидо εἱμαρμένη, и его судьба не лежит в его собственных руках; его приключения, Τύχαι καὶ Μοῖραι, падают со звезд. Его бессознательное инцестуозное либидо, которое таким образом применяется в своей самой примитивной форме, фиксирует человека, в отношении его типа любви, на соответствующей примитивной стадии, стадии неуправляемости и подчинения эмоциям. Такова была психологическая ситуация уходящей античности, и Искупителем и Врачом того времени был тот, кто стремился воспитать человека к сублимации инцестуозного либидо. Уничтожение рабства было необходимым условием этой сублимации, ибо античность еще не признала долг труда и труд как долг, как социальную потребность фундаментального значения. Рабский труд был принудительным трудом, аналогом столь же катастрофического принуждения либидо привилегированных. Только обязанность индивида трудиться сделала возможным в долгосрочной перспективе тот регулярный «дренаж» бессознательного, которое было затоплено постоянной регрессией либидо. Праздность — начало всех пороков, потому что в состоянии ленивого мечтания либидо имеет обильную возможность погружаться в себя, чтобы создавать принудительные обязательства посредством регрессивно реанимированных инцестуозных связей. Лучшее освобождение — через регулярный труд. Труд, однако, является спасением только тогда, когда он является свободным актом и не имеет в себе ничего от инфантильного принуждения. В этом отношении религиозная церемония предстает в высокой степени как организованная бездеятельность и в то же время как предшественник современного труда.