«Пифагор и Дельфийские мистерии»

Хорошо известно, что это искусство практиковалось в Дельфах через посредство женщин, как молодых, так и старых. Их называли Пифиями, и они играли пассивную роль ясновидящих сомнамбул. Их оракулы, часто неясные, интерпретировались, переводились и упорядочивались жрецами в соответствии с их собственным пониманием. Современные историки видели в институте Дельф едва ли нечто большее, чем эксплуатацию суеверий умными шарлатанами. Однако, помимо согласия, данного всей философской античностью дельфийской науке прорицания, несколько оракулов, упомянутых Геродотом, таких как те, что касались Креза и битвы при Саламине, говорят в ее пользу. Несомненно, их искусство имело свое начало, свое состояние процветания и свой упадок. Шарлатанство и коррупция в конце концов оказали свое деморализующее влияние, как мы видим на примере царя Клеомена, который подкупил верховную жрицу Дельф, чтобы лишить Демарата его трона. Плутарх написал трактат, исследующий причины упадка и исчезновения оракулов; это вырождение ощущалось как несчастье во всех слоях античности. Поначалу прорицание практиковалось со степенью религиозной искренности и научной тщательности, которые возвышали его до высоты настоящего служения. На фронтоне храма можно было прочесть надпись: «Познай самого себя», а другую над входной дверью: «Да не войдет сюда никто с нечистыми руками». Эти слова объясняли всем приходящим, что земные страсти, ложь и лицемерие не должны переступать порог святилища, что внутри, в внушающей благоговение торжественности, царит божественная Истина.

Пифагор достиг Дельф только после того, как посетил все храмы Греции. Он останавливался у Эпименида в святилище Идейского Юпитера; он присутствовал на Олимпийских играх и председательствовал на мистериях Элевсина, где иерофант уступил ему свое место. Везде его принимали как учителя, и теперь его ждали в Дельфах. Здесь искусство прорицания находилось в состоянии упадка, и Пифагор хотел восстановить его прежний престиж и мощь. Соответственно, он отправился туда не столько для того, чтобы консультироваться с Аполлоном, сколько для того, чтобы просветить его толкователей и возродить их энтузиазм и энергию. Через них его влияние сформировало бы душу Греции и подготовило бы будущее для этой земли.

К счастью, он нашел в храме чудесный инструмент, зарезервированный для него, по всей видимости, рукой Провидения.

Юная Теоклея принадлежала к коллегии жриц Аполлона. Она происходила из одной из тех семей, в которых жреческое достоинство является наследственным. Ее детство было вскормлено могучими впечатлениями, передаваемыми святилищем, церемониями, пеанами и празднествами Пифийского и Гиперборейского Аполлона. Очевидно, она была одной из тех дев, рожденных с инстинктивным отвращением к вещам, которые привлекали других. Они не любят Цереру и боятся Венеры, ибо тяжелая атмосфера земли беспокоит их, и смутный проблеск, который они получили о физической любви, кажется им похищением души, осквернением их незапятнанного, девственного существа. С другой стороны, они странно чувствительны к таинственным токам, к астральным влияниям. Когда луна проливала свои мягкие лучи на мрачные рощи у источника Касталии, Теоклея видела скользящие белые формы. Она слышала голоса средь бела дня. Когда она подвергала себя лучам восходящего солнца, их вибрация ввергала ее в своего рода экстаз, во время которого она слышала пение невидимых хоров. В то же время она была совершенно равнодушна к народным суевериям и идолопоклонству; чувство ужаса охватывало ее при жертвоприношениях животных. Она никому не говорила о видениях, которые нарушали ее сон, чувствуя ясновидящим инстинктом, что жрецы Аполлона не обладают тем высшим светом, в котором она нуждалась. Последние, однако, остановили на ней свой выбор с целью убедить ее стать Пифией. Она чувствовала себя притянутой к высшему миру, к которому у нее не было ключа. Что это были за боги, которые проявлялись ей в вибрациях, тревоживших ее существо, и которым она была обязана своим вдохновением? Это она хотела знать, прежде чем отдаться им, ибо великие души нуждаются в том, чтобы видеть ясно, даже отдаваясь божественным силам.

С каким глубоким трепетом, с каким таинственным предчувствием должна была быть взволнована душа Теоклеи, когда она впервые увидела Пифагора и услышала его красноречивый голос, звучащий среди колонн святилища Аполлона! Она почувствовала присутствие инициатора, которого ждала, она узнала своего учителя. Она хотела знать; знание придет через него; он заставит говорить этот внутренний мир, этот мир, который она носила в себе! — Он, со своей стороны, должен был узнать в ней, верным и проницательным взглядом, ту живую, трепещущую душу, которую искал, чтобы стать толкователем его мыслей в храме и вдохнуть в него новый дух. Как только их глаза встретились, их губы заговорили, невидимая цепь связала мудреца из Самоса с юной жрицей, которая слушала его без слов, впитывая его изречения жадными, внимательными глазами. Кто-то сказал, что глубокая вибрация позволяет поэту и лире узнавать друг друга при сближении. Так Пифагор и Теоклея узнали друг друга.

На восходе солнца Пифагор вел долгие беседы со жрецами Аполлона, посвященными святыми и пророками. Он попросил, чтобы юная жрица была принята ими, дабы он мог инициировать ее в свое тайное учение и подготовить к ее миссии. Соответственно, ей было позволено следовать урокам, ежедневно даваемым в святилище учителем. Пифагор был в расцвете сил. Он носил белую мантию, подпоясанную на египетский манер; пурпурная лента была обернута вокруг его величественного чела. Когда он говорил, его серьезные, мягкие глаза были устремлены на собеседника, окутывая его теплым, нежным светом. Сама атмосфера, казалось, становилась легче и электризовалась интеллектом.

Беседы мудреца из Самоса с высшими представителями греческой религии имели величайшее значение. Речь шла не просто о прорицании и вдохновении, на кону стояли будущее Греции и судьба всего мира. Знания, титулы и силы, которые он приобрел в храмах Мемфиса и Вавилона, давали ему величайший авторитет и влияние. Тем, кто вдохновлял Грецию, он имел право говорить как высший и наставник. Это он делал со всем красноречием своего гения и энтузиазмом своей миссии. Чтобы просветить их умы, он начал с того, что рассказал им о своих юных днях, своих борениях и египетской инициации. Он говорил им о Египте, матери Греции, старой как сам мир, неподвижной как мумия, покрытой иероглифами в глубинах своих пирамид, хотя и владеющей в своих гробницах секретами народов, языков и религий. Перед их глазами он развернул мистерии великой Исиды, богини земли и неба, матери богов и людей; затем, рассказывая о своих испытаниях и ордалиях, он погрузил их, вместе с собой, в свет Осириса. После этого настала очередь Вавилона, халдейских магов, их оккультных наук и тех глубоких прочных храмов, где они вызывают живой огонь, обитель демонов и богов.

Слушая Пифагора, Теоклея испытывала удивительные ощущения. Все, что он говорил, было выжжено буквами огня в ее сознании. Эти вещи казались ей одновременно чудесными и хорошо известными. Вместо того чтобы слышать что-то новое, она, казалось, вспоминала то, что уже узнала. Слова учителя заставляли ее перелистывать страницы вселенной, как страницы книги. Она больше не видела богов в их человеческом образе, но в их сущности, формирующей вещи и духи. Вместе с ними она текла в пространстве, поднимаясь и опускаясь. Временами приходила иллюзия, что она больше не чувствует границ своего тела и растворяется в бесконечности. Таким образом, ее воображение постепенно входило в невидимый мир, и прежние следы, которые она находила от него в своей собственной душе, говорили ей, что это была истинная и единственная реальность; другая была лишь кажущейся. Она чувствовала, что ее внутренние глаза скоро откроются и прочтут истину.

С этих высот учитель внезапно вернул ее на землю, рассказав о несчастьях Египта. Развив величие египетской науки, он показал, как она угасает под персидским нашествием. Он описал ужасные зверства, совершенные Камбизом, разграбленные храмы, священные книги, преданные огню, жрецов Осириса, убитых или рассеянных, монстра персидского деспотизма, собирающего под своей железной рукой все старые варварские племена Азии, полудикие кочевые расы Индии и центра континента, ожидающие лишь благоприятной возможности, чтобы обрушиться на Европу. Да, этот постоянно растущий циклон должен разразиться над Грецией так же верно, как молния, собирающаяся в небе, должна сверкнуть из облака. Была ли разделенная Греция готова противостоять этой ужасной атаке? Она даже не подозревала об этом. Народы не могут избежать своих судеб, которые боги низвергают на них, если они не бдительны. Разве Египет, эта мудрая нация Гермеса, не рассыпался в прах после шести тысяч лет процветания? Греция, увы! и прекрасная Иония исчезнут еще раньше! Настанет время, когда солнечный бог покинет этот храм, когда варварские племена разрушат сами его стены, а пастухи будут пасти свои стада на руинах Дельф.

Перед лицом таких зловещих пророчеств лицо Теоклеи преобразилось, приняв испуганное выражение. Она опустилась на землю и, обхватив руками колонну и устремив глаза, словно погруженные в думу, напоминала гения Скорби, плачущего над могилой Греции.

«Это секреты, — продолжал Пифагор, — которые должны быть похоронены в глубинах храмов. Инициат привлекает смерть или отталкивает ее по своему желанию. Формируя магическую цепь воль, инициаты таким образом продлевают жизнь народов. Вам предстоит отсрочить роковой час, заставить Грецию сиять в великолепии и излучать слово Аполлона. Народы и люди таковы, какими их делают их боги, но боги открываются только тем, кто взывает к ним. Что такое Аполлон? Слово единого Бога, проявляющееся вечно в мире. Истина — это душа Бога, его тело — свет. Только провидцы, мудрецы и пророки созерцают его; люди видят лишь его тень. Легионы прославленных духов, которых мы называем героями и полубогами, обитают в этом свете в сферах, не имеющих числа. Это реальное тело Аполлона, солнце инициатов, без его лучей на земле не делается ничего великого. Как магнит притягивает железо, так своими мыслями, молитвами и действиями мы привлекаем божественное вдохновение. Вам предстоит передать Греции слово Аполлона, и Греция воссияет бессмертным светом!»

Такими словами Пифагору удалось вернуть жрецам Дельф сознание их миссии. Теоклея впитывала каждое слово с безмолвной, сосредоточенной страстью. Она на глазах преображалась под воздействием мысли и воли учителя, словно от медленного заклинания. Стоя посреди изумленных старейшин, она развязала свои черные как ворон локоны и откинула их назад, словно чувствовала, как пламя огня играет в них и вокруг них. Ее глаза, преображенные и широко открытые, казалось, созерцали солнечных и планетарных богов в их лучезарных, светящихся сферах.

Однажды она впала в глубокий, люцидный сон. Пять пророков окружили ее, но она оставалась нечувствительной как к их голосу, так и к прикосновению. Пифагор подошел и сказал: «Восстань и иди туда, куда посылает тебя моя мысль. Ибо теперь ты — Пифия!»

Услышав голос учителя, длинная вибрирующая дрожь пробежала по всему ее телу, и она поднялась на ноги. Ее глаза были закрыты, но она видела изнутри.

«Где ты?» — спросил Пифагор.

«Я поднимаюсь — все время поднимаюсь».

«А теперь?»

«Я купаюсь в свете Орфея».

«Что ты видишь в будущем?»

«Великие войны — могучие мужи — Аполлон возвращается, чтобы обитать в своем святилище, и я буду его голосом —! Но ты, его посланник, ты собираешься покинуть меня, увы! ты понесешь факел его света в Италию».

Долго говорила провидица с закрытыми глазами, музыкальным, прерывистым, ритмичным голосом; затем внезапно, с рыданием, она упала на землю, как мертвая.

Так Пифагор влил чистый, незапятнанный поток знания в грудь Теоклеи, настроив ее как лиру для божественного вдохновения. Будучи вознесенной на эти высоты, она стала его факелом, благодаря которому он смог прозондировать свою собственную судьбу, увидеть возможное будущее и направить свой путь вдоль безбрежных зон невидимого. Такая поразительная контр-верификация истин, которым он учил, наполнила жрецов восхищением, пробудила их мужество и возродила их веру. Храм теперь обладал вдохновенной Пифией и жрецами, посвященными в божественные науки и искусства; Дельфы могли снова стать центром жизни и действия.

Пифагор оставался там целый год. Только после того, как он передал жрецам все секреты своего учения и подготовил Теоклею к его служению, он отправился в Великую Грецию.

ГЛАВА IV

ОРДЕН И ДОКТРИНА

Город Кротон был расположен на оконечности Тарентского залива, недалеко от Лацинийского мыса, перед открытым морем. Подобно Сибарису, это был один из самых процветающих городов Южной Италии. Он славился своей дорийской конституцией, победоносными атлетами на Олимпийских играх и своими врачами, соперниками Асклепиадов. Сибариты обязаны своим бессмертием своей роскоши и изнеженности. Жители Кротона, возможно, были бы забыты, несмотря на свои добродетели, если бы не их слава предоставить дом великой школе эзотерической философии, известной под именем пифагорейской секты, которую можно рассматривать как мать школы Платона и предка всех идеалистических школ. Как бы ни были благородны потомки, их предки значительно превосходили их. Школа Платона происходит из неполной традиции, тогда как стоическая школа уже утратила истинную традицию. Другие системы древней и современной философии — это более или менее удачные спекуляции, тогда как учение Пифагора основывалось на экспериментальной науке и сопровождалось полной организацией жизни.

Секреты ордена и мысли учителя теперь, подобно руинам древнего города, погребены глубоко под землей. Тем не менее, мы попытаемся воскресить их, ибо так мы получим возможность проникнуть в самое сердце теософской доктрины, арканума религий и философий, и приподнять уголок завесы Исиды свету греческого гения.

Несколько причин повлияли на Пифагора при выборе этой дорийской колонии в качестве центра действия. Его целью было не просто преподавать эзотерическую доктрину кругу избранных учеников, но и применять ее принципы к воспитанию молодежи и к жизни государства. Этот план включал основание института для светской инициации с целью постепенного преобразования политической организации городов по образу этого философского и религиозного идеала. Конечно, ни одна из республик Эллады или Пелопоннеса не потерпела бы этого нововведения. Философа обвинили бы в заговоре против государства. Греческие города Тарентского залива, которые меньше страдали от демагогов, были более либерально настроены. Пифагор не ошибся, ожидая благоприятного приема своим реформам со стороны кротонского сената. Его замыслы выходили также за пределы Греции. Предвидя эволюцию идей, он был готов к падению эллинизма и думал о том, чтобы посеять в человеческом уме принципы научной религии. Основав свою школу в Тарентском заливе, он распространял эзотерические идеи по всей Италии и сохранял в драгоценном сосуде своего учения очищенную сущность восточной мудрости для народов Запада.

Придя в Кротон, который в то время был склонен принять сладострастную жизнь своего соседа Сибариса, Пифагор произвел настоящую революцию. Порфирий и Ямвлих изобразили начало его жизни там скорее как жизнь мага, чем философа. Собрав молодежь в Храме Аполлона, он сумел своим красноречием оторвать их от жизни в разврате. Созвав женщин в Храм Юноны, он убедил их принести свои золотые одежды и украшения в качестве трофеев, чтобы отпраздновать поражение тщеславия и роскоши. Он набросил вуаль грации на суровость своих учений, сообщающееся пламя вспыхнуло от его слов мудрости. Его прекрасное лицо и благородная осанка, обаяние его облика и голоса полностью пленили их. Женщины сравнивали его с Юпитером, молодые люди — с гиперборейским Аполлоном. Он очаровывал и соблазнял толпы, которые, слушая его, были крайне удивлены, обнаружив, что влюбились в истину и добродетель.

Сенат Кротона, или Совет Тысячи, встревожился влиянием, которое он приобретал. Они вызвали Пифагора, чтобы он объяснил свое поведение и заявил о средствах, которые он использует, чтобы овладеть умами граждан. Это дало ему возможность развить свои идеи о воспитании и продемонстрировать, что, отнюдь не угрожая крахом дорийской конституции Кротона, они только укрепляют ее еще больше. Когда он склонил на свою сторону богатейших граждан и большинство сената, он предложил им основать институт для себя и своих учеников. Это братство светских инициатов должно было жить сообща в здании, построенном для этой цели, хотя и не отделяясь от гражданской жизни. Те из них, кто уже заслужил имя мастера, могли преподавать физические, психические и религиозные науки. Молодые люди должны были допускаться к урокам мастеров и к различным степеням инициации в соответствии с их интеллектом или усердием в учебе, под контролем главы ордена. Вначале они должны были подчиняться правилам общей жизни и проводить весь день в институте под наблюдением мастеров. Те, кто желал формально вступить в орден, должны были отдать свое состояние доверенному лицу с разрешением вступить в его владение, когда им будет угодно. В институте должен был быть отдел для женщин, наряду с параллельной инициацией, хотя и другой, более приспособленной к обязанностям их пола.

Этот план был с энтузиазмом принят сенатом Кротона, и через несколько лет недалеко от входа в город выросло здание, окруженное обширными портиками и прекрасными садами. Жители Кротона называли его Храмом Муз, и, по правде говоря, в центре зданий, недалеко от скромного жилища учителя, стоял храм, посвященный этим божествам.

Так возник пифагорейский институт, который стал одновременно колледжем образования, академией наук и маленьким образцовым городом под контролем великого инициата. Именно через теорию и практику, через сочетание науки и искусства совершался медленный прогресс к той науке наук, той магической гармонии души и интеллекта со вселенной, которую пифагорейцы рассматривали как арканум философии и религии. Пифагорейская школа представляет для нас высший интерес, поскольку это была самая замечательная попытка светской инициации. Будучи предвосхищенным синтезом эллинизма и христианства, она привила плод науки к древу жизни, она приобрела знание того внутреннего, того живого осознания истины, которое может дать только глубокая вера. Это была эфемерная реализация, хотя и величайшей важности, исполненная плодотворности примера.

Чтобы составить о ней некоторое представление, давайте войдем в пифагорейский институт вместе с послушником и проследим его инициацию шаг за шагом.

ИСПЫТАНИЕ

Белое жилище братьев-инициатов было расположено на холме, окруженном оливковыми и кипарисовыми деревьями. При подъеме снизу отчетливо были видны портики, сады и гимнасий. Храм Муз с его круглой колоннадой воздушной элегантности возвышался над двумя крыльями здания. Терраса внешних садов выходила на город с его Пританеем, гаванью и местом собраний. Вдали простирался залив между острыми скалистыми частями побережья, словно в агатовой чаше, в то время как Ионическое море замыкало горизонт своей линией лазурно-голубого цвета. Временами можно было видеть женщин, одетых в разноцветные костюмы, выходящих слева и направляющихся длинными рядами к морю вдоль кипарисовой аллеи. Они шли поклониться в Храм Цереры. И справа также часто можно было видеть мужчин, поднимающихся в белых одеждах к Храму Аполлона. Не последним притяжением для пытливого воображения молодежи была мысль о том, что школа инициатов находится под защитой этих двух божеств, одно из которых, Могучая Богиня, хранило глубокие мистерии Женщины и Земли, в то время как другое, Солнечный Бог, открывало мистерии Мужчины и Неба.

Так мы находим этот маленький город избранных, улыбающийся многолюдному городу внизу. Благородные инстинкты молодежи были привлечены его мирной безмятежностью, хотя ничего не было видно из того, что происходило внутри, и было общеизвестно, что доступ туда получить было нелегко. Сады, примыкающие к институту Пифагора, были отделены от внешнего мира лишь простой зеленой изгородью, и входные ворота оставались открытыми весь день. Однако там можно было увидеть статую Гермеса, и на ее пьедестале были слова: Eskato Bebeloi; Вход воспрещен профанам! Эта заповедь мистерий повсеместно уважалась.

Пифагор был очень строг в приеме послушников, говоря, «что не всякое дерево годится для изготовления Меркурия». Молодые люди, желавшие вступить в ассоциацию, были обязаны пройти период испытаний и проверок. Будучи представленными своими родителями или одним из мастеров, им прежде всего разрешалось войти в пифагорейский гимнасий, в котором послушники играли в игры, соответствующие их возрасту. Молодой человек сразу замечал, что этот гимнасий не похож на тот, что в городе. Там не было яростных криков или шумных групп, не было нелепого хвастовства или тщеславного проявления силы атлетами в зародыше, бросающими вызов друг другу и демонстрирующими свои мускулы; но скорее группы вежливых и отличающихся достоинством молодых людей, прогуливающихся парами под портиками или играющих на арене. Они приглашали его с изящной простотой присоединиться к их беседе, как если бы он был одним из них, не встречая его подозрительным взглядом или насмешливой улыбкой. На арене они состязались в беге, метании дисков и копий, а также участвовали в шуточных боях в форме дорийских танцев. Пифагор, однако, строго отменил борьбу, говоря, что излишне и даже опасно развивать гордость и ненависть силой и ловкостью; что люди, намеревающиеся практиковать добродетели дружбы, не должны начинать с того, чтобы швырять друг друга на землю и кататься в песке, как дикие звери; что настоящий герой может сражаться с большим мужеством, но без ярости; что ненависть делает нас ниже любого противника, кто бы он ни был. Новичок слышал эти максимы из уст мастеров, повторяемые послушниками, которые были весьма горды тем, что делятся своей преждевременной мудростью. В то же время они поощряли его высказывать свои собственные мнения и свободно противоречить им. Ободренный такими авансами, простодушный претендент быстро проявлял свою истинную натуру. Довольный тем, что его слушают и им восхищаются, он говорил и распространялся в свое удовольствие. Тем временем мастера внимательно наблюдали за ним, не произнося ни единого слова упрека. Пифагор подходил неожиданно и изучал его жесты и слова. Он обращал особое внимание на походку и смех молодых людей. Смех, говорил он, является безошибочным показателем характера, никакое притворство не может сделать приятным смех злонамеренного человека. Он также провел столь глубокое изучение человеческого лица, что мог прочесть в нем самые глубины души.

Такое тщательное наблюдение позволяло мастеру сформировать точное представление о своих будущих учениках. Несколько месяцев спустя наступали решающие испытания по подражанию египетской инициации, хотя значительно измененные и адаптированные к греческой натуре, чья чувствительность не подчинялась смертельным ужасам крипт Мемфиса и Фив. Пифагорейского претендента заставляли провести ночь в пещере на окраине города, которая, как утверждалось, была населена различными привидениями и монстрами. Те, у кого не было достаточной силы, чтобы выдержать ужасные впечатления одиночества и ночи, кто отказывался войти или совершал побег до утра, считались слишком слабыми для инициации и отвергались.

Моральное испытание было более серьезным. Внезапно, без малейшей подготовки, будущий ученик в одно прекрасное утро оказывался заключенным в пустую, унылую на вид камеру. Ему давали грифельную доску и холодно приказывали открыть значение одного из пифагорейских символов, как, например: Каково значение треугольника, вписанного в круг? или: Почему додекаэдр, заключенный в сферу, является символом вселенной? Он проводил дюжину часов в своей камере со своей доской и задачей, не имея другого спутника, кроме сосуда с водой и куска сухого хлеба. Затем его отводили в комнату, чтобы предстать перед собравшимися послушниками. В этих обстоятельствах был отдан приказ, чтобы они без жалости высмеивали несчастного юношу, который, голодный и угрюмый, стоял перед ними, как преступник. «Итак, это новый философ», — говорили они. «Как вдохновенно он выглядит! Он теперь расскажет нам о своих медитациях. Не скрывай от нас, что ты открыл. Ты таким же образом пройдешь через все символы по очереди. Месяц такого режима, и ты станешь великим мудрецом!»

В этот момент мастер внимательно наблюдал за отношением и выражением лица молодого человека. Раздраженный постом, подавленный этими саркастическими словами и униженный тем, что не может решить непостижимую задачу, требовалось немалое усилие, чтобы сдержаться. Некоторые плакали от ярости, другие давали саркастические ответы, в то время как третьи, не в силах сдержаться, безумно швыряли свою доску на землю и разражались проклятиями против школы, мастера и учеников вместе взятых. Тогда Пифагор выходил вперед и спокойно говорил, что, поскольку они не прошли испытание самоуважением, их просят не возвращаться в школу, о которой они такого плохого мнения, в которой дружба и уважение к мастерам должны быть самыми элементарными из добродетелей. Отвергнутый кандидат со стыдом удалялся и иногда становился грозным врагом ордена, как хорошо известный Килон, который позже возбудил народ против пифагорейцев и привел к их падению. С другой стороны, те, кто переносил все с твердостью и давал справедливые и остроумные ответы на провокационные слова, которые они слушали, заявляя, что готовы повторить испытание сто раз, если только смогут достичь хотя бы малейшей степени мудрости, торжественно приветствовались в послушничестве и получали восторженные поздравления своих новых товарищей.

ПЕРВАЯ СТЕПЕНЬ — ПОДГОТОВКА. Новициат и пифагорейский образ жизни

Лишь тогда начинался новициат, называемый подготовкой (paraskeia), который длился не менее двух лет и мог быть продлен до пяти. Новиции, или «слушатели» (akousikoi), во время уроков, которые они получали, были обязаны соблюдать правило абсолютного молчания. Они не имели права ни возражать своим учителям, ни обсуждать учение, которое впитывали. Последнее они должны были принимать с уважением и долго обдумывать. Чтобы запечатлеть это правило в сознании нового слушателя, ему показывали статую женщины, закутанной в длинное покрывало, с пальцем, прижатым к губам, — Музу Молчания.

Пифагор не считал молодежь способной понять начало и конец вещей. Он полагал, что упражнение их в логике и рассуждениях до того, как внушить им смысл истины, делает их невежественными и самонадеянными софистами. Его идея состояла в том, чтобы развивать в своих учениках прежде всего интуицию — эту изначальную и высшую способность человечества. Для этого он не преподавал ничего таинственного или сложного. Исходя из естественных чувств, первых обязанностей человека при вступлении в жизнь, он показывал их связь с законами Вселенной. Внушая молодежи прежде всего сыновнюю любовь, он возвеличивал это чувство, уподобляя идею отца идее Бога, могучего творца Вселенной. «Нет ничего более почтенного, — говорил он, — чем качество отцовства. Гомер назвал Юпитера царем богов, но чтобы показать все его величие, он назвал его Отцом богов и людей». Он сравнивал мать с щедрой и благодетельной Природой; подобно тому как небесная Кибела порождает звезды, а Деметра дает жизнь плодам и цветам земли, так и мать питает ребенка всякой радостью. Соответственно, сын должен почитать в своем отце и матери представителей, земные образы этих могучих божеств. Он также показывал, что любовь к отечеству проистекает из привязанности, которую человек испытывает в детстве к своей матери. Родители даны нам не случайно, как принято считать, а в соответствии с предшествующим, высшим порядком, называемым Судьбой или Необходимостью. Почитать их — обязанность; но друга нужно выбирать. Новициям предлагалось объединяться в пары в соответствии с их взаимными склонностями. Младший должен был искать в старшем добродетели, к которым стремится сам, и два товарища должны были поощрять друг друга к лучшей жизни. «Друг — это другой я; его нужно почитать как бога», — говорил учитель. Хотя пифагорейские правила налагали на новиция-«слушателя» абсолютное подчинение своим учителям, они давали ему полную свободу в наслаждении прелестями дружбы, более того, делали последнюю стимулом всякой добродетели, поэзией жизни, путем, ведущим к идеалу.

Таким образом пробуждалась индивидуальная энергия, мораль становилась поэтичной и исполненной жизни, правило, принятое с любовью, переставало быть ограничением, оно становилось самим утверждением индивидуальности. Пифагор желал, чтобы послушание было согласием и одобрением. Кроме того, мораль прокладывала путь к философскому учению. Отношения, установленные между социальными обязанностями и гармониями Космоса, давали возможность заглянуть в закон всеобщего согласия и аналогии. В этом законе кроется принцип Мистерий, оккультного учения и всей философии в целом. Ум ученика таким образом привыкал находить отпечаток невидимого порядка на видимых реальностях. Общие максимы и краткие предписания открывали перспективы этого высшего мира. Утром и вечером «Золотые стихи» звучали в ушах ученика:

“First worship the immortal Gods, as they are established and ordained by the Law.

Reverence the Oath, and next the Heroes, full of goodness and light.”

Комментируя эту максиму, показывали, что боги, хотя и кажущиеся различными, на самом деле были одними и теми же у всех народов, поскольку они соответствовали одним и тем же интеллектуальным и душевным силам, действующим во всей Вселенной. Мудрец, следовательно, мог почитать богов своей страны, формируя при этом об их сущности иное представление, чем то, которое было принято повсеместно. Терпимость ко всякому культу; единство народов в одном человечестве; единство религий в эзотерической науке: эти новые идеи смутно вырисовывались в сознании новиция, подобно славным божествам, которых можно было мельком увидеть в великолепии заходящего солнца. И золотая лира продолжала свои возвышенные наставления:

«Почитай также земных Демонов, воздавая им поклонение, законно им причитающееся».

Помимо этих строк, новиций видел, как сквозь завесу сияет божественная Психея, человеческая душа. Небесный путь сиял, как поток света, ибо в поклонении героям и полубогам инициат видел доктрину будущей жизни и тайну вселенской эволюции. Эта тайна не была открыта новицию, но его готовили к ее пониманию, рассказывая об иерархии существ, стоящих выше человечества, его проводниках и защитниках, называемых героями и полубогами. Также было сказано, что они служат посредниками между человеком и божеством, что с их помощью он может шаг за шагом приближаться к ним, если будет практиковать героические и божественные добродетели. «Но как можно достичь общения с этими невидимыми духами? Откуда приходит душа? Куда она направляется? Зачем нужна мрачная тайна смерти?» Новиций не осмеливался облечь эти вопросы в слова, но его взгляд выдавал их, и единственным ответом, который давали ему учителя, было указание на борцов на земле, статуи в храме и прославленные души на небесах, «в огненной цитадели бога», которой достиг Геракл.

В основе древних мистерий все боги были включены в единого верховного Бога. Это откровение, включая все его последствия, стало ключом к Космосу. Вот почему оно было полностью зарезервировано для инициации в собственном смысле слова. Новиций ничего не знал об этом, ему позволялось лишь мельком увидеть эту истину из того, что ему рассказывали о силах Музыки и Числа. «Числа, — говорил учитель, — содержат тайну вещей, а Бог есть вселенская гармония». Семь священных ладов, построенных на семи нотах гептахорда, соответствуют семи цветам света, семи планетам и семи способам существования, воспроизводимым во всех сферах материальной и духовной жизни, от самых малых до самых великих. Мелодии этих ладов при искусном слиянии должны настраивать душу и делать ее достаточно гармоничной, чтобы вибрировать в унисон с акцентами истины.

С этим очищением души неизбежно соответствовало очищение тела, которое достигалось с помощью гигиены и строгой моральной дисциплины. Первым долгом инициации было преодоление своих страстей. Тот, кто не гармонизировал свое собственное существо, не может отражать божественную гармонию. И все же идеал пифагорейской жизни не содержал в себе ничего от аскетизма, ибо брак считался священным. Однако целомудрие рекомендовалось новициям, а умеренность — инициатам, как источник силы и совершенства: «Уступай сладострастию только тогда, когда соглашаешься быть меньше самого себя», — говорил учитель. Он добавлял, что сладострастие существует только само по себе, сравнивая его «с пением Сирен, которые исчезают, когда к ним приближаешься, чтобы найти на их месте лишь сломанные кости и окровавленную плоть на омываемой волнами скале, тогда как истинная радость подобна концерту Муз, оставляющему небесную гармонию в душе». Пифагор верил в добродетели женщины-инициата, он сильно не доверял необученной женщине. На вопрос ученика, когда ему будет позволено приблизиться к женщине, он ответил ироничным тоном: «Когда ты устанешь от своего душевного спокойствия».

Пифагорейский день проходил следующим образом. Как только славный диск солнца поднимался над синими волнами Ионического моря, позолотив колонны Храма Муз, над обителью инициатов, молодые пифагорейцы пели гимн Аполлону, исполняя при этом священный, исполненный достоинства танец. После обязательных омовений они в молчании направлялись в храм. Каждое пробуждение — это воскресение, обладающее своим цветком невинности. Душа должна уединиться в себе в начале дня и оставаться незапятнанной для утреннего урока. В священной роще группы формировались вокруг учителя или его толкователей, и урок давался под благоуханием могучих деревьев или в тени портиков. В полдень возносилась молитва героям и благожелательным духам. Эзотерическая традиция утверждала, что добрые духи предпочитают приближаться к земле с сиянием солнца, тогда как злые духи преследуют тени и наполняют воздух, когда наступает ночь. Скромная полуденная трапеза обычно состояла из хлеба, меда и оливок. Вторая половина дня была посвящена гимнастическим упражнениям, затем учебе и медитации, после чего — некоторой умственной работе над утренним уроком. После захода солнца возносилась общая молитва, пелся гимн богам Космоса, небесному Юпитеру, Минерве, Провидению и Диане, хранительнице мертвых. Тем временем на алтаре под открытым небом горели стиракс, манна или ладан, и гимн, смешиваясь с ароматом, мягко поднимался в сумерках, в то время как первые звезды пронзали бледное лазурное небо. День заканчивался вечерней трапезой, после которой самый младший член читал вслух, а старшие делали по этому поводу комментарии.

Так день проходил, как прозрачный источник, ясный, как безоблачное утро. Год был разделен в соответствии с великими астрономическими событиями. Так, возвращение гиперборейского Аполлона и празднование Мистерий Цереры видели новициев и инициатов всех степеней, как мужчин, так и женщин, собравшихся вместе. Юные девушки играли на лирах из слоновой кости, замужние женщины в пурпурных и шафрановых плащах исполняли попеременные хоры, сопровождаемые песнями, вместе с гармоничными движениями строфы и антистрофы, позже имитируемыми в трагедии. Посреди этих великих празднеств, на которых божественное присутствие проявлялось в грации форм и движений и пронзительной мелодии хоров, новиций осознавал своего рода предчувствие оккультных сил, всемогущих законов одушевленной Вселенной, глубоких, прозрачных небес. Браки и погребальные обряды носили более интимный, но не менее торжественный характер. Существовала одна оригинальная церемония, рассчитанная на то, чтобы поразить воображение. Когда новиций по собственной воле покидал институт, чтобы вернуться к обычной повседневной жизни, или когда ученик предавал тайну доктрины, что случалось лишь однажды, инициаты воздвигали для него гробницу в освященных пределах, как если бы он был мертв. Учитель говорил: «Он более мертв, чем мертвые, ибо он вернулся к злой жизни; его тело появляется среди людей, но его душа мертва; будем же оплакивать ее!» Эта гробница, воздвигнутая живому человеку, преследовала его, как его собственный призрак, как дурное предзнаменование.

ВТОРАЯ СТЕПЕНЬ — ОЧИЩЕНИЕ. [11] Числа — Теогония

Это был счастливый день, «день золотой», как говорили древние, когда Пифагор принимал новиция в свое жилище и торжественно приветствовал его в рядах своих учеников. Прежде всего он вступал в прямые и связанные отношения с учителем; он входил во внутренний двор его жилища, предназначенный для его верных последователей. Отсюда название эзотерики (те, кто изнутри) в противоположность экзотерикам (те, кто снаружи). Теперь начиналась настоящая инициация.

Это откровение состояло из полного, рационального изложения оккультной доктрины, от ее принципов, содержащихся в таинственной науке чисел, до конечных последствий вселенской эволюции, судьбы и конца божественной Психеи, человеческой души. Эта наука чисел была известна под разными именами в храмах Египта и Азии. Поскольку она давала ключ ко всей доктрине, ее тщательно скрывали от народа. Фигуры и буквы, геометрические формы и человеческие изображения, которые служили знаками в этой алгебре оккультного мира, были понятны только инициату. Он раскрывал их значение адептам только после получения от них клятвы молчания. Пифагор сформулировал эту науку в книге, которую написал собственной рукой, называемой hieros logos (священное слово). Эта книга не дошла до нас, но мы знакомы с ее принципами из последующих трудов пифагорейцев, Филолая, Архита и Гиерокла, диалогов Платона и трактатов Порфирия и Ямвлиха. Причина, по которой они остались мертвой буквой для современных философов, заключается в том, что их смысл и значение могут быть поняты только при сравнении со всеми эзотерическими доктринами Востока.

Пифагор называл своих учеников математиками, потому что его высшее учение начиналось с доктрины чисел. Однако эта священная математика, или наука о принципах, была более трансцендентной и более живой, чем профанная математика, которая одна известна нашим ученым и философам. В ней Число рассматривалось не как абстрактная величина, а как внутренняя и активная добродетель верховного Единого, Бога, источника вселенской гармонии. Наука о числах была наукой о живых силах, о божественных способностях в действии во Вселенной и в человеке, в макрокосме и в микрокосме. Исследуя их, различая и объясняя их работу, Пифагор развивал не что иное, как рациональную теогонию или теологию. В настоящей теологии мы должны искать принципы каждой науки; она будет наукой о Боге только в том случае, если покажет единство и взаимосвязь наук о природе. Она заслуживает своего названия только при условии, что составляет орган и синтез всех остальных. А это именно та роль, которую играла в египетских храмах наука о священном Слове, сформулированная и уточненная Пифагором под названием науки о числах. Она претендовала на то, чтобы дать ключ к бытию, науке и жизни. Адепт под руководством своего учителя должен был начать с созерцания ее принципов в свете собственного разума, прежде чем следовать ее многочисленным применениям в концентрической необъятности сфер эволюции.

Современный поэт предчувствовал эту истину, заставив Фауста спуститься к Матерям, чтобы вернуть жизнь призраку Елены. Фауст хватает магический ключ, земля тает под ним, он теряет сознание и погружается в пустоту пространства. Наконец он достигает Матерей, которые следят за первыми формами могучего Всего и заставляют существа выходить из формы архетипов. Эти Матери — Числа Пифагора, божественные силы мира. Поэт передал нам трепет своей собственной мысли перед этим погружением в бездну Непостижимого. Для древнего инициата, в котором прямое видение разума постепенно пробуждалось, как если бы это было новое чувство, это внутреннее откровение казалось скорее восхождением в раскаленное солнце Истины, откуда он созерцал в полноте света формы и существа, выброшенные в вихре жизней головокружительным излучением.

Он не достигал за один день того внутреннего обладания истиной, в котором человек осознает вселенскую жизнь через концентрацию своих способностей. Требовались годы обучения и то согласие, столь трудное для достижения, разума и воли. Прежде чем использовать творческое слово — а как немногие преуспевают в этом! — нужно по буквам, по слогам прочитать священный логос.

Пифагор имел обыкновение давать это учение в Храме Муз. Этот храм был построен магистратами Кротона по его прямой просьбе и по его планам, в огороженном саду рядом с его обителью. Ученики второй степени приходили туда наедине с учителем. Внутри этого круглого храма находились мраморные статуи девяти Муз. Стоя в центре, торжественная и таинственная Гестия, покрытая вуалью, несла дозор. Ее левая рука давала защиту огню на очаге, в то время как правой она указывала на небо. И греки, и римляне считали Гестию, или Весту, хранительницей божественного принципа, присутствующего во всех вещах. Душа священного огня, она имеет свой алтарь в храме Дельф, в Пританее Афин, так же как и на самом скромном очаге. В святилище Пифагора она символизировала божественную и центральную Науку, или Теогонию. В кругу вокруг нее эзотерические Музы носили, в дополнение к своим традиционным и мифологическим именам, имена оккультных наук и священных искусств, хранительницами которых они были. Урания председательствовала над астрологией и астрономией; Полигимния — над наукой о душах в ином мире и искусством прорицания; Мельпомена, со своей трагической маской, — над наукой о жизни и смерти, о трансформациях и перерождениях. Эти три высшие Музы составляли вместе космогонию, или небесную физику. Каллиопа, Клио и Эвтерпа председательствовали над наукой о человеке, или психологией, с ее соответствующими искусствами, медициной, магией и моральной философией. Последняя группа, Терпсихора, Эрато и Талия, охватывала земную физику, науку об элементах, камнях, растениях и животных.

Таким образом, с первого взгляда организм наук, следуя организму Вселенной, представал перед учеником в живом круге Муз, освещенном божественным пламенем.

После того как Пифагор привел своих учеников в это маленькое святилище, он открыл книгу Слова и начал свое эзотерическое учение.

«Эти Музы, — говорил он, — лишь земные образы божественных сил, чью нематериальную и возвышенную красоту вы будете созерцать каждую в себе. Подобно тому как их глаза устремлены на огонь Гестии, из которого они исходят и который дает им движение, ритм и мелодию, — так и вы должны погрузиться в центральный огонь Вселенной, в божественный дух, чтобы слиться с ним в его видимых проявлениях». Затем смелой, мощной рукой Пифагор уносил своих учеников из мира форм и реальностей; он стирал время и пространство и брал их с собой вниз, в великую Монаду, в присутствие нерожденного Бытия.

Пифагор называл ее первым Единым, в котором существовала гармония, мужской Огонь, пронизывающий все, Дух, который движется сам по себе, Неделимое и могучее непроявленное, чью творческую мысль проявляют эфемерные миры, Единственное, Вечное, Неизменное, скрытое под множеством вещей, которые проходят и меняются. «Сущность сама по себе ускользает от человека, — говорил Филолай, пифагореец. — Он знает только вещи этого мира, в котором конечное сочетается с бесконечным. И как он может знать их? Ибо между вещами и им самим существует гармония и отношение, общий принцип; и этот принцип дан им Единым, который дает им вместе с их самой сущностью меру и умопостигаемость. Это общая мера между субъектом и объектом, разум вещей, посредством которого душа участвует в конечном разуме Единого». Но как можно приблизиться к Нему, непостижимому Бытию? Видел ли кто-нибудь когда-нибудь Хозяина времени, Душу солнц, Источник разумов? Нет; и только сливаясь с ним, проникаешь в его сущность. Это как невидимый огонь, помещенный в центре Вселенной, его проворное пламя циркулирует по мирам и движет окружность. Он добавлял, что работа инициации состоит в том, чтобы приблизиться к великому Бытию, уподобляясь ему, становясь как можно более совершенным, доминируя над вещами с помощью интеллекта, становясь таким образом активным, как он, а не пассивным, как они. «Разве ваше существо, ваша душа, не микрокосм, маленькая Вселенная? И все же она полна бурь и раздоров. Что ж, нужно реализовать в ней единство в гармонии. Тогда и только тогда Бог снизойдет в ваше сознание, и вы разделите его силу и сделаете из своей воли очаг, алтарь Гестии, трон Юпитера!»

Бог, неделимая субстанция, имеет, соответственно, числом Единство, которое содержит Бесконечное, именем — Отца, Творца или Вечно-Мужского, а знаком — живой Огонь, символ Духа, сущности Целого. Это первый из принципов.

Но божественные способности подобны мистическому лотосу, который египетский инициат, лежащий в своей гробнице, видит выходящим из черноты ночи. Сначала это лишь сияющее пятно, затем оно открывается, как цветок, и светящийся центр расширяется, как тысяча лепестков розы света.

Пифагор говорил, что великая Монада действует как творческая Диада. Как только Бог проявляет себя, он становится двойным; неделимая сущность и делимая субстанция; активный, одушевляющий, мужской принцип и пассивный, женский принцип, или одушевленная пластическая материя. Соответственно, Диада представляла союз Вечно-Мужского и Вечно-Женского в Боге, две существенные и соответствующие божественные способности. Орфей поэтически выразил эту идею в строке:

Юпитер — божественный Жених и Супруг.

Все политеизмы интуитивно осознавали эту идею, представляя Божество в мужской, иногда в женской форме.

Эта живая, вечная Природа, эта могучая Супруга Бога, есть не только земная, но и небесная природа, невидимая для наших плотских глаз, Душа мира, изначальный Свет, поочередно Майя, Исида или Кибела, которая, впервые вибрируя под божественным импульсом, содержит сущности всех душ, духовные типы всех существ. Затем это Деметра, живая земля, и все земли с телами, которые они заключают в себе, в которых эти души пришли воплотиться. Впоследствии это Женщина, спутница Мужчины. В человечестве Женщина представляет Природу, и совершенный образ Бога — не Мужчина один, а Мужчина и Женщина. Отсюда их непреодолимое и завораживающее, их роковое притяжение, опьянение Любовью, в котором играет мечта о бесконечных творениях, и смутное предчувствие того, что Вечно-Мужское и Вечно-Женское наслаждаются совершенным союзом в лоне Бога. «Честь Женщине, на земле, как и на небе», — говорили Пифагор и все инициаты древности. «Она позволяет нам понять ту могучую Женщину, Природу. Пусть она будет освященным образом Природы и поможет нам постепенно подняться к той великой Душе Мира, которая рождает, сохраняет и обновляет, к божественной Кибеле, которая несет народы душ в своей мантии света».

Монада представляет сущность Бога, Диада — его порождающую и воспроизводящую способность. Последняя приводит мир в бытие, видимое развертывание Бога во времени и пространстве. Но реальный мир тройственен. Ибо подобно тому, как человек состоит из трех элементов, которые различны, хотя и смешаны друг с другом: тело, душа и дух; так и Вселенная разделена на три концентрические сферы: естественный, человеческий и божественный мир. Триада, или закон троичности, является, соответственно, конститутивной жизнью вещей и реальным ключом к жизни. Она встречается на каждом шагу на лестнице жизни, от строения органической клетки через физиологическое строение животного тела, работу крови и цереброспинальных систем, вплоть до сверхфизического строения человека, до строения Вселенной и Бога. Таким образом, как по волшебству, она открывает изумленному духу внутреннюю структуру Вселенной, показывает бесконечные соответствия микрокосма и макрокосма. Она действует как свет, проходящий в вещи, чтобы сделать их прозрачными, освещая малые и великие миры, как множество волшебных фонарей.

Давайте объясним этот закон существенным соответствием человека со Вселенной.

Пифагор утверждал, что разум человека, или интеллект, берет от Бога свою бессмертную и невидимую, абсолютно активную природу. Ибо разум — это то, что движет само себя. Он определял тело как его смертную, делимую и пассивную часть и считал, что то, что мы называем душой, тесно соединено с разумом, хотя и сформировано из третьего промежуточного элемента, исходящего из космического флюида. Душа, следовательно, напоминает эфирное тело, которое дух ткет и строит для себя. Без этого эфирного тела материальное тело не могло бы быть очищено, оно было бы лишь инертной и безжизненной массой. Душа обладает формой, подобной форме тела, которое она оживляет и которое она переживает после растворения или смерти. Тогда, как выражается Пифагор, в терминах, повторенных Платоном, тонкая колесница либо уносит дух в божественные сферы, либо позволяет ему упасть обратно в темные регионы материи, в зависимости от того, более или менее он хорош или плох. Строение и эволюция человека повторяются во все возрастающих кругах по всей шкале существ и в каждой сфере. Подобно тому как человеческая Психея борется между духом, который притягивает, и телом, которое удерживает ее, так и человечество эволюционирует между естественным и животным миром, в который оно погружается из-за своих земных корней, и божественным миром чистых духов, своим небесным источником, к которому оно стремится подняться. И то, что происходит в человечестве, происходит во всех землях и солнечных системах во все различающихся пропорциях, все новыми способами. Расширьте круг до бесконечности и, если сможете, сформируйте одну единую концепцию безграничных миров. Что вы там найдете? Творческую мысль, астральный флюид и миры в эволюции: дух, душу и тело божества. Поднимая завесу за завесой и постигая способности самого этого божества, вы увидите там Триаду и Диаду, облачающиеся в тусклые глубины Монады, подобно цветению звезд в бездне необъятности.

Из этого краткого очерка можно составить некоторое представление о том огромном значении, которое Пифагор придавал закону троичности, который можно назвать краеугольным камнем эзотерической науки. Все великие религиозные инициаторы осознавали его, каждый теософ предчувствовал то же самое. Оракул Зороастра гласит следующее:

The number three reigns everywhere in the universe,

The Monad is its principle.

Несравненная заслуга Пифагора состоит в том, что он сформулировал его со всей ясностью греческого гения. Он сделал его центром своей теогонии и фундаментом наук. Уже скрытая в экзотерических трудах Платона, хотя и совершенно неправильно понятая последующими философами, эта концепция в наше время была постигнута лишь немногими редкими инициатами оккультных наук. Отныне можно видеть, какую широкую и прочную основу закон вселенской троичности предлагал для классификации наук и для построения космогонии и психологии.

Подобно тому как вселенская троичность сосредоточена в единстве Бога или в Монаде, так и человеческая троичность сосредоточена в совести эго и в воле, которая собирает в своем живом единстве все способности тела, души и духа. Человеческая и божественная троичность, суммированная в Монаде, составляет священную Тетраду. Но лишь относительно человек осознает свое собственное единство. Его воля, которая действует на все его существо, не может, однако, действовать полностью и одновременно в своих трех органах, т. е. в инстинкте, душе и интеллекте. Вселенная и сам Бог предстают перед ним только по очереди, последовательно отражаясь этими тремя зеркалами: 1. Видимый через инстинкт и калейдоскоп чувств, Бог множественен и так же бесконечен, как его проявления. Отсюда политеизм, где число богов неограниченно. 2. Видимый через разумную душу, Бог двойственен, т. е. материя и дух. Отсюда дуализм Зороастра, манихеев и некоторых других религий. 3. Видимый через чистый интеллект, он троичен, т. е. дух, душа и тело во всех проявлениях Вселенной. Отсюда тринитарные культы Индии (Брахма, Вишну и Шива) и троица христианства (Отец, Сын и Святой Дух). 4. Задуманный волей, которая суммирует целое, Бог един, и мы имеем герметический монотеизм Моисея во всей его строгости. Здесь больше нет персонификации или воплощения, мы покидаем видимую Вселенную и возвращаемся к Абсолюту. Вечный один правит миром, ныне превращенным в пыль. Разнообразие религий, соответственно, происходит от того факта, что человек осознает божество только через свое собственное существо, которое относительно и конечно, тогда как Бог постоянно реализует единство трех миров в гармонии Вселенной.

Это окончательное применение одно могло бы продемонстрировать — в некотором роде — магическую добродетель Тетраграммы в порядке идей. В ней были найдены не только принципы наук, закон существ и их способ эволюции, но также сама причина различных религий и их высшее единство. Это был в действительности универсальный ключ. Отсюда энтузиазм, с которым Лисид говорит о ней в «Золотых стихах»; теперь можно понять, почему пифагорейцы клялись этим великим символом:

«Клянусь тем, кто передал нашим душам Священный Кватернион, источник природы, чья причина вечна».

Пифагор продвинул учение о числах гораздо дальше. В каждом из них он определил принцип, закон, активную силу Вселенной. Он говорил, однако, что существенные принципы содержатся в первых четырех числах, поскольку все остальные образуются путем их сложения или умножения. Таким же образом бесконечное разнообразие существ, составляющих Вселенную, производится комбинациями трех изначальных сил: материи, души, духа под творческим импульсом божественного единства, которое смешивает и дифференцирует, концентрирует и разделяет. Наряду с главными мастерами эзотерической науки Пифагор придавал большое значение числам семь и десять. Семь, соединение трех и четырех, означает союз человека и божества. Это фигура адептов, великих инициатов, и, поскольку она выражает полную реализацию во всех вещах через семь степеней, она представляет закон эволюции. Число десять, образованное сложением первых четырех чисел и содержащее предыдущее число, является совершенным числом par excellence, ибо оно представляет все принципы божества, эволюционировавшие и воссоединенные в новом единстве.

Завершая учение своей теогонии, Пифагор показал своим ученикам девять Муз, олицетворяющих науки, сгруппированных по три, председательствующих над тройной троичностью, эволюционировавшей в девяти мирах, и образующих вместе с Гестией божественную науку, хранительницу изначального Огня — священную Декаду.

ТРЕТЬЯ СТЕПЕНЬ — СОВЕРШЕНСТВО. [15] Космогония и психология. — Эволюция души.

Ученик получил принципы науки от своего учителя. Эта первая инициация развеяла плотные чешуйки материи, которые покрывали глаза его духа. Срывая сияющую вуаль мифологии, она удалила его из видимого мира, чтобы слепо бросить в безграничное пространство и погрузить в солнце Интеллекта, откуда Истина сияет над тремя мирами. Наука о числах, однако, была лишь началом великой инициации. Вооруженный этими принципами, он должен был теперь спуститься с высот Абсолюта и погрузиться в глубины природы, чтобы там уловить божественную мысль в формировании вещей и эволюции души через миры. Эзотерическая космогония и психология затрагивали величайшие тайны жизни, а также опасные и ревностно охраняемые секреты оккультных искусств и наук.