«Пифагор и Дельфийские мистерии»

По этой причине Пифагор любил давать эти уроки, когда профанный дневной свет исчезал, ночью у моря, на террасах Храма Цереры, перед мягким ропотом Ионического моря с его мелодичной каденцией и под далекой фосфоресценцией звездного космоса; или же в склепах святилища, где мягкий ровный свет давали египетские лампы с нафтой. Женщины-инициаты присутствовали на этих ночных собраниях. Временами жрецы или жрицы из Дельф или Элевсина приходили, чтобы подтвердить учения учителя, рассказывая о своем опыте или через ясные слова ясновидящего сна.

Материальная и духовная эволюция мира — это два обратных движения, хотя и параллельных и согласующихся по всей шкале бытия. Одно может быть объяснено только другим, и, рассматриваемые вместе, они объясняют мир. Материальная эволюция представляет проявление Бога в материи через душу мира, которая прорабатывает материю. Духовная эволюция представляет проработку сознания в индивидуальных монадах и их попытки, через цикл жизней, воссоединиться с божественным духом, из которого они исходят. Видеть Вселенную с физической или с духовной точки зрения — это не рассмотрение чего-то другого, это взгляд на мир с двух противоположных концов. С земной точки зрения рациональное объяснение мира должно начинаться с материальной эволюции, ибо именно эта сторона его предстает перед нами, но, позволяя нам видеть работу вселенского духа в материи и следить за развитием индивидуальных монад, она незаметно ведет к духовной точке зрения и заставляет нас перейти от внешнего к внутреннему вещей, от изнанки мира к его лицевой стороне.

Это, во всяком случае, была процедура Пифагора, который рассматривал Вселенную как живое существо, одушевленное великой душой и наполненное могучим интеллектом. Вторая часть его учения начиналась с космогонии.

Если бы мы полагались на деления небес, которые мы находим в экзотерических фрагментах пифагорейцев, эта астрономия была бы похожа на астрономию Птолемея; земля неподвижна, а солнце с планетами и весь небосвод вращаются вокруг нее. Сам принцип этой астрономии, однако, предупреждает нас, что она чисто символическая. В центре своей Вселенной Пифагор помещает Огонь (от которого солнце — лишь отражение). Теперь, во всем восточном эзотеризме Огонь является представительным знаком Духа, божественного, вселенского Сознания. То, что наши философы обычно принимают за натурфилософию Пифагора и Платона, является, следовательно, не чем иным, как образным описанием их тайной философии, ясной и просвещающей для инициатов, но тем более непроницаемой для массы людей, поскольку она считалась простой натурфилософией. Мы должны, следовательно, искать в ней своего рода космографию жизни душ и ничего больше. Подлунная область обозначает сферу, в которой действует земное притяжение, и называется кругом рождения. Инициаты имеют в виду под этим, что для нас земля — это регион телесной жизни. Здесь происходят все операции, сопровождающие воплощение и развоплощение душ. Сфера шести планет и солнца отвечает восходящим категориям духов. Олимп, задуманный как вращающаяся сфера, называется небом неподвижных, потому что он уподобляется сфере совершенных душ. Эта детская астрономия, следовательно, маскирует концепцию духовного мира.

Все, тем не менее, склоняет нас к мысли, что инициаты древности, и особенно Пифагор, имели гораздо более правильные представления о физической Вселенной. Аристотель положительно утверждает, что пифагорейцы верили в движение земли вокруг солнца. Коперник утверждает, что идея вращения земли вокруг своей оси пришла к нему, когда он читал у Цицерона, что некий Гикета из Сиракуз говорил о суточном движении земли. Пифагор учил двойному движению земли своих учеников третьей степени. Не имея точных измерений современной науки, он знал, как и жрецы Мемфиса, что планеты, которые исходят от солнца, вращаются вокруг него; что звезды — это множество солнечных систем, управляемых теми же законами, что и наши, и что каждая имеет свое место в необъятной Вселенной. Он также знал, что каждый солнечный мир образует маленькую Вселенную, которая имеет свое соответствие в духовном мире и свое собственное небо. Планеты служили для обозначения шкалы этого. И все же эти понятия, которые ниспровергли бы народную мифологию и были бы сочтены народом кощунственными, никогда не доверялись народному письму. Им обучали только под печатью глубокой тайны.

Видимая Вселенная, говорил Пифагор, небеса со всеми их звездами, — лишь преходящая форма души мира, великой Майи, которая концентрирует рассеянную материю в бесконечностях пространства, а затем растворяет ее и рассеивает в невесомом космическом флюиде. Каждый солнечный вихрь обладает фрагментом этой вселенской души, которая эволюционирует в его лоне миллионы столетий с особой силой импульса и меры. Что касается сил и царств, видов и живых душ, которые появляются последовательно в созвездиях этого маленького мира, они исходят от Бога, спускаясь от Отца; то есть они эманируют из неизменного и высшего духовного порядка, а также из прежней материальной эволюции, я имею в виду вымершую солнечную систему. Из этих невидимых сил одни, которые совершенно бессмертны, направляют формирование этого мира, другие ожидают его развертывания в космическом сне или в божественном сне, чтобы вернуться в видимые поколения, согласно своему рангу и в послушании вечному закону. Все же солнечная душа и ее центральный огонь, движимые непосредственно великой Монадой, работают над материей в состоянии плавления. Планеты — дочери солнца. Каждая из них, выработанная силами притяжения и вращения, присущими материи, наделена полусознательной душой, исходящей из солнечной души; она имеет свой отчетливый характер, свою особую роль в эволюции. Поскольку каждая планета — это различное выражение мысли Бога, поскольку она выполняет особую функцию в планетарной цепи, древние мудрецы отождествляли имена планет с именами великих богов, которые представляют божественные способности в действии во Вселенной.

Четыре элемента, из которых сформированы созвездия и все существа, обозначают четыре градуированных состояния материи. Первый, будучи самым плотным, является наиболее тугоплавким для духа; последний, будучи самым утонченным, показывает большое сродство к духу. Земля представляет твердое состояние; вода — жидкое состояние; воздух — газообразное состояние, и огонь — невесомое состояние. Пятый, эфирный элемент, представляет состояние материи настолько тонкое и живое, что оно больше не является атомным и обладает свойством вселенского проникновения. Это изначальный, космический флюид, астральный свет или душа мира.

Впоследствии Пифагор говорил своим ученикам о вращениях земли, согласно традициям Египта и Азии. Он знал, что земля, находясь в состоянии плавления, была сначала окружена газообразной атмосферой, которая, став жидкой из-за последовательных охлаждений, образовала моря. Как было в его обычае, он суммировал эту идею метафорически, говоря, что моря были произведены слезами Сатурна (космического времени).

И вот появляются царства, и невидимые зародыши, плавающие в эфирной ауре земли, кружатся в ее газообразном одеянии, а затем притягиваются к глубокому лону океана и над первыми континентами, которые пробивают себе путь к поверхности. Растительный и животный миры, все еще в смятении, появляются почти в одно и то же время. Эзотерические учения допускают трансформацию видов животных не только в соответствии со вторичным законом отбора, но также по первичному закону удара по земле небесными силами и по всем живым существам умопостигаемыми принципами и невидимыми силами. Когда новый вид появляется на земном шаре, причина в том, что раса душ высшего типа воплощается в данную эпоху в потомках прежнего вида, чтобы заставить его подняться на ступеньку выше по лестнице эволюции, переформировав его заново и трансформировав его в свой образ. Таким образом эзотерическая доктрина объясняет появление человека на земле. С точки зрения земной эволюции человек — последняя ветвь, венец всех прежних видов. Но эта точка зрения не более достаточна для объяснения его выхода на сцену жизни, чем она была бы достаточна для объяснения появления первой морской водоросли или первого ракообразного в глубинах моря. Все эти последовательные творения предполагают, как и каждое рождение, удар по земле невидимыми силами, которые создают жизнь. Творение человека предполагает предшествующее царствование небесного человечества, председательствующего над развертыванием земного человечества, и посылает ему, подобно волнам грозного прилива, свежие потоки душ, которые воплощаются в его лоне и заставляют сиять первые лучи божественного света в том смелом, импульсивном, испуганном существе, которое, хотя и только что освободилось от тьмы анимальности, вынуждено, чтобы жить, бороться со всеми силами природы.

Пифагор получил в египетских храмах ясные представления о могучих революциях земного шара. Индийские и египетские учения говорили о существовании древнего австрального континента, который породил красную расу и мощную цивилизацию, называемую греками Атлантидами. Они приписывали попеременное появление и погружение континентов колебанию полюсов и признавали, что человечество таким образом прошло через шесть потопов. Каждый интердилювиальный цикл приносит преобладание великой человеческой расы. Посреди частичных затмений цивилизации и человеческих способностей существует общее восходящее движение.

Вот человечество, конституированное, и расы, запущенные в свою карьеру через катаклизмы земного шара. Но на этом земном шаре, который при рождении мы принимаем за неизменную основу мира и который сам несется, плавая в пространстве, на этих континентах, которые выходят из морей, чтобы исчезнуть снова, посреди этих проходящих народов, этих рушащихся цивилизаций, что является могучей и пронзительной, вечной тайной? Это великая внутренняя проблема, проблема каждого и всех, проблема души, которая обнаруживает в себе бездну тьмы и света, глядя на себя со смесью восторга и ужаса и говоря себе: «Я не от этого мира, ибо он не достаточен, чтобы объяснить меня. Я не прихожу с земли и я иду в другое место. Куда?» Это тайна Психеи, тайна, содержащая все остальные.

Космогония видимого мира, говорил Пифагор, привела нас к истории земли, а последняя — к тайне человеческой души. С ней мы касаемся святилища святилищ, святая святых. Как только ее сознание пробуждено, душа становится для себя самым удивительным из зрелищ. Но даже это сознание — лишь освещенная поверхность ее существа, в которой она подозревает наличие темных и непостижимых бездн. В своих неизвестных глубинах божественная Психея созерцает с завороженным взглядом все жизни и миры, прошлые и настоящие, и будущее, соединенное с ними Вечностью. «Познай себя, и ты познаешь Вселенную богов». Таков был секрет мудрецов и инициатов. Чтобы проникнуть через эту узкую дверь в необъятность невидимой Вселенной, давайте пробудим в себе прямое видение очищенной души и вооружимся факелом интеллекта, наукой о священных принципах и числах.

Пифагор таким образом перешел от физической космогонии к духовной космогонии. После эволюции земли он рассказал об эволюции души через различные миры. Вне инициации эта доктрина известна под названием переселения душ. Относительно никакой части тайной доктрины не было больше ложных рассуждений, чем здесь, до такой степени, что древняя и современная литература знакомы с ней только через пустые пародии. Платон сам, который более чем любой другой философ способствовал популяризации этой доктрины, дал лишь фантастические и порой экстравагантные проблески ее, либо потому, что благоразумие или его клятва молчания мешали ему рассказать все, что он знал. Мало кто сейчас сомневается в том, что она должна была иметь для инициатов научный аспект, открывая бесконечные перспективы и давая божественное утешение душе. Доктрина восходящей жизни души через серии существований — общая черта эзотерических традиций и венец теософии. Я добавлю, что она имеет величайшее значение для нас. Ибо человек сегодняшнего дня отвергает с равным презрением абстрактное и смутное бессмертие философии и детское небо младенческой религии. И все же он испытывает отвращение к сухости и ничтожности материализма. Бессознательно он стремится к сознанию органического бессмертия, отвечающего одновременно требованиям его разума и неразрушимым потребностям его души. Кроме того, можно хорошо понять, почему инициаты древних религий, хотя они были знакомы с этими истинами, держали их в такой тайне. Они таковы, что могут повернуть умы тех, кто не обучен их принимать. Они тесно связаны с глубокими тайнами духовного порождения, пола и порождения плотью, от которых зависят судьбы будущего человечества.

Поэтому высший час для этого эзотерического учения ожидался с неким трепетом. Под воздействием слов Пифагора, словно от медленного заклинания, тяжелая материя, казалось, теряла свой вес, земные вещи становились прозрачными, а небесные — видимыми для духа. Золотые и лазурные сферы, пронизанные светящейся сущностью, разворачивали свои орбиты вплоть до бесконечности пространства.

Ученики, как мужчины, так и женщины, сгруппировавшись вокруг учителя в подземной части храма Цереры, называемой склепом Прозерпины, с волнением слушали небесную историю Психеи.

Что такое человеческая душа? Частица могучей души мира, искра божественного духа, бессмертная монада. И хотя ее возможное будущее открывается в непостижимых великолепиях божественного сознания, ее таинственный рассвет восходит к истокам организованной материи. Чтобы стать тем, чем она является в современном человечестве, она должна была пройти через все царства природы, через всю лестницу существ, постепенно развиваясь в череде бесчисленных существований. Дух, который формирует миры и сгущает космическую материю в огромные массы, проявляется с разной интенсивностью и все большей концентрацией в последовательных царствах природы. Слепая и смутная сила в минерале, индивидуализированная в растении, поляризованная в ощущениях и инстинктах животных, она стремится к сознательной монаде в этой медленной проработке; и элементарная монада видна в самых низших животных. Таким образом, животный и духовный элемент существует в каждом царстве, хотя лишь в бесконечно малых количествах в низших. Души, существующие в состоянии зародышей в низших царствах, остаются там, не двигаясь, в течение огромных периодов времени, и только после великих космических революций, при смене планет, они переходят в более высокое царство. Все, что они могут сделать в течение периода жизни планеты, — это подняться на несколько ступеней. Где начинается монада? С таким же успехом можно спросить, в какой час сформировалась туманность или впервые засияло солнце. Как бы то ни было, то, что составляет сущность любого человека, должно было эволюционировать миллионы лет через цепь низших планет и царств, сохраняя во всех этих существованиях индивидуальный принцип, который следует за ней повсюду. Эта неясная, но неразрушимая индивидуальность составляет божественную печать монады, в которой Бог желает проявить себя через сознание.

Чем выше поднимаешься в ряду организмов, тем больше монада развивает скрытые в ней принципы. Поляризованная сила становится способной к ощущению, способность к ощущению становится инстинктом, а инстинкт становится разумом. По мере того как зажигается мерцающее пламя сознания, эта душа становится более независимой от тела, более способной к свободному существованию. Текучая, неполяризованная душа минералов и овощей привязана к элементам земли. Душа животных, сильно притягиваемая земным огнем, остается там некоторое время после выхода из тела, а затем возвращается на поверхность земного шара, чтобы реинкарнировать в своем виде, не имея возможности покинуть нижние слои воздуха. Они населены элементалями или душами животных, которые играют свою роль в атмосферной жизни и имеют огромное оккультное влияние на человека. Только человеческая душа приходит с неба и возвращается туда после смерти. В какой период своего долгого космического существования элементарная душа стала человеческой? Через какой раскаленный тигель, какое эфирное пламя она прошла? Трансформация была возможна в межпланетный период только благодаря встрече с уже полностью сформированными человеческими душами, которые развили в элементарной душе ее духовный принцип и запечатлели свой божественный прототип, словно огненную печать, в ее пластической субстанции.

Но какие странствия и воплощения, какие планетарные циклы должны быть еще пройдены, чтобы человеческая душа, сформированная таким образом, стала человеком, которого мы знаем! Согласно эзотерическим традициям Индии и Египта, индивидуумы, из которых в настоящее время состоит человечество, начали свое человеческое существование на других планетах, где материя гораздо менее плотная, чем наша. Тело человека было тогда почти парообразным, его воплощения — легкими и свободными. Его способности прямого духовного восприятия были, очевидно, очень мощными и тонкими в этой первой человеческой фазе; разум и интеллект, с другой стороны, находились в эмбриональном состоянии. В этом полутелесно-полудуховном состоянии человек видел духов, все было полно великолепия и очарования для его глаз, полно музыки для его ушей. Он мог слышать гармонию сфер. Он не думал и не размышлял, едва ли даже желал, а просто жил, впитывая звуки, формы и свет, плавая, как во сне, от жизни к смерти и от смерти к жизни. Это то, что орфические поэмы называли небом Сатурна. Только воплощаясь на планетах, становящихся все более и более плотными, человек материализовался, согласно учению Гермеса. Воплощаясь в более плотную материю, человечество утратило свое духовное чувство, но благодаря все более ожесточенной борьбе с внешним миром оно мощно развило свой разум, интеллект и волю. Земля — последняя ступень этого нисхождения в материю, которое Моисей называет изгнанием из рая, а Орфей — падением в подлунный круг. Из этих глубин человек может с трудом вновь подняться по кругам в череде новых существований и вернуть свои духовные способности посредством свободного упражнения своего интеллекта и силы воли. Только тогда, говорят ученики Гермеса и Орфея, человек приобретает своим действием сознание и обладание божественным; только тогда он становится сыном Божьим. Те, кто носил это имя на земле, должны были, прежде чем появиться среди нас, спуститься и вновь подняться по страшной спирали.

Так что же такое смиренная Психея в своем истоке? Мимолетное дыхание, плавающий зародыш, гонимая ветром птица, мигрирующая из жизни в жизнь. И все же, после бесчисленных падений и миллионов лет, она стала дочерью Божьей и больше не признает иного дома, кроме неба! Вот почему греческая поэзия, столь глубокая и светлая в своем символизме, сравнивала душу то с крылатым насекомым, то с дождевым червем, а то и с небесной бабочкой. Сколько раз она была куколкой и сколько раз — крылатым существом света? Хотя она никогда не узнает этого, она все же чувствует, что у нее есть крылья!

Таково головокружительное прошлое человеческой души. Оно дает нам объяснение ее нынешнего состояния и позволяет заглянуть в ее будущее.

Каково положение божественной Психеи в земной жизни? Малейшего размышления достаточно, чтобы показать нам, что мы не могли бы представить себе более странного или трагического положения, поскольку, будучи мучительно пробужденной к сознанию в плотной атмосфере земли, душа переплелась со складками тела. Только через него душа живет, дышит и мыслит, и все же она — не тело. По мере своего развития она чувствует возрастающий внутри себя трепещущий свет, нечто невидимое и нематериальное, что она называет своим духом, своей совестью. Да, человек имеет врожденное чувство своей тройственной природы, ибо даже в своем инстинктивном языке он отличает свое тело от души, а свою душу — от духа. Душа же, плененная и встревоженная, борется между своими двумя спутниками, как между тысячей извивающихся складок змеи и невидимым гением, призывающим ее, чье присутствие, однако, можно почувствовать лишь по мимолетным проблескам и биению его крыльев. Порой это тело поглощает ее до такой степени, что душа живет только его страстями и ощущениями; вместе с телом она катится в кровавых оргиях гнева или густом тумане плотских удовольствий, пока сама по себе не приходит в ужас от глубокого молчания своего невидимого спутника. Затем, привлеченная последним, она поднимается к таким возвышенным высотам мысли, что забывает о существовании тела, пока властный зов не напоминает ей о его присутствии. И все же внутренний голос говорит ей, что связь между ней и невидимым гостем не может быть разорвана, тогда как смерть разорвет ее связь с телом.

Бросаемая туда и сюда между ними в вечной борьбе, душа тщетно ищет счастья и истины. Тщетно пытается она найти себя в мимолетных ощущениях, в беглых мыслях, в мире, который меняется, как мираж. Обнаружив, что ничто не вечно, встревоженная и гонимая, как лист на ветру, она сомневается в себе и в божественном мире, который открывается ей лишь через ее собственную боль и невозможность, которую она чувствует, достичь этого мира. Человеческое невежество написано в противоречиях мнимых мудрецов, а человеческая печаль — в непостижимом голоде человеческого взгляда. Наконец, каков бы ни был диапазон его знаний, рождение и смерть замыкают человека между двумя роковыми границами. Это двое врат тьмы, за которыми он ничего не видит. Пламя его жизни зажигается, когда он входит в одни, и гаснет, когда он покидает другие. Может ли так быть с душой? Если нет, то что с ней становится?

Много было ответов, которые философы давали на эту острую проблему. По своей сути ответ, данный теософскими инициатами всех времен, один и тот же. Он согласуется с универсальным чувством и внутренним духом религий. Последние выражали истину только в суеверных или символических формах. Эзотерическое учение открывает гораздо более широкие перспективы; его утверждения строго связаны с законами универсальной эволюции. Вот что говорили человеку инициаты, наставленные традицией и многочисленными опытами психической жизни: то, что беспокойно в тебе самом, что ты называешь своей душой, есть эфирный двойник тела, содержащий в себе бессмертный дух. Дух строит и формирует для себя, своей собственной активностью, свое духовное тело. Пифагор называет его тонкой колесницей души, потому что оно предназначено для того, чтобы унести ее с земли после смерти. Это духовное тело есть орган духа, его чувствительная оболочка и инструмент воли; оно служит для оживления тела, которое в противном случае оставалось бы инертным. При явлениях умирающих или умерших этот двойник становится видимым, однако при обстоятельствах, которые всегда предполагают особое нервное состояние видящего. Степень тонкости, силы и совершенства духовного тела варьируется в зависимости от качества духа, который оно содержит, и между субстанцией душ, сотканных в астральном свете, хотя и пропитанных невесомыми флюидами земли и неба, существует более многочисленные различия, большие отличия, чем между всеми земными телами и всеми состояниями весомой материи. Это астральное тело, хотя и гораздо более тонкое и совершенное, чем земное, не является бессмертным, как монада, которую оно содержит. Оно меняется и очищается в зависимости от своего окружения. Дух постоянно лепит и трансформирует его по своему образу; он никогда, однако, не покидает его, хотя постепенно разоблачается от него; он постоянно облачается в более эфирные субстанции. Таково было учение Пифагора, который не мог представить себе абстрактную духовную сущность, бесформенную монаду. Дух сам по себе, будь то в далеком небе или на земле, должен иметь орган; этот орган — живая душа, будь то животная или возвышенная, темная или сияющая, сохраняющая, однако, человеческую форму, образ Божий.

Что происходит при смерти? Когда приближается последний час, душа обычно предчувствует свое грядущее отделение от тела. Она видит заново свое земное существование в сокращенных сценах, быстро сменяющих друг друга и поразительной ясности. Когда исчерпанная жизнь останавливается в мозгу, душа приходит в замешательство и полностью теряет сознание. Если она свята и чиста, ее духовные чувства уже были пробуждены постепенным отделением от материи. Перед смертью, тем или иным образом, хотя бы путем самоанализа своего собственного состояния, она уже почувствовала присутствие другого мира. Под безмолвными, далекими призывами, смутными лучами Невидимого земля уже потеряла свою плотность, и когда душа наконец покидает холодный труп, радуясь своему освобождению, она чувствует, как ее уносит в славный свет, к духовной семье, к которой она принадлежит. Однако не так обстоит дело с обычным человеком, чья жизнь была разделена между материальными инстинктами и высшими стремлениями. Он просыпается в состоянии полусознания, словно в оцепенении кошмара. У него больше нет руки, чтобы протянуть ее, или голоса, чтобы вскрикнуть; все же он помнит и страдает, существуя в лимбе тьмы и ужаса. Все, что он видит, — это тело, от которого он отделен, но к которому все еще чувствует непреодолимое влечение. Именно для него он жил; и теперь, что это? В ужасе он ищет себя в ледяных волокнах своего мозга, в застоявшейся крови своих вен и больше не находит себя. Мертв он или жив? Он хотел бы видеть, ухватиться за что-то, но он не может видеть, он не может ни за что ухватиться. Тьма повсюду, хаос внутри. Он видит только одно, и эта вещь привлекает и ужасает его одновременно — зловещая фосфоресценция его собственного земного жилища; и кошмар начинается снова.

Это состояние может длиться месяцами или годами. Его продолжительность зависит от силы материальных инстинктов души. Тем не менее, добрая или злая, адская или небесная, эта душа постепенно осознает себя и свое новое состояние. Освободившись от своего тела, она ускользнет в бездны земной атмосферы, чьи электрические потоки несут ее туда и сюда, и чьих многообразных обитателей, блуждающих вокруг, более или менее похожих на нее саму, она начинает воспринимать, как беглые вспышки в густом тумане. Затем начинается отчаянная, головокружительная борьба со стороны души, которая все еще тупа и тяжела, чтобы подняться в верхние слои воздуха, освободиться от земного притяжения и достичь, на небе нашего планетарного системы, региона, подобающего ей, который могут показать только дружественные проводники. Но прежде чем это произойдет, часто должен пройти долгий период. Эта фаза жизни души носила разные названия в религиях и мифологиях. Моисей называл ее Хорив; Орфей — Эреб; христианство — Чистилище или Долина тени смертной. Греческие инициаты отождествляли ее с конусом тени, который земля всегда волочит за собой, каковая тень достигает луны; по этой причине они называли ее бездной Гекаты. В этих мрачных глубинах, говорят ученики Орфея и Пифагора, мечутся души, которые делают отчаянные усилия, чтобы достичь круга луны, хотя ярость ветров отбрасывает их обратно на землю тысячами. Гомер и Вергилий сравнивают их с кружащимися листьями или роями птиц, обезумевших от бури.

Луна играла важную роль в древнем эзотеризме. На ее поверхности, обращенной к небесам, души, как считалось, очищали свое астральное тело перед продолжением своего небесного восхождения. Также предполагалось, что герои и великие духи на время обитали на той части ее поверхности, которая обращена к земле, чтобы облачиться в тела, соответствующие нашему миру, перед реинкарнацией. Луне приписывалась, в известной мере, способность намагничивать душу для земного воплощения и размагничивать ее для ее небесного обители. В общем смысле эти утверждения, которым инициаты придавали значение, одновременно реальное и символическое, означали, что душа должна пройти через промежуточную стадию очищения и освободиться от нечистот земли, прежде чем продолжить свое путешествие.

В каких выражениях можно описать прибытие чистой души в ее собственный мир? Земля исчезла, как сон. Свежий сон, восхитительное забытье теперь окутывает ее, словно в ласкающем объятии. Все, что она теперь видит, — это ее крылатый проводник, уносящий ее с молниеносной быстротой в глубины пространства. Что можно сказать о ее пробуждении в долинах какой-нибудь эфирной звезды, лишенной элементарной атмосферы, где все — горы, цветы и растительность — имеет изысканную, чувствительную и красноречивую природу? Прежде всего, что можно сказать о тех светящихся формах, мужчинах и женщинах, окружающих ее, словно священная процессия, чтобы посвятить ее в священную тайну ее новой жизни? Боги ли они или богини? Нет; это души, подобные ей самой; чудо состоит в том, что их сокровенные мысли сияют на их лицах, что нежность и любовь, желание или страх излучаются через эти прозрачные тела в шкале светящихся окрасок. Здесь тело и лицо больше не являются маской души; прозрачная душа предстает в своей реальной форме, сияя в ясном свете незапятнанной истины. Психея вернулась в свой божественный дом. Тайный свет, в котором она омывается, который исходит от нее и возвращается в улыбке любимых; этот свет великого блаженства есть душа мира, в которой она осознает присутствие Бога! Больше никаких препятствий! Она будет любить и знать; она будет жить без иного предела, кроме своего собственного желания парить. Странное и чудесное счастье! Она чувствует, что сильные, глубокие сродства объединяют ее со всеми ее спутниками. Ибо в жизни за гробом те, кто не любит, бегут друг от друга; встречаются только те, кто понимает друг друга. С ними она будет праздновать божественные мистерии в более красивых храмах, в более совершенном общении. Это будут живые поэмы, всегда новые, каждая душа которых будет строфой, и каждая будет вновь проживать свою жизнь в жизни других. Затем, трепеща от восторга, она устремится в сияние в вышине, на зов Посланников, крылатых Духов, тех, кого называют Богами, ибо они избежали круга поколений. Ведомая этими возвышенными интеллектами, она попытается расшифровать великую поэму Тайного Слова, понять то, что она может уловить из симфонии вселенной. Она получит иерархическую информацию от кругов Божественной Любви; она будет стремиться увидеть Сущности, которые оживляющие Духи рассеивают по мирам; она будет созерцать прославленных Духов, живые лучи Бога Богов, но не будучи в состоянии вынести их ослепительную славу, которая заставляет солнца выглядеть бледными, как дымные лампы! Затем, когда она вернется в ужасе от этих ослепительных полетов — ибо она содрогается в присутствии таких необъятностей — она услышит издалека зов любимых голосов и упадет обратно на золотые берега своей звезды, под розовой вуалью волнистого сна, населенного формами, облаченными в белое, и наполненного сладкими ароматами и мелодичными звуками.

Такова небесная жизнь души, едва постижимая нашими омраченными земными умами, но провиденная инициатами, прожитая провидцами и продемонстрированная законом аналогии и универсального согласия. Тщетно наши грубые образы и несовершенный язык пытаются перевести ее; каждая живая душа, однако, чувствует зародыш этой жизни в своих скрытых глубинах. Хотя в нашем нынешнем состоянии нам невозможно осознать ее, философия оккультизма сформулировала ее психические условия. Идея эфирных созвездий, невидимых для нас, хотя и составляющих часть нашей солнечной системы и служащих обителью для счастливых душ, часто встречается в тайнах эзотерической традиции. Пифагор называет ее двойником земли: антихтоном, освещаемым центральным Огнем, т. е. божественным светом. В конце Федона Платон довольно подробно, хотя и в завуалированной форме, описывает эту духовную землю. Он говорит, что она так же легка, как воздух, и окружена эфирной атмосферой. В другой жизни мы видим, что душа сохраняет всю свою индивидуальность. Из своего земного существования она не сохраняет ничего, кроме благородных воспоминаний, позволяя остальным кануть в то забвение, которое поэты называли волнами Леты. Освобожденная от всякой скверны, человеческая душа чувствует, что ее сознание, так сказать, восстановлено. Извне вселенной она вернулась внутрь нее; Кибела-Майя, душа мира, с глубокой тоской притянула ее обратно к своей груди. Здесь Психея будет воплощать свою мечту, ту мечту, постоянно прерываемую и вечно возобновляемую на земле. Она будет воплощать ее в соответствии со своим земным усилием и приобретенным интеллектом, но она увеличит ее во сто крат. Разбитые надежды вновь оживут под рассветом ее божественной жизни; мрачные закаты земли вспыхнут ослепительным светом дня. Хотя человек прожил только один час энтузиазма или самоотречения, эта единственная чистая нота, вырванная из диссонирующей шкалы его земной жизни, будет повторена в его загробной жизни в чудесных прогрессиях и эоловых гармониях. Мимолетные наслаждения, которые мы получаем от очарования музыки, экстаза любви или восторгов милосердия, — это лишь случайные ноты гармонии, которую мы будем тогда слушать. Означает ли это просто, что такая жизнь будет лишь одним долгим сном, одной великолепной галлюцинацией? Что может быть истиннее того, что душа чувствует внутри себя и что она осознает через свое божественное общение с другими душами? Инициаты, будучи последовательными и трансцендентными идеалистами, всегда считали, что единственные реальные и прочные вещи на земле — это проявления духовной Красоты, Любви и Истины. Поскольку загробная жизнь не может иметь иной цели, кроме этой Истины, этой Красоты и этой Любви для тех, кто делает их целью своей жизни, они убеждены, что небо будет истиннее земли.

Небесная жизнь души может длиться сотни или тысячи лет, в зависимости от ее степени или силы импульса. Она принадлежит, однако, только совершенным, самым возвышенным душам, тем, которые вышли за пределы круга поколений, чтобы продлить ее на неопределенный срок. Последние достигли не только временного покоя, но и бессмертного действия в истине; они создали для себя крылья. Будучи самим светом, они неприкосновенны; видя сквозь миры, они правят ими. Остальные влекутся непреложным законом к реинкарнации, чтобы пройти новое испытание и подняться на более высокую ступень или упасть ниже, если они потерпят неудачу.

Духовная жизнь, как и земная, имеет свое начало, свой апогей и свой упадок. Когда эта жизнь исчерпана, душа чувствует себя охваченной тяжестью, головокружением и меланхолией. Непреодолимая сила вновь влечет ее к борьбе и страданиям земли. Это желание смешано с ужасным трепетом и могучим горем от расставания с божественной жизнью. Но время пришло; закону нужно повиноваться. Тяжесть возрастает, ощущается чувство помрачения. Душа больше не видит своих спутников света, кроме как сквозь вуаль, и эта вуаль, все более и более плотная, дает предчувствие грядущего расставания. Она слышит их печальные прощания; слезы блаженных, любимых, которых она покидает, падают на нее, как небесная роса, которая оставит в ее сердце жгучую жажду неизвестного счастья. Затем — с торжественными клятвами — она обещает помнить — помнить свет, когда она в мире тьмы, помнить истину, когда в мире лжи, и любовь, когда в мире ненависти. Возвращение, бессмертная корона, могут быть приобретены только ценой этого. Она просыпается в плотной атмосфере; эфирное созвездие, прозрачные души, океаны света — все исчезло. И теперь она снова на земле, в бездне рождения и смерти. Тем не менее, она еще не утратила свою небесную память; крылатый проводник, все еще видимый ее глазам, указывает на женщину, которая должна стать ее матерью. Последняя носит в своем чреве зародыш ребенка, но этот зародыш будет жить только в том случае, если дух войдет, чтобы оживить его. Затем в течение девяти месяцев совершается самая непроницаемая тайна земной жизни — тайна воплощения и материнства.

Таинственное слияние происходит медленно, но с совершенной мудростью — орган за органом, волокно за волокном. По мере того как душа погружается в ту теплую пещеру, которая ревет и кишит жизнью, по мере того как она чувствует себя захваченной в извилины внутренностей с их тысячей углублений и складок, сознание ее божественной жизни стирается и угасает. Ибо между ней и светом наверху встают волны крови и ткани плоти, сокрушая ее и наполняя тьмой. Этот далекий свет — уже не более чем угасающий проблеск. Наконец, ужасная боль сжимает ее в тисках; кровавая конвульсия вырывает ее из души матери и приковывает к пульсирующему, трепещущему телу. Ребенок рождается, жалкий образ земли, и он громко кричит от испуга. Память о небесных регионах, однако, вернулась в оккультные глубины Бессознательного; она будет возрождена либо Знанием, либо Болью, либо Любовью, либо Смертью!

Таким образом, закон воплощения и развоплощения раскрывает нам истинный смысл жизни и смерти. Он составляет главную фазу в эволюции души, позволяя нам проследить ее назад и вперед прямо в глубины природы и божественности. Ибо этот закон открывает нам ритм и меру, причину и цель бессмертия души. Из абстрактного или фантастического он делает его живым и логичным, показывая соответствия жизни и смерти. Земное рождение — это смерть с духовной точки зрения, а смерть — это небесное воскресение. Чередование обеих жизней необходимо для развития души, и каждая из них является одновременно следствием и объяснением другой. Всякий, кто проникся этими истинами, находится в самом сердце мистерий, в центре инициации.

Но, спросят нас, что может доказать нам непрерывность души, монады, духовной сущности через все эти существования, если она теряет память о них в последовательности? Что может доказать, ответим мы, идентичность вашей личности во время бодрствования и во время сна? Вы просыпаетесь каждое утро из состояния, столь же странного, столь же необъяснимого, как смерть; вы восстаете из этого состояния небытия, чтобы вернуться к нему снова ночью. Было ли это небытием? Нет, ибо вы видели сны, и ваши сны были для вас столь же реальны, как реальность состояния бодрствования. Изменение физиологических условий мозга изменило отношения души и тела и сместило вашу психическую точку зрения. Вы были тем же индивидуумом, но оказались в другой среде, проживая другую жизнь. У магнетизированных субъектов, сомнамбул и ясновидящих сон развивает новые способности, которые нам кажутся чудесными, хотя они являются естественными способностями души, когда она отделена от тела. Будучи разбуженными, эти ясновидящие больше не помнят того, что они видели, говорили или делали во время своего ясного сна, но они прекрасно помнят в одном сне то, что произошло в предыдущем, и порой с математической точностью предсказывают то, что произойдет в следующем. У них, таким образом, есть два сознания, как бы две чередующиеся жизни, полностью отличные друг от друга, но каждая из которых имеет свою собственную рациональную непрерывность. Они наматываются вокруг одной и той же индивидуальности, как шнуры разных цветов вокруг невидимой нити.

Следовательно, в очень глубоком смысле поэты-инициаты древности называли сон братом смерти. Вуаль забвения отделяет спящее состояние от бодрствующего, подобно рождению и смерти, и, точно так же, как наша земная жизнь разделена на две части, всегда чередующиеся, так и душа, в необъятности своей космической эволюции, чередуется между воплощением и духовной жизнью, между землей и небом. Этот попеременный переход из одной плоскости вселенной в другую, это изменение полюсов ее бытия не менее необходимо для развития души, чем попеременное бодрствование и сон необходимы для телесной жизни человека. При переходе из одного существования в другое нам нужны воды Леты. В этом нынешнем существовании спасительная вуаль скрывает от нас как прошлое, так и будущее. Но забвение не является полным, поскольку свет проходит сквозь вуаль. Одни лишь врожденные идеи доказывают прежнее существование. Есть, однако, нечто большее; мы рождаемся с миром смутных воспоминаний, таинственных импульсов, божественных предчувствий. У детей, рожденных от кротких, спокойных родителей, мы находим вспышки диких страстей, которые атавизм не объясняет в достаточной мере и которые приходят из прежнего существования. Иногда в самой смиренной жизни мы находим верность чувству или идее, совершенно возвышенную и необъяснимую. Не является ли это результатом обещаний и клятв небесной жизни? Оккультная память, которую душа сохранила о них, сильнее всех земных рассуждений. В зависимости от того, привязывается ли она к этой памяти или оставляет ее, видно, как она преодолевает или поддается. Истинная вера состоит в этой немой верности души самой себе. По этой причине можно понять, что Пифагор, как и все теософы, рассматривал телесную жизнь как необходимое развитие воли, а небесную жизнь — как духовный рост, свершение.

Жизни следуют одна за другой, не будучи похожими друг на друга, но безжалостная логика связывает их вместе. Хотя каждая из них имеет свой собственный закон и особую судьбу, последовательность контролируется общим законом, который можно было бы назвать реперкуссией жизней. В соответствии с этим законом действия одной жизни фатально имеют свою реперкуссию в следующей. Человек не только родится снова с инстинктами и способностями, которые он развил в своем предыдущем воплощении, но и сам образ его существования будет в значительной степени определяться тем, как он распорядился своей свободой в предыдущей жизни. Нет ни слова, ни действия, которые не имели бы своего эха в вечности, говорит пословица. Согласно эзотерическому учению, эта пословица буквально применяется от одной жизни к другой. Пифагор считал, что кажущаяся несправедливость судьбы, уродство и нищета чьего-либо удела, несчастья всякого рода находят свое объяснение в том факте, что каждое существование является наградой или наказанием за предыдущее. Преступная жизнь порождает жизнь искупления, несовершенная жизнь — жизнь испытания. Хорошая жизнь определяет миссию, высшая жизнь — совершенную миссию посредством восстановления инициации и духовного отбора браков. Таким образом, расы следуют одна за другой, и человечество прогрессирует. Инициаты древности видели гораздо дальше в будущее, чем те, что живут в наши дни. Они признавали, что придет время, когда огромная масса людей, составляющих нынешнее человечество, перейдет на другую планету, чтобы начать там новый цикл. В серии циклов, из которых состоит планетарная цепь, все человечество разовьет интеллектуальные, духовные и трансцендентные принципы, которые великие инициаты развили в себе в этой жизни, и таким образом приведет их к всеобщему плодоношению. Само собой разумеется, что такое развитие охватывает не просто тысячи, а миллионы лет и что оно принесет такие изменения в человеческих условиях, о которых мы в настоящее время не можем составить никакого представления. Выражая их, Платон говорит, что в те времена боги будут действительно обитать в храмах людей. Логично допустить, что в планетарной цепи, т. е. в последовательных эволюциях нашего человечества на других планетах, его воплощения должны становиться все более и более эфирными по своей природе, незаметно приближаясь к чисто духовному состоянию той восьмой сферы, которая находится вне круга порождения и которой обозначалось божественное состояние теософами древности. Также естественно, что, поскольку все не начинают с одной и той же точки и многие медлят в пути или отступают назад, число избранных должно постоянно уменьшаться в этом чудесном восхождении. Наши ограниченные земными пределами интеллекты ошеломлены этой концепцией, но небесные интеллекты созерцают ее без малейшего страха, точно так же, как мы рассматриваем одну жизнь. Не является ли эволюция душ, понятая таким образом, соответствующей единству Духа, принципу принципов; гомогенности Природы, закону законов; и непрерывности движения, силе сил? Увиденная через призму духовной жизни, солнечная система представляет собой не только материальный механизм, но и живой организм, небесное царство, в котором души путешествуют из мира в мир, подобно самому дыханию Бога, оживляющему его.

Какова же тогда конечная цель человека и человечества, согласно эзотерическому учению? После стольких жизней, смертей, перерождений, периодов покоя и мучительных пробуждений есть ли какой-либо предел трудам Психеи? Да, говорят инициаты, когда душа окончательно покорит материю, когда, развив все свои духовные способности, она найдет в себе принцип и конец всех вещей, тогда, когда воплощение больше не будет необходимо, она войдет в божественное состояние через полное единение с божественным интеллектом. Поскольку у нас почти нет предчувствия духовной жизни души после каждой земной жизни, как мы составим какое-либо представление об этой совершенной жизни, которая должна последовать за всей серией ее духовных существований? Это небо небес будет для всего прежнего счастья тем же, чем океан является для реки. В сознании Пифагора апофеоз человека был не погружением в бессознательность, а скорее творческой активностью в высшем сознании. Душа, ставшая чистым духом, не теряет свою индивидуальность, а скорее совершенствует ее, воссоединяясь со своим архетипом в Боге. Она помнит все свои прежние существования, которые она рассматривает как лестницы, чтобы достичь точки, в которой она охватывает и проникает во вселенную. В этом состоянии человек — уже не человек, как говорил Пифагор, а полубог. Ибо во всем своем существе он отражает невыразимый свет, которым Бог наполняет необъятность. Для него знание — это сила; любовь — это творение; бытие — это излучение истины и красоты.

Является ли это окончательным пределом? Духовная вечность имеет иные меры, чем солнечное время, хотя она тоже имеет свои стадии, нормы и циклы. Они полностью превосходят человеческое понимание, однако. Тем не менее, закон прогрессивной аналогии в восходящей шкале природы позволяет нам утверждать, что дух, однажды достигший этого возвышенного состояния, больше не может вернуться, что, хотя видимые миры меняются и проходят, невидимый мир, который является его raison d’être, его источником и основой, и частью которого является божественная Психея, бессмертен.

Именно в такой блестящей перспективе Пифагор закончил историю божественной Психеи. Последнее слово замерло на устах мудреца, но смысл этой невыразимой истины остался висеть в неподвижном воздухе склепа. Каждый слушатель верил, что он закончил сон жизней и пробуждается к жизни в могучем мире и безграничном океане единой жизни. Нафтовые лампы тихо освещали статую Персефоны, стоявшую там в образе небесного жнеца; они оживляли ее символическую историю в священных фресках святилища. Порой жрица, вошедшая в состояние экстаза под гармоничным голосом Пифагора, казалось, воплощала в своей позе и сиянии своего лица невыразимую красоту видения, которое она видела. Тогда ученики, охваченные трепетом религиозного чувства, смотрели в молчании. Вскоре, однако, мастер медленным властным жестом вернул на землю вдохновенную пророчицу. Постепенно напряжение ее черт ослабло, она опустилась в объятия своих спутников и впала в глубокую летаргию, из которой она проснулась встревоженной и печальной, и, по-видимому, истощенной после своего небесного полета.

Затем, покинув склеп, они поднялись в сады Цереры как раз тогда, когда утро начинало брезжить над морем, а звезды исчезать из поля зрения смертных.

ЧЕТВЕРТАЯ СТЕПЕНЬ — ЭПИФАНИЯ. Адепт. — Женщина-инициат. — Любовь и брак.

С Пифагором мы теперь достигли вершины инициации в древние времена. С этих высот земля кажется утонувшей в тени, как умирающая звезда. Открываются сидерические перспективы — и видение свыше, эпифания вселенной, разворачивается перед изумленным взором во всей своей полноте. Целью его обучения, однако, было не поглощение человека в созерцании или экстазе. Мастер привел своих учеников в неизмеримые регионы Космоса, погрузив их в бездну невидимого. После этого ужасающего путешествия истинные инициаты должны были вернуться на землю лучшими, более сильными и более подготовленными к испытаниям жизни.

За инициацией интеллекта должна была последовать инициация воли, самая трудная из всех. Ученик теперь должен был проникнуться истиной в самых глубинах своего существа, применять ее в повседневной жизни. Чтобы достичь этого идеала, нужно, согласно Пифагору, объединить три вида совершенства: реализацию истины в интеллекте, добродетели в душе и чистоты в теле. Последняя должна была поддерживаться разумной системой гигиены и сбалансированным целомудрием. Это требовалось не как цель, а как средство к цели. Все телесные излишества оставляют следы, нечистоты, так сказать, в астральном теле, живом организме души, и, следовательно, в уме. Ибо астральное тело участвует во всех актах физического тела; более того, именно первое дает им эффект, материальное тело без него — не что иное, как инертная масса. Соответственно, тело должно быть чистым, чтобы душа также была чистой. Затем душа, постоянно просвещаемая интеллектом, должна приобрести мужество, самоотречение, преданность и веру, одним словом, добродетель, с помощью которой вторая природа должна заменить первую. Наконец, интеллект должен достичь мудрости через знание, чтобы во всем он мог отличать добро от зла и видеть Бога в мельчайших существах, так же как и в необъятности миров. Достигнув этих высот, человек становится адептом; и если он обладает достаточной энергией, он входит во владение новыми способностями и силами. Внутренние чувства души расширяются, а чувства тела доминируют над лучезарной волей. Его телесный магнетизм, пронизанный мощью его астральной души, электризованный его волей, приобретает кажущуюся чудесной силу. Порой он исцеляет больных возложением рук или просто своим присутствием. Один его взгляд часто проникает в мысли людей. Иногда в состоянии бодрствования он видит события, происходящие вдалеке. Он действует на расстоянии концентрацией мысли и воли на таких лицах, которые привязаны к нему узами личной симпатии, заставляя свой образ появляться им, как будто его астральное тело могло быть транспортировано вне его материального тела. Явление умирающих или умерших своим друзьям дает точно такое же явление. Аппариция, однако, которую умирающий человек или душа умершего человека обычно производит через бессознательное желание, в последние несколько моментов жизни или во второй смерти, обычно производится адептом, когда он находится в полном здравии и сознании. Тем не менее, он может делать это только во время сна, и сна, который почти всегда носит летаргический характер. Наконец, адепт чувствует себя как бы окруженным и защищенным невидимыми существами, высшими духами света, которые дают ему свою силу и помогают ему в его миссии.

Адепты редки, но еще более редки те, кто достигает этой силы. Греция знала лишь троих: Орфея на заре эллинизма, Пифагора в его апогее и Аполлония Тианского в его окончательном упадке. Орфей был могучим и вдохновенным инициатором греческой религии; Пифагор — организатором эзотерической науки и философии школ; Аполлоний — морализирующим стоиком и популярным магом декаданса. Во всех троих, однако, несмотря на различия и степени, сияет божественный луч, ум, страстно воспламененный для спасения душ, неукротимая энергия, облаченная в кротость и безмятежность. Но не подходите слишком близко к этим могучим, спокойным челам; внизу — безмолвный огонь, горнило пылкой, но всегда сдержанной воли.

Пифагор, таким образом, представляет нам адепта высшего типа, обладающего научным умом и отлитого в философскую форму, к которой дух современного времени наиболее близок. Но он сам не мог и не претендовал на то, чтобы сделать совершенных адептов из своих учеников. Великий вдохновитель всегда стоит у истоков каждой великой эпохи. Его ученики и их воспитанники образуют магнитную цепь, которая несет его мысль в мир. В четвертой степени инициации Пифагор поэтому довольствовался тем, что учил своих последователей, как применять его учение к жизни. Эпифания, видение свыше, излагала ансамбль глубоких, регенерирующих взглядов на земные вещи.

Происхождение добра и зла остается непостижимой тайной для того, кто не принял во внимание происхождение и конец вещей. Мораль, которая не учитывает конечную судьбу человека, будет лишь утилитарной и очень несовершенной. Кроме того, человеческая свобода не существует на самом деле для тех, кто всегда чувствует себя рабами своих страстей, и не существует по праву для тех, кто не верит ни в душу, ни в Бога, для кого жизнь — это вспышка молнии между двумя состояниями тьмы. Первые живут в рабстве души, закованные страстями; последние — в рабстве интеллекта, ограниченного физическим миром. Это не так для религиозного человека или для истинного философа, и тем более для теософа-инициата, который осознает истину в троичности своего существа и единстве своей воли. Чтобы понять происхождение добра и зла, инициат рассматривает три мира духовным оком. Он видит мрачный мир материи и анимализма, в котором царит неизбежная Судьба. Он видит светлый мир Духа, который для нас является невидимым миром, огромную иерархию освобожденных душ, которые сами являются Провидением в действии, мир, где царит божественный закон. Между ними он улавливает смутный проблеск человечества, низшие элементы которого погружаются в естественный мир, в то время как высшие касаются божественных сфер. Гений и дух человечества — это Свобода; как только человек воспринимает истину и заблуждение, он волен выбирать, ассоциироваться с Провидением в осуществлении истины или, следуя заблуждению, пасть под закон судьбы. Акт воли, соединенный с актом интеллекта, — это не что иное, как математическая точка, но из этой точки вырывается духовная вселенная. Каждый дух частично чувствует инстинктивно то, что теософ полностью понимает своим интеллектом: что Зло — это то, что заставляет человека опускаться к фатальности материи, а Добро — это то, что заставляет его подниматься к божественному закону Духа. Его истинная судьба — всегда подниматься выше, и это собственными усилиями. Но чтобы сделать это, он должен также быть свободным спуститься снова к самому низкому. Круг свободы расширяется до бесконечно большого по мере того, как поднимаешься, он сужается до бесконечно малого по мере того, как спускаешься. Чем выше поднимаешься, тем свободнее становишься; ибо чем больше входишь в свет, тем больше силы для добра приобретаешь. И чем больше спускаешься, тем более порабощенным становишься; ибо каждое падение в зло уменьшает интеллект истины и способность к добру. Судьба, таким образом, царит над прошлым, Свобода — над будущим, а Провидение — над обоими, т. е. над вечно существующим настоящим, которое можно назвать Вечностью. Из объединенного действия Судьбы, Свободы и Провидения возникают бесчисленные судьбы, ады и раи душ. Зло, будучи раздором с божественным законом, является делом не Бога, а человека и имеет лишь относительное, кажущееся и преходящее существование. Добро, будучи согласием с божественным законом, единственное реально и вечно существует. Ни жрецы Дельф и Элевсина, ни философы-инициаты никогда не раскрывали эти глубокие мысли народу, который мог бы неправильно понять и злоупотребить ими. В Мистериях это учение символически представлялось через увечье Диониса, хотя то, что называлось страданиями Бога, было скрыто от профанов непроницаемой вуалью.