Было бы ошибкой и препятствием для дальнейшего распространения истины воздвигать над нашими мнениями надстройку социального института. Ибо институты по своей природе консервативны; они не осмеливаются, не подвергая опасности свою стабильность, допускать слишком частую проверку или изменение своих основ.... Подчиненная часть человечества, в большинстве мест, могла бы, подобно египетскому рабству, ожидать египетской тьмы, если бы «свеча Господня», установленная им самим в умах людей, не была бы тем, что невозможно полностью погасить дыханием или силой человека. Именно на эту «свечу Господню, установленную в умах людей», мы смотрим в поисках просвещения. Именно в свете, который она излучает, мы хотели бы читать проблемы поведения и учить других читать их. Мы взываем непосредственно к совести нынешнего века и цивилизованной части человечества. Остается в качестве остатка общий запас моральной истины, общий запас моральных суждений, который мы можем назвать общей совестью. Именно на этой общей совести мы строим.... Содержание общей совести мы хотели бы прояснить и классифицировать, чтобы оно стало сознательным достоянием всех классов; и чтобы обогатить и расширить совесть, метод, которому мы хотели бы следовать, состоит в том, чтобы начать со случаев, в которых моральное суждение уже ясно, моральное правило уже принято; и показать, что то же самое правило, то же самое суждение применимо к другим случаям, которые из-за их большей сложности менее прозрачны для умственного взора....
И здесь может быть уместно представить несколько размышлений о соотношении моральной практики и этической теории в религиозной вере. Многим покажется, что логика нашей позиции должна привести нас к недооценке значения философских и религиозных доктрин в связи с моралью, и что, исключив это из нашей основы братства, мы неизбежно скатимся к грубому эмпиризму. Позвольте мне сказать, что прямо противоположное — это, по крайней мере, наша цель, и что среди целей, которые мы ставим перед собой, нет ничего дороже, чем развитие этической теории и созидание религиозного убеждения. Этическое общество — это общество людей, которые стремятся к тому, чтобы их учили более ясным представлениям о добре и зле и показывали, как улучшить поведение. По крайней мере, поспешим добавить, идеал общества — это идеал группы людей, которые будут иметь этот настрой. Тщетно ли надеяться, что со временем появятся те, кто окажет им услугу, в которой они нуждаются....
Можно с уверенностью сказать, что каждый шаг вперед в религии был обязан оживлению моральных импульсов; что моральный прогресс является условием религиозного прогресса; что добрая жизнь — это почва, из которой вырастает религиозная жизнь. Истины религии главным образом две — что существует реальность, отличная от реальности чувств, и что конечная реальность в вещах, в смысле, превосходящем наше понимание, сродни моральной природе людей. Но как нам познакомиться с этим сверхчувственным? Лестница науки не достигает так далеко. И предельное напряжение спекулятивного разума не может достичь большего, чем абстрактный постулат бесконечного, который, однако, лишен существенных атрибутов божественности. Только свидетельство моральной жизни может поддержать жизненное убеждение такого рода....
Этическое общество дружелюбно к подлинной религии везде и всюду, потому что оно оживляет религиозные доктрины, вливая в них содержание духовного смысла.... Новая моральная искренность должна предшествовать возникновению более широких религиозных идеалов; ибо новый религиозный синтез, которого многие жаждут, будет не фабрикацией, а ростом. Он не подкрадется к нам, как вор ночью, и не поразит нас, как молния с неба, но придет со временем как результат постепенной моральной эволюции современного общества, как выражение более высоких моральных стремлений и ответ на более глубокие моральные потребности.
В своем знаменитом эссе «Поклонение» Эмерсон говорит:
Будет основана новая церковь, основанная на моральной науке, поначалу холодная и нагая, снова младенец в яслях, алгебра и математика этического закона, церковь людей будущего, без свирели, псалтири или сакбута; но у нее будут небо и земля в качестве балок и стропил; наука в качестве символа и иллюстрации; она достаточно быстро соберет красоту, музыку, картину, поэзию.
Это ли та церковь, которую предсказал Эмерсон? Похоже на то. Мы уже, кажется, слышим свирели и сакбуты. Уже есть желания более богатого и мелодичного управления.
Последний номер «Международного журнала этики» содержит две статьи: одну о «Внутренней жизни в отношении к морали», другую об «Этике сомнения», которые предполагают трансцендентальное основание для моральных убеждений; и те, кто не согласен с этой позицией, окружают действие идеальной торжественностью. Во всяком случае, это что-то — видеть, пусть даже на расстоянии, город, имеющий основания.
XVI. РЕЛИГИОЗНОЕ БУДУЩЕЕ АМЕРИКИ.
В «Revue des Deux Mondes» от 15 октября 1860 года М. Ренан написал примечательную статью о «Будущем религии в современном обществе». Эта работа, конечно, в значительной степени касалась вопросов, которые были интересны в то время, но она также содержит очень острые наблюдения по всему предмету, которые имеют всеобщее значение. Его выводы заключаются в том, что ни иудаизм, ни романизм, ни установленные формы протестантизма не будут составлять грядущую веру, которая должна быть духовной (то есть свободной от пространства и времени), недогматической и эмансипированной. «Религиозный вопрос, — говорит он, — находит свое решение в свободе.... Либеральный принцип по преимуществу заключается в том, что человек имеет душу, что к нему можно достучаться только через душу, что ничто не имеет ценности, если оно не вызывает изменений в душе. Непреклонная справедливость, предоставляющая с неумолимой твердостью свободу всем, даже тем, кто, будь они хозяевами, отказал бы в ней своим противникам, — это единственный исход, который разум обнаруживает для серьезных проблем, поднятых в наше время». Это эссе, наряду с эссе Эмиля де Лавеле из Льежа в Бельгии о «Религиозном будущем цивилизованных сообществ», написанным в 1876 году, подводит итог всему вопросу. Остается только применить их принципы к Америке.
Многие опасаются распространения римского католицизма. Признаюсь, я никогда не мог разделить это опасение. Ибо если что-то и верно, так это неизменность линий раздела, которые отделяют три великих региона земли, каждый из которых имеет свою веру. Есть Греческая церковь, которая правит в Азии; Латинская церковь, которая ограничена латинскими расами и наиболее сильна в Южной Италии, где люди наиболее невежественны и пассивны; и Протестантская церковь, которая преобладает в Северной Европе среди германских народов. Как говорит Ренан:
Ничего не выйдет из взаимной борьбы трех христианских семей; их равновесие так же обеспечено, как и равновесие трех великих рас, которые делят между собой мир; их разделение обеспечит будущее от чрезмерного преобладания единой религиозной власти, точно так же, как разделение Европы должно навсегда предотвратить возвращение того orbis romanus, того замкнутого круга, который не допускал никакого возможного выхода из тирании, порожденной единством.
Более того, римско-католическая вера по существу итальянская, и как таковая не может иметь постоянного влияния в Германии, Англии или Америке. Великие папы Средневековья, чей гений поднял папство к власти и великолепию, были итальянцами. Италия до недавнего времени была изолирована; не была великой политической державой, как сейчас, среди других держав Европы, и не была втянута политическими связями в схемы других владений. Кроме того, Католическая церковь обладала преимуществами итальянского гения для организации, командования, мудрости в практических делах. Затем, она имела огромное преимущество старых римских сокровищ искусства, которые придавали системе славу. Эти соображения одни сделали бы невозможным, чтобы романизм в своей иностранной форме когда-либо стал религией Соединенных Штатов. Может быть другой вид церковности, но без древнего авторитета; церковность, которая олицетворяет помпу, украшение, показ, красоту, но не что-то большее. Есть свидетельства того, что каждая форма религии здесь склонна принимать элементы декора — архитектуру, музыку, витражи, драпировки, картины и памятники; но это лишь признак растущего богатства, а не растущего подчинения.
В дополнение ко всему этому, гений американского народа решительно против чего-либо похожего на подчинение авторитету. Любовь к свободе чрезвычайно сильна. Утверждается, что романизм не привержен никакой форме правления, что он так же благоприятен для республиканских институтов, как и для монархических; но это не мнение Ренана, который родился и воспитывался в церкви и который поэтому имеет право говорить со знанием дела; и это не мнение других ученых, Мартино, например, который говорит в своей статье о «Битве церквей» («Вестминстерское обозрение», январь 1851 года):
Мы убеждены, что она не может занять ту сферу, которую обеспечили английские традиции и английские обычаи; что каждый шаг, который она может сделать, является посягательством на здоровую свободу; что она невинна только там, где она незначительна, и где она господствует, она не расстанется с властью и не использует ее хорошо, и что она неизбежно должна поднять до высшей степени общий порок тирании и демократии — безжалостное подавление меньшинств.
Но справедливо ли это обвинение в абсолютизме или нет, романизм так долго ассоциировался как политика с монархическими правительствами, что приобрел привычку к господству, и людей никогда нельзя будет убедить, что папство демократично по своему устройству.
Американцы также очень подозрительны к любому вмешательству со стороны правительства. Если система требует армии, дворца, земель, она должна платить за них из своих собственных частных средств. Поколение или более назад администрация могла отдать за чисто номинальную сумму, в самом сердце большого города, огромные поместья одной деноминации. Это больше невозможно. Каждая секта должна оправдать себя и стоять на своих собственных ногах; одно это сделало бы невозможным для такой церкви, как католическая, утвердиться в этой стране на каких-либо условиях превосходства.
Стремление к переменам, которое присуще американскому разуму, должно также в конечном итоге оказаться фатальным для любого притязания на абсолютную стабильность. Протестантизм поэтому лучше для американцев, чем романизм, потому что он более портативен, более разнообразен, более приспособлен к популярным вкусам и склонностям.
Нет никакого желания недооценивать работу Католической церкви. Ее великих святых, героических мучеников, грандиозные миссии, огромную благотворительную деятельность, ее влияние на просвещение и управление массами людей невозможно переоценить; и все же ей суждено оказывать огромное влияние как духовной силе на человеческий род; но она уже никогда не сможет стать той абсолютной системой, какой была когда-то. Как бы она ни была привлекательна для определенных слоев нашего населения, она всегда должна оставаться лишь одним из направлений в универсальной церкви.
Но скажут, что Католическая церковь может приспособиться к республиканским институтам. М. Ренан сомневается, возможны ли здесь какие-либо радикальные перемены. Он говорит:
Католицизм, будучи убежденным, что он работает во имя истины, всегда будет стремиться привлечь государство к своей защите или распространению... Католицизм, по сути, является отечеством верующего, в гораздо большей степени, чем земля его рождения. Чем сильнее религия, тем эффективнее она в этом отношении... Все больше и больше католиков приходят к мысли, что они черпают жизнь и спасение из Рима. Особенно примечательно, что новые католические завоевания проявляют наибольшую чувствительность в этом вопросе. Старый провинциальный католик, чья вера была связана с почвой, меньше нуждается в Папе и гораздо меньше встревожен бурями, которые ему угрожают, чем новые католики, которые только что пришли в католицизм и рассматривают Папу, согласно новой системе, как автора и защитника своей веры... Католицизм был соблазнен стать религией по существу политической. Папа становится фактическим сувереном церкви.
Но если предположить, что такое изменение возможно, что церковь может умерить свои претензии на верховенство над всеми другими сектами, что католицизм просто растворяется в нашем обществе, — в этом случае папство, как его обычно понимают, становится просто формой церковного управления, подобно пресвитерианству, конгрегационализму или епископальной системе; католицизм становится чисто духовной верой и, как таковой, является не только безвредным, но и благотворным.
Следовательно, религия Америки не может быть церковной; она также не может быть догматической. Я был готов сказать «теологической»; но существует большая разница между теологическим и догматическим. Догматизм — это теология, возведенная в степень. Теология должна существовать всегда; некое представление о Высшей Силе в мире; некий отчет о содержании Божественного Разума. Нынешнее безразличие к теологии вряд ли является хорошим знаком, если только это не безразличие к теологии в ее обычном понимании — то есть к старым системам теологии. По этой причине религия будущего не может быть протестантизмом. Ибо протестантизм по своей сути догматичен. Он претендует на превосходство как над католицизмом, так и над неверием. Более того, он отождествляется с Библией. Теперь же современная научная критика настолько изрешетила Библию, что она больше не может служить фундаментом. А поскольку этот фундамент убран, протестантизм должен лишиться своего краеугольного камня и опираться исключительно на рациональную основу. Кроме того, протестантизм поощряет сектантство. Он существует, по сути, лишь в виде многочисленных партий, каждая из которых ревниво относится к остальным и стремится выстроить собственную организацию, не заботясь о благополучии противоборствующих сторон. Существует мечта о единстве посреди всего этого разнообразия. Но такое единство может быть достигнуто только ценой отказа от самой специфики разделения и признания определенных вещей, которые есть у всех общего; и такое примирение, помимо тирании, которую оно порождает, не может быть желаемым, так как оно было бы губительным для любой деятельности. Само по себе сектантство, если отвлечься от «ненависти, злобы и недоброжелательности», которые его сопровождают, возможно, не обязательно является злом; но сектантство в том виде, в каком оно существует сейчас, — это зло весьма значительное, и все же без некоторого отчуждения между сектами протестантизм пришел бы в упадок.
Станет ли тогда унитарианство религией будущего? Я так не думаю. Унитарианство — это лишь форма протестантизма; самая разбавленная его форма. Оно привержено Библии; правда, удерживается ею на очень тонкой нити, но все же удерживается. Несомненно, за последние годы оно значительно выросло. Ежегодный тираж его брошюр за двадцать пять или тридцать лет вырос с пятнадцати тысяч до трехсот тысяч экземпляров. Четверть века назад на тихоокеанском побережье была только одна унитарианская церковь, теперь их восемнадцать. Поколение назад во всем регионе от Аллеганских гор до Скалистых гор было всего четырнадцать церквей, теперь их девяносто; и за тот же период в Новой Англии и Средних штатах возникло шестьдесят три новых общества. И все же по сравнению с великими сектами оно очень мало и никогда не сможет стать их соперником. И это потому, что, как бы интересно и ценно оно ни было для некоторых людей, ему не хватает, и всегда будет не хватать, в силу его критического характера, элементов великой религии, той страстности, которая очаровывает народ, и того морального энтузиазма, который увлекает немногих гениальных людей. Период «бледных отрицаний» прошел; но по мере того, как система становится позитивной, она все больше склоняется к принципу, который воодушевляет этические общества, а именно к ее высшей преданности моральному закону. Таким образом, оно стоит в начале, а не в конце пути прогресса, и ему предстоит проделать всю работу по созиданию, прежде чем оно сможет вырасти в своем общем влиянии.
Нет, религия будущего в Америке должна быть религией духа; не просто как независимая от формы и догмы, но как лелеющая великую надежду для души и великое стремление к совершенству. Несомненно, у каждого духа должна быть какая-то форма, но она не должна быть фиксированным, установленным, доминирующим навязыванием. М. Ренан точно уловил суть, комментируя встречу Иисуса с самаритянкой: «Женщина, поверь Мне, что наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу... но истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине». Ренан говорит:
Когда Христос произнес это слово, он действительно стал Сыном Божьим и впервые произнес слово, на котором будет покоиться вечная религия. Он основал поклонение без даты, без страны, которое пребудет до скончания времен. Он создал небеса чистых душ, где находишь то, о чем тщетно просишь на земле, — совершенное благородство детей Божьих, абсолютную чистоту, полное отрешение от нечистот мира, свободу, которая обретает свою полную амплитуду только в мире мысли... Любовь к Богу, понимаемая как тип всякого совершенства, любовь к человеку, милосердие — вся его доктрина сводится к этому; ничто не может быть менее теологическим, менее священническим, ничто не может быть более философским, более глубоким или более простым.
Религия будущего должна быть также гуманной и социальной. Интеллектуальной она, безусловно, должна быть, но она должна также быть эмоциональной и благоговейной. В ней заключены три вывода — духовная природа в человеке, живая сила во Вселенной, вечная жизнь прогресса и достижений, и все они подтверждаются только разумом.
Религия будущего, добавим, должна называться христианской, потому что христианство как идеальная вера вошло в нашу общую жизнь. Оно — душа наших законов, наших обычаев, наших институтов. Все признают его авторитет; все уважают его санкцию. Великие мыслители мира сходятся в этом мнении. Так, Гёте говорит:
Пусть интеллектуальная культура прогрессирует; пусть естествознание расширяет наши знания; пусть человеческий разум растет; он никогда не превзойдет величие христианства, ни его моральную культуру.