Но теперь мы знаем, что существует лишь один источник, из которого проистекают все катастрофические исходы, одинаково для короля и нищего. Это грех, который «уравнивает высокое с низким»; и та же глубоко прочувствованная общность вины и стонов, которая делает Религию грозной, придала поэзии в меньшей степени нечто от того же характера — сделала ее гораздо более глубоко нежной, более ошеломляюще патетичной, гораздо более человечной и вдумчивой, более смиренной, а также более высокой, подобно христианскому Милосердию, более всеобъемлющей; нет, мы можем сказать, подобно христианской Вере, ощущаемой теми, кому дано быть свыше; и если не полностью уничтоженной, то омраченной и жалко ослабленной порочной или греховной жизнью.
Мы можем утверждать, таким образом, что, поскольку человеческая природа была столь значительно очищена и возвышена христианской Религией, Поэзия, которая имеет дело с человеческой природой во всех ее самых дорогих и сокровенных заботах, должна была приобщиться к этой чистоте и этому возвышению — и что теперь она может быть гораздо более святым и священным вдохновением, чем когда она считалась даром Аполлона и Муз. Мы не можем ограничивать ее сферу. К каким лазурным высотам не взлетит крыло Поэзии? В какой темничный мрак она не спустится? Если таковы ее силы и привилегии, не должна ли она быть слугой и служителем РелигиИ?
Если из моральных вымыслов жизни Религия полностью исключена, то было бы действительно пустой тратой слов доказывать, что они должны быть хуже, чем бесполезны. Они должны быть не просто несовершенными, но ложными; и не просто ложными, но клеветническими по отношению к человеческой природе. Агонии страсти повергают людей на колени в пыль или поражают их, неподвижных, как каменные статуи, сидящих в одиночестве в своих темных комнатах отчаяния. Но рано или поздно все глаза, все сердца ищут утешения у Бога. Самый холодный метафизический аналитик не смог бы избежать этого в своем мудром перечислении «каждого отдельного волоска», который скручивается и раскручивается им в своего рода моральную связь; и, конечно, страстный и философский поэт не станет, не посмеет, ради духа, который внутри него, исключить это из своих элегий, своих гимнов и своих песен, которые, будь они скорбными или ликующими, вдохновлены пожизненным, глубоким убеждением, что все величие настоящего — лишь для будущего, — что хвалы этой преходящей земли достойны его лиры только потому, что она осенена вечными небесами.
Но хотя полное исключение Религии из Поэзии, претендующей на то, чтобы быть картиной жизни или души человека, явно разрушительно для самой ее сущности, — как, можно спросить, мы установим границы для этого духа — как мы ограничим его — измерим его — и приучим его к узде критического контроля? Если Религия действительно есть все во всем, а есть немногие, кто открыто отрицает это, должны ли мы, тем не менее, иметь дело с ней только в намеках — намекать так, словно мы наполовину боимся ее духа, наполовину стыдимся — и хитроумно ухитряться сохранить наш авторитет как христиан, не подвергая себя осуждению критиков, чей гнев, даже в этот просвещенный век, — как ни жаль — даже людьми, осознающими свой гений и добродетель, страшился как более фатального, чем смерть?
Нет: пусть не будет компромисса между ложным вкусом и истинной Религией. Лучше быть осужденным всеми периодическими изданиями Великобритании, чем собственной совестью. Пусть тупица с больной селезенкой, редактирующий один безвестный журнал, поносит и ругает вас к своему полному неудовольствию, в тайном союзе со своим черножелчным братом, который, будучи болен от вашего успеха, долго и тщетно трудился, чтобы редактировать другой, еще более непубликуемый, — но вы держитесь ровного пути, будучи уверенными, что красота, которую природа и Господь природы открыли вашим глазам и вашему сердцу, будучи посеянной, не погибнет, но будет иметь вечную жизнь. Ваши книги — какими бы скромными и непритязательными они ни были — все же здесь и там страница, не лишенная вдохновения духа Истины, Веры, Надежды и Милосердия — то есть Религии — будет поднята перед светом очага, близко к глазам благочестивого патриарха, сидящего с детьми своих детей вокруг своих колен, — и ни одно чувство, очищенное тем огнем, который закаляет священные звенья, связывающие братство людей, не ускользнет от торжественного поиска души, простой и сильной в своей библейской мудрости, и счастливой чувствовать и признавать общение святой мысли с кем-то неизвестным — даже, возможно, по имени — кто, хотя и умер, но говорит — и, без суеверия, причислен к святым этого скромного дома.
Тот, кто знает, что он пишет в страхе Божьем и в любви к человеку, не остановит мысли, льющиеся из-под его пера, потому что он знает, что они могут — будут — оскорблены и осквернены именем ханжества, а он сам выставлен лицемером. В некоторых руках насмешка — действительно ужасное оружие. Она ужасна в руках возмущенного гения, клеймящего дерзкий лоб лжи или скверны. Но насмешка в руках хладнокровной или разъяренной Злобы так же безвредна, как березовая розга в парализованных пальцах выжившей из ума старухи, которая в своем слепом слабоумии потеряла свою школу. Райская птица могла бы плавать в солнечном свете невредимой всю свою прекрасную жизнь, даже если бы все охотники Кокейна продолжали стрелять в ее звездоподобное оперение во время рождественских праздников в течение тысячи лет.
Мы никогда не бываем не расположены наслаждаться религиозным духом в стихотворных произведениях, кроме тех случаев, когда нас побуждают подозревать, что он неискренен; и тогда мы отворачиваемся от лицемера, точно так же, как мы делаем это от благочестивого притворщика в общении жизни. Шокирующе, действительно, видеть, как «глупцы врываются туда, куда боятся ступить ангелы»; и у нас нет слов, чтобы выразить наше отвращение и ужас при виде глупцов, не врывающихся среди тех грозных святынь, перед которыми ангелы закрывают свои лица крыльями, а семенящих внутрь в красных туфлях и халатах с цветами — претендующих на модность, с вороньими перьями в руках, как у модисток, и кольцами на пальцах — впоследствии расширяющих свои заметки в Духовные Поэмы для использования публикой — газетчиков, сообщающих о судах Провидения, как они сообщали бы о разбирательствах в полицейском суде.
ДУХОВНАЯ ПОЭЗИЯ.
ГЛАВА II.
Отличительный характер поэзии, как было сказано и принято почти повсеместно, заключается в том, чтобы доставлять удовольствие. То, что те, кто изучал законы мысли и страсти, позволили себе быть обманутыми бессмысленным словом, достаточно унизительно; но это больше, чем унизительно — это смущает и приводит в замешательство — думать, что сами поэты, причем поэты высочайшего порядка, провозгласили ту же унизительную веру в то, каков масштаб и тенденция, цель и стремление их собственного божественного искусства — право слово, доставлять удовольствие! Удовольствие — не более цель поэзии, чем цель знания, или добродетели, или религии, или этого мира. Цель поэзии — удовольствие, наслаждение, наставление, расширение, возвышение, честь, слава, счастье здесь и в будущем, или же она — ничто. Является ли целью «Потерянного рая» доставлять удовольствие? Является ли целью «Божественной комедии» Данте доставлять удовольствие? Является ли целью Псалмов Давида доставлять удовольствие? Или песен Исаии? И все же вероятно, что поэзия часто была повреждена или испорчена тем, что была написана в духе этого кредо. Оно освободило поэтов от бремени их долга — от ответственности за их дарования — от совести, которая есть в гении. Мы подозреваем, что эта доктрина особенно тяжело сказалась на всей духовной поэзии, отвратила поэтов от посвящения ей своего гения — и обрекла, если не на забвение, то на пренебрежение, многое из того, что является великим на этом великолепном пути. Ибо если мастера Святой Арфы должны ударять по ней лишь для того, чтобы доставлять удовольствие — если их высокие вдохновения должны быть приглушены и утянуты вниз преобладающей силой такой низкой и недостойной цели — они либо будут довольствоваться тем, что пробудят несколько трогательных тонов «тех напевов, что некогда сладко скользили в Сионе» — не желая продлевать и углублять их до диапазона хвалы — либо они положат свою лиру во мрак святилища и оставят неразбуженной «душу музыки, спящую на ее струнах».
Все аргументы, или, скорее, возражения против духовной поэзии растворяются, когда вы внутренне вглядываетесь в них, подобно недолговечным туманным образам, или, скорее, подобно воображаемому миражу, где никакого миража нет, но сам ум создает глазные обманы для собственного развлечения. Под духовной поэзией чаще всего подразумевается библейская; но есть и всегда были тщеславные и черствые критики, которые исключили бы все религиозные чувства из поэзии, да и из прозы тоже, кратко называя их все ханжеством. Если бы такие критиканы были правы, все великие народы не гордились бы так своими великими бардами. Поэзия, ясно, охватывает все, что мы можем испытать; и каждое высокое, страстное, образное, интеллектуальное и моральное состояние бытия становится религиозным, прежде чем оно пройдет, при условии, что оно оставлено свободным искать эмпирей, а не приковано к земле какой-то суровой рабской зависимостью, которая уничтожает желание восхождения теми же неумолимыми законами, что парализуют силу и примиряют тружеников с участью праха. Если все состояния бытия, которые иллюстрирует поэзия, таким образом стремятся по своей собственной воле к религиозному возвышению, то всякая высокая поэзия должна быть религиозной; так оно и есть, ибо весь ее язык дышит жизнью «выше дыма и суеты этого тусклого места, которое люди называют землей»; и чувства, импульсы, мотивы, стремления, обязательства, долг, привилегии, которые она обрисовывает или воплощает, облекая их в торжественную тень или привлекательный свет, — все они, прямо или косвенно, явно или тайно, связаны с чувством бессмертия души и верой в будущее состояние награды и возмездия. Погасите это чувство и эту веру в душе поэта, и он может повесить свою арфу.
Среди великих ныне живущих поэтов Вордсворт — тот, чья поэзия для нас наиболее необъяснима — при всем нашем почтении к его трансцендентному гению, мы не боимся сказать, наиболее открыта для самых серьезных обвинений — в том, что касается ее религии. От первой строки «Лирических баллад» до последней «Прогулки» — это, по общему признанию, одна система мысли и чувства, охватывающая его опыт человеческой жизни и его размышления о моральном управлении этим миром. Человеческое сердце — человеческий разум — человеческая душа — пользуясь его собственными прекрасными словами — являются «прибежищем и главной областью его песни». Есть немногие, возможно, ни одного из наших чувств — используя этот термин в его самом широком смысле, — которые не были бы либо слегка затронуты, либо полностью рассмотрены Вордсвортом. В его поэзии, следовательно, мы видим образ того, что, по его мнению, представляется человеческой жизнью. Есть или нет какой-то великий и прискорбный изъян в этом образе, портящий как истину, так и красоту представления? Мы думаем, что есть — и что он кроется в его Религии.
Ни в одной из поэзий Вордсворта, предшествовавших его «Прогулке», нет никакого упоминания, кроме самого тривиального и мимолетного, о Откровенной Религии. Его, безусловно, нельзя назвать христианским поэтом. Надежды, лежащие за пределами могилы, — и многие святые и грозные чувства, в которых на земле эти надежды воплощены и питаются, редко, если вообще когда-либо, являются частью характера любого из персонажей — мужчин или женщин — старых или молодых — представленных перед нами в его прекрасных Пасторалях. И все же все самые интересные и волнующие события этой жизни изысканно описаны — и бесчисленны, конечно, случаи, когда, если бы мысли и чувства откровенной религии были в сердце Вордсворта во время часов вдохновения — а он часто писал как человек вдохновенный — они должны были бы найти выражение в его строках; и персонажи, скромные или высокие, которые фигурируют в его представлениях, были бы, в своих радостях или своих печалях, своих искушениях и своих испытаниях, христианами. Но, безусловно, это не так; религия этого великого Поэта — во всей его поэзии, опубликованной до «Прогулки», — есть лишь «Религия Лесов».
В «Прогулке» его религия выдвинута вперед — заметно и явно — во многих сложных диалогах между Священником, Коробейником, Поэтом и Отшельником. И это часто очень высокая религия; но является ли она христианством? Нет — это не так. Даются проблески некоторых христианских доктрин; как будто различные философские рассуждения, которыми изобилует Поэма, были бы неполными без какого-либо упоминания христианского вероучения. Собеседники — красноречивые, как они все есть, — говорят мало на эту тему; и не проявляют — если мы исключим Священника — большого интереса к ней — никакой заботы; они все, насколько можно судить по всему остальному, могут быть деистами.
Теперь, возможно, можно сказать, что Вордсворт был удержан от вступления на такую тему трепетом своего духа. Но нет никаких признаков того, что это было так, ни в одном единственном пассаже во всей поэме. И не могло бы это быть в случае с таким человеком — человеком, привилегированным, силой, которую Бог даровал ему, говорить ко всем народам земли, на все темы, какими бы высокими и святыми они ни были, которые дети человеческие могут чувствовать и понимать. Христианство, почти во время всех их рассуждений, лежало на пути всех говорящих, пока они продолжали путешествовать среди холмов,
"On man, on nature, and on human life,
Musing in Solitude!"
Но они, все до одного, либо не воспринимали его, либо, воспринимая, смотрели на него с холодным и безразличным вниманием и проходили мимо в поэзию, дышащую из росистых лесов или спускающуюся с облачных небес. Их разговор — о «Пальмире в центре пустыни», а не об Иерусалиме. На мифологию язычников возложено много прекрасной поэзии, но никакой — на богословие христиан.
И все же нет темы, слишком высокой для музы Вордсворта. В предисловии к «Прогулке» он говорит дерзко — мы боимся, слишком дерзко, —
"Urania, I shall need
Thy guidance, or a greater muse, if such
Descend to earth, or dwell in highest heaven!
For I must tread on shadowy ground, must sink
Deep—and aloft ascending, breathe in worlds
To which the heaven of heavens is but a veil.
All strength—all terror—single or in bands,
That ever was put forth in personal form,
Jehovah with his thunder, and the choir
Of shouting angels, and the empyreal thrones;
I passed them unalarm'd!"
Сказал ли поэт, который считает себя вправе говорить так о силе и сфере, данных ему, чтобы проявлять и обладать, в согласии с таким настроем, избегая, в части самой работы, к которой он так триумфально апеллирует, христианского Откровения? Ничто не могло бы примирить нас с таким взрывом — дерзости — мы используем это слово обдуманно — кроме демонстрации духа, божественно пропитанного христианской верой. Ибо что еще, спрашиваем мы, кроме истин, созерцаемых христианской Верой, может быть за пределами тех «личных форм», «за пределами Иеговы», «хоров кричащих ангелов» и «эмпирейских престолов»?
Это упущение ощущается тем глубже — тем печальнее — от такого введения, какое есть у христианства; ибо одна из книг «Прогулки» начинается с очень длинного и очень благородного панегирика Церковному Учреждению в Англии. Как случилось, что тот, кто произнес такой красноречивый панегирик, — что те, кто так благочестиво склонил свой слух, чтобы впитать его, — должны были все довольствоваться
"That basis laid, these principles of faith
Announced,"
и все же на протяжении всего курса их дискуссий, до и после, забыли, по-видимому, что в мире существовало либо христианство, либо христианская Церковь?
Мы без колебаний скажем, что вдумчивый и искренний исследователь произведений этого великого поэта должен рассматривать такое упущение — такое несоответствие или противоречие — с большей болью, чем просто сожаление; ибо нет никакого облегчения, дарованного нашим обманутым сердцам, ни с какой стороны, куда мы можем посмотреть. Был дан залог, что все силы и привилегии христианского поэта будут проявлены и использованы в наших интересах — для нашего наслаждения и наставления; вся другая поэзия должна померкнуть перед небесным великолепием; Урания, или большая муза, призвана; и после всей этой торжественной, и более чем торжественной подготовки, сделанной для нашего посвящения в тайны, нас отделывают заслуженным панегириком Церкви Англии, от Епископа до Викария включительно; и хотя у нас много прекрасной поэзии и некоторая высокая философия, самого изобретательного озадачило бы обнаружить много, или хоть какую-то, христианскую религию.
Если высказанное нами смелое мнение будет оспорено, мы перейдем к его дальнейшему разъяснению и иллюстрации; а пока ограничимся несколькими замечаниями об одной из самых детально проработанных повестей о земных страданиях в «Прогулке». В истории Маргарет, содержащей, как мы полагаем, более четырехсот строк — что само по себе является довольно длинной поэмой, — хотя все состояние сердца бедной, покинутой жены и матери, год за годом испытывающей «надежду отсроченную, которая томит сердце», описано или, вернее, препарировано с почти жестокой анатомической точностью — так, что не осталось ни одного не обнаженного трепещущего волокна, — все переменчивые, а в конечном счете все постоянные волнения, которые медленно сводили ее в могилу, выставлены напоказ, — нет ни одного, за исключением одной-двух слабых строк, которые, кажется, были вставлены позже намеренно, ни единого слога о религии. Была ли Маргарет христианкой? Пусть ответом будет «да» — такой же доброй христианкой, как любая из тех, что когда-либо преклоняли колени в маленькой горной часовне, на кладбище которой ее тело теперь ожидает воскресения. Если она была ею, то картина ее и ее мучений — это пасквиль не только на ее характер, но и на характер всех других бедных христианских женщин в этой христианской стране. Находясь столько лет в тисках стольких страстей, она, несомненно, должна была иногда — да, часто, очень часто, иначе она раньше покинула бы бренную оболочку — обращаться к своему Господу и Спасителю. Но «пусть никто не говорит о таком утешении» — таков, по-видимому, был принцип мистера Вордсворта; и следствием этого является то, что эта, пожалуй, самая детальная картина конфликта внутри человеческого сердца, которую он когда-либо рисовал, при всем своем пафосе отталкивает любой религиозный ум, ибо в ней отсутствует то, без чего все изображение порочно и неизбежно ложно по отношению к природе, добродетели, смирению, жизни и смерти. Это могут показаться резкими словами, но мы готовы защищать их перед лицом всех, кто осмелится оспорить их истинность.