Теофиль Паскаль

«Реинкарнация: Исследование человеческой эволюции»

Страница 5 из 7 · 55 610 зн. · 64 мин. чтения

«Хотя человек погрузился в сон и забыл свои предыдущие состояния, Бог не оставит его в этом самозабвении; и тогда он будет смеяться над своим собственным прежним состоянием, говоря: «Что значили мои переживания во сне, когда я забыл реальное положение вещей и не знал, что горе и беды, которые я испытывал, были следствием сна, иллюзии и фантазии?»

Эти строки кратки, но они суммируют всю эволюцию и делают излишним цитировать более подробно халдейскую традицию по этому пункту. Тем не менее, те, кто желает найти другие отрывки, относящиеся к тому же учению, могут найти их в «Десатире».

Кельты.

Жреческая Индия — а возможно, и Атлантида — в ранние времена посылала пионеров на Запад, чтобы распространять религиозные учения среди их энергичных обитателей; те, кто поселился в Галлии и на Британских островах, были друидами. «Я змей, я друид», — говорили они. Это предложение доказывает, что они были жрецами, а также атлантическое или индийское происхождение их доктрин; ибо змей был символом посвящения в священные мистерии Индии, как и на континенте Атлантида.

Мы мало знаем об их учении, которое было полностью устным, хотя оно охватывало так много областей, что, по словам Цезаря, требовалось не менее тридцати лет обучения, чтобы стать друидом. Римское завоевание постепенно рассеяло их; тогда их ученики, барды, записали более или менее несовершенные и искаженные фрагменты учений своих учителей. Их «триады», несомненно, сродни индусским учениям; Эволюция является результатом проявления Абсолюта, она достигает кульминации в человеке, который обладает максимумом индивидуализации, и завершается личным, сознательным союзом существ, таким образом созданных, с неизреченным Всем.

Абсолют — это «Кеугант»; проявление, или Вселенная, — это «Абред»; божественное состояние освобожденных душ — в «Гвинвид»; они находятся в трех кругах.

В «Кеуганте» есть только Непознаваемое, бескорневой Корень. Души рождаются и развиваются в «Абреде», переходя в различные царства; «Амун» — это состояние, через которое существа проходят только один раз, что означает, что «Я», однажды обретенное, продолжается вечно. «Гвинвид» — это мир совершенных и освобожденных душ, вечное Небо, великая Нирвана.

Во время этого долгого паломничества Монада — божественный фрагмент в состоянии инкарнации — претерпевает бесконечное число перерождений в мириадах тел.

«Я был гадюкой в озере, — говорил бард Талиесин, — пятнистой гадюкой на горе, звездой, жрецом. Это было давным-давно; с тех пор я спал в сотне миров, вращался в сотне кругов».

Именно вера в перерождение давала галлам их неукротимое мужество и необычайное презрение к смерти:

«Одно из их главных учений, — говорил Цезарь, — заключается в том, что душа не умирает, а переходит после смерти в другое тело, — и это они считают очень благоприятным для поощрения доблести и для внушения презрения к смерти».

Еще несколько лет назад вера в возвращение души на землю была все еще распространена в тех частях Бретани, где цивилизация еще не оказала своего скептического, материализующего влияния; там даже существовали друиды — вероятно, выродившиеся — в Великобритании и Франции; в районе Сона и Луара их, по-видимому, называли «Адептами Белой Религии»; как у них, так и у их предков вера в перерождение оставалась непоколебимой.

ДРЕВНЯЯ ГРЕЦИЯ (Великая Греция).

В Греции доктрина Перерождений встречается в орфической традиции, продолженной Пифагором и Платоном. До настоящего времени эта традиция, вероятно, нашла своего лучшего интерпретатора в лице г-на Г. Р.

С. Мида, выдающегося теософа и ученого первого ранга. Мы рекомендуем нашим читателям изучить его «Орфея», если они желают получить подробный отчет об этой традиции.

Ее истоки теряются в древности, осталось лишь несколько неясных клочков; Ферекид, однако, говоря о бессмертии души, ссылается на доктрину Перерождений; она также очень ясно представлена как Пифагором, так и Платоном.

Согласно пифагорейскому учению, человеческая душа эманирует из Души Мира, тем самым утверждая с самого начала божественную природу первой. Впоследствии оно учит, что эта душа принимает последовательные тела, пока полностью не эволюционирует и не завершит «Цикл Необходимости».

Пифагор, согласно Диогену Лаэртскому, был первым в Греции, кто преподавал доктрину возвращения душ на землю. Он давал своим ученикам различные подробности своих прошлых жизней; он, по-видимому, был посвященным Эталидом во времена аргонавтов; затем, почти сразу после этого, Эвфорбом, который был убит Менелаем при осаде Трои; снова он был Гермотимом из Клазомен, который в храме Юноны в Аргосе узнал щит, который он нес, когда его тело было убито как Эвфорба, и который Менелай отдал в качестве подношения богине; позднее он был Пирром, рыбаком с Делоса, и, наконец, Пифагором.

По всей вероятности, эта генеалогия не является правильной во всех деталях, она дошла до нас от учеников мудреца с Самоса, которые не были очень надежны в своих отчетах.

Эмпедокл, один из ранних учеников Пифагора, говорил, что в своем предыдущем существовании он обитал в женском теле. Святой Климент Александрийский цитирует несколько его строк, в которых мы находим философа из Агридженто, обучающего общей эволюции форм.

«Я тоже был мальчиком, девушкой, звездой, птицей, немой рыбой в глубинах моря».

Ярха, брахманский вождь, сказал великому Аполлонию:

«В минувшие века ты был Гангой, знаменитым монархом, а позднее — капитаном египетского судна».

Император Юлиан говорил, что он был Александром Великим. Прокл утверждал, что он был Никомахом Пифагорейцем.

Работы Платона полны идеи перерождения, и если разрозненные фрагменты учения собрать вместе и осветить факелом теософии, получится весьма удовлетворительный ансамбль.

Души старше тел, говорит он в «Федоне»; они постоянно рождаются вновь из Аида и возвращаются к жизни на земле; у каждого человека есть свой даймон, который следует за ним на протяжении всех его существований и при смерти забирает его в нижний мир для Суда. Многие души входят в Ахерон и после более или менее длительного периода возвращаются на землю, чтобы воплотиться в новые тела. Непростительные грехи бросают душу в Тартар.

«Знай, что если ты станешь хуже, ты пойдешь к худшим душам, или если лучше — к лучшим, и в каждой последовательности жизни и смерти ты будешь делать и страдать то, что подобное может подобающим образом страдать от рук подобного...»

Согласно Платону, период между двумя инкарнациями составляет около тысячи лет. У человека есть воспоминания о своих прошлых жизнях, которые более или менее отчетливы; они проявляются скорее интуитивным впечатлением, чем определенной памятью, но они являются частью индивидуума и временами сильно влияют на него. «Врожденные идеи» — это лишь один аспект памяти, часто их невозможно объяснить наследственностью, воспитанием или окружающей средой; это достижения прошлого, запас, который душа берет с собой через свои инкарнации, который она пополняет во время каждого пребывания на небесах.

Нет сомнений, что Платон, по-видимому, учил метемпсихозу, т. е. возможности перехода человеческой души в тело животного:

«Люди, которые предавались чревоугодию, распутству и пьянству и не думали о том, чтобы избегать их, перейдут в ослов и животных такого рода. А те, кто избрал долю несправедливости, тирании и насилия, перейдут в волков, ястребов или коршунов, и нетрудно распределить их всех по местам в соответствии с их различными природами и склонностями».

Под заголовком «Неоплатонизм» мы покажем, что под этими грубыми символами Платон скрывал истины, которые тогда необходимо было хранить в глубокой тайне; которые даже в наши дни не позволено раскрывать всем.

Ветхий Завет.

Елена Петровна Блаватская говорит нам, что Ветхий Завет не является однородным сочинением; что только Книга Бытия обладает огромной древностью; что она предшествует времени, когда греками были изобретены Весы Зодиака, ибо было замечено, что главы, содержащие генеалогии, были подправлены, чтобы адаптировать их к новому зодиаку, и это причина, по которой раввины, составившие их, дважды повторили имена Еноха и Ламеха в списке Каина. Другие части кажутся сравнительно недавними и были завершены около 150 г. до н. э.

Первая часть «Книги Бога» — как тогда называли Писание — была написана Хелкией совместно с пророчицей Олдамой; она исчезла позднее, и Ездре пришлось начать новую, которая была закончена Иудой Маккавеем. Она была переписана некоторое время спустя с целью замены остроконечных букв на квадратные, и таким образом была совершенно обезображена. Масореты закончили тем, что полностью искалечили ее. В результате текст, которым мы сейчас обладаем, имеет возраст не более девятисот лет и изобилует преднамеренными пропусками, интерполяциями и извращенными интерпретациями.

Наряду с этой первоначальной трудностью мы находим другую, столь же важную. Почти каждая страница Ветхого Завета содержит скрытые смыслы и аллегории, в чем откровенно признаются сами раввины.

«Мы не должны воспринимать буквально то, что написано в истории Сотворения, и не должны придерживаться тех же идей о ней, которые бытуют у вульгарных людей. Если бы это было иначе, наши древние мудрецы не приложили бы столько усилий, чтобы скрыть смысл и сохранить перед глазами непосвященных завесу аллегории, которая скрывает содержащуюся в ней истину...»

Разве святой Павел, говоря о скрытом смысле Библии, не говорит, что Агарь — это гора Синай? Ориген и святой Августин придерживаются мнения, что Ветхий Завет следует рассматривать как символический, иначе он был бы аморальным; еврейский закон запрещал читать его тем, кто не достиг тридцатилетнего возраста; Фенелон хотел бы, чтобы его задвинули в самые тайные уголки библиотек; кардинал де Ноай говорит, что Ориген, столь полный рвения в отношении Священного Писания, не позволял никому читать Ветхий Завет, если тот не был твердо укоренен в практике добродетельной жизни; он также утверждает, что святой Василий в письме к монаху Хилону заявлял, что его чтение часто оказывает вредное влияние; по тем же причинам «Индекс запрещенных книг» запрещает публикацию Библии на народном языке и приказывает никому не позволять читать ее без письменного разрешения своего духовника.

Третья трудность возникает из того факта, что Ветхий Завет — по крайней мере, его «буква» и заповеди — больше не подходит нашей собственной расе. Он предназначался для нации, состоявшей из молодых душ, находившихся на низкой ступени эволюции, для которых не требовалось ничего, кроме рудиментов обучения, и на которых не следовало налагать строгие правила морали, подходящие для продвинутых душ. Именно поэтому установлены развод, полигамия, рабство, возмездие, закон талиона, кровь жертвы; это причина, по которой Бог представлен как существо, внушающее ужас, наказывающее тех, кто не повинуется ему, злой, ревнивый, кровожадный. Боссюэ понимал все это, когда говорил, что примитивная еврейская раса не была достаточно развита, чтобы ей преподавали бессмертие души. Это также единственное объяснение, которое мы можем найти для чувственного материализма Екклесиаста.

Следовательно, не стоит удивляться, что Ветхий Завет нигде не касается — по крайней мере, прямо — доктрины Перерождения.

Тем не менее, здесь и там мы встречаем несколько отрывков, которые указывают в этом направлении. Например, мы читаем в Книге Бытия, глава 25, о рождении Иакова и Исава:

«И дети (Ревекки) боролись внутри нее.

И Господь сказал ей: два народа в чреве твоем, и два различных народа произойдут из утробы твоей; один народ сделается сильнее другого, и больший будет служить меньшему.

И когда исполнились дни ее, чтобы родить, вот близнецы в чреве ее».

Этот отрывок стал поводом для пространных комментариев со стороны некоторых Отцов Церкви — особенно Оригена. Действительно, мы должны либо признать божественную несправедливость, создающую без всякой причины двух враждующих братьев, один из которых должен подчиниться правлению другого и которые начинают бороться еще до рождения, либо мы должны вернуться к пресуществованию человеческой души и к прошлой Карме, которая создала неравенство в условиях.

Давид начинает девяностый Псалом стихом, который может объяснить только вера в реинкарнацию:

«Господи! Ты был нам прибежищем в род и род...»

Обитель души после смерти — на небесах, откуда она возвращается на землю, когда пробил час возрождения; таким образом, во всех поколениях, то есть из жизни в жизнь, «Господь — наша обитель».

В главе 8 Книги Премудрости Соломона Соломон говорит более явным языком:

«Я был отроком даровитым и получил добрую душу, а вернее, будучи добрым, я вошел в тело неоскверненное».

Это ясно указывает на пресуществование души и тесную связь, существующую между условиями ее возрождения и заслугами или проступками ее прошлого.

Стих 5 первой главы Иеремии похож на стих 23 двадцать пятой главы Книги Бытия:

«Прежде нежели Я образовал тебя во чреве, Я познал тебя, и прежде нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя: поставил тебя пророком для народов...»

Именно дела, совершенные в прошлых жизнях Иеремии, сопровождают его при возвращении на землю; Бог не мог произвольным образом наделить его даром пророчества, если бы он не приобрел его своими усилиями в прошлой жизни; если только мы здесь тоже полностью не откажемся от разума и не вернемся к капризному или несправедливому — следовательно, совершенно невозможному — Богу.

Каббала.

Контакт с вавилонянами во время Пленения привел к быстрому развитию у евреев, которые в то время были душами, гораздо более продвинутыми, чем те, что оживляли тела их отцов, и научил их многим важным деталям религиозного наставления. Именно тогда они узнали доктрину перерождения и возникла Каббала.

В ней цикл перерождений называется Гилгулим, или «вращение Бестелесного» в поисках «земли обетованной». Эта земля обетованная, христианский Рай или буддийская Нирвана, символизировалась Палестиной; душа в своем паломничестве приводилась к этой обители блаженства, и, согласно аллегории, «тела евреев, похороненные в чужой земле, содержали анимистический принцип, который находил покой только тогда, когда посредством «вращения Бестелесного» бессмертный фрагмент возвращался в землю обетованную».

Существуют и другие аспекты, с которых можно рассматривать это «вращение душ». Некоторые каббалисты говорят о нем как о своего рода чистилище, в котором посредством этого «вращения» происходит очищение души перед тем, как она входит в рай.

В этой связи Елена Петровна Блаватская утверждает, что на языке Посвященных слова «душа» (âme) и «атом» были синонимами и часто использовались друг вместо друга. Она говорит, что «вращение душ» в действительности было лишь вращением атомов тел, которые постоянно трансмигрируют из одного тела в другое через различные царства природы. С этой точки зрения кажется, что «Гилгулим» — это более специфически цикл атомной трансмиграции: Воскресение.

Доктрина реинкарнации человеческой души, однако, ясно изложена в Зогаре:

«Все души подвергаются испытаниям трансмиграции; люди не знают замыслов Всевышнего относительно них; они не знают, как они во все времена судимы, как до прихода в этот мир, так и когда покидают его; они не имеют знаний о таинственных трансформациях и страданиях, которые они должны претерпеть, или о том, как многочисленны духи, которые, приходя в этот мир, никогда не возвращаются во дворец своего божественного Царя; они невежественны относительно революций, которым они подвергаются, революций, подобных тем, что происходят с камнем, когда его бросают из пращи. И теперь пришло время, когда завеса будет снята со всех этих тайн... Души должны в конце концов быть погружены обратно в субстанцию, из которой они вышли. Но прежде чем это произойдет, они должны развить все совершенства, зародыши которых имплантированы внутри них; если эти условия не реализованы в одном существовании, они должны рождаться вновь, пока не достигнут стадии, которая делает возможным их поглощение в Боге».

Согласно Каббале, инкарнации происходят через большие промежутки времени; души полностью забывают свое прошлое, и, далеко не являясь наказанием, возрождение — это благословение, которое позволяет людям развиваться и достигать своей конечной цели.

Ессеи учили реинкарнации и бессмертию души. Эрнст фон Бунзен, говоря об этой секте, пишет:

«Другой заметной особенностью учения ессеев была доктрина о пресуществовании душ. Они существуют изначально в чистейшем эфире, который является их небесным домом. Естественным притяжением они влекутся к земле и заключаются в человеческие тела, как в тюрьму. Смерть тела вызывает возвращение души в ее небесную обитель. Ессеи, следовательно, не могли верить в воскресение тела, но только души, или, как говорит Павел, «духовного тела». Это положительно утверждается Иосифом Флавием».

Рим.

Хотя Рим был прежде всего воинственной республикой, а религия — главным образом государственным культом, который оставлял мало возможностей для внешнего выражения духовности, тем не менее он унаследовал верования Египта, Греции и Персии; вакхические мистерии, до их деградации, были копией орфических и элевсинских мистерий. В правление Помпея митраизм, культ, заимствованный из Персии, распространился по всей империи. Следовательно, нам не стоит удивляться, обнаружив доктрину Перерождения, упомянутую великими латинскими писателями.

Мы процитируем только Вергилия и Овидия.

В речи, обращенной Анхизом к Энею, своему сыну, троянский принц рассуждает о жизни после смерти, пытках, переносимых душами в искупление их проступков, их очищении, их переходе в Тартар, на Елисейские поля, затем их возвращении на землю после того, как они выпили из реки забвения. В Книге VI «Энеиды» мы находим Энея, посещающего нижние регионы:

«После того как в течение тысячи лет они вращали колесо (существования), эти души выходят могучим отрядом к потоку Леты, к которому призывает их Бог, чтобы они могли потерять память о прошлом, увидеть высшие регионы и начать желать вернуться в тела».

Овидий в своих «Метаморфозах» также имеет дело с учением Пифагора, своего учителя, на предмет палингенеза:

"Then Death, so-called, is but old matter drest

In some new figure, and a varied vest;

Thus all things are but alter'd, nothing dies,

And here and there th' embodied spirit flies,

By time, or force, or sickness dispossest,

And lodges, when it lights, in man or beast.

Th' immortal soul flies out in empty space

To seek her fortune in some other place."

Новый Завет.

Новый Завет гораздо более эксплицитен, чем Ветхий, даже если мы находим учения о реинкарнации, указанные лишь в смутной, косвенной манере. Тем не менее, нельзя забывать, что канонические Евангелия претерпели многочисленные изъятия и интерполяции. С другой стороны, нет сомнений, что ранние Отцы Церкви использовали евангелия, которые сейчас либо утеряны, либо стали апокрифическими. Было доказано, что ни Иисус, ни его ученики не написали ни единого слова и что ни одна версия Евангелий не появилась ранее второго века. Именно в то время религиозные распри породили сотни евангелий, авторы которых подписывали их именем апостола или даже именем Иисуса, предварительно подделав их более или менее разумным образом.

Цельс, Йортин, Гиббон и другие показали, что христианство напрямую происходит от язычества; именно путем объединения доктрин Египта, Персии и Греции с учениями Иисуса была построена христианская доктрина. Цельс заставил замолчать всех христианских врачей своего времени, предоставив доказательства этого плагиата; Ориген, самый ученый врач той эпохи, был его оппонентом, но он был не более удачлив, чем остальные, и Цельс вышел победителем. После этого прибегли к методам, обычным в те дни; его книги были сожжены.

И все же очевидно, что автор «Откровения» был каббалистом, а писатель «Евангелия от Иоанна» — гностиком или неоплатоником. «Евангелие от Никодима» — это едва ли не копия «Сошествия Геркулеса в Ад»; «Послание к Коринфянам» — отчетливое воспоминание об инициатических Мистериях Элевсина; а Римский Ритуал, согласно Елене Петровне Блаватской, является воспроизведением Каббалистического Ритуала.

Только одно евангелие было подлинным, тайное или еврейское «Евангелие от Матфея», которое использовалось назареями, а позднее святым Иустином и эбионитами. Оно содержало эзотеризм Единой Религии, и святой Иероним, который нашел это евангелие в библиотеке Кесарии около конца четвертого века, говорит, что он «получил разрешение перевести его от назареев из Берои».

Эти соображения доказывают, что заинтересованные и узколобые писатели выбирали из массы существующих традиций все, что казалось им способным поддержать их духовные взгляды, а также их материальные интересы, и что они построили из этого не только то, что дошло до нас как четыре канонических евангелия, но и все здание христианской догматики.

Следовательно, нам не стоит удивляться, что в Новом Завете мы находим лишь неважные фрагменты, касающиеся реинкарнации; но даже ими не стоит пренебрегать, ибо они доказывают, что доктрина была, по крайней мере до некоторой степени, известна и принята в Палестине.

Реинкарнация в Евангелиях.

Евангелие от Марка, глава 6.

ст. 14. И услышал царь Ирод о нем; и он сказал, что Иоанн Креститель воскрес из мертвых...

ст. 15. Другие говорили: это Илия; а иные говорили: это пророк, или как один из пророков.

ст. 16. Ирод же, услышав, сказал: это Иоанн, которого я обезглавил; он воскрес из мертвых.

Святой Матфей, глава 14.

ст. 1. В то время Ирод четвертовластник услышал молву об Иисусе.

ст. 2. И сказал служащим при нем: это Иоанн Креститель; он воскрес из мертвых...

Святой Лука, глава 9.

ст. 7. Услышал Ирод четвертовластник о всем, что делал Иисус; и недоумевал, ибо одни говорили, что это Иоанн воскрес из мертвых.

ст. 8. Другие, что Илия явился; а иные, что один из древних пророков воскрес.

ст. 9. И сказал Ирод: Иоанна я обезглавил; кто же это, о Котором я слышу такие вещи?

Приведенный здесь рассказ доказывает, что народ, как и Ирод, верил в реинкарнацию и что она, во всяком случае, применялась «к пророкам» и подобным им людям.

Святой Матфей, глава 16.

ст. 13. Придя в страны Кесарии Филипповой, Иисус спрашивал учеников Своих: за кого люди почитают Меня, Сына Человеческого?

ст. 14. Они сказали: одни за Иоанна Крестителя, другие за Илию, а иные за Иеремию, или за одного из пророков.

Тот же рассказ приводится в Евангелии от святого Луки, глава 9, стихи 18, 19.

Святой Матфей, глава 17.

ст. 12. Но говорю вам, что Илия уже пришел, и не узнали его, а поступили с ним, как хотели. Так и Сын Человеческий пострадает от них.

ст. 13. Тогда ученики поняли, что Он говорил им об Иоанне Крестителе.

Он продолжил в Евангелии от святого Матфея, глава 11.

ст. 7. Иисус начал говорить народу об Иоанне: что смотреть ходили вы в пустыню? трость ли, ветром колеблемую?

ст. 8. Что же смотреть ходили вы? человека ли, одетого в мягкие одежды? Впрочем, носящие мягкие одежды находятся в чертогах царских.

ст. 9. А что смотреть ходили вы? пророка ли? Да, говорю вам, и больше пророка.

ст. 14. И если хотите принять, он есть Илия, которому должно прийти.

Здесь мы имеем четкое утверждение: реинкарнация — это факт; Иоанн есть перерождение Илии. [169]

Судя по этим текстам, можно было бы подумать, что реинкарнация ограничивалась пророками или важными лицами, но святой Иоанн показывает нам, что иудеи, хотя, возможно, и не зная, что это закон всеобщего применения, признавали, во всяком случае, что это может произойти с любым человеком.

Святой Иоанн, глава 9.

ст. 1. И, проходя, увидел человека, слепого от рождения.

ст. 2. Ученики Его спросили Его: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым?

ст. 3. Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии.

Здесь мы имеем дело с человеком, слепым от рождения, и иудеи спрашивают Иисуса, не потому ли он слеп, что согрешил; это ясно указывает на то, что они имели в виду грехи, совершенные в ходе прежнего существования [170]; поэтому мысль эта вполне естественна, прямолинейна, отсылает к чему-то хорошо известному каждому и не требующему объяснений.

Будучи хорошо знаком с этим учением о перерождении, не опровергая его как ошибку или как нечто сомнительное, во что Его ученики не должны верить, Иисус просто отвечает:

«Не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии».

И все же кажется, что этот ответ должен был быть искажен, как и многие другие, иначе это означало бы, что единственной причиной слепоты этого человека был каприз Божества.

Реинкарнация в Апокалипсисе.

Апокалипсис, эзотерическая книга par excellence, подтверждает учение о реинкарнации и проливает на него значительный свет:

«Побеждающего сделаю столпом в храме Бога Моего, и он уже не выйдет вон...» [171]

В другом стихе сказано, что побеждающему «дам звезду утреннюю» [172]. На языке теософии это означает: тот, кто победил животную душу, через мистическое Причастие соединится с божественной душой, которая в Апокалипсисе является символом Христа:

«Я, Иисус... звезда светлая и утренняя» [173].

Другой стих ясно характеризует природу и цену победы:

«Побеждающему дам вкушать сокровенную манну, и дам ему белый камень и на камне написанное новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает» [174].

Сокровенная манна — это амброзия греков, кикеон Элевсинских мистерий, сома индусов, евхаристия христиан, священный напиток, предлагаемый ученикам при Посвящении, который имел Луну своим символом, даровал дар божественного ясновидения и отделял душу от тела.

«Белый камень» — это не что иное, как alba petra, белый сердолик, халцедон или камень Посвящения. Он давался кандидату, успешно прошедшему все предварительные испытания [175]. «Слово», написанное на камне, — это священное Слово, «потерянное Слово», которое, по словам Сведенборга, следовало искать среди иерофантов Тартарии и Тибета, которых теософы называют Учителями.

«Побеждающий» — это, следовательно, ученик, готовый к посвящению; именно из него будет сделан «столп в храме Бога». В эзотерическом языке колонна означает искупленного Человека, ставшего божественным и свободным, который больше не должен вращаться на колесе Перерождений, который «уже не выйдет вон», как говорит Апокалипсис, т. е. не покинет Небеса снова.

Если мы рассмотрим текст как Ветхого, так и Нового Завета в свете эзотерического учения, мертвая буква, часто абсурдная, а порой отталкивающая и аморальная, получила бы неожиданное освещение и полностью оправдала бы слова великого раввина Маймонида, процитированные несколькими страницами ранее [176].

Ориген, самый ученый из Отцов Церкви, в свою очередь добавляет:

«Если бы нам пришлось ограничиться буквой и понимать написанное в Законе на манер иудеев или народа, я устыдился бы провозглашать во всеуслышание, что это Бог дал нам такие законы; я нашел бы больше достоинства и разума в человеческих законах, как, например, в законах Афин, Рима или Спарты...» (Homil 7. in Levit.)

Святой Иероним в своем Послании к Павлину продолжает в том же духе:

«Слушай, брат, изучи путь, которому ты должен следовать, изучая Священное Писание. Все, что ты читаешь в божественных книгах, сияет и дает свет снаружи, но гораздо слаще их сердцевина. Тот, кто хочет съесть орех, должен сначала разбить скорлупу».

Именно потому, что они утратили Дух своих Писаний, христиане — с момента их отделения от гностиков — не предложили миру ничего, кроме внешней оболочки Мировой Религии.

Неоплатонизм.

Великим философским органом, который образовал своего рода мост между Старым и Новым миром, была знаменитая Александрийская школа, основанная около II века нашей эры Аммонием Саккасом и закрытая в 429 году н. э. из-за нетерпимости Юстиниана. Теософская по своему происхождению, эта школа получила от Платона эзотерическое учение Египта и Востока, и догмат о Перерождении тайно преподавался в полном объеме, хотя его смысл мог быть искажен невежеством масс, которым давались только грубые аспекты учения.

«Это догмат, признанный во всей древности, — говорит Плотин [177], — что душа искупает свои грехи во тьме адских областей, и что впоследствии она переходит в новые тела, чтобы подвергнуться там новым испытаниям».

«Когда мы сбились с пути в многообразии [178], мы сначала наказываемся нашим блужданием вдали от пути, а затем менее благоприятными условиями, когда мы принимаем новые тела» [179].

«Боги всегда смотрят на нас в этом мире, никакой упрек, который мы им предъявляем, не может быть оправдан, ибо их провидение бесконечно; они распределяют каждому индивидууму его соответствующую судьбу, ту, которая находится в гармонии с его прошлым поведением, в соответствии с его последовательными существованиями» [180].

Ниже приводится цитата из того же философа, касающаяся метемпсихоза, которая при сравнении с вышеприведенными предложениями кажется странно абсурдной. Мы не делаем здесь никаких комментариев, так как этот неясный вопрос будет рассмотрен несколькими страницами далее.

«Те, кто упражнял человеческие способности, возрождаются как люди; те, кто жил только жизнью чувств, переходят в тела животных, особенно в тела диких зверей, если они предавались излишествам гнева... те, кто стремился только удовлетворить свою похоть и чревоугодие, переходят в тела сладострастных и прожорливых животных... те, кто позволил своим чувствам атрофироваться, отправляются прозябать в деревьях... те, кто правил тиранически, становятся орлами, если у них нет другого порока» [181].

Порфирий говорит:

«Души, которые не предназначены для пыток ада (Тартара), и те, которые прошли через это искупление, рождаются снова, и божественная Справедливость дает им новое тело в соответствии с их заслугами и проступками» [182].

Следующие замечательные строки принадлежат Ямвлиху:

«То, что кажется нам точным определением справедливости, не кажется таковым Богам. Ибо мы, глядя на то, что наиболее кратко, направляем наше внимание на вещи настоящие и на эту мгновенную жизнь, и на то, как она существует. Но силы, которые выше нас, знают всю жизнь Души и все ее прежние жизни; и вследствие этого, если они налагают определенное наказание в ответ на мольбы тех, кто взывает к ним, они не налагают его без справедливости, но глядя на проступки, совершенные душами в прежних жизнях: чего люди, не замечая, думают, что они несправедливо впадают в бедствия, которые они терпят» [183].

Прокл проповедовал то же учение; он утверждал, что был воплощен в Никомахе, пифагорейце.

В своем комментарии к «Золотым стихам Пифагора» Иерокл выражается так:

«Пути Господни могут быть оправданы только метемпсихозом» [184].

Дамаский и Гермий, как и их учителя, провозглашали свою веру в Перерождение.

Здесь необходимо дать краткое объяснение того, что было сказано относительно переселения душ или метемпсихоза, чтобы можно было устранить всякое недопонимание.

Ни Пифагор, ни Плотин, ни кто-либо из великих Учителей прошлого не верили в метемпсихоз в том виде, в каком он был описан; все их ученики подтверждали его, и эти утверждения, противопоставленные ряду учений, которые, по-видимому, противоречат им, потому что они неполны и предназначены для менее интеллектуальной части общества того времени, должны были напомнить своим противникам, что могут существовать скрытые причины, способные объяснить этот парадокс.

Мы должны прежде всего помнить, что завеса строжайшей тайны была наброшена на самые благородные и возвышенные духовные учения того дня. Согласно Боссюэ, учение о бессмертии души, по-видимому, не считалось подходящим для еврейского народа, и, действительно, легко понять, что никакая обоюдоострая истина не должна преподаваться иначе, как при условиях, которые обезопасили бы ее. Птолемей Филадельф изгнал Гегесия [185], чей красноречивый фанатизм заставил некоторых его учеников совершить самоубийство в Кирене после урока о бессмертии. Птолемей приказал закрыть те философские школы, которые продолжали преподавать это учение, ибо в случае недостаточно развитого народа инстинкт, связывающий с физической жизнью, и страх перед пытками, ожидающими виновные души в Загробном мире, предпочтительнее учений о бессмертии, лишенных гарантий, которыми они должны быть окружены.

Учение о Перерождениях требовало еще более строгой тайны, чем учение о бессмертии, и эта тайна была предоставлена ему в древние времена; после пришествия Христа она стала менее строгой, и неоплатоникам, хотя они были обязаны хранить эзотерическое учение при себе, было разрешено пролить свет на некоторые моменты.

Тимей из Локр, один из учителей Плотина, намекнул на существование более глубокого учения следующими словами:

«Точно так же, как угрозой наказания несовершенно развитые души удерживаются от греха, так преподавалось переселение душ убийц в тела диких зверей, а душ нецеломудренных людей — в тела свиней; и предшествующее наказание этих душ в адских областях было вверено Немезиде (Карме)».

Некоторые современные комментаторы — хотя и несовершенно проинструктированные в учениях палингенеза — также видели, что мастера философии в прошлом никак не могли совершить ошибку, которой избежали бы менее дальновидные умы. Дасье [186] говорит:

«Верным признаком того, что Пифагор никогда не придерживался приписываемого ему мнения, является тот факт, что нет ни малейшего следа этого в символах, которые мы оставили от него, или в заповедях, которые его ученик Лисид собрал и передал как краткое изложение учений мастера».

Жюль Симон также говорит следующее относительно Плотина [187]:

«Здесь мы имеем учение о метемпсихозе, которое Плотин нашел повсюду: среди египтян, иудеев, неоплатоников, своих предшественников и, наконец, у самого Платона. Воспринимает ли Платон метемпсихоз всерьез, как можно было бы подумать после прочтения «Государства»? Упомянул ли он его только для того, чтобы высмеять суеверия своих современников, как кажется очевидным из «Тимея»? [188]

«Каким бы важным ни считал Платон метемпсихоз, едва ли можно представить, что Плотин воспринимал его всерьез... Даже допуская, что это учение буквально принималось Плотином, все равно пришлось бы задаться вопросом, действительно ли человеческая душа обитает в теле животного или просто входит в человеческое тело, которое своими страстями и пороками напоминает природу этого конкретного животного».

Причины, упомянутые Дасье и Жюлем Симоном, составляют лишь ничтожную часть всего объяснения, но если их добавить к постоянным протестам, поднятым учениками Мастеров пифагорейской и платонической традиций против тех, кто говорил, что их наставники учили метемпсихозу во всей его грубости, они приобретают значительный вес и показывают, что, хотя ограничения эзотерического учения, искаженного невежеством масс, могли заставить поверить, что дело обстоит иначе, тем не менее Посвященные с самого начала отрицали, что человеческое переселение в тела животных когда-либо имело место.

По этому вопросу многие из них часто говорили, что именно душа в таких случаях меняет свою природу и принимает страсти животных, в которых, как говорится экзотерически, она переселяется, хотя она не входит в их тела.

«Тот, кто верит, что он переселяется после смерти в тело зверя или растения, — говорит Иерокл [189], — грубо ошибается; он не знает того факта, что сущностная форма души не может измениться, что она есть и остается человеческой, и только метафорически добродетель делает из нее бога, а порок — животное».

«Человеческая душа, — добавляет Гермес, — не может вернуться в тело животного; она сохраняется от такого осквернения на все времена волей богов» [190].

Г-жа Безант говорит следующее в письме, посвященном Теософии и Реинкарнации (The Theosophist, апрель 1906 г.):

«Даже при богатстве деталей, приведенных в индуистских Шастрах, тысячи фактов невидимого мира опущены, потому что их изложение безнадежно сбило бы с толку общественное сознание.

Если все детали даются до того, как усвоены основные принципы, у новичка возникает безнадежная путаница.

Когда Эго, человеческая душа, из-за порочного аппетита или иным образом формирует очень сильную связь привязанности к какому-либо типу животных, астральное тело (Камарупа) такого человека проявляет соответствующие животные характеристики, и в астральном мире, где мысли и страсти видны как формы, может принимать животные очертания; таким образом, после смерти, в Преталоке, душа была бы воплощена в животную оболочку, напоминающую или приближающуюся к животному, чьи качества поощрялись во время земной жизни. Либо на этой стадии, либо когда душа возвращается к реинкарнации и снова находится в астральном мире, она может, в крайних случаях, быть связана магнитной близостью с астральным телом животного, к которому она приблизилась по характеру, и тогда через астральное тело животного будет прикована как узник к физическому телу этого животного. Будучи так прикованной, она не может двигаться дальше к Сварге, если связь установлена, пока она является Претой; ни двигаться дальше к человеческому рождению, если она спускается к физической жизни. Она поистине подвергается каторжным работам, прикованная к животному; она сознательна в астральном мире, обладает своими человеческими способностями, но не может контролировать грубое тело, с которым она связана, ни выражать себя через это тело на физическом плане. Животная организация не обладает механизмом, необходимым человеческому Эго для самовыражения; она может служить тюремщиком, а не проводником. Более того, «животная душа» не изгоняется, а является законным арендатором и контролером своего собственного тела. Шри Шанкарачарья очень ясно намекает на разницу между этим карательным заключением и превращением в камень, дерево или животное. Такое заключение — это не «реинкарнация»... человеческое Эго «не может реинкарнироваться как животное», не может «стать животным».

«В случаях, когда Эго недостаточно деградировало для абсолютного заключения, но в которых астральное тело стало очень животным, оно может нормально перейти к человеческому перерождению, но животная характеристика будет в значительной степени воспроизведена в физическом теле — как свидетельствуют «монстры», которые лицом иногда бывают отталкивающе животными, свинолицыми, собаколицыми и т. д. Люди, поддаваясь самым скотским порокам, навлекают на себя наказания более ужасные, чем они, по большей части, осознают; ибо законы Природы работают непрерывно и приносят каждому человеку урожай семян, которые он сеет. Страдание, навлекаемое на сознательную человеческую сущность, таким образом отрезанную от прогресса и от самовыражения, очень велико и, конечно, является исправительным по своему действию; оно несколько похоже на то, которое испытывают другие Эго, связанные с телами, человеческими по форме, но без нормального мозга — те, кого мы называем идиотами, лунатиками и т. д. Идиотизм и безумие являются результатами пороков, отличных по роду от тех, которые приводят к животному рабству, объясненному выше, но Эго в этих случаях также привязано к форме, через которую оно не может выразить себя».

«Истинный разум, — говорит Прокл [191], — утверждает, что человеческая душа может временами находить приют в животных, но что для нее возможно жить своей собственной жизнью и подняться над низшей природой, будучи связанной с ней сходством своих склонностей и желаний. Мы никогда не имели в виду ничего другого, что часто доказывалось рассуждениями в наших комментариях к «Федру».

В «Вахане» [192] есть заметка о пассаже из «Федра», которая проливает весь свет, который может быть пролит на вопрос о метемпсихозе; в пространстве нескольких строк сказано все, что может быть публично раскрыто, не вторгаясь на запретную территорию.

После утверждения, что, возвращаясь из внутренних областей, душа переходит в «жизнь» зверя, и что если она была человеческой ранее, то впоследствии она переходит в другое человеческое тело, заметка продолжает:

«Мы не должны понимать под этим, что душа человека становится душой зверя, но что в качестве наказания она привязывается к душе зверя или переносится в ней, точно так же, как демоны имели обыкновение пребывать в наших душах. Следовательно, все энергии разумной души абсолютно затруднены, и ее интеллектуальный глаз не видит ничего, кроме темных и бурных фантазмов животной жизни» [193].

Этот пассаж содержит объяснение того, что можно было бы назвать метемпсихозом некоторых человеческих душ в настоящее время; мы однажды слышали, как великий Учитель полностью раскрыл эту тайну избранной группе индусов, но она должна еще некоторое время оставаться тайной для западного мира. Все, что можно сказать по этому вопросу, это то, что это не имеет ничего общего с воплощением человеческой души в теле животного, а скорее с определенной временной кармической связью, в жизни Загробной, между человеческой душой и животной, связью, предназначенной преподать много тяжелых уроков тому, кто навлек на себя столь неприятный опыт.

Метемпсихоз включал в себя многие другие факты человеческой эволюции, факты, которые ясно преподавались ученикам во «внутренних кругах» древних Школ и передавались запутанной смеси публичного учения.

Астральное тело, например, человека чрезвычайно страстной натуры, когда душа покидает физическое тело, иногда принимает формы, напоминающие формы животных, которые представляют эти страсти на физическом плане, и поэтому говорили, что развоплощенная душа убийцы переходит в тело дикого зверя.

Метемпсихоз, собственно говоря, то есть переход человеческой души в тело зверя, действительно существовал во время младенчества человеческой породы, когда высокоразвитые души животных становились пригодными для вхождения в человеческое царство. Тела этих новорожденных человеческих душ были грубыми и рудиментарными по своей природе, почти не показывая никакой разницы в форме и органической функции от тел высших животных того периода, ибо эти инструменты были очень похожи друг на друга. Улучшения, впоследствии осуществленные человеческими телами, тогда не существовали; разница, или различие, которое теперь расширилось в пропасть, было едва заметным, и в ранних воплощениях этих рудиментарных человеческих душ отступления и падения были столь часты, что некоторые из них, таким образом ослабленные, могли найти для себя преимущество [194] воплощаться временами в высокоразвитых телах животных. Но это всегда было исключением, и исключение давно стало невозможностью.

Мы думаем, что эти объяснения, наряду с теми, что даны в других частях этой работы, прольют столько света, сколько разрешено публично, на предмет метемпсихоза — предмет, часто обсуждаемый и до сих пор столь неясный. Такое освещение, какое здесь дано, обязано учениям теософии.

Ранняя христианская церковь.

Документы, к которым мы имеем доступ, касающиеся философской и религиозной истории христианства в первые несколько веков нашей эры, настолько сомнительны, что мы можем возлагать на них лишь слабые надежды, если действительно хотим познакомиться с мыслью того периода. Мы уже видели, что количество подложных или фальшивых произведений было настолько велико, что странный вид сортировки, или отбора, имел место на первом Никейском соборе, что привело к выбору четырех так называемых канонических Евангелий. Очевидно также, что переписчики, составители и переводчики того периода стремились прежде всего к тому, чтобы факты и мнения согласовывались с их предвзятыми идеями и личными симпатиями или пристрастиями. Каждый автор работал pro domo sua, подчеркивая все, что соответствовало его личным взглядам, и тщательно скрывая то, что было рассчитано на их ослабление; так что в настоящее время единственные ключи, которые у нас есть, чтобы вывести нас из лабиринта, состоят из кратких мнений, выраженных несколькими историками, здесь и там, на честность которых можно положиться.

В настоящей главе, например, нелегко распутать Истину из этих запутанных нитей личных мнений. Некоторые верят, что ранние христиане и Отцы Церкви были реинкарнационистами; другие говорят, что нет; тексты, которыми мы располагаем, противоречат друг другу. Так, в то время как святой Иероним выдвигает против Оригена упрек в том, что в своей книге De Principiis он учил, что в определенных случаях переселение человеческих душ в тела животных было возможно — как, действительно, кажется, и есть — некоторые писатели отрицают, что он когда-либо говорил что-либо по этому вопросу. Эти противоречивые утверждения легко объяснить, как только мы узнаем, что Руфин, переводя на латынь греческий текст De Principiis, опустил все, что относилось к этому вопросу, чтобы заговор молчания мог быть сохранен по поводу оригеновского переселения душ.

В конце своей статьи «Ориген о реинкарнации» в Theosophical Review, февраль 1906 г., Дж. Р. С. Мид говорит:

«Из этого следует, что те, кто провозглашал Оригена верующим в реинкарнацию — а многие делали это, путая реинкарнацию с предсуществованием, — ошибались. Сам Ориген отвечает недвусмысленным тоном и клеймит это убеждение как ложное учение, совершенно противоположное Писанию и учению Церкви».

Другие утверждают, что святой Иустин Мученик верил в перерождения и даже в переселение человеческих душ в тела животных. В его книге «Против ересей», том 2, глава 33, рассматривается «Абсурдность учения о переселении душ»; а в следующей главе отрицается предсуществование души! Является ли это еще одним примером, подобным только что упомянутому, вмешательства в труды этого Отца Церкви? [195]

Иногда автор дает два противоречивых мнения по одному и тому же предмету. В «Апологии христиан» Тертуллиана, например, мы находим следующее:

«Если вы находите разумным верить в переселение человеческих душ из тела в тело, почему вы должны считать невероятным возвращение души в субстанцию, которую она населяла первой? [196] Ибо это наше понятие о воскресении: быть после смерти снова тем, чем мы были прежде, ибо согласно пифагорейскому учению эти души сейчас не те, которыми они были, потому что они не могут быть тем, чем они не были, не переставая быть тем, чем они были... Я считаю более важным установить это учение о воскресении; и мы предлагаем его как более согласующееся с разумом и достоинством человеческой природы, верить, что человек будет переделан в человека, каждый человек — в того человека, которым он был, человеческое существо — в человеческое существо; другими словами, что душа будет облечена в те же качества, которыми она была наделена в своем прежнем союзе, хотя человек может получить некоторое изменение в своей форме... Свет, который ежедневно уходит, восходит снова со своим первоначальным великолепием, и тьма сменяется равными поворотами; звезды, которые покидают мир, оживают; времена года, когда они закончили свой курс, возобновляют его снова; плоды потребляются и расцветают заново; и то, что мы сеем, не оживет, если не умрет, и через это растворение восстает более плодоносным. Таким образом, вы видите, как все вещи обновляются через разложение и реформируются через умирание... Как же тогда вы могли вообразить, что человек, господин всех этих умирающих и оживающих вещей, должен сам умереть навсегда?»

После такого ясного и благородного исповедания веры мы можем задаться вопросом, был ли это тот же человек, который в De Anima мог как опровергать, так и безжалостно высмеивать идею перерождения, и отрицать отделение души от тела, а также влияние первой на второе. Мы предпочитаем верить, что имеем дело с двумя писателями, или же что какой-то литературный фальсификатор, стремящийся создать диверсию, намеренно сделал Тертуллиана ответственным за это странное противоречие.

Другой причиной трудности в распутывании запутанного клубка религиозных и философских учений, преобладавших в первые века христианства, является отсутствие точности в языке писателей, потеря ключа к специальному словарю, который они использовали, и завесы, которые писатели, обладавшие некоторой степенью посвящения, намеренно набрасывали на учения, которые могли быть даны массам только в общих чертах.

Есть один очень важный момент для рассмотрения; и это то, что в ранние века, вне кругов посвящения, не было той точности, которую современное учение теософии дало доктрине Реинкарнации; последняя, в сознании людей, стала путаться с доктриной Предсуществования, которая утверждает, что душа существует до прихода в нынешнее тело и будет существовать в других телах после ухода из этого. Эта путаница продолжается до настоящего времени, и мы находим школы спиритуализма в Англии и Америке, а также в других странах, учащие, что существованию на земле предшествовало и за ним последует большое количество существований на невидимых планах.

В действительности это доктрина Перерождений, хотя в учении нет ничего точного. Имеет ли душа одно физическое тело или принимает несколько последовательно, она тем не менее постоянно эволюционирует, переходя в материальные проводники, какой бы тонкой ни была материя; разница, следовательно, незначительна, если только мы не хотим вдаваться в детали вовлеченного процесса, как это было на Западе в первые века христианства.

Преподавали ли Отцы Церкви Предсуществование? В этом не может быть сомнений. В письме к св. Анастасию Руфин сказал, что «это убеждение было общим среди ранних христианских отцов». Арнобий [197] показывает свою симпатию к этому учению и добавляет, что св. Климент Александрийский «писал удивительные рассказы о метемпсихозе»; а впоследствии, в других пассажах той же книги, он, по-видимому, критикует идею множественности жизней. Св. Иероним утверждает, что «учение о переселении душ тайно преподавалось с древних времен небольшому числу людей как традиционная истина, которую нельзя было разглашать» [198]. А. Франк цитирует этот пассаж на странице 184 своей «Каббалы»; Юэ также приводит его в Origeniana [199]. Тот же Отец доказывает, что он верит в Предсуществование, в своем 94-м Письме к Авиту, где он соглашается с Оригеном по поводу интерпретации пассажа из св. Павла [200] и говорит, что это означает, «что божественная обитель и истинный покой находятся на Небесах» и «что там обитают существа, наделенные разумом, в состоянии блаженства, до спуска в наш видимый мир, до того, как они падут в более грубые тела земли...»

Лактанций, которого св. Иероним называл христианским Цицероном, хотя он и выступал против языческих учений, утверждал, что душа способна к бессмертию и телесному выживанию только при гипотезе, что она существовала до тела [201].

Немезий, епископ Эмесский в Сирии, твердо утверждал доктрину Предсуществования, заявляя, что каждый грек, веривший в бессмертие, верил также в предсуществование души.

Св. Августин сказал: «Разве я не жил в другом теле или где-то еще, прежде чем войти в чрево моей матери?» [202]

В своем «Трактате о снах» Синезий заявляет, что «философия уверяет нас, что наши прошлые жизни являются прямой подготовкой к будущим жизням...» Когда граждане Птолемаиды пригласили его стать их епископом, он сразу отказался, сказав, что «он лелеет определенные мнения, которые они могут не одобрить, так как после зрелого размышления они пустили глубокие корни в его уме. Среди них он упомянул доктрину Предсуществования».

Д-р Генри Мор, знаменитый платоник XVII века, цитирует Синезия как одного из учителей, преподававших это учение [203], а Бособр приводит его типичную фразу [204]: «Отец, даруй, чтобы моя душа слилась со Светом и больше не была отброшена в иллюзию земли».

Св. Григорий Нисский говорит, что абсолютно необходимо, чтобы душа была исцелена и очищена, и если это не происходит во время ее жизни на земле, это должно быть достигнуто в будущих жизнях.

Св. Климент Александрийский говорит, что, хотя человек был создан после других существ, «человеческий вид древнее всех этих вещей» [205]. В своих «Увещеваниях к язычникам» он добавляет:

«Мы были в бытии задолго до основания мира; мы существовали в оке Бога, ибо наша судьба — жить в нем. Мы — разумные существа божественного Слова; следовательно, мы существовали от начала, ибо в начале было Слово... Не в первый раз Он проявляет жалость к нам в наших блужданиях. Он жалел нас с самого начала».

Он также добавляет [205]:

«Филолай, пифагореец, учил, что душа была брошена в тело как наказание за проступки, которые она совершила, и его мнение было подтверждено древнейшими из пророков».

Что касается Реинкарнации, т. е. спуска человеческой души в последовательные физические тела и даже ее временной ассоциации с физическими телами животных, более одного христианского писателя отстаивали это учение.

Халкидий, цитируемый Бособром в только что упомянутой книге, говорит:

«Души, которые не способны соединиться с Богом, предназначены возвращаться к жизни, пока не раскаются в своих проступках».

В «Пистис София», христианском трактате о тайнах божественных Иерархий и эволюции душ в трех мирах, мы находим часто упоминаемую доктрину Перерождения:

«Если это человек, который (после выхода из своего тела) [206] дошел до конца своих циклов переселений, не раскаявшись... он брошен во внешнюю тьму».

Несколькими страницами ранее, в той же работе, мы находим:

«Развоплощенная душа, которая не решила тайну разрыва связей и печатей, приводится перед девой света, которая, осудив ее, передает ее своим агентам (приемникам), которые несут ее в новое тело».

Давайте теперь посмотрим, что говорит Ориген по этому вопросу [207]:

«Цельс, таким образом, совершенно невежественен относительно цели наших писаний, и поэтому именно на свое собственное принятие их он набрасывает тень сомнения, а не на их реальный смысл; тогда как если бы он поразмыслил о том, что подобает [208] душе, которой предстоит наслаждаться вечной жизнью, и об идее, которую мы должны сформировать о ее сущности и принципах, он не стал бы так высмеивать вхождение бессмертного в смертное тело, которое произошло не согласно метемпсихозу Платона, а согласно другому и высшему порядку вещей».

Учение Оригена нелегко изложить ясно, ибо он очень сдержан во многих вещах и использует язык, к которому современная философия не всегда может найти ключ; все же учение кажется полным и завершенным. Оно включает предсуществование и даже те особые ассоциации определенных человеческих душ с душами животных, о которых мы только что говорили и которые составляют одну из главных тайн метемпсихоза.

Следующими словами он объясняет существование душ в предыдущих мирах:

«Душа не имеет ни начала, ни конца...»

«Разумные существа существовали, несомненно, с самого начала в тех (веках), которые невидимы и вечны. И если это так, то был спуск от высшего к низшему состоянию со стороны не только тех душ, которые заслужили это изменение разнообразием своих движений, но также и тех, кто, чтобы служить всему миру, был низведен из тех высших и невидимых сфер в эти низшие и видимые, хотя и против своей воли. «Ибо тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее в надежде» (Рим., гл. 8, ст. 20); так что и солнце, и луна, и звезды, и ангелы могли исполнить свой долг перед миром и перед теми душами, которые из-за своих чрезмерных ментальных дефектов нуждались в телах более грубой и твердой природы; и ради тех, для кого это устройство было необходимо, этот видимый мир был также вызван к бытию.

«Это устройство вещей, которое Бог впоследствии назначил, не будучи понятым некоторыми, которые не смогли заметить, что именно из-за предшествующих причин, исходящих из свободной воли, это разнообразие устройства было установлено Богом, они пришли к выводу, что все вещи в этом мире направляются либо случайными движениями, либо необходимой судьбой, и что ничто не находится во власти нашей собственной воли» [209].

«Разве не разумно, чтобы души вводились в тела в соответствии с их заслугами и предыдущими делами, и чтобы те, кто использовал свои тела, делая максимально возможное добро, имели право на тела, наделенные качествами, превосходящими тела других?» [210]

Все души придут к одной и той же цели; [211] именно воля душ делает из них ангелов, людей или демонов, и их падение может быть такого рода, что они могут быть прикованы к телам животных [212]. Некоторые души, достигая совершенного мира, возвращаются в новые миры; некоторые остаются верными, другие дегенерируют до такой степени, что становятся демонами [213].

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость