«Религия и развитие капитализма»

Общество, которое почитает достижение богатства как высшее счастье, естественно, будет склонно считать бедных проклятыми в загробном мире, хотя бы для того, чтобы оправдать себя за то, что превратило их жизнь в ад в этом. Выдвинутая религиозными людьми как тоник для души, доктрина об опасности потакания бедности была встречена растущей школой политических арифметиков как верное средство от недугов общества. Ибо, если темой моралиста было то, что легкомысленное потакание подрывает характер, темой экономиста было то, что оно экономически катастрофично и финансово разорительно. Закон о бедных — мать праздности: «мужчины и женщины становятся такими праздными и гордыми, что не хотят работать, а живут за счет прихода, в котором обитают». Он препятствует бережливости; «если стыд или страх наказания заставляют его зарабатывать свой хлеб насущный, он не будет делать больше; его дети — забота прихода, а его старость — отдых от труда или забот». Он поддерживает заработную плату, поскольку «поощряет своевольных и злонамеренных лиц навязывать любую заработную плату, какую они пожелают, за свой труд; и в этом они настолько упорны вопреки разуму и выгоде нации, что, когда зерно и продовольствие дешевы, они не хотят работать за меньшую плату, чем когда они были дороги». Землевладельцу, проклинавшему налоги на бедных, и суконщику, ворчавшему на высокую стоимость труда, одна школа религиозной мысли теперь принесла утешительное заверение, что мораль сама по себе выиграет от сокращения того и другого.

Как показала история закона о бедных в XIX веке, нет пробного камня, кроме отношения к детству, который раскрывал бы истинный характер социальной философии более ясно, чем дух, в котором она рассматривает несчастья тех своих членов, которые сбились с пути. Такие высказывания на тему бедности были лишь одним из примеров общего отношения, которое временами, казалось, обрекало на коллективную погибель почти все наемное население. Отчасти это объяснялось тем, что в эпоху, которая поклонялась собственности как фундаменту социального порядка, простой рабочий казался чем-то меньшим, чем полноправный гражданин. Отчасти это было результатом значительно возросшего влияния на мысли и общественные дела, приобретенного при Реставрации коммерческими классами, чей характер был безжалостным материализмом, решившим любой ценой завоевать мировые рынки у Франции и Голландии и готовым пожертвовать любыми другими соображениями ради своих экономических амбиций. Отчасти это объяснялось тем, что, несмотря на столетие крупномасштабного производства текстиля, проблемы капиталистической индустрии и неимущего пролетариата были еще слишком новы, чтобы их существенные черты могли быть оценены. Даже те писатели, такие как Бакстер и Баньян, которые продолжали настаивать на порочности грабительских цен и недобросовестных процентов, редко думали о применении своих принципов к вопросу заработной платы. Их социальная теория была разработана для эпохи мелкого сельского хозяйства и промышленности, в которой личные отношения еще не были вытеснены денежной связью, а ремесленник или крестьянин-фермер лишь немногим отличался по экономическому статусу от полудюжины подмастерьев или рабочих, которых он нанимал. В мире, все более доминируемом крупными суконщиками, металлургами и владельцами шахт, они все еще придерживались устаревших категорий хозяина и слуги, с тем же упрямым безразличием к экономическим реалиям, которое заставляет XX век говорить о работодателях и наемных работниках долгое время после того, как индивидуальный работодатель был превращен в безличную корпорацию.

В знаменитом отрывке из «Коммунистического манифеста» Маркс отмечает, что «буржуазия, повсюду, где она достигла господства, положила конец всем феодальным, патриархальным, идиллическим отношениям, безжалостно разорвала пестрые феодальные узы, связывавшие человека с его “естественными повелителями”, и не оставила между человеком и человеком никакой другой связи, кроме голого интереса, бессердечного “чистогана”». Интересной иллюстрацией его тезиса могут служить дискуссии об экономике занятости английских писателей периода между 1660 и 1760 годами. Их характерной чертой было отношение к новому промышленному пролетариату, заметно более жесткое, чем то, которое было распространено в первой половине XVII века, и которое не имеет современного аналога, кроме поведения менее респектабельных белых колонистов по отношению к цветному труду. Осуждения «роскоши, гордости и лени» английских наемных рабочих XVII и XVIII веков, по сути, почти в точности идентичны тем, что направлены против африканских туземцев сегодня. Жалуются, что по сравнению с голландцами они потакают своим желаниям и ленивы; что им нужно не более чем скудное существование и они прекратят работу, как только получат его; что чем выше их заработная плата, тем больше — «столь распущенны они» — они тратят на выпивку; что высокие цены, следовательно, не несчастье, а благо, поскольку они заставляют наемного рабочего быть более трудолюбивым; и что высокая заработная плата — не благо, а несчастье, поскольку она лишь способствует «еженедельным кутежам».

Когда такие доктрины были общими, было естественно, что строгость экономической эксплуатации должна была проповедоваться как общественный долг, и, за немногими исключениями, писатели того периода различались только в методах, которыми суровость могла быть наиболее выгодно организована. Поллексфен и Уолтер Харрис полагали, что спасение можно найти в сокращении количества дней, соблюдаемых как праздники. Епископ Беркли, имея перед глазами условия Ирландии, предложил, чтобы «упорные нищие... были схвачены и сделаны рабами общества на определенный срок лет». Томас Элкок, который был шокирован пристрастием рабочего к нюхательному табаку, чаю и лентам, предложил возрождение законов о роскоши. Писатели, выдвигавшие планы реформированных работных домов, которые должны были быть местами одновременно наказания и обучения, были бесчисленны. Все были согласны с тем, что как по моральным, так и по экономическим соображениям жизненно важно, чтобы заработная плата была снижена. Доктрина, позже выраженная Артуром Янгом, когда он писал: «каждый, кроме идиота, знает, что низшие классы должны быть бедными, иначе они никогда не будут трудолюбивыми», была самым избитым общим местом экономистов Реставрации. Это не аргументировалось; это принималось как самоочевидное.

Когда филантропы интересовались, не было бы желательно восстановить рабство, не следовало ожидать, что страдания обездоленных будут терзать их сердца социальным состраданием. Самой любопытной чертой всей дискуссии, и той, которая наиболее резко контрастирует с долгими дебатами о пауперизме, вевшимися в XVI веке, был решительный отказ признать, что общество несет какую-либо ответственность за причины бедствия. Тюдоровские богословы и государственные деятели не имели жалости к праздным мошенникам. Но первые всегда, а вторые в конечном итоге рассматривали пауперизм прежде всего как социальный феномен, порожденный экономическим смещением, и смущающий вопрос, заданный добродушным Харрисоном — «из чьих рук будет взыскана кровь этих людей?» — никогда не был далек от умов даже самых циничных. Их преемники после Реставрации, по-видимому, совершенно не осознавали, что вообще мыслимо, что может быть какая-то иная причина бедности, кроме моральных недостатков бедных. Практический вывод, который можно было сделать из столь удобного кредо, был одновременно чрезвычайно простым и чрезвычайно приятным. Он заключался не в том, чтобы найти занятость согласно закону 1601 года, ибо делать это — значит лишь «сделать бедных более дерзкими». Он заключался в том, чтобы окружить право на помощь препятствиями, подобными тем, что содержались в законе 1662 года, предоставлять ее, когда этого нельзя было избежать, в работном доме или исправительном доме, а в остальном — увеличивать спрос на труд путем снижения заработной платы.

Великое открытие коммерческой эпохи, что помощь может быть организована так, чтобы не только помогать, но и устрашать, еще предстояло сделать философам-утилитаристам. Но теория о том, что бедствие вызвано не экономическими обстоятельствами, а тем, что комиссары по закону о бедных 1834 года называли «индивидуальной непредусмотрительностью и пороком», была твердо установлена, и критика елизаветинской системы, которая должна была вдохновить новый закон о бедных, была уже сформулирована. Сущность этой системы была замечательно выражена столетие спустя шотландским священником как «принцип, согласно которому каждый человек, просто потому, что он существует, имеет право на существование за счет других людей или общества». Атака доктора Чалмерса на нее была эхом ноты, давно взятой пуританскими моралистами. И взгляды доктора Чалмерса запечатлелись в сознании Нассау Сениора, прежде чем он приложил руку к тому блестящему, влиятельному и крайне антиисторичному отчету, который, вызвав нечто вроде восстания на севере Англии, должен был стать одним из столпов социальной политики XIX века.

Было бы введением в заблуждение останавливаться на ограничениях пуританской этики, не подчеркнув огромный вклад пуританизма в политическую свободу и социальный прогресс. Фундаментом демократии является чувство духовной независимости, которое придает индивиду силы стоять в одиночку против властей мира сего, и в Англии, где сквайр и пастор, высокомерно поднимая брови на дерзость низших слоев, объединялись, чтобы подавить народное движение как угрозу одновременно обществу и Церкви, вероятно, демократия обязана больше нонконформизму, чем любому другому отдельному движению. Добродетели предприимчивости, усердия и бережливости являются незаменимым фундаментом любой сложной и энергичной цивилизации. Именно пуританизм, наделив их сверхъестественной санкцией, превратил их из асоциальной эксцентричности в привычку и религию. Не трудно было бы найти выдающихся представителей пуританского духа, в которых личная аскеза, бывшая благороднейшим аспектом нового идеала, сочеталась с глубоким осознанием социальной солидарности, бывшей благороднейшим аспектом того, что он вытеснил. Фирмин-филантроп и Беллерс-квакер, которого Оуэн более века спустя провозгласил отцом своих доктрин, были пионерами реформы закона о бедных. Общество друзей, в эпоху, когда развод между религией и социальной этикой был почти полным, встретило преобладающую доктрину, что допустимо брать такую прибыль, какую предлагает рынок, настаиванием на обязательстве доброй совести и терпимости в экономических сделках, а также на долге сделать достойное содержание брата в бедственном положении общей обязанностью.

Общий климат и характер страны, однако, не меняются от того факта, что здесь и там есть вершины, которые поднимаются в более разреженный воздух. Отличительная нота пуританского учения была иной. Это была индивидуальная ответственность, а не социальное обязательство. Обучая своих учеников господству над другими через господство над собой, он ценил как венец славы качества, которые вооружают духовного атлета для его одиночного состязания с враждебным миром, и отбрасывал заботу о социальном порядке как опору слабаков и Капую души. Как достоинства, так и недостатки этого отношения были знаменательны для будущего. Иногда предполагается, что удивительный всплеск промышленной активности, который произошел после 1760 года, создал новый тип экономического характера, а также новую систему экономической организации. В действительности идеал, который позже должен был одержать верх в лице изобретателя, инженера и капитана индустрии, был хорошо утвержден среди англичан еще до конца XVII века. Среди многочисленных сил, которые участвовали в его формировании, некоторую немалую часть можно разумно приписать акценту на жизни делового предпринимательства как подходящем поле для христианского усердия, а также на качествах, необходимых для успеха в нем, что было характерно для пуританизма. Эти качества и восхищение ими остались, когда религиозная отсылка и ограничения, которые она налагала, ослабли или исчезли.

ГЛАВА V ЗАКЛЮЧЕНИЕ

«Есть некий человек, который вскоре после моей первой проповеди, будучи спрошен, был ли он на проповеди в тот день, ответил: да. Я прошу вас, сказал он, как он вам понравился? Мэри, сказал он, так же, как он мне нравился всегда — мятежный малый».

Латимер, Семь проповедей перед королем Эдуардом VI.

Общества, как и индивиды, имеют свои моральные кризисы и духовные революции. Исследователь может наблюдать результаты, которые производят эти катаклизмы, но он вряд ли может без самонадеянности пытаться оценить их, ибо именно от огня, который они разожгли, была зажжена его собственная маленькая свеча. Возникновение натуралистической науки об обществе со всем ее великолепным обещанием плодотворных действий и интеллектуального света; отречение христианских церквей от сфер экономического поведения и социальной теории, долгое время претендовавших на то, чтобы быть их провинцией; общее принятие мыслителями шкалы этических ценностей, которая превратила стремление к денежной выгоде из опасной, если и естественной, слабости в идол философов и главную пружину общества — такие движения крупно написаны в истории бурной эпохи, которая лежит между Реформацией и полным светом XVIII века. Их последствия вплетены в саму ткань современной цивилизации. Потомство все еще стоит слишком близко к их источнику, чтобы различить океан, в который втекут эти потоки.

В историческую эпоху относительность политических доктрин — самое избитое из общих мест. Но социальная психология слишком часто продолжает обсуждаться в безмятежном безразличии к категориям времени и места, а экономические интересы все еще популярно рассматриваются так, как если бы они образовывали королевство, над которым Zeitgeist не имеет власти. В действительности, хотя унаследованные предрасположенности могут быть постоянными из поколения в поколение, система оценок, предпочтений и идеалов — социальная среда, внутри которой функционирует индивидуальный характер, — находится в процессе непрерывного изменения, и именно в концепции места, которое должно быть отведено экономическим интересам в жизни общества, изменение в последние века было наиболее всеобъемлющим по своему охвату и наиболее сенсационным по своим последствиям. Изоляция экономических целей как специализированного объекта концентрированных и систематических усилий, возведение экономических критериев в независимый и авторитетный стандарт социальной целесообразности — это явления, которые, хотя и достаточно знакомы в классической древности, появляются, по крайней мере в большом масштабе, только в сравнительно недавнюю дату в истории поздних цивилизаций. Конфликт между экономическим мировоззрением Востока и Запада, который впечатляет путешественника сегодня, находит параллель в контрасте между средневековыми и современными экономическими идеями, который поражает историка.

Элементы, которые объединились для создания этой революции, слишком многочисленны, чтобы их можно было суммировать в какой-либо изящной формуле. Но бок о бок с расширением торговли и приходом новых классов к политической власти была еще одна причина, которая, если и не самая заметная, то не самая фундаментальная. Это было сокращение территории, в пределах которой, как предполагалось, действовал дух религии. Критика, которая отбрасывает заботу церквей об экономических отношениях и социальной организации как современное новшество, находит мало поддержки в прошлой истории. То, что требует объяснения, — это не взгляд, что эти вопросы являются частью провинции религии, а взгляд, что они таковыми не являются. Когда начинается эпоха Реформации, экономика все еще является отраслью этики, а этика — теологии; все человеческие действия рассматриваются как подпадающие под единую схему, характер которой определяется духовной судьбой человечества; апелляция теоретиков идет к естественному праву, а не к полезности; легитимность экономических сделок проверяется ссылкой не столько на движения рынка, сколько на моральные стандарты, производные от традиционного учения христианской Церкви; сама Церковь рассматривается как общество, обладающее теоретической, а иногда и практической властью в социальных делах. Секуляризация политической мысли, которая должна была стать делом следующих двух столетий, имела глубокие реакции на социальные спекуляции, и к Реставрации вся перспектива, по крайней мере в Англии, была революционизирована. Религия была превращена из замкового камня, который удерживает вместе социальное здание, в один департамент внутри него, и идея правила права заменяется экономической целесообразностью как арбитром политики и критерием поведения. Из духовного существа, которое, чтобы выжить, должно уделять разумное внимание экономическому интересу, человек, кажется, иногда стал экономическим животным, которое будет благоразумным, тем не менее, если примет надлежащие меры предосторожности, чтобы обеспечить свое духовное благополучие.

Результатом является отношение, которое составляет столь фундаментальную часть современной политической мысли, что как его шаткая философская основа, так и контраст, который оно предлагает с концепциями предыдущих поколений, обычно забываются. Его сущность — дуализм, который рассматривает светские и религиозные аспекты жизни не как последовательные стадии внутри большего единства, а как параллельные и независимые провинции, управляемые разными законами, судимые по разным стандартам и подвластные разным авторитетам. Для самых представительных умов Реформации, как и Средневековья, философия, которая рассматривала сделки торговли и институты общества как безразличные к религии, показалась бы не просто морально предосудительной, но интеллектуально абсурдной. Принимая в качестве своего первого допущения, что высший социальный авторитет — это воля Божья, и что временные интересы — это преходящий эпизод в жизни духов, которые вечны, они формулируют правила, которым должно соответствовать социальное поведение христианина, и, когда обстоятельства позволяют, организуют дисциплину, с помощью которой эти правила могут быть принудительно исполнены. Их преемниками в XVIII веке философия индифферентизма, хотя редко формулируемая как вопрос теории, принимается на практике как трюизм, который иррационально, если не фактически аморально, подвергать сомнению, поскольку именно в сердце индивида религия имеет свой трон, и экстернализировать ее в правилах и институтах — значит запятнать ее чистоту и принизить ее призыв. Естественно, поэтому они формулируют этические принципы христианства в терминах удобной двусмысленности и редко указывают с какой-либо точностью их применение к торговле, финансам и владению собственностью. Таким образом, конфликт между религией и теми естественными экономическими амбициями, на которые мысль более ранней эпохи смотрела с подозрением, приостанавливается перемирием, которое делит жизнь человечества между ними. Первая берет своей провинцией индивидуальную душу, вторая — общение человека с ближними в деятельности бизнеса и делах общества. При условии, что каждый держится своей территории, мир обеспечен. Они не могут столкнуться, ибо они никогда не могут встретиться.

История — это сцена, где силы, находящиеся под человеческим контролем, соперничают и сотрудничают с силами, которые таковыми не являются. Смена мнений, описанная на этих страницах, черпала питание из обоих источников. Шторм и ярость пуританской революции сменились ослепительным всплеском экономической предприимчивости, и трансформация материальной среды подготовила атмосферу, в которой разумная умеренность казалась голосом одновременно мудрейшей мудрости и искреннейшего благочестия. Но внутренний мир был в движении так же, как и внешний. Марш внешнего прогресса пробуждал сочувственные эхо в сердцах, уже настроенных аплодировать его триумфу, и не было осознания острого напряжения между требованиями религии и блестящими соблазнами коммерческой цивилизации, подобного тому, которое терзало эпоху Реформации.

Отчасти это была естественная и не лишенная оснований неуверенность людей, которые осознавали, что традиционные доктрины социальной этики с их непрактичным недоверием к экономическим мотивам принадлежали условиям исчезнувшей эпохи, но которым не хватало творческой энергии, чтобы заявить о них заново в форме, применимой к нуждам более сложного и мобильного социального порядка. Отчасти это было то, что политические изменения зашли далеко в отождествлении Церкви Англии с правящей аристократией, так что, в то время как во Франции, когда наступил крах, многие из низшего духовенства связали свою судьбу с tiers état, в Англии редко случалось, чтобы служители Церкви не вторили взглядам общества, которые рекомендовали себя правителям государства. Отчасти это было то, что для одной важной группы мнений самым сердцем религии был дух, который делал безразличие к грубому миру внешних обстоятельств не дефектом, а украшением души. Не скованные шелковыми цепями, которые связывали Истеблишмент, и имея за плечами великую традицию дисциплины, нонконформистские церкви могли бы показаться обладающими возможностями подтвердить социальные обязательства религии с энергией, отказанной Церкви Англии. Что препятствовало их высказыванию, было не столько слабостью, сколько самой существенной и отличительной из их добродетелей. Основанные на отрицании идеи, что человеческие усилия могут помочь достичь спасения, или человеческая помощь — помочь паломнику в его одиноком поиске, они видели мир бизнеса и общества как поле битвы, через которое характер мог маршировать триумфально к своей цели, а не как сырые материалы, ожидающие руки архитектора, чтобы поставить их на место в качестве фундамента Царства Небесного. Им не приходило в голову, что характер социален, а общество, поскольку оно является выражением характера, духовно. Таким образом, глаз иногда ослепляется самим светом.

Уверенности одной эпохи — это проблемы следующей. Немногие откажут в своем восхищении великолепной концепции сообщества, пронизанного от вершины до основания моральным законом, что было вдохновением великих реформаторов, не меньше, чем лучших умов Средневековья. Но чтобы покорить жесткий мир материальных интересов, необходимо иметь по крайней мере столько сочувствия к его извилистым путям, сколько нужно, чтобы понять их. Князь Тьмы имеет право на вежливое слушание и справедливый суд, и те, кто не даст ему причитающегося, обычно обнаруживают, что в конечном итоге он переворачивает ситуацию, беря свое причитающееся и кое-что сверх того. Здравый смысл и уважение к реальностям — не меньшие дары духа, чем моральное рвение. Пароксизмы добродетельной ярости, с которыми дети света осуждали каждую новую победу экономической предприимчивости как еще одну уловку Маммоны, лишали их возможности штабной работы их кампании, которая требует холодной головы, а также твердого сердца. Их упрямый отказ пересмотреть старые формулы в свете новых фактов оставлял их беспомощными перед контр-атакой, в которой вся ткань их философии, истина и фантазия вместе, была подавлена. Они презирали знание, и знание уничтожило их.

Мало кто может созерцать без чувства воодушевления блестящие достижения практической энергии и технических навыков, которые с последней части XVII века трансформировали лицо материальной цивилизации и пионером которых Англия была дерзким, если и не слишком щепетильным. Если, однако, экономические амбиции — хорошие слуги, они плохие хозяева. Запряженные в социальную цель, они будут вращать мельницу и молоть зерно. Но вопрос, ради какой цели вращаются колеса, все еще остается; и на этот вопрос наивное и некритическое поклонение экономической власти, которое является настроением неразумия, слишком часто порождаемым в тех, кого этот новый Левиафан загипнотизировал своими чарами, не проливает света. Его результат — не редко мир, в котором люди управляют механизмом, который они не могут полностью использовать, и организацией, которая имеет всякое совершенство, кроме совершенства движения.

Стрела Мефистофеля, которая падает безвредно с брони Разума, пронзает ленивую карикатуру, которая маскируется под этим священным именем, чтобы льстить своим последователям улыбающейся иллюзией прогресса, выигранного от господства над материальной средой расой, слишком эгоистичной и поверхностной, чтобы определить цель, к которой должны быть применены ее триумфы. Человечество может вырвать ее секреты у природы и использовать свои знания, чтобы уничтожить себя; они могут командовать Ариэлями тепла и движения и связать их крылья в беспомощной фрустрации, пока они спорят о вопросе хозяина, которому должны служить заключенные гении. Предоставит ли им химик средства к жизни или тринитротолуол и отравляющий газ, выпрямит ли индустрия согнутую спину или раздавит ее под более тяжелым бременем, зависит от акта выбора между несовместимыми идеалами, для которого никакое увеличение аппарата цивилизации в распоряжении человека само по себе не является заменой. Экономическая эффективность — необходимый элемент в жизни любого здравомыслящего и энергичного общества, и только неисправимый сентименталист будет преуменьшать ее значение. Но превратить эффективность из инструмента в первичный объект — значит уничтожить саму эффективность. Ибо условие эффективного действия в сложной цивилизации — сотрудничество. И условие сотрудничества — согласие, как относительно целей, к которым должны быть применены усилия, так и критериев, по которым должен оцениваться их успех.

Er nennt’s Vernunft und braucht’s allein,

Nur tierischer als jedes Tier zu sein.

Согласие относительно целей подразумевает принятие стандарта ценностей, с помощью которого может быть определено положение, отводимое различным объектам. В мире ограниченных ресурсов, где природа дает отдачу только при длительных и систематических усилиях, такой стандарт должен, очевидно, учитывать экономические возможности. Но он не может сам по себе быть просто экономическим, поскольку сравнительная важность экономических и других интересов — жертва, например, материальными благами, стоящая того, чтобы пойти на нее ради расширения досуга, или развития образования, или гуманизации труда, — это именно тот пункт, на который необходимо пролить свет. Он должен быть основан на некоторой концепции требований человеческой природы в целом, для которой удовлетворение экономических потребностей, очевидно, жизненно важно, но которая требует удовлетворения и других потребностей, и которая может организовать свою деятельность по рациональной системе только в той мере, в какой она имеет ясное понимание их относительной значимости. «Что бы ни думал мир, — писал епископ Беркли, — тот, кто не много размышлял о Боге, человеческом разуме и summum bonum, может, возможно, стать процветающим дождевым червем, но, несомненно, станет жалким патриотом и жалким государственным деятелем». Философ сегодняшнего дня, который велит нам основывать наши надежды на прогресс на знании, вдохновленном любовью, не отличается от епископа так сильно, возможно, как он хотел бы. Самые очевидные факты — самые легко забываемые. Как существующий экономический порядок, так и слишком многие из проектов, выдвигаемых для его реконструкции, терпят крах из-за пренебрежения трюизмом, что, поскольку даже вполне обычные люди имеют души, никакое увеличение материального богатства не компенсирует им устройства, которые оскорбляют их самоуважение и подрывают их свободу. Разумная оценка экономической организации должна учитывать тот факт, что, если индустрия не должна быть парализована повторяющимися восстаниями со стороны возмущенной человеческой природы, она должна удовлетворять критериям, которые не являются чисто экономическими. Разумный взгляд на ее возможные модификации должен признать, что естественные аппетиты могут быть очищены или ограничены, как, в самом деле, в некоторой значительной мере они уже были, путем подчинения их контролю некоторого большего корпуса интересов. Различие, проводимое философами классической древности между либеральными и рабскими занятиями, средневековая настойчивость, что богатства существуют для человека, а не человек для богатств, знаменитый выпад Раскина «нет богатства, кроме жизни», аргумент социалиста, который настаивает, что производство должно быть организовано для службы, а не для прибыли, — это лишь разные попытки подчеркнуть инструментальный характер экономической деятельности путем ссылки на идеал, который, как считается, выражает истинную природу человека.

Относительно этой природы и ее возможностей христианская Церковь, как считалось в течение большей части периода, обсуждаемого на этих страницах, по определению придерживалась концепции, характерно своей собственной. Поэтому она была привержена формулировке социальной теории не как филантропического глянца на основном корпусе своего учения, а как жизненно важного элемента в кредо, обеспокоенном судьбой людей, чей характер сформирован и чьи духовные потенциалы взращены или заморены голодом торговлей на рынке и институтами общества. Лишенная эксцентричностей периода и места, ее философия имела своим центром решимость утверждать превосходство моральных принципов над экономическими аппетитами, которые имеют свое место, и важное место, в человеческой схеме, но которые, подобно другим естественным аппетитам, когда им льстят, потакают и перекармливают, приносят гибель душе и путаницу обществу. Ее казуистика была попыткой перевести эти принципы в кодекс практической этики, достаточно точный, чтобы быть примененным к пыльному миру склада и фермы. Ее дисциплина была усилием, слишком часто коррумпированным и мелочным на практике, но не низким по концепции, вработать христианские добродетели в пятнистую текстуру индивидуального характера и социального поведения. То, что практика часто была жалкой пародией на теорию, — трюизм, который не должен нуждаться в акценте. Но в мире, где принципы и поведение неравно спарены, людей следует судить по их охвату, а также по их хватке — по целям, к которым они стремятся, а также по успеху, с которым они их достигают. Благоразумный критик будет судить себя по своим достижениям, а не по своим идеалам, а своих соседей, живых и мертвых, — по их идеалам не меньше, чем по их достижениям.

Обстоятельства меняются от эпохи к эпохе, и практическая интерпретация моральных принципов должна меняться вместе с ними. Немногие, кто беспристрастно рассматривает факты социальной истории, будут склонны отрицать, что эксплуатация слабых сильными, организованная для целей экономической выгоды, подкрепленная внушительными системами права и прикрытая благопристойными драпировками добродетельных настроений и громкой риторики, была постоянной чертой в жизни большинства сообществ, которые мир еще видел. Но качество в современных обществах, которое наиболее резко противостоит учению, приписываемому Основателю христианской веры, лежит глубже, чем исключительные неудачи и ненормальные глупости, против которых критика наиболее часто направлена. Оно состоит в допущении, принимаемом большинством реформаторов с едва ли меньшей наивностью, чем защитниками установленного порядка, что достижение материальных богатств является высшим объектом человеческого стремления и окончательным критерием человеческого успеха. Такая философия, правдоподобная, воинствующая и не склонная, когда сильно прижата, заставлять критику молчать преследованием, может торжествовать или может прийти в упадок. Что несомненно, так это то, что она является отрицанием любой системы мысли или морали, которую можно, кроме как метафорически, описать как христианскую. Компромисс так же невозможен между Церковью Христа и идолопоклонством богатства, которое является практической религией капиталистических обществ, как он был между Церковью и государственным идолопоклонством Римской империи.

«Современный капитализм, — пишет г-н Кейнс, — абсолютно безрелигиозен, лишен внутреннего единства, лишен сколько-нибудь значимого общественного духа, часто, хотя и не всегда, представляет собой простое сборище обладателей и искателей». Именно эта целостная система аппетитов и ценностей с ее обожествлением жизни, состоящей в том, чтобы хватать ради накопления и накапливать ради того, чтобы хватать, ныне, в час своего триумфа, когда аплодисменты толпы еще звучат в ушах гладиаторов, а лавры еще не увяли на их челах, порой оставляет привкус пепла на устах цивилизации, которая принесла в жертву покорению своей материальной среды ресурсы, неизвестные в прежние эпохи, но которая еще не научилась владеть собой. Именно против этой системы, пока она была еще в своем гибком и вкрадчивом юношеском возрасте, прежде чем успех заставил ее отбросить маску невинности, и пока ее истинная природа была неизвестна даже ей самой, святые и мудрецы прежних веков направляли свои предостережения и обличения. Язык, на котором теологи и проповедники выражали свой ужас перед грехом алчности, может показаться современному читателю слишком мрачно-адским; их наставления относительно деловых контрактов и распоряжения собственностью могут показаться непрактичной педантичностью. Но опрометчивость — более простительный недостаток, чем трусость, и когда говорить непопулярно, менее простительно молчать, чем сказать слишком много. Потомки, возможно, могут извлечь столько же уроков из вихревого красноречия, с которым Латимер бичевал несправедливость и угнетение, сколько из трезвой респектабельности рассудительного Пейли, который сам, поскольку существуют глубины под глубинами, рассматривался Георгом III как опасный революционер.

ПРИМЕЧАНИЯ

ГЛАВА I

[1] Ж. Б. Сэй, Cours complet d’Economie politique pratique, т. VI, 1829, стр. 351-2.

[2] Р. Торренс, An Essay on the Production of Wealth, 1821, Предисловие, стр. xiii.

[3] Ллойд Джордж в Портмадоке (Times, 16 июня 1921 г.).

[4] Дж. А. Фруд, Revival of Romanism, в сб. Short Studies on Great Subjects, 3-я сер., 1877, стр. 108.

[5] Дж. Н. Фиггис, From Gerson to Grotius, 1916, стр. 21 и сл.

[6] Локк, Два трактата о правлении, кн. II, гл. IX, § 124.

[7] Николай Орем, ок. 1320-82, епископ Лизье с 1377 г. Его Tractatus de origine, natura, jure et mutationibus monetarum был написан, вероятно, около 1360 г. Латинский и французский тексты были отредактированы Волоским (Париж, 1864), а отрывки переведены А. Э. Монро, Early Economic Thought, 1924, стр. 81-102. Его значение кратко обсуждается Каннингемом, Growth of English Industry and Commerce, Early and Middle Ages (4-е изд., 1905, стр. 354-9), и Волоским в его введении. Дата написания De Usuris Лаврентия де Родольфиса — 1403 г.; краткий обзор его теорий относительно обмена можно найти у Э. Шрайбера, Die volkswirthschaftlichen Anschauungen der Scholastik seit Thomas v. Aquin, 1913, стр. 211-17. Наиболее важные работы Святого Антонина (1389-1459, архиепископ Флоренции с 1446 г.) — это Summa Theologica, Summa Confessionalis и De Usuris. Некоторый обзор его учения дан Карлом Ильгнером, Die volkswirthschaftlichen Anschauungen Antonins von Florenz, 1904; Шрайбером, op. cit., стр. 217-23; и Бедом Джарреттом, St. Antonino and Mediæval Economics, 1914. Полное название работы Бакстера — A Christian Directory: a Summ of Practical Theologie and Cases of Conscience.

[8] См. гл. IV, стр. 206.

[9] Бенвенуто да Имола, Comentum super Dantis Comœdiam (изд. Лакаита), т. I, стр. 579: «Qui facit usuram vadit ad infernum; qui non facit vadit ad inopiam» (цитируется по Г. Г. Култону, Social Life in Britain from the Conquest to the Reformation, 1919, стр. 342).

[10] Ланфранк, Elucidarium, lib. II, стр. 18 (в Opera, изд. Дж. А. Джайлс). См. также Vita Sancti Guidonis (Acta Sanctorum болландистов, сентябрь, т. IV, стр. 43): «Mercatura raro aut nunquam ab aliquo diu sine crimine exerceri potuit».

[11] Б. Л. Мэннинг, The People’s Faith in the Time of Wyclif, 1919, стр. 186.

[14] Булла Unam Sanctam Бонифация VIII.

[12] Aquinas, Summa Theologica, 2a 2æ, div. 1, Q. iii, art. viii.

[13] Ibid., 1a 2æ, div. i, Q. xciv, art. ii.

[15] Иоанн Солсберийский, Polycraticus (изд. К. К. И. Уэбб), lib. V, cap. II («Est autem res publica, sicut Plutarco placet, corpus quoddam quod divini muneris beneficio animatur»), и lib. VI, cap. X, где аналогия разработана детально. О капеллане Генриха VIII см. Старки, A Dialogue between Cardinal Pole and Thomas Lupset (Early English Text Society, Extra Ser., № XXXII, 1878).

[16] Чосер, «Рассказ Парсона», § 66.

[17] On the Seven Deadly Sins, гл. XIX (Select English Works of John Wyclif, изд. Т. Арнольд, т. III, 1871, стр. 145).

[18] Иоанн Солсберийский, op. cit., lib. VI, cap. X: «Tunc autem totius rei publicæ salus incolumis præclaraque erit, si superiora membra se impendant inferioribus et inferiora superioribus pari jure respondeant, ut singula sint quasi aliorum ad invicem membra».

[19] Уиклиф, op. cit., гл. IX, X, XI, XVII, passim (Works of Wyclif, изд. Т. Арнольд, т. III, стр. 130, 131, 132, 134, 143).

[20] См., например, А. Дорен, Studien aus der Florentiner Wirthschaftsgeschichte, 1901, т. I, гл. V, VII. Его окончательный вердикт (стр. 458) таков: «Man kann es getrost aussprechen: es gibt wohl keine Periode in der Weltgeschichte, in der die natürliche Uebermacht des Kapitals über die besitz- und kapitallose Handarbeit rücksichtsloser, freier von sittlichen und rechtlichen Bedenken, naiver in ihrer selbstverständlichen Konsequenz gewaltet hätte, und bis in die entferntesten Folgen zur Geltung gebracht worden wäre, als in der Blütezeit der Florentiner Tuchindustrie». Картина, нарисованная Пиренном о текстильной промышленности во Фландрии (Belgian Democracy: Its Early History, пер. Дж. В. Сондерса, 1915, стр. 128-34), в некотором роде схожа.

[21] В январе 1298/9 г. состоялся «парламент плотников в Майленде, где они связали себя клятвой не соблюдать определенное постановление или положение, принятое мэром и олдерменами относительно их ремесла», а в марте следующего года был сформирован «парламент кузнецов» с общей казной (Calendar of Early Mayor’s Court Rolls of the City of London, 1298-1307, изд. А. Х. Томас, 1924, стр. 25, 33-4).

[22] Цифры по Парижу — это оценка Мартена Сен-Леона (Histoire des Corporations de Métiers, 3-е изд., 1922, стр. 219-20, 224, 226); цифры по Франкфурту даны Бюхером (Die Bevölkerung von Frankfurt am Main im XIV und XV Jahrhundert, 1886, стр. 103, 146, 605). Они не включают подмастерьев и не должны восприниматься слишком буквально. Вывод Мартена Сен-Леона таков: «Il est certain qu’au moyen âge (abstraction faite des villes de Flandre) il n’existait pas encore un prolétariat, le nombre des ouvriers ne dépassant guère ou n’atteignant même pas celui des maîtres» (op. cit., стр. 227 n.). Города Италии следует добавить в качестве исключения к городам Фландрии, и в любом случае это утверждение не является верным для позднего Средневековья в целом, когда пролетариат, живущий на заработную плату, безусловно, существовал и в Германии (см. Лампрехт, Zum Verständnis der wirthschaftlichen und sozialen Wandlungen in Deutschland vom 14. zum 16. Jahrhundert, в Zeitschrift für Sozial- und Wirthschaftsgeschichte, т. I, 1893, стр. 191-263), и даже, хотя и в меньшем масштабе, в Англии.

[23] The Grete Sentence of Curs Expouned, гл. XXVIII (Select English Works of Wyclif, изд. Т. Арнольд, т. III, стр. 333). Этот отрывок содержит всеобъемлющие осуждения всех видов объединений, в частности, гильдий, «людей тонкого ремесла, таких как вольные каменщики и другие», и «купцов, бакалейщиков и торговцев провизией», которые «злонамеренно сговариваются вместе, чтобы никто из них не покупал выше определенной цены, хотя вещь, которую они покупают, стоит гораздо больше» (ibid., стр. 333, 334).

Аргументация Уиклифа представляет большой интерес и важность. Она заключается в следующем: (1) такие объединения для взаимной помощи излишни. Не нужны никакие специальные институты для поощрения братства, поскольку, помимо них, все члены общества обязаны помогать друг другу: «Все то добро, что есть в этих гильдиях, каждый человек обязан делать в силу общего братства христианства, по Божьей заповеди». (2) Объединения являются заговором против общества. Оба эти положения были пунктами в пользу суверенитета унитарного государства, и оба должны были сыграть большую роль в последующей истории. Они использовались государственными деятелями-абсолютистами XVI века как аргумент в пользу государственного контроля над промышленностью вместо обструктивного оцепенения гильдий и боро, а индивидуалистами XVIII века — как аргумент в пользу свободной конкуренции. Ход мысли относительно отношения второстепенных ассоциаций к государству прослеживается от Уиклифа до Тюрго, Руссо, Адама Смита, акта Законодательного собрания 1792 года, запрещающего профсоюзы («Граждане одного состояния или профессии, рабочие и подмастерья любого искусства не могут... формировать правила относительно своих предполагаемых общих интересов»), и английских законов о коалициях (Combination Acts).

[24] Kayser Sigmunds Reformation aller Ständen des Heiligen Römischen Reichs, напечатано Гольдастом, Collectio Constitutionum Imperialium, 1713, т. IV, стр. 170-200. Вероятная дата — около 1437 г. Кратко обсуждается Дж. С. Шапиро, Social Reform and the Reformation, 1909, стр. 93-9.

[25] Мартен Сен-Леон, op. cit., стр. 187. Замечание автора сделано à propos постановления 1270 г., устанавливающего минимальные ставки для текстильщиков в Париже. Однако оно представляется чрезмерно оптимистичным. Тот факт, что для текстильщиков были установлены минимальные ставки, не следует воспринимать как доказательство того, что такая политика была обычной, ибо в Англии, и, вероятно, во Франции, текстильная промышленность получала особое отношение, и для нее устанавливались минимальные ставки, в то время как для других, гораздо более многочисленных групп рабочих устанавливались максимальные ставки. Верно то, что средневековое допущение в отношении заработной платы, как и в отношении гораздо более важного вопроса цен, заключалось в том, что их можно привести в соответствие с объективным стандартом справедливости, который не отражал просто игру экономических сил.

[26] «Евангелие кардиналов», переведено из Carmina Burana Г. Г. Култоном в A Mediæval Garner, 1910, стр. 347.

[27] Напечатано из Carmina Burana С. Гасли, An Anthology of Medieval Latin, 1925, стр. 58-9.

[28] Иннокентий IV дал им в 1248 г. титул «Romanæ ecclesiæ filii speciales» (Эренберг, Das Zeitalter der Fugger, 1896, т. II, стр. 66).

[29] О Гроссетесте см. Матвей Парижский, Chronica Majora, т. V, стр. 404-5 (где сообщается, что он осуждал кагорцев, «которых в наше время святые отцы и учителя... изгнали из Франции, но которые были поощряемы и защищаемы Папой в Англии, которая ранее не страдала от этой чумы»), и Ф. С. Стивенсон, Robert Grosseteste, Bishop of Lincoln, 1899, стр. 101-4. О епископе Лондона и кагорцах см. Матвей Парижский, Chron. Maj., т. III, стр. 331-2. Полезный сборник ссылок по всему предмету дан Эренбергом, op. cit., т. II, стр. 64-8.

[30] Registrum Epistolarum J. Peckham, т. I, стр. 18, июль 1279 г. (переведено Култоном, Social Life in Britain from the Conquest to the Reformation, стр. 345).

[31] О случаях церковного ростовщичества см. Selden Society, т. V, 1891, Leet Jurisdiction in the City of Norwich, изд. У. Хадсон, стр. 35; Hist. MSS. Comm., MSS. of the Marquis of Lothian, 1905, стр. 26; и Т. Боннен, Regestrum Visitationum Odonis Rigaldi, 1852, стр. 35. См. также примечание 88 (ниже).

[32] Капитул Нотр-Дам, по-видимому, давал деньги в долг под проценты гражданам Парижа (А. Люшер, Social France at the time of Philip Augustus, пер. Э. Б. Кребиля, 1912, стр. 130). О совете епископа ростовщику см. ibid., стр. 166.

[33] Из письма Святого Бернарда, ок. 1125 г., напечатано Култоном, A Mediæval Garner, стр. 68-73.

[34] Фома Аквинский, De Regimine Principum, lib. II, cap. I-VII, где обсуждаются экономические основы государства.

[35] Фома Аквинский, Summa Theol., 2a 2æ, Q. LXXXIII, art. VI. О замечаниях Святого Антонина по тому же поводу см. Джарретт, St. Antonino and Mediæval Economics, стр. 59.

[36] Грациан, Decretum, ч. II, causa XII, Q. I, c. II, § 1.

[37] Хороший обзор теории собственности Святого Антонина дан Ильгнером, Die Volkswirthschaftlichen Anschauungen Antonins von Florenz, гл. X.

[38] «Sed si esset bonus legislator in patria indigente, deberet locare pro pretio magno huiusmodi mercatores ... et non tantum eis et familiæ sustentationem necessariam invenire, sed etiam industriam, peritiam, et pericula omnia locare; ergo etiam hoc possunt ipsi in vendendo» (цитируется по Шрайберу, Die volkswirthschaftlichen Anschauungen der Scholastik seit Thomas v. Aquin, стр. 154).

[39] Генрих Гентский, Aurea Quodlibeta, стр. 42 b (цитируется по Шрайберу, op. cit., стр. 135).

[40] Грациан, Decretum, ч. 1, dist. LXXXVIII, cap. XI.

[42] Ibid. Торговля не вызывает возражений, «cum aliquis negotiationi intendit propter publicam utilitatem, ne scilicet res necessariæ ad vitam patriæ desint, et lucrum expetit, non quasi finem, sed quasi stipendium laboris».

[41] Aquinas, Summa Theol., 2a 2æ, Q. lxxvii, art.iv.

[43] Генрих Лангенштейнский, Tractatus bipartitus de contractibus emptionis et venditionis, I, 12 (цитируется по Шрайберу, op. cit., стр. 197).

[44] См. гл. II, § II.

[45] Примеры этих историй напечатаны Култоном, A Mediæval Garner, 1910, стр. 212-15, 298, и Social Life in England from the Conquest to the Reformation, 1919, стр. 346.

[46] Факты приведены Артуро Сегре, Storia del Commercio, т. I, стр. 223. Более полный отчет о кредите и ростовщичестве во Флоренции см. у Дорена, Studien aus der Florentiner Wirthschaftsgeschichte, т. I, стр. 173-209.

[47] Бруно Куске, Quellen zur Geschichte des Kölner Handels und Verkehrs im Mittelalter, т. III, 1923, стр. 197-8.

[48] Early English Text Society, The Coventry Leet Book, изд. М. Д. Харрис, 1907-13, стр. 544.

[49] Уиклиф, On the Seven Deadly Sins, гл. XXIV (Works of Wyclif, изд. Т. Арнольд, т. III, стр. 154-5). Слово, переведенное как «loan» (заем), в тексте — «leeve» [? leene].

[50] Примеры таких дел см. Early Chancery Proceedings, Bdle. LXIV, № 291 и 1089; Bdle. XXXVII, № 38; Bdle. XLVI, № 307. Они подробно обсуждаются в моем введении к работе Томаса Уилсона Discourse upon Usury, 1925, стр. 28-9.

[51] Hist. MSS. Com., MSS. of Marquis of Lothian, стр. 27; Selden Soc., Leet Jurisdiction in the City of Norwich, стр. 35.

[53] On the Seven Deadly Sins, гл. XXIV (Works of Wyclif, изд. Т. Арнольд, т. III, стр. 153): «Bot men of lawe and marchauntis and chapmen and vitelers synnen more in avarice then done pore laboreres. And this token hereof; for now ben thei pore, and now ben thei ful riche, for wronges that thei done».

[52] Aquinas, Summa Theol., 1a 2æ, Q. xcv, art. ii.

[54] Например, Эгидий Лессинский, De Usuris, cap. IX, ч. I: «Tantum res estimatur juste, quantum ad utilitatem possidentis refertur, et tantum juste valet, quantum sine fraude vendi potest.... Omnis translatio facta libera voluntate dominorum juste fit»; Иоанн Буридан, Quæstiones super decem libros Ethicorum Aristotelis, V, 23: «Si igitur rem suam sic alienat, ipse secundum suam estimationem non damnificatur, sed lucratur; igitur non injustum patitur». Оба автора обсуждаются Шрайбером (op. cit., стр. 161-71 и 177-91). Теория Буридана кажется необычайно современной; но он тщательно подчеркивает, что цены должны устанавливаться «secundum utilitatem et necessitatem totius communitatis», а не «penes necessitatem ementis vel vendentis».

[55] Святой Антонин, Summa Theologica, pars II, tit. I, cap. VIII, § 1, и cap. XVI, § III. Обзор теории цен Святого Антонина дан Ильгнером, Die volkswirthschaftlichen Anschauungen Antonins von Florenz, гл. IV; Джарреттом, St. Antonino and Mediæval Economics; и Шрайбером, op. cit., стр. 217-23. Его интерес заключается в попытках сохранить принцип справедливой цены, делая при этом поправку на практические нужды.

[56] Генрих Лангенштейнский, Tractatus bipartitus de contractibus emptionis et venditionis, I, 11, 12 (цитируется по Шрайберу, op. cit., стр. 198-200).

[57] Об этих примерах см. Cal. of Early Mayor’s Court Rolls of the City of London, изд. А. Х. Томас, стр. 259-60; Records of the City of Norwich, изд. У. Хадсон и Дж. К. Тинги, т. I, 1906, стр. 227; Cal. of Early Mayor’s Court Rolls, стр. 132; Дж. М. Уилсон, The Worcester Liber Albus, 1920, стр. 199-200, 212-13. Вопрос о законности рентных платежей и прибыли от партнерства был полностью обсужден Максом Нейманом, Geschichte des Wuchers in Deutschland (1865), и Эшли, Economic History. См. также Дж. О’Брайен, An Essay on Mediæval Economic Teaching (1920), и Г. Г. Култон, An Episode in Canon Law (в журнале History, июль 1921 г.), где обсуждается сложный вопрос, поднятый декреталией Naviganti.

[58] Bernardi Papiensis Summa Decretalium (изд. Э. А. Д. Ласпейрес, 1860); lib. V, tit. XV.

[59] Например, Эгидий Лессинский, De Usuris, cap. IX, ч. II: «Etiam res futuræ per tempora non sunt tantæ estimationis, sicut eædem collectæ in instanti, nec tantam utilitatem inferunt possidentibus, propter quod oportet, quod sint minoris estimationis secundum justitiam».

[60] О’Брайен (op. cit.), если я его правильно понимаю, придерживается этой точки зрения.

[61] «Политика», I, III, ad. fin. 1258 b. См. Who said “Barren Metal”? Э. Кэннана, У. Д. Росса и др., в Economica, июнь 1922 г., стр. 105-7.

[62] Иннокентий IV, Apparatus, lib. V, De Usuris.

[63] Об Италии см. Артуро Сегре, Storia del Commercio, т. I, стр. 179-91, а о Франции — П. Буассонад, Le Travail dans l’Europe chrétienne au Moyen Age, 1921, стр. 206-9, 212-13. Оба подчеркивают финансовые отношения папства.

[64] Например, Арльский собор, 314 г.; Никейский, 325 г.; Лаодикийский, 372 г.; и многие другие.

[65] Corpus Juris Canonici, Decretal. Greg. IX, lib. V, tit. XIX, cap. I.

[66] Ibid., cap. III.

[67] Ibid., Sexti Decretal, lib. V, tit. V, cap. I, II.

[68] Ibid., Clementinarum, lib. V, tit. V, cap. I.

[69] Отрывки, упомянутые в этом параграфе, следующие: Corp. Jur. Can., Decretal. Greg. IX, lib. V, tit. XIX, cap. IX, IV, X, XIII, XV, II, V, VI.

[70] A Formulary of the Papal Penitentiary in the Thirteenth Century, изд. Г. К. Ли, 1892, № XCII, CLXXVIII (2), CLXXIX.

[71] Raimundi de Penna-forti Summa Pastoralis (Равессон, Catalogue Général des MSS. des Bibliothèques publiques des Departements, 1849, т. I, стр. 592 и сл.). Архидиакон должен выяснить: «Кормит ли [священник] свою паству, помогая тем, кто нуждается, и прежде всего тем, кто болен. Дела милосердия также должны быть предложены архидиаконом, чтобы он совершал их для их помощи. Если он не может полностью выполнить их из своих собственных ресурсов, он должен, согласно своей власти, использовать свое личное влияние, чтобы получить от других средства для их осуществления.... Запросы относительно прихожан должны быть сделаны как у священника, так и у других достойных доверия лиц среди них, которые, при необходимости, должны быть вызваны для этой цели в присутствие архидиакона, а также у соседей, относительно вопросов, которые, по-видимому, нуждаются в исправлении. Во-первых, следует выяснить, есть ли известные ростовщики или лица, пользующиеся репутацией ростовщиков, и какого рода ростовщичеством они занимаются, то есть, дает ли кто-либо деньги или что-то еще... под условием, что он получит что-либо сверх основной суммы, или держит какой-либо залог и получает от него прибыль сверх основной суммы, или получает залоги и использует их тем временем для своей собственной выгоды; ... держит ли он лошадей в залоге и учитывает ли в стоимости их корма больше, чем они могут съесть ... или покупает ли он что-либо по гораздо более низкой цене, чем оно стоит, при условии, что продавец может забрать его обратно в установленный срок, заплатив цену, хотя покупатель знает, что он (продавец) не сможет этого сделать; или покупает ли он что-либо по меньшей цене, чем оно стоит, потому что платит до получения товара, например, стоящий на корню хлеб; или имеет ли кто-либо обычай и без явного контракта брать плату сверх основной суммы, как это делают кагорцы.... Далее, следует выяснить, практикует ли он ростовщичество, замаскированное под видом партнерства (nomine societatis palliatam), как когда человек дает деньги купцу под условием, что он будет партнером в прибылях, но не в убытках.... Далее, практикует ли он ростовщичество, замаскированное под видом штрафа, то есть когда его намерение при наложении штрафа [за неуплату к определенной дате] состоит не в том, чтобы ему заплатили быстрее, а в том, чтобы ему заплатили больше. Далее, практикует ли он ростовщичество в натуральной форме, как когда богатый человек, давший деньги в долг, не хочет получать от бедняка никаких денег сверх основной суммы, но соглашается, чтобы тот работал два дня на его винограднике или что-то в этом роде. Далее, практикует ли он ростовщичество, замаскированное через третье лицо, как когда человек не хочет давать в долг сам, но имеет друга, которого он склоняет дать в долг. Когда будет установлено, сколько лиц в этом приходе известны ростовщичеством такого рода, их имена должны быть записаны, и архидиакон должен действовать против них в силу своей должности, заставляя их явиться в свой суд в назначенный день, либо перед ним самим, либо перед его ответственным чиновником, даже если нет обвинителя, на том основании, что они обвиняются по общественной молве. Если они будут осуждены, либо потому, что их преступление очевидно, либо по их собственному признанию, либо свидетелями, он должен наказать их, как сочтет нужным.... Если их нельзя прямо осудить из-за их многочисленных уловок и стратегий, тем не менее их дурная слава как ростовщиков может быть легко установлена.... Если архидиакон будет действовать с осторожностью и усердием против их злых дел, они вряд ли смогут устоять или избежать наказания — если, то есть ... он будет изводить их неприятностями и расходами и унижать их, часто вручая им повестки и назначая несколько разных дней для их суда, чтобы через неприятности, расходы, потерю времени и всякого рода путаницу они могли быть побуждены к покаянию и подчинению дисциплине Церкви».

[72] Э. Мартен и У. Дюран, Thesaurus novus Anecdotorum, 1717, т. IV, стр. 696 и сл.

[73] Пекок, The Repressor of over-much blaming of the Clergy, изд. К. Бабингтон, 1860, ч. I, гл. III, стр. 15-16. Его слова показывают как трудности, с которыми сталкивалось церковное учение, так и попытки их преодолеть. «I preie thee ... seie to me where in Holi Scripture is yoven the hundrid parti of the teching upon matrimonie which y teche in a book mad upon Matrimonie, and in the firste partie of Cristen religioun .... Seie to me also where in Holi Scripture is yoven the hundrid part of the teching which is yoven upon usure in the thridde parti of the book yclepid The filling of the iiij tables; and yit al thilk hool teching yoven upon usure in the now named book is litil ynough or ouer litle for to leerne, knowe and have sufficientli into mannis behove and into Goddis trewe service and lawe keping what is to be leerned and kunnen aboute usure, as to reeders and studiers ther yn it muste needis be open. Is ther eny more writen of usure in al the Newe Testament save this, Luke vi, ‘Geve ye loone, hoping no thing ther of,’ and al that is of usure writen in the Oold Testament favourith rather usure than it reproveth. How evere, therfore, schulde eny man seie that the sufficient leernyng and kunnyng of usure or of the vertu contrarie to usure is groundid in Holi Scripture? Howe evere schal thilk litil now rehercid clausul, Luke vi, be sufficient for to answere and assoile alle the harde scrupulose doutis and questiouns which al dai han neede to be assoiled in mennis bargenyngis and cheffaringis togidere? Ech man having to do with suche questiouns mai soone se that Holi Writt geveth litil or noon light thereto at al. Forwhi al that Holi Writt seith ther to is that he forbedith usure, and therfore al that mai be take therbi is this, that usure is unleeful; but though y bileeve herbi that usure is unleeful, how schal y wite herbi what usure is, that y be waar for to not do it, and whanne in a bargeyn is usure, though to summen seemeth noon, and how in a bargeyn is noon usure though to summen ther semeth to be?»