«Замечания к Первому отчету Королевской комиссии по ритуалам в связи с целостностью Книги общих молитв»

Перепечатано с издания 1868 года компании «Черч Пресс Компани (Лимитед)» Дэвидом Прайсом, электронная почта ccx074@pglaf.org

ЗАМЕЧАНИЯ ПО ПОВОДУ ПЕРВОГО ДОКЛАДА КОРОЛЕВСКОЙ КОМИССИИ ПО РИТУАЛАМ В СВЯЗИ С ЦЕЛОСТНОСТЬЮ КНИГИ ОБЩИХ МОЛИТВ.

Лекция, прочитанная на ежегодном собрании Брайтонского отделения Английского церковного союза 27 ноября 1867 года (председатель — Ф. Барчард, эсквайр)

ПРЕПОДОБНОГО М. У. МЭЙОУ, МАГИСТРА ИСКУССТВ

Настоятеля церкви Св. Марии в Западном Бромптоне и бывшего студента Крайст-Черч, Оксфорд.

ЧЕРЧ ПРЕСС КОМПАНИ (ЛИМИТЕД), 13, Берли-стрит, Стрэнд, ЛОНДОН, и Дж. Уэйклинг, Королевская библиотека, БРАЙТОН. 1868.

Считаю правильным отметить, что Брайтонское отделение Английского церковного союза любезно попросило разрешения опубликовать следующую лекцию. Возможно, стоит добавить, что она также была прочитана в Брэдфорде и Лидсе.

ЗАМЕЧАНИЯ ПО ПОВОДУ ПЕРВОГО ДОКЛАДА КОРОЛЕВСКОЙ КОМИССИИ ПО РИТУАЛАМ и т. д.

Руководство Брайтонского отделения Английского церковного союза в вашем лице, сэр, как председателя, слишком опрометчиво, боюсь, и в то же время слишком любезно предположило, что я мог бы сказать нечто по вышеуказанному вопросу, что оправдало бы усилия собравшихся здесь сегодня вечером членов Церкви. Конечно, не мне говорить, что вы ввели их в заблуждение, но, не теряя времени на извинения, я постараюсь сделать все возможное, чтобы спасти (если это удастся) вашу и свою репутацию; и, что более важно, пролить некоторый свет на весьма значимый предмет, которому будут посвящены мои замечания. Во всяком случае, огромная важность самой темы и неминуемая вероятность принятия каких-либо мер, направленных на дезорганизацию или подрыв нынешнего положения Церкви Англии путем внесения изменений в ее Книгу общих молитв, обеспечат ваш глубокий интерес и, я не сомневаюсь, гарантируют мне снисходительное внимание; в то же время весьма многочисленное и влиятельное, и — я думаю, все согласятся — весьма успешное собрание, состоявшееся на прошлой неделе в Лондоне, дает дополнительный повод для укрепления, если можно так выразиться, предпринятых тогда действий путем максимально широкого распространения информации об ожидаемых опасностях и средствах сопротивления, которые необходимо использовать для сохранения ее целостности.

Сейчас стало общим местом говорить о великом кризисе в церковных делах; но я думаю, нельзя не признать, что это утверждение столь же верно, сколь и банально, даже если сделать скидку на то, что современность всегда придает преувеличенную значимость текущим событиям. В светской и материальной войне иногда недооценка трудностей или слепота перед лицом опасности могут стать самой причиной и средством безопасности или успеха. Но в таких нападках, как нынешние, где полем битвы являются Закон и Порядок Церкви, где борьба ведется не мечом или копьем, а острым оружием интеллектуального и морального противостояния, где многое зависит и должно зависеть от привлечения общественного мнения на ту или иную сторону; где предрассудки, насмешки, издевки и глумление, постоянно апеллирующие к непочтительности и извращенности темной стороны человеческой природы, в значительной мере поддерживаемые, как и следовало ожидать, распущенной и неверующей прессой, приспосабливающейся к распущенному и неверующему веку; где все это является повседневными орудиями нападения, — кажется, нет никакой безопасности в том, чтобы закрывать глаза на опасность, просто надеясь, что все «как-нибудь само собой уладится». Особенно когда нападение совершается на вероучение, прямо или косвенно (ибо если оно направлено на обряд, представляющий вероучение, то косвенно оно направлено на само вероучение), когда оно принимает форму посягательства на целостность Книги общих молитв и кафолический статус Церкви Англии в связи с ней, мы должны быть мудрыми, осторожными и дальновидными, насколько это возможно, если хотим должным образом организовать нашу оборону и достойно сражаться за Церковь Божью и Истину Божью. Мы действительно должны стараться ничего не преувеличивать, но мы также должны стремиться не недооценивать любую реальную опасность, которая существует, и особенно не позволять подкапываться под нашу цитадель, пока мы лишь созерцаем благовидную или красивую поверхность.

Похоже, что термин «кризис» обладает особой и точной уместностью применительно к нынешнему состоянию церковных дел. Это не просто великая опасность, а опасность, достигающая своего пика, которая, если ее благополучно преодолеть сейчас, снова пойдет на спад. Джонсон дает первое определение кризиса как «момент, в который болезнь либо убивает, либо меняется к лучшему»; и второе — как «момент времени, в который любое дело достигает своего апогея», в соответствии с точным использованием этого слова Драйденом:

Сейчас настал критический момент вашей судьбы, И весь окрас вашей жизни зависит От этого важного «Сейчас».

И мы вполне можем верить, что если нынешние опасности, угрожающие Церкви Англии, будут преодолены, Бог, возможно, уготовил для нее поистине славное будущее, вплоть до того, что она станет великим инструментом в Его руках не только для распространения Его Царства здесь, на родине, но и (да дарует Он это в Своем милосердии) для восстановления единства христианского мира и тем самым для евангелизации всего мира. Поскольку наши надежды на это должны, однако, зависеть от ее способности поддерживать свою кафоличность, мы должны с самой ревностной заботой следить за всем, что может ослабить ее поддержание кафолической истины и того положения, которое Бог по Своему милосердию до сих пор позволял ей занимать, и сопротивляться этому с самой твердой стойкостью.

Одним из великих средств поддержания этого положения является сохранение в неприкосновенности Книги общих молитв, и поэтому существует и должна существовать необходимость в самой тщательной бдительности в отношении каждой угрозы нападения на нее.

Теперь я без колебаний утверждаю, что первый Доклад Королевской комиссии, назначенной, говоря ее собственными словами, «для расследования рубрик, порядков и указаний по регулированию хода и ведения публичного богослужения и т. д. согласно использованию Соединенной Церкви Англии и Ирландии», угрожает таким нападением и даже ведет к нему. И это дает связь двух частей моей темы, как было объявлено вам в названии этой лекции.

Что касается этой угрозы или нападения, содержащегося в Докладе, возьмем свидетеля, возможно, самого безупречного из всех, кого можно найти, чье свидетельство об опасности тем более убедительно, что он сам ее вовсе не видит, так что невозможно предположить, что он что-то натягивает, чтобы создать дело. Более того, он не считает то, что сам предлагает или отстаивает в качестве меры по выполнению рекомендаций Доклада, или в качестве средства для устранения определенных затруднений, изменением в Книге общих молитв вообще. В своем недавнем пастырском послании Епископ Глостерский и Бристольский (сам один из членов Комиссии), рассмотрев и отбросив как бесполезные, опасные или иным образом недопустимые несколько других планов, рекомендует следующее: «Простое и позитивное постановление, объявляющее, что должно быть и что должно считаться министерским облачением, до тех пор, пока не будет принято дальнейшее распоряжение по этому поводу законной властью». И он добавляет: «Конечно, это должно быть сделано путем прямого законодательства. Мы можем уклоняться от этого, — продолжает он, — но, по моему суждению, это теперь неизбежно. Само назначение Комиссии, кажется, предполагает это, и общий настрой страны потребует этого». Если свидетельство Епископа состоит в том, что само назначение Комиссии, кажется, предполагает законодательную меру, затрагивающую Книгу общих молитв, то насколько же больше ее Доклад — побуждающий даже такого человека, как Епископ, отстаивать ее — показывает, что здесь есть нечто большее, чем угроза нападения на нее!

Возможно, мы вскоре добавим кое-что по поводу взглядов и рекомендаций из пастырского послания Епископа Глостерского и Бристольского. В настоящее время я просто цитирую этот отрывок как доказательство того, что назначение и работа Королевской комиссии прямо ведут к изменению в Книге общих молитв, потому что такое постановление, как здесь предполагается, было бы, я должен осмелиться утверждать, что бы ни полагал его светлость, отменой рубрики о церковном убранстве в том виде, в каком она существует и существовала со времени последней редакции. К этому, однако, у меня будет повод вернуться в дальнейшем.

Но теперь давайте на некоторое время обратимся к самому Докладу, выпущенному Комиссарами девятнадцатого августа 1867 года. Перечислив вопросы для расследования, содержащиеся в их назначении, Комиссары говорят: «Мы, Комиссары Вашего Величества, в соответствии с условиями Комиссии Вашего Величества, направили наше первое внимание на вопрос об облачениях, носимых служителями вышеупомянутой Соединенной Церкви во время их служения, и особенно на те, использование которых было недавно введено в некоторых церквях». Они продолжают: «Мы находим, что, хотя эти облачения рассматриваются некоторыми свидетелями как символические по отношению к вероучению, а другими — как отличительное одеяние, посредством которого они желают воздать честь Святому Причастию как высшему акту христианского богослужения, они никем не рассматриваются как существенные, и они вызывают серьезное недовольство у многих».

Из этой посылки они приходят к следующему заключению: «Мы придерживаемся мнения, что целесообразно ограничить в публичных богослужениях Соединенной Церкви Англии и Ирландии все вариации в отношении облачения, отличающиеся от того, что долгое время было установленным обычаем вышеупомянутой Соединенной Церкви; и мы думаем, что это может быть лучше всего обеспечено путем предоставления оскорбленным прихожанам легкого и эффективного процесса для подачи жалоб и получения возмещения». Затем они заявляют, что еще не пришли к заключению, как лучше всего осуществить эту рекомендацию, но они (как они говорят) «сочли своим долгом в деле, к которому приковано большое внимание, не откладывать сообщение ее Величеству о результатах, к которым они уже пришли».

Теперь из этого, что составляет всю суть Доклада, очевидно, что выводы Комиссаров полностью основаны на том основании, что облачения «никем не рассматриваются как существенные», в то время как «они вызывают серьезное недовольство у многих». И, конечно, основной упор аргументации, таков, какой он есть, покоится на том, что они признаются несущественными; потому что, если бы они были существенными, соображение о том, что они вызывают серьезное недовольство у сколь угодно многих, не было бы никакой причиной для ограничения в этом вопросе. Тысяча вещей вызывают недовольство у мира, лежащего во зле, которые только тем более должны быть провозглашены и объявлены по этой причине. «Соблазн Креста» не «прекратился» сейчас, не более, чем во дни Св. Павла. Это хорошо известно и широко распространено, но это не дает никакой причины для ограничения проповеди Креста.

Но можно сказать, что, признавая все это, все же, поскольку эти облачения признаны несущественными, вывод о том, что их использование должно быть ограничено, весьма разумен; и, фактически, среди сторонников ограничения из этого единственного аргумента Комиссаров было сделано очень многое. Часто звучит своего рода торжествующий призыв: «Сами ритуалисты признают облачения несущественными. В чем может быть трудность или зло в том, чтобы заставить их отказаться от них?»

Давайте рассмотрим этот взгляд немного внимательнее и увидим, нет ли скрытой ошибки, проходящей через всю аргументацию.

Во-первых, более чем один из свидетелей отверг признание несущественности этих вещей; и даже если допустить, что этот термин мог быть использован, возникает дальнейший вопрос, в каком применении или связи. «Существенный» — это относительный термин, зависящий по своему смыслу от контекста, в котором он встречается, или от предмета, к которому он относится. Поэтому в каждом случае необходимо спрашивать: существенный для чего? Для бытия или для благобытия? Здесь есть большая и важная разница. Совершенно верно, что никто не утверждает, что облачения существенны для сана священства или для действительности любого священнического акта. Но они могут быть существенны для придания акту должного выражения; и придание этого должного выражения может быть существенно для спасения многих. Или, более того, сама вещь может быть несущественной для действительности совершаемых актов, и все же свобода использовать ее может иметь существенное значение — да, даже если она может вызывать серьезное недовольство у некоторых, возможно, у многих.

Иллюстрация, возможно, поможет нам оценить истинную ценность аргумента Комиссаров, или, как я должен скорее сказать, их софизма. И кажется очень важным показать, что это софизм, потому что рассматриваемый параграф в их Докладе — это единственная вещь, повторяемая снова и снова сторонниками законодательства или репрессий. Это ходовой аргумент, единственный аргумент, на котором основано требование перемен; и его часто приводят так, как будто он неотразим и на него нет ответа. Давайте же исследуем его и попытаемся увидеть его истинную силу.

Теперь существует, как мне кажется, очень подходящая иллюстрация его ошибочности в вопросе обрядовости, рассматриваемом в 30-м Каноне, и, заметьте, в вопросе, где упомянутая и защищаемая обрядовость, безусловно, не была существенной частью христианства и, столь же безусловно, в то время вызывала серьезное недовольство у многих.

30-й Канон, самый длинный и самый проработанный из Канонов 1603 года, рассматривает «законное использование Креста при Крещении». Серьезное недовольство, вызванное этим обычаем, провозглашено в самых первых словах Канона: «Мы сожалеем, что величайшая забота и труды его Величества, предпринятые на конференции в Хэмптон-Корте, среди многих других пунктов, касающихся этого одного пункта о Кресте при Крещении, не возымели лучшего действия на многих, но что использование его при Крещении так серьезно оспаривается и опровергается». И затем Канон, вместо того чтобы по этой причине рекомендовать ограничить использование или чтобы лицам, чувствующим себя оскорбленными («оскорбленным прихожанам»), было предоставлено «легкое и эффективное средство для подачи жалоб и получения возмещения» — вместо этого Канон продолжает приводить различные благочестивые причины, почему обычай должен быть сохранен, даже если он вызывал это серьезное недовольство — да, и хотя причиной недовольства было предположение, что он имеет привкус Рима, и хотя это было дело само по себе безразличное. Не цитируя весь Канон, мы можем заметить, что приведенные причины в точности таковы, что, mutatis mutandis, могли бы быть применены к самой обрядовости, подвергнутой порицанию Комиссарами; например, что, хотя некоторые высмеивали ее, другие ценили ее и были назидаемы ею; что она выявляла и сохраняла в умах людей некоторые великие истины Евангелия; что она имела вес и авторитет широкого и кафолического использования; что не все, что было римским верованием или практикой, должно быть осуждено, и т. д. Так Канон говорит: «Следует заметить, что хотя иудеи и язычники высмеивали как Апостолов, так и остальных христиан за проповедь и веру в Того, Кто был распят на Кресте; однако все, как Апостолы, так и христиане, были настолько далеки от того, чтобы быть обескураженными в своем исповедании позором Креста, что они скорее радовались и торжествовали в нем». Далее, что «честь и достоинство имени Креста породили благоговейную оценку даже во времена Апостолов (насколько известно об обратном) знамения Креста, которое христиане вскоре после этого использовали во всех своих действиях». И хотя Синод продолжает «признавать, что с течением времени знамение Креста сильно злоупотреблялось в Римской Церкви», он подтверждает самым ясным и недвусмысленным образом великий принцип, что «злоупотребление вещью не отменяет законного ее использования»; и добавляет, даже далее: «Более того, Церковь Англии была настолько далека от цели оставить и отвергнуть Церкви Италии, Франции, Испании, Германии или любые подобные Церкви во всем, что они исповедовали и практиковали, что, как признает Апология Церкви Англии, она с благоговением сохраняет те церемонии, которые не наносят ущерба Церкви Божьей и не оскорбляют умы трезвых людей; и только отступила от них в тех частных пунктах, в которых они отпали как от самих себя в своей древней целостности, так и от Апостольских Церквей, которые были их первыми основателями; в связи с чем, среди некоторых других весьма древних церемоний, знамение Креста при Крещении было сохранено в этой Церкви». Теперь все это кажется мне не неуместным по отношению ко многим другим церемониям, помимо знамения Креста, и, действительно, имеющим очень тесную связь с принципами, на которых может быть защищен высокий Ритуал. Но это еще не все. Мы переходим далее к пункту, особенно и исключительно важному для нашей цели, ибо Канон, продолжая говорить, что знамение Креста сохраняется «с достаточными предосторожностями и исключениями против... суеверия и заблуждения, как в подобных случаях это либо уместно, либо удобно», переходит к приведению некоторых из этих предосторожностей и мер защиты; и самая первая в списке — это то, что рассматриваемая церемония несущественна. «Облачения никем не рассматриваются как существенные», и поэтому отмените их, говорит Доклад. Знамение Креста несущественно, и поэтому сохраните его, говорит Канон.

Отметьте это немного полнее, ибо что может быть более подходящей иллюстрацией аргумента Комиссаров? Канон не просто признает и допускает, но утверждает как преимущество и причину для сохранения обычая то, что он никоим образом не является существенным для Таинства Крещения. Так он говорит: «Во-первых, Церковь Англии, со времени упразднения папизма, всегда держалась и учила, и так держится и учит до сих пор, что знамение Креста, используемое при Крещении, не является частью сущности этого Таинства: ибо когда Священник, погружая младенца в воду или возливая воду на лицо его (как это также принято), произносит эти слова: «Я крещу тебя во имя Отца, и Сына, и Святого Духа», младенец полностью и совершенно крещен. Так что знамение Креста, будучи впоследствии использованным, не добавляет ничего к силе и совершенству Крещения, и, будучи опущенным, не убавляет ничего от действия и сущности его». И это еще не все. Следует другой параграф, настаивающий на том же самом со второй причиной, показывающий все еще ценность церемонии, хотя и несущественной. «Во-вторых, очевидно из Книги Причастия, что крещеный младенец, в силу Крещения, прежде чем он будет осенен знамением Креста и т. д., принимается в собрание стада Христова как совершенный член его, а не какой-либо силой, приписываемой силе Креста. Так что ради самой памяти о Кресте, которая весьма драгоценна для всех тех, кто правильно верует в Иисуса Христа, и по другим упомянутым причинам, Церковь Англии все еще сохранила знамение его при Крещении; следуя в этом примитивным и Апостольским Церквам и считая его законной внешней церемонией и почетным знаком, посредством которого Младенец посвящается Служению Того, Кто умер на Кресте, как это может быть видно из слов, используемых в Книге общих молитв». Это самое признание, таким образом, того, что оно является, во-первых, не существенной частью Таинства; ни, во-вторых, существенным для того, чтобы кто-либо был принят как совершенный член стада Христова, — является защитой и гарантией, утверждается, против любого заблуждения или суеверного почитания знамения Креста, и поэтому оно должно, ради других его ценностей, быть сохранено. Как близко это к тому, что Комиссары, на основании доказательств перед ними, могли бы справедливо сказать в отношении облачений; где в безразличности рассматриваемой обрядовости они могут найти только аргумент для ограничения или отмены. Конечно, они могли бы быть недалеко от истины, на основании как разума, так и авторитета Писания, если бы, по образцу Канона, провозгласили рассматриваемое облачение «законной внешней церемонией и почетным знаком, посредством которого» больше чести предполагается и воздается «Служению Того», и благословенному Таинству Его Тела и Крови, «Кто умер на Кресте».

Но у Канона есть еще один аргумент, касающийся обязанности использовать (а не отменять) вещи безразличные (иными словами, несущественные), когда это предписано законом Церкви. «Наконец», — говорит он, — «использование знамения Креста при Крещении, будучи таким образом очищенным от всякого папистского суеверия и заблуждения и сведенным в Церкви Англии к его первоначальному установлению, на тех истинных правилах вероучения относительно вещей безразличных, которые согласуются со Словом Божьим и суждением всех древних Отцов, мы считаем долгом каждого частного человека и других благоговейно сохранять истинное использование его, предписанное публичной властью: учитывая, что вещи безразличные в некотором роде меняют свою природу, когда они либо повелеваются, либо запрещаются законным магистратом; и не могут быть опущены по прихоти каждого человека вопреки закону, когда они повелены, ни использованы, когда они запрещены». Есть ли здесь что-то, что оправдывало бы тех, кто просто подчиняется авторитету Рубрики?

Существует отрывок в ответах Епископов нонконформистским богословам на Савойской конференции, который удачно иллюстрирует это утверждение Канона и имеет тем большее значение, что показывает, что ум тех, кто управлял этой полемикой в 1661 году, был полностью в гармонии с умом составителей Канонов 1603 года; и поскольку Савойская конференция была непосредственным предшественником Конвокации следующего года, которая по существу ратифицировала и приняла ее рекомендации в последней редакции нашей Книги молитв, тех епископальных богословов вполне можно считать выразителями ума самой Конвокации, которая приняла Рубрику об орнаментах.

Мы находим следующее среди их ответов на возражения нонконформистов в отношении вещей, безразличных самих по себе. «В то время как нонконформисты заявляют, что они не могут подчиняться повелениям Церкви из страха нарушить заповедь, которая запрещает добавлять к Слову Божьему (Втор. xii. 32): Мы отвечаем, те служители нехорошо учитывают, что это не является добавлением к Слову Божьему — повелевать вещи ради порядка и благопристойности, при условии, что они предписаны только как правила человеческой власти. И предполагая, что некоторые лица продолжают оставаться в недоумении и под сомнением, Церковь может, тем не менее, без греха настаивать на соблюдении благопристойных церемоний; и все это без того, чтобы быть виновной в оскорблении наших слабых братьев, ибо здесь оскорбление принимается, а не дается. Это предрассудок и ошибка сомневающегося лица, которые беспокоят его». Несколько более точная дискриминация относительно причин оскорбления, чем та, о которой Комиссары, кажется, «мечтали в своей философии»! Но Епископы 1661 года продолжают: «Ни случай Св. Павла, не вкушавшего мяса, если это оскорбляло его слабого брата, не даст никакой поддержки возражению. Ибо здесь, должно быть замечено, Апостол говорит о вещах, не повеленных Богом или Его Церковью, о делах, которые не имели ничего от благопристойности или значимости для религиозных целей, и поэтому в случае, таким образом не связанном с Божественным богослужением, Св. Павел был готов уступить свою свободу, чем оскорбить своего брата». Конечно, замечание, не лишенное весьма близкого значения в защиту тех, кто не желает отказываться от того, что они считают столь важным для должного совершения Божественного Служения, даже если некоторые оскорблены этим. «Но если какой-либо человек отважится нарушить справедливый закон или обычай Церкви, Апостол отмечает его как человека спорливого (1 Кор. xi. 16)». Имеет ли это какое-то отношение к возражающим сейчас? И Епископы продолжают: «То, что эти церемонии вызвали много разделений, как это утверждается, является не большей их виной, чем недопонимания между ближайшими родственниками, случайно последовавшие за проповедью Евангелия (Луки xii.), могут быть справедливо возложены на христианскую религию». Учли ли наши нынешние Комиссары все это в своем поспешном заключении?

Подводя итог: — эти аргументы, если не настаивать на них в полной мере относительно греха или вины тех, кто может не использовать или не выполнять предписанную обрядовость при всех обстоятельствах, таких как, например, долгое неиспользование, могут, по крайней мере, можно подумать, иметь достаточный вес в защитительном плане для тех, кто просто подчинялся Закону, чтобы предотвратить использование резких слов как Королевскими Комиссарами, так и любыми другими лицами на высоких постах по отношению к тем, я говорю, чье преступление состоит лишь в том, что они таким образом подчинились ему. И факт того, что церемония, значимая, хотя и вызывающая недовольство, таким образом предписана Каноном, и другие подобного рода, за которые ратовали Савойские епископальные Богословы, хотя и признанные вещами безразличными, дает особое применение всего этого к одному аргументу Комиссаров относительно того, что облачения «никем не рассматриваются как существенные». Ибо пусть будет хорошо замечено, что аргумент Канона таков: Эта церемония, знамение Креста, хотя и высмеиваемая язычниками и иудеями, вызывает радость у Апостолов; она порождает благоговейную оценку в отношении Таинства: даже злоупотребление вещью не отменяет законного использования (нет, даже когда злоупотребление было со стороны Рима). Использование безразлично, несущественно само по себе, и вывод таков: оно тем более должно быть сохранено. Более того, будучи предписанным законной властью, оно не должно быть преуменьшаемо или оспариваемо. В этих принципах богословы Савойской конференции и последние ревизоры нашей Книги молитв согласны. Конечно, тогда эти авторитеты во всем этом так же широко расходятся со взглядами и рассуждениями Королевских Комиссаров, как восток от запада, или черное от белого. И все сравнение учит нас многому относительно ценности их единственного аргумента, который я осмелился назвать софизмом, относительно того, что облачения «никем не рассматриваются как существенные». Более того, если замечание Епископа Сандерсона верно, что «отнимать безразличность у вещей безразличных есть суеверие», будет нетрудно решить между теми, кто благоговейно использует, и теми, кто горько осуждает облачения, кто является суеверными лицами в нынешней полемике.

Но давайте перейдем к другому пункту. Я сказал, что даже когда вещь или обычай могут быть сами по себе несущественными, все же свобода использовать их может быть крайне существенной, и это, несмотря на то, что они вызывают серьезное недовольство у многих. Возьмем краткую иллюстрацию этого. Мы все знаем, что было время, когда брак духовенства вызывал серьезное недовольство у многих. Предположим, в такой период была назначена Королевская комиссия для расследования важности безбрачия духовенства. Скажем, Комиссары доложили: «Мы допросили многих свидетелей, женатых и неженатых. Мы находим значительную разницу во мнениях. Но мы находим, что никем, даже среди женатого духовенства, брак священников не рассматривается как существенный для какого-либо священнического акта, в то время как их брак вызывает серьезное недовольство у многих. Мы поэтому придерживаемся мнения, что целесообразно обеспечить большее единообразие практики путем ограничения брака священников и недопущения отклонения от того, что было долгое время установленным обычаем в Церкви, и т. д. и т. д.». Теперь никто среди нас не будет отрицать факт того, что брак несущественен для функций священства, и все же свобода вступать в брак может быть весьма существенной для благополучия Церкви. Эта свобода, для «Епископов, Священников и Диаконов, как и для всех других христианских людей, вступать в брак по своему усмотрению, как они сочтут это служащим лучше благочестию», была, во всяком случае, сочтена достаточно существенной, чтобы стать предметом одной из наших Статей. И, конечно, это может показать нечто относительно веса, который следует придавать единственному аргументу Комиссаров для «мнения», которое они выдвигают, и вывода, к которому, на этом единственном основании, они приходят.

Есть еще один пункт, которого я хотел бы кратко коснуться, прежде чем оставить этот вопрос о существенном или несущественном, ибо он показывает, как очень небрежно или недобросовестно Комиссары выполнили свою работу и составили свой Доклад. Цитата, которую в своем начале они дают из Комиссии, назначающей их, содержит такие слова: что «целесообразно, чтобы полное и беспристрастное расследование было проведено по вышеуказанным вопросам», а именно: орнаменты, облачения и тому подобное, «с целью объяснения или внесения поправок в вышеупомянутые рубрики, порядки и указания, чтобы обеспечить общее единообразие практики в таких вещах, которые являются существенными». Теперь, заметьте, по их собственному показу, по доказательствам, которые они приводят, по единственному аргументу, который они выдвигают, они рекомендуют изменения, чтобы обеспечить большее единообразие в вещах, которые не являются существенными! Их собственное утверждение об этих вещах, их единственное основание, на котором они формируют свое мнение и основывают свою рекомендацию, состоит в том, что в отношении тех свидетелей, которых они допросили, они (орнаменты или облачения) никем не рассматриваются как существенные. Они принимают и одобряют это; и затем, вопреки условиям их комиссии расследовать, как обеспечить общее единообразие практики в таких вещах, которые являются существенными, единственная рекомендация, которую они делают, касается того, что они провозглашают несущественным, и, что более того, на самом основании того, что это несущественно!

Но теперь, рассмотрев единственную причину Комиссаров, и их «мнение», и их последующую рекомендацию, мы должны подойти немного более подробно к изучению их предложенного способа действий. Правда, здесь они становятся расплывчатыми и неопределенными. Они думают, что «целесообразно ограничить в публичных богослужениях Церкви все вариации в отношении облачения, отличающиеся от того, что долгое время было установленным обычаем и т. д.», и «что это может быть лучше всего обеспечено путем предоставления оскорбленным прихожанам легкого и эффективного процесса для подачи жалоб и получения возмещения». — (Доклад, стр. vii.) Но что касается деталей этого положения, что касается «лучшего способа придания силы этим заключениям», они еще не готовы со своей схемой.

Возможно, это все очень естественно, и это может быть очень удачно. Мы можем быть благодарны, что у нас нет схемы, разработанной для выполнения их предложения, столь же сырой, как само предложение и сам Доклад. Но хотя эти детали не перед нами, и у нас есть небольшая передышка, прежде чем они появятся, мы не лишены некоторого указания на то, какими они, вероятно, будут; и мы сделаем хорошо, если используем время, которое у нас есть, прежде чем они фактически примут определенную форму, обеспечив, насколько это возможно, срыв любых пагубных принципов, которые могут быть воплощены в них.

Теперь я утверждаю, и я думаю, что смогу показать, что средство, которое должно быть предоставлено «оскорбленному прихожанину», посредством которого он должен быть уполномочен законом подавать жалобу и получать возмещение относительно вариаций в отношении облачения (где, будучи законными, они все же не нравятся ему), может быть только путем изменения в Книге общих молитв. Я не говорю, помните, что должное и большое внимание не должно уделяться чувствам и даже предрассудкам наших людей; хотя едва ли можно отрицать, что весьма желательно, чтобы эти предрассудки были встречены, а эти чувства направлены путем осторожного просвещения к более благоговейной оценке святых вещей, чем это преобладало несколько лет назад. Если бы обычай церковного ритуала, который царил, скажем, тридцать, или сорок, или пятьдесят лет назад, был стереотипизирован в любое время как то, что должно быть установлено навсегда в нашей Церкви, мы, безусловно, имели бы состояние вещей, увековеченное, которое большинство из нас сейчас рассматривало бы как огромное духовное несчастье и о котором мы были бы полностью пристыжены и опечалены. Но что мы должны рассмотреть в связи с этим Докладом, это вовсе не это внимание со стороны духовенства к чувствам их людей, а предоставление в их руки позитивного и прямого законного процесса средства правовой защиты и ограничения, где предлагается принять любое изменение от долго установленного обычая, как бы оно ни соответствовало закону. И я говорю без колебаний, что такое возмещение, возмещение такого рода, для так называемого «оскорбленного прихожанина», может быть только путем отмены Рубрики. Это, конечно, ясно на самом лице дела. Ибо Книга молитв дает закон (Церковный закон и Государственный закон в одном) относительно того, какое облачение или орнамент должен быть использован; и какая сила на земле может дать оскорбленному прихожанину право или силу вмешиваться в этот закон, столь же статутный закон, как любая другая вещь в статутной книге, кроме отмены закона? Нет другого мыслимого способа. Что может удержать священника от соблюдения закона его Церкви и закона страны? что может сделать наказуемым подчинение ему, кроме отмены вышеупомянутого закона? Это может быть сделано прямо или косвенно. Это может быть сделано явно или неявно; но сделано это должно быть, если какой-либо один или любое количество оскорбленных прихожан должны быть уполномочены ограничивать своего приходского священника от, не, заметьте, простого импульса его собственной фантазии, а от подчинения тому, что является законом его Церкви и статутным законом страны, как изложено в Книге молитв.

Это кажется достаточно очевидным в самой природе вещей. И поэтому, если мы ценим Книгу молитв такой, какая она есть, и статус Церкви Англии, в такой большой мере зависящий от нее, мы имеем полное право, и более чем право, обязанность, быть начеку и действовать, чтобы защитить ее, под нападением на ее целостность, которое угрожает этот, нынешний Доклад. Действительно, при таких намеках, которые у нас есть, где «грядущие события отбрасывают свои тени», мне кажется, что было бы абсолютным безумием ждать, пока атака станет более зрелой, а опасность ближе, прежде чем организовывать каждый способ и средство защиты и сопротивления тому, что уже так очевидно надвигается.

Но мы даже не оставлены на произвол наших собственных рассуждений или естественных ожиданий, чтобы направлять нас к способу, которым Комиссары должны быть готовы выполнить свое мнение и рекомендацию. У нас есть свет, пролитый на это, в ясном комментарии к голому Докладу, предоставленном нам одним из Комиссаров. Я уже намекал на него. Недавнее пастырское послание Епископа Глостерского и Бристольского не только имеет дело с вопросом о Ритуале как таковом, но конкретно, в связи с ним, со способами, которыми рекомендация Доклада может быть выполнена; и я осмелюсь утверждать, даже перед лицом отказа его Светлости от того, что способ, который он сам отстаивает, является изменением в Книге молитв, что нет ни одного из предложенных курсов (кроме курса оставления вопроса на решение Судов, который он сразу отвергает), который не включает отмену, прямую или косвенную, рубрики об орнаментах. Это не будет чуждым, но, действительно, очень даже к нашей цели, взять его утверждения в некоторых деталях и увидеть, что они указывают относительно вероятного прогресса работы Комиссаров. Пастырское послание Епископа Элликотта в этом отношении очень важно, ибо оно не может не дать нам ключ к тому, на чем он, по крайней мере, будет настаивать перед своими собратьями-Комиссарами, когда они снова встретятся, и, возможно, настаивает на них сейчас.

Давайте обратимся к Пастырскому посланию и отметим как его общий тон, так и конкретные рекомендации относительно высокого Ритуала. Упомянув о «ухудшающемся развитии Ритуального движения», он говорит: — «Неохотно, как я вхожу в предмет такой трудности и полемики, все же я чувствую своим ясным долгом кратко изложить перед вами нынешнее состояние вопроса, попытаться беспристрастно оценить реальный размер и степень зла» (Епископ Элликотт не имеет сомнений относительно этого термина); «и, наконец, рассмотреть средства, которые были предложены, и общий совет, который может показаться в этот серьезный кризис наиболее рассчитанным на то, чтобы вернуть мир нашей ныне обеспокоенной Церкви». Затем, после исторического очерка, с замечаниями, показывающими чувства его светлости по предмету, и краткого — почти, как мне кажется, излишнего — извинения перед епископами за то, что они не подавили быстрой и сильной рукой определенные предположительно законные орнаменты или обычаи, он переходит к рассмотрению того, что может быть сделано на пути средства для зла, как он считает его, Ритуала, представляющего вероучение, в следующих терминах: —

«Давайте теперь», — говорит он, — «оставим прошлое, и с прошлым все антагонизмы и взаимные обвинения, и скорее как спокойные, искренние и лояльные сыны Реформированной Церкви Англии, посовещаемся вместе о том, что теперь остается сделать. Давайте трезво и беспристрастно рассмотрим, какие меры кажутся мудрейшими, какие средства наиболее обнадеживающими в нынешний важный кризис. Давайте очистим почву, рассмотрев кратко некоторые курсы и средства, которые уже были предложены и которые, вероятно, будут повторяться с упорством. Одно предложенное средство — это простое опущение Рубрики об Орнаментах, как в Ирландской Книге общих молитв; или ее определенная и явная отмена какой-либо законодательной мерой. Это быстрое средство, но опасное — опасное отчасти по причинам, уже приведенным, отчасти из-за глубокой и разъедающей горечи, возникающей из таким образом сильно возросшего убеждения, что закон действительно в пользу использования облачений, и, будучи таковым, должен быть перекрыт несправедливым Актом Парламента. Два курса всегда опасны в этой стране; один — оставлять в сердцах любой партии длительное чувство несправедливости, готовая политическая иллюстрация которого, возможно, сразу возникает в мыслях многих из нас; другой — вступать в прямой конфликт с тем конституционным принципом, который воплощен в знакомом и традиционном «Nolumus leges Angliæ mutari». Мы не можем, тогда, я думаю, мудро принять средство, только что упомянутое».

Я полагаю, немногие из нас будут склонны оспаривать справедливость этих замечаний или ссориться с отклонением этого первого предложенного способа средства. Но затем он упоминает другой курс, в таких терминах: — «Еще менее мудро было бы нам принять другое, но весьма несходное средство, которое навязывалось нам и, вероятно, будет навязываться нам с постоянной искренностью. Это средство может быть рассмотрено как суммированное в следующей формуле: — «Вооружите ваших епископов большей властью, и затем оставьте их Отцовской мудрости разрешать или запрещать эти инновации согласно особенностям случая». Проще говоря, пусть епископ станет, вместо администратора закона, манипулятором закона; и пусть недостаток разумного единообразия, ныне опасно большой, будет умножен в десять раз».

Заметьте здесь, прежде чем мы перейдем дальше, что эта власть манипуляции, помимо того, что она открыта для возражения, которое Епископ замечает относительно умножения разнообразий практики, на самом деле есть не что иное, как постановка епископа выше закона, как он существует, и является, следовательно, как мы сказали, все эти средства оказались бы, отменой рубрики, которая является нынешним законом. Но во всяком случае, здесь снова Епископ отвергает предложенный способ действия, хотя, говорит он, мы должны «сделать паузу» на нем.

«На этом средстве необходимо сделать паузу. Каждый здравомыслящий человек среди нас должен видеть, во-первых, что это дает епископам власть, которую они никогда даже не пытались осуществлять, за исключением беспокойных времен, которые непосредственно последовали за Реформацией; во-вторых, что наши епархии демонстрировали бы разнообразие использования, зависящее от общих взглядов и убеждений епископа на данное время, и подверженное изменению, когда преемник приходил на его место; в-третьих, что люди передовых мнений делали бы каждое усилие, чтобы попасть в епархию того епископа, который мог бы предполагаться, правильно или неправильно, наиболее благоприятствующим им — и, будучи там, осуществляли бы комбинированное давление, которому было бы очень трудно сопротивляться; в-четвертых, и наконец, что, в конце концов, это лишь остроумная уловка, чтобы отложить то урегулирование вопроса, которое здравый смысл и здравое предвидение теперь воспринимают как неизбежное».

Не одобряя заключительного замечания комментария Епископа, мы можем сказать, что с большой справедливостью он осуждает средство, хотя не прямо на том основании, которое я упомянул как самое сильное — а именно, его постановку епископа выше закона, и таким образом изменение Книги молитв. Он добавляет, однако, кое-что еще относительно модификации плана дарования большей власти епископам.

«Мы можем, тогда, я думаю, справедливо отбросить это предложенное средство как даже менее обнадеживающее, чем первое. Но есть своего рода фаза и форма его, своего рода промежуточный курс, который заслуживает большего рассмотрения. Предложенная мера была бы такого рода — дать епископу не только власть ограничивать, но требовать от него остановить все Ритуалистические инновации, более особенно в отношении облачений, всякий раз, когда он мог бы быть апеллирован определенным числом заслуживающих доверия прихожан. Эффект этого, конечно, был бы оставить вещи в покое, где никакая жалоба не была предпочтена, оправдывающими основаниями будучи неопределенность закона с одной стороны, и преднамеренное предпочтение, показанное прихожанами для способа ведения публичного богослужения, тогда преобладающего. Без сомнения, это, в некоторой степени, помогает нам преодолеть явную трудность, которую мы должны ожидать встретить в тех случаях, где Ритуалистические практики преобладали некоторое время неоспоренно. Мы не должны скрывать от себя, что будет чрезвычайно трудно вернуть к более простым формам богослужения служителя и прихожан, которые не только привыкли к, но преднамеренно предпочитают, гораздо более украшенные формы; откладывание этих облачений будет, в некоторых случаях, включать гораздо больше трудности и хлопот, чем их первоначальное введение. Это человеческая природа — цепляться упорно за то, что является отличительным, и это отложение отличительного будет осложнено предполагаемой тесной связью между облачением и вероучением. Все эти великие и реальные трудности мы имеем перед нами, и мы можем чувствовать себя сначала склонными благоприятствовать тому, что кажется уменьшающим их размеры, но я осмеливаюсь думать здесь снова, что опасности, вероятно возникающие от таким образом практически оставления вопроса неурегулированным, и еще более от местных раздоров, которые были бы уверены возникнуть во время постоянных попыток, которые были бы сделаны, чтобы привести запрещающего епископа тем или иным образом на сцену, и печальные разделения, которые последовали бы, если бы попытка удалась — все эти вещи, я боюсь, должны привести нас к решению против средства, которое, спасая нас от некоторых немедленных трудностей, завещало бы нам и нашим детям наследие будущих трудностей и опасностей, далеко превышающих как по числу, так и по степени трудности и опасности настоящего».

В этих возражениях много правды, но самое веское из них заключается в том, что здесь, опять же, как и во всех других способах, предлагаемых в качестве средства исправления, происходит реальная и ощутимая отмена рубрики; а значит — изменение Книги общих молитв и явная перемена в статусе Церкви и церковнослужителей.

Далее епископ затрагивает другой план, который, по правде говоря, вовсе не является способом исправления (в смысле внесения изменений для решения проблемы) и поэтому не вызывает тех же возражений. Епископ, правда, сразу отбрасывает его как безнадежный и бесполезный, хотя еще предстоит увидеть, так ли это на самом деле. Я имею в виду надлежащее толкование закона судами; после чего следует оставить закон в покое, Книгу общих молитв в покое и Церковь в покое. Однако он продолжает: «Но, наконец, можно спросить, неужели всякая надежда окончательно утрачена на то, чтобы окончательно решить вопрос путем обращения в суды, а оттуда — в ту высшую инстанцию, которая уже рассматривала оспариваемую рубрику, хотя и с несколько иной точки зрения? Да, боюсь, теперь мы должны сказать, что всякая надежда окончательно утрачена. Узел теперь нельзя развязать кропотливым трудом; его нужно либо ослабить, осторожно потянув с обеих сторон, либо — его нужно разрубить. Прежде всего, страна в целом теперь не стала бы ждать того, что, как показал опыт, могло бы стать долго откладываемым исходом. Стали бы утверждать, что такая задержка лишь поспособствует прогрессу нововведений, и что теперь, когда Комиссия была назначена и не рекомендовала обращение в суды, это было бы фактическим отступлением назад, которое серьезно усилило бы наше нынешнее беспокойство». К этому мы можем добавить следующий комментарий: даже если бы удалось добиться скорейшего обращения в высшую инстанцию (что некоторые считают возможным), решение сейчас, после поразительных свидетельств, данных перед Комиссией, вряд ли, как можно опасаться, принесло бы нам всем благо мира и урегулирования, каким бы оно ни было. Если бы оно было в пользу ритуалистов, были бы предприняты немедленные усилия по отмене рубрики законодательным путем; и тогда горечь, борьба и все вышеупомянутые беды, связанные с чувством несправедливости, немедленно начали бы пагубно действовать среди нас. Если бы оно было против ритуалистов, я теперь с грустью опасаюсь, после болезненных выражений, публично использованных многими из них против тех, кто облечен властью, и пренебрежения резолюциями Конвокации прошлого года, что они отказались бы подчиниться решению, вынудили бы нежелающих людей применить против них закон, приняли бы исход и покинули бы общение Реформатской Церкви».

Здесь есть многое, с чем я не могу не выразить самого решительного несогласия; ибо —

1. Почему неистовое насилие всего, что является некафолическим и неверующим в стране, должно приниматься за голос страны, к которому следует прислушиваться? Канон, процитированный ранее, когда говорит об оскорблении умов людей, осторожно добавляет: «умов трезвых людей»; но здесь, по-видимому, все, что является наиболее яростным, неразумным и несдержанным, должно приниматься как мнение страны, которое не подлежит обжалованию. Более того, как очевидно, этот настрой подстрекают к еще большей ярости и неистовству таким неуместным почтением к его шуму и трусливым утверждением, что закон и порядок должны быть попраны, поскольку нетерпение таких умов не позволит им даже подождать, пока выскажутся суды.

2. Почему бы нам не подождать, если нужно ждать, чтобы со всей должной тщательностью и осмотрительностью определить, каков закон по основным спорным пунктам — что он разрешает, а что запрещает? Это колоссальное нетерпение, это непреодолимое желание истребить ненавистные ритуалы и ритуалистов, этот благоговейный ужас перед тем, что если этим людям, их практикам и их учению будет дана свобода действий, то их противники из некафолической школы будут побеждены и окажется, что они требовали незаконных ограничений — все это, безусловно, самое удивительное признание против самих себя и своего дела, которое могли бы сделать люди, даже претендующие на поиск истины и правоты, и наименее способное рекомендовать их дело и образ действий любому справедливому и честному уму. Послушайте несколько слов на этот счет от почтенного архидиакона (venerabilis не только по положению и возрасту, но и по учености и христианской мудрости), одного из тех, кем Англия может по праву гордиться. В «Guardian» от 6 ноября вы найдете письмо архидиакона Чертона, с большой убедительностью подкрепляющее совет Гамалиила: «Оставьте этих людей», в нынешний важный момент. Позвольте мне прочитать из него несколько строк. Он говорит: «Совет, который единственный может спасти Церковь от нового раскола, — это, очевидно, совет Гамалиила. Мне очень жаль, что так много наших нынешних епископов, людей моложе меня, противятся ему или произносят невнятные звуки, которые я никогда не смог бы принять, не усомнившись в собственном великодушии. Прискорбно, что они не стремятся скорее направлять движение, в котором слишком много элементов добра, чтобы его грубо осуждать; и что они не говорят сначала о защите закона, прежде чем изменять его. Напротив, однако, они, по-видимому, замышляют новый статут, чтобы установить, как нечто обязательное навечно, определенные облачения, изобретенные церковными портными прошлого века, от которых св. Амвросий пришел бы в ужас... Один из наших священных законодателей объявил, что он больше всего боится позволить ритуалистам время для защиты своего дела перед общественностью. В заслугу епископу Генри Спенсеру во времена короля Ричарда, согласно Уолсингему, ставилось то, что он дал лоллардам кратчайшее время на покаяние».

Существует отрывок того же содержания, который стоит прочитать, в недавнем эссе «Закон ритуализма» епископа Вермонтского, председательствующего епископа Соединенных Штатов, из которого приведено несколько выдержек в одном из приложений к отчету Комиссии. Рассмотрите следующий отрывок в отношении несправедливого нетерпения нашего времени и призыва предоставить достаточное время для проверки достоинств вопроса. Его замечания, несомненно, направлены в первую очередь на Америку, но нет ничего, что ограничивало бы эти рассуждения только Америкой. «Время, — говорит епископ, — и только время может решить вопрос о том, целесообразно ли увеличение ритуализма или нынешний средний уровень приходской практики лучше всего подходит для продолжения работы Церкви в такой стране, как наша. Я сомневаюсь, что кто-либо может с достаточной точностью оценить различные элементы, относящиеся к такому предмету, чтобы сформировать хоть какое-то положительное мнение. Успех, в конце концов, должен быть окончательным критерием. И это может быть определено только временем, после честного испытания». Епископ, однако, переходит к изложению своего мнения по этому вопросу, которое вполне заслуживает нашего внимания.

«Я готов, однако, изложить свои впечатления, и читатель может принять их за то, чего они стоят, согласно собственному суждению. Я склонен, таким образом, считать наиболее вероятным, что этот ритуализм будет постепенно расти в благосклонности, пока не станет преобладающей системой. Старые, косные и боязливые будут сопротивляться ему; но молодые, пылкие и впечатлительные будут следовать ему все больше и больше. Дух времени будет благоприятствовать ему, потому что это век возбуждения и сенсаций; любители «славы и красоты» будут благоприятствовать ему, потому что он гораздо эффективнее обращается к естественным вкусам и чувствам человечества; подрастающее поколение духовенства будет благоприятствовать ему, потому что он придает столь много торжественности характеру их служения и интереса их богослужению в Доме Божьем. И оппозиция, возникающая из-за его сходства с католицизмом, угаснет, когда люди научатся понимать, что папизм заключается не в ритуализме, который Господу было угодно установить для Своего избранного народа, а в папском и священническом деспотизме, в ложном учении, в поклонении Деве и святым, в чистилище и индульгенциях, в пресуществлении и мнимых чудесах, в преследованиях и нетерпимости, и во всех других опасных искажениях, которые находятся в прямом противоречии с безошибочным Словом Божьим. Это, а не вопросы простого ритуала, и есть собственно папизм; и это, и только это, требовало дела Реформации».

Я не могу устоять перед искушением добавить еще несколько слов из труда епископа, настолько метко они отвечают на многие популярные предрассудки и заблуждения, пронизывающие нерефлексирующий или нетерпимый общественный разум в настоящее время. После нескольких превосходных замечаний о символизме священнических облачений, их принятии по Божественному повелению в Ветхом Завете и их естественном переходе от иудеев к «язычникам на самых прочных основаниях библейской последовательности», он добавляет: «в наши дни есть много добрых и уважаемых христиан, которые относятся к этому вопросу об отличительных священнических облачениях с презрением, а иногда даже с явной неприязнью, потому что они рассматривают его как одно из искажений папизма. Но древняя Церковь Божья не должна рассматриваться с презрением никем, кто исповедует веру в Библию. Это священное установление было Божественным и было дано Всемогущим Самим Своему избранному и особому народу. Никто, кроме глупца, не сказал бы, что Церковь иудеев имела какую-либо связь с системой папизма. И ни один здравомыслящий человек не станет утверждать, что Реформация XVI века была вызвана одеждой или церковным порядком Римской церкви; которые ни в чем не являются более пышными или внушительными, чем обычаи Восточных церквей».

И далее, изучив различные пункты доказательств относительно принципов и закона Церкви Англии в этом вопросе, он добавляет: «поэтому, на мой взгляд, правовое положение наших английских братьев в этом вопросе ритуализма оправдано в своем основном замысле и стоит на гораздо более высоком основании Писания, закона и разума, чем положение их противников. Пока великие доктрины Реформации верно проповедуются духовенством, я не вижу опасности, что торжественный, богатый и привлекательный ритуал когда-либо приведет кого-либо к папизму. Разве не разумнее полагать, что восстановление старого церемониала, который существовал во второй год правления Эдуарда VI, дало бы нашей Церкви преимущество, которое сейчас составляет самую заманчивую характеристику Рима? ... Разве истина не имеет такого же права, как и ложь, быть украшенной красотой? И разве можно сомневаться в том, что религия должна благоприятно воздействовать на чувства, чтобы лучше достигать души?»

3. Но, возвращаясь непосредственно к епископу Элликотту, я должен выразить свой протест и заявить о своем абсолютном неверии в правильность его мнения относительно последней опасности, указанной в отрывке, только что процитированном из его обращения, относительно того, каково будет поведение ритуалистического духовенства при правовом урегулировании спорных моментов. Может быть, действительно, если решение будет вынесено в пользу ритуалистов, их противники будут доведены до любой мыслимой степени безумия; но я должен полностью отвергнуть всякую веру в то, что большая часть тех, кто принял высокий ритуал, поступила бы иначе, чем приняла бы решение судов, если бы оно было должным образом принято. Даже при нашем нынешнем крайне неудовлетворительном Суде последней инстанции я ожидал бы этого, хотя, возможно, и под протестом; но я не верю, что они отказались бы подчиниться решению, я имею в виду в отношении церемониала, или упорствовали бы в использовании обычаев, объявленных не оправданными нынешним законом Церкви. Это было бы, конечно, другое дело, если бы была предпринята какая-либо попытка связать им руки или закрыть рот в отношении доктрины; но в отношении только церемониала я не верю, что они оправдали бы уверенное предсказание епископа: «вынудить нежелающих людей применить против них закон, принять исход и покинуть общение Реформатской Церкви». Я ни на минуту не верю в это как в следствие судебного решения, должным образом вынесенного, или настолько должным образом, насколько это возможно в настоящее время, относительно того, что закон есть на самом деле; имея дело, повторяю, в своих терминах только с церемониалом, даже если бы мы все осознавали, возможно, что он имел связь с доктриной. Тем не менее, это не было бы созданием новой доктрины, а лишь заявлением о том, что закон о церемониях был менее благоприятен для выражения посредством символизма или иным образом определенных доктрин, чем предполагалось. Это, я думаю, они бы вытерпели. Каким могло бы быть их поведение, если вы измените закон специально, чтобы поймать их, когда они не были нарушителями по нему; если вы измените Книгу общих молитв в некафолическом направлении, в вопросе, касающемся доктрины; если вы сделаете это в партийных целях и чтобы лишить Церковь Англии кафоличности, я не берусь сказать. Я не рискну делать никаких пророчеств относительно того, к чему некоторые могли бы быть приведены в таких усугубленных условиях несправедливости. Я сам не говорю, я сам не думаю, что они должны, даже тогда, «принять исход и покинуть общение Реформатской Церкви». Но не нужно быть призраком, чтобы сказать нам, что такие действия, предпринятые на некафолической стороне, были бы шагом к тому, чтобы заставить кафолически мыслящих людей отчаяться в Церкви Англии; и если Конвокации и Законодательное собрание Англии сделают это, вы можете хорошо судить, друзья мои, не будут ли они близки к тому, чтобы разорвать последнюю нить веревки, которая удерживала их с ней. Ни один человек, рискну сказать, не покидает ее, пока не отчаивается в ней; и изменить Книгу общих молитв в пуританском направлении и для пуританских целей, прямо по требованию и в интересах пуританских новаторов, — это, несомненно, способ заставить людей отчаяться в ней. И ужасной, поистине, должна быть ответственность любого, кто имеет хоть какое-то отношение или принимает хоть какое-то участие в этом!