«Римский стоицизм: Лекции по истории стоической философии»

Seneca.

440. В правление Нерона стоики становятся еще более заметными, и почти всегда — в оппозиции. Сенека, разумеется, будучи наставником и министром императора, находится на стороне правительства; и по его жизни мы можем составить самое верное представление о государственном служащем империи на высоком посту. Мы, конечно, не ожидаем, что Сенека воплотил в своей жизни все те добродетели, которые проповедовал; с другой стороны, мы не станем легко верить в то, что пламенный ученик Аттала и любящий муж Павлины был человеком распутной жизни или алчных страстей. Скромные вкусы, бесконечная работоспособность и щепетильная честность были обычными чертами римского чиновника тех дней, как они являются таковыми для членов Индийской гражданской службы сегодня. Сенеку часто обвиняют в том, что он был слишком податлив как министр; но он лучше следовал принципам своей школы, принимая активное участие в политике, чем если бы он, подобно многим другим, угрюмо держался в стороне. Он, конечно, не подражал Катону или Рутилию Руфу, которые довели твердость принципов до такой степени, что это дало повод обвинить их в упрямстве; но, откровенно подчиняясь власти, превосходящей его собственную, он все же следил за тем, чтобы его собственное влияние шло на пользу. Что касается истории его политической карьеры, мы не можем сделать ничего лучше, чем обратиться к новейшему историку его времени; о его трудах как философа, которым он сам придавал большее значение, было дано общее представление выше, а более частные дискуссии составляют центральную тему этой книги.

Persius and Lucan.

441. От Сенеки мы естественным образом переходим к упоминанию поэтов Персия и Лукана. А. Персий Флакк (34–62 гг. н. э.) в 16-летнем возрасте стал учеником и спутником философа-стоика Корнута: он также был родственником уже упомянутых Аррий. Он дает нам очаровательную картину образа жизни своего учителя, который, несомненно, был типичным: и его краткий взгляд на предмет философии хорошо показывает, насколько сузились ее масштабы в этот период. Диалектика не упоминается, а физика представляет интерес лишь в той мере, в какой она касается положения и долга индивида.

‘Go, study, hapless folk, and learn to know

The end and object of our life—what are we;

The purpose of our being here; the rank

Assigned us at the start, and where and when

The turn is smoothest round the perilous post;

The bounds of wealth; life’s lawful aims; the use

Of hoards of coin new-minted; what the claims

Of fatherland and kinsfolk near and dear;

The will of God concerning thee, and where

Thou standest in the commonwealth of man[88].’

Его современник М. Анней Лукан (39–65 гг. н. э.), племянник Сенеки, погрузился глубже как в философию, так и в политику. В обеих он проявил пыл, недостаточно сдержанный благоразумием; у него было гораздо более острое чувство личных обид, чем подобало стоику, и он был скорее критиком, чем реформатором. И все же едва ли какой-либо писатель выражает более убедительно характерные доктрины стоицизма, какими они овладели воображением молодых римлян высших классов. Среди таких доктрин учение об экпиросисе (мировом пожаре) было явно заметным.

‘So when this frame of things has been dissolved,

And the world’s many ages have received

Their consummation in one final hour,

Chaos recalled shall gain his utmost seat,

The constellations in confusion dire

Hurled each on each together clash; the stars

Flaming shall fall into the deep; the earth

No longer shall extend her barrier shores,

And fling the waters from her; and the Moon

Shall meet the Sun in fratricidal war[89].’

‘One pyre awaits the Universe; in ruin

’Twill mix with bones of men the heavenly spheres[90].’

Лукан подчеркивает пантеистическую интерпретацию божественной природы;

‘God is all eye can see or heart can feel[91].’

‘The powers of heaven are round about us all;

And though from out the temple come no voice,

Nought can we do without the will of God[92].’

Идеализированному Катону он адресует благороднейшие похвалы;

‘For sure a consecrated life is thine,

The laws of heaven thy pattern, God thy guide[93].’

‘See the true Father of his country, worth

The homage of thine altars, Rome; for they

Who swear by him shall never be ashamed.

If e’er the yoke is lifted from thy neck,

Now or hereafter he shall be thy God[94].’

Civil service and ‘old Romans.’

442. Карьеры Сенеки и Музония, а также ранние годы самого Лукана достаточно ясно указывают на то, что между принципами стоицизма и римским принципатом не было существенного противоречия; иными словами, стоики как таковые не были «республиканцами». Скорее наоборот; ибо почти все греческие философы были склонны поддерживать монархию, а стоики выделялись желанием упразднить различия по рождению и классу, на которых римская аристократия делала такой акцент и которые принципат был склонен игнорировать. Но на самом деле стоицизм был общей формой, в которой формировалась образованная молодежь Рима в этот период; он порождал честных, прилежных и простодушных людей, в точности подходящих на роль инструментов великой имперской бюрократии. Большое их число поступало на государственную службу и более не упоминалось; таким был (за исключением случайного упоминания Сенекой) К. Луцилий, корреспондент Сенеки. Великая работа римского управления совершалась в тишине, точно так же, как работа в Индии в наши дни. Эта тишина была, вероятно, в целом полезна для общества, хотя индивидом она часто ощущалась как ограничение. По этой и многим другим причинам в Риме (как и везде и всегда) было много способных, но разочарованных людей; они становились критиками правительства, и из критиков в любой момент могли превратиться в заговорщиков; но ни в какой период они серьезно не стремились к восстановлению республиканской системы. Их политическое кредо было ограничено и не выходило за рамки интересов того класса, из которого они вышли. Они требовали для членов сената в Риме их древних личных привилегий, и особенно libertas, то есть свободы критиковать и даже оскорблять членов правительства; они воспевали Катона, праздновали дни рождения Брута и Кассия и практиковали своего рода «пассивное сопротивление», основанное на восточных методах, уходя из жизни без колебаний, когда правительство препятствовало их непосредственным желаниям. Когда управление осуществлялось пристойно, эти люди выглядели смешными; когда время от времени оно становилось скандальным, они были героями.

Republican prejudices.

443. Ранние годы правления Нерона ясно показывают нам, что истинный дух стоицизма был гораздо более развит на стороне правительства, чем на стороне аристократии. Ничто не отличает Сенеку более почетно, чем его гуманное отношение к рабскому населению; и он был главным министром принцепса, когда в 61 г. н. э. возник «примечательный случай», в котором были затронуты права человека рабов. Городской префект Педаний Секунд был убит одним из своих рабов. В сенате утверждалось, что по древнему обычаю все домочадцы, старые и молодые, виновные и невиновные, должны быть казнены одинаково; это мнение возобладало и было приведено в исполнение. Общественное мнение, согласно Тациту, было единодушно против такой суровости; оно не без оснований ожидало от императора и его министра предотвращения этого. Они, напротив, оставили решение на свободное усмотрение сената. Где же теперь были люди философских принципов, всемирного сочувствия, откровенных высказываний? Историк говорит нам, что в сенате не нашлось ни одного. Почтенным людям, которые могли бросить вызов смертному приговору императора, все еще не хватало мужества выступить против предрассудков своего собственного класса; многие, правда, восклицали, выражая жалость к женщинам, молодым и несомненно невиновным, и даже голосовали против казней; но даже в таком простом деле не нашлось человека, который последовал бы примеру Катилины во времена Цицерона и взял бы на себя дело угнетенных. Лидером безжалостного большинства был К. Кассий Лонгин, знаменитый юрист, который регулярно чтил почести заговорщика Кассия.

Nero and the Stoics.

444. Но хотя администрация, которую возглавлял Нерон, была в значительной степени укомплектована исповедующими стоицизм людьми и в целом выступала за лучшие симпатии римского народа, ход придворных интриг привел к ожесточенному конфликту между правительством и растущей силой общественного мнения, представителями которого иногда были, а иногда молчаливо олицетворяли стоики «староримской» группы. Для Нерона соображения собственной безопасности преобладали над любыми соображениями справедливости к индивидам, и в этом он был осужден (и знал, что это так) суждением всех людей философского склада. Первой из его жертв, и, пожалуй, наиболее заслуживающей нашего восхищения, был Рубеллий Плавт, обвиненный Тигеллином, потому что он поддерживал раздражающий культ «тираноубийц» и примкнул к нелояльной секте стоиков. Обвинение в нелояльности против себя и своих товарищей он опроверг; ибо, по совету своих учителей-стоиков Коэрана и Музония, он отказался принять участие в восстании, которое могло бы быть успешным, и спокойно ожидал своей судьбы (60 г. н. э.). В заговоре Пизона, который вспыхнул несколько лет спустя, Плавт Латеран назван историком как один из немногих, чьи мотивы были благородны, а поведение неизменно мужественно. Поздние годы правления Нерона освещены на страницах Тацита твердостью таких людей, как Тразея Пет, Паконий Агриппин и Барея Соран, а также героической преданностью таких женщин, как младшая Аррия, жена Тразеи, и Сервилия, дочь Сорана. В преследовании этой группы современный историк находит смягчающие обстоятельства, но в самом Риме казалось, будто император занят попыткой искоренить саму добродетель.

Helvidius Priscus.

445. После падения Нерона «старые римляне» на короткое время пришли к власти при принципате Гальбы, и, среди прочих, Гельвидий Приск, зять Тразеи, вернулся из изгнания. По свидетельству Тацита, он был очень искренним приверженцем стоической школы.

«Он не был похож на других, которые принимают имя философа, чтобы скрыть праздность. Он следовал тем учителям, которые утверждают, что только почетное есть благо, а только низкое есть зло; власть, знатность и другие вещи, внешние по отношению к душе, не являются ни благом, ни злом. Он стремился настолько укрепить себя этим против ударов судьбы, чтобы мог играть свою роль в общественных делах, не дрогнув».

Его первым актом по возвращении в Рим было начало судебного преследования обвинителя Тразеи. Сенат разделился во мнениях относительно мудрости этого шага, и когда Гельвидий оставил иск, одни хвалили его милосердие, в то время как другие сетовали на его нерешительность. Он возобновил свою попытку, как мы увидим, позднее.

His fall.

446. Веспасиан, несомненно, был терпим в своих взглядах: его правление началось с восстановления почестей покойному Гальбе, и глубоко уважаемый Музоний воспользовался возможностью, чтобы атаковать в сенате П. Эгнация Целера, чье предательство привело к падению Сорана, за лжесвидетельство. Суд был отложен, но чуть позже привел к осуждению Целера. Общественное мнение приняло сторону Музония: но обвиняемый нашел защитника в лице киника Деметрия и, по крайней мере, защищался со способностями и мужеством своей секты. После этого Гельвидий возобновил свое преследование обвинителя Тразеи; но император, теперь желавший оставить прошлое в прошлом, отказался одобрить это. Эта вторая неудача, по-видимому, озлобила Гельвидия: его оппозиция Веспасиану стала открытой и оскорбительной и привела к его смерти. Жизнь его жены Фаннии была достойна двух Аррий, ее бабушки и матери. Дважды она следовала за мужем в изгнание; в третий раз она навлекла на себя это наказание, поощряя его друга Сенециона опубликовать его биографию, снабжая его материалами и открыто оправдывая свое действие. В частной жизни она обладала исключительным обаянием и любезностью; и ее смерть, казалось Плинию, завершила эпоху благородных женщин.

Renewal of the Stoic opposition.

447. Кажется вероятным, что стоические вельможи находили низкое происхождение Веспасиана столь же невыносимым, как тиранию Нерона; во всяком случае, они вскоре возобновили свою позицию оппозиции правительству, и наказание Гельвидия, если оно задумывалось как предупреждение, оказалось скорее провокацией. По-видимому, он и «старые римляне» начали систематическую пропаганду в пользу того, что они называли «демократией», то есть управления Римской империей сенаторским классом; и они, вероятно, вовлекли многих профессиональных философов в это непрактичное и реакционное движение. Веспасиан решил изгнать всех философов из Рима. Из этого общего приговора был исключен самый известный из всех, Музоний, и мы должны сделать вывод, что он проявил благоразумие, держась в стороне от политических интриг. Несмотря на этот акт Веспасиана, стоицизм продолжал завоевывать позиции, и в течение большей части периода династии Флавиев встречал мало препятствий.

Persecution by Domitian.

448. Но к концу правления Домициана вспыхнуло более жестокое преследование. Арулен Рустик был народным трибуном в 66 г. н. э. и тогда предлагал использовать свое вето в попытке спасти жизнь Тразеи Пета. В 69 г. н. э. он был претором и в этом качестве возглавлял посольство, направленное сенатом к солдатам под командованием Петилия Цериалиса. В этом случае с ним грубо обошлись, он был ранен и едва избежал смерти. После многих лет спокойствия он был обвинен в 93 г. н. э., когда Плиний был претором, в том, что писал и говорил в честь Тразеи Пета, Геренния Сенециона и Гельвидия Приска; он был приговорен к смерти, а его книги были уничтожены. Сенецион был осужден в то же время за написание биографии Гельвидия Приска и за дальнейшее преступление, состоявшее в том, что после исполнения должности квестора он не стал кандидатом на какую-либо более высокую должность. Примерно в то же время были изгнаны Артемидор, самый целеустремленный и трудолюбивый из философов, которого Музоний выбрал из толпы конкурентов как наиболее подходящего, чтобы просить руки его дочери; Юний Маврик, брат Арулена Рустика, который присоединился к Музонию в попытке добиться наказания доносчиков времен Нерона; Деметрий и Эпиктет; а также многие выдающиеся дамы, включая Аррию и ее дочь Фаннию. Но со времени смерти Домициана в 96 г. н. э. имперское правительство окончательно примирилось со стоицизмом, который теперь стал признанным кредо подавляющего большинства образованных классов в Риме, всех возрастов и рангов. В качестве такового он появляется в сочинениях Ювенала, который не только вводит в серьезную литературу стоический принцип «прямоты речи», но и фактически излагает значительную часть этического учения стоицизма с большей прямотой и силой, чем любой профессиональный приверженец системы.

Stoic reform of law.

449. Стоицизм, принятый с благосклонностью во II веке н. э., обрел новые возможности и подвергся новым опасностям. Его величайшее достижение заключалось в развитии римского права. Как мы только что видели, «старые римляне» времен Нерона, несмотря на свое исповедание стоицизма, были непреклонными защитниками старого права со всей его суровостью и узостью; и нам нужно вернуться на сто лет назад к великим юристам времен Суллы и Цицерона, чтобы встретить людей, готовых отбросить старые традиции и строить заново на фундаменте естественной справедливости. Но более широкий взгляд не был упущен из виду. Он оставался идеалом более великодушных членов имперской гражданской службы; и во времена императоров Антонина Пия (138–161 гг. н. э.) и Марка Аврелия (161–180 гг. н. э.) он стал отправной точкой для нового развития римского права, что является одним из великих достижений римской истории. Самый красноречивый из историков истоков христианства так описывает это движение.

«Стоицизм [уже] проник в римское право своими широкими максимами и сделал его естественным правом, философским правом, таким, каким разум может представить его для всех людей. Строгое право уступает место справедливости; мягкость берет верх над суровостью; справедливость кажется неотделимой от благодеяния. Великие юристы Антонина продолжили ту же работу. Последний [Волузий Мециан] был учителем Марка Аврелия в области юриспруденции, и, по правде говоря, работу двух святых императоров невозможно разделить. Именно с них берет начало большинство тех человечных и разумных законов, которые смягчили строгость античного права и превратили законодательство, первоначально узкое и неумолимое, в кодекс, способный быть принятым всеми цивилизованными народами».

В законодательстве Антонина и Аврелия гуманные и космополитические принципы стоической политики наконец торжествуют над римским консерватизмом. Бедные, больные, младенцы и голодающие находятся под защитой. К рабу относятся как к человеческому существу; убить его становится преступлением, нанести ему вред — проступком; его семья и его имущество защищены трибуналами. Рабство, по сути, рассматривается как нарушение прав природы; отпущение на волю всячески поощряется. Близится время, когда Ульпиан заявит, что «все люди, согласно естественному праву, рождаются свободными и равными». Это законодательство не является полностью делом рук профессиональных стоиков; тем не менее, оно — порождение стоицизма.

Repression of zeal.

450. Во II веке существовал, как существует и сейчас, резкий антагонизм между манерами культурного общества и пылким исповеданием интеллектуальных убеждений. Анекдот, рассказанный Геллием, хорошо иллюстрирует социальные силы, которые теперь постоянно работали, чтобы сдерживать излишний энтузиазм.

«С нами за столом был молодой студент философии, который называл себя стоиком, но главным образом отличался нежеланной болтливостью. Он постоянно приводил к месту и не к месту сокровенные философские доктрины и смотрел на всех своих соседей как на мужланов, потому что они были с ними не знакомы. Вся его речь была усыпана упоминаниями силлогизмов, софизмов и тому подобного, таких как «главный аргумент», «покоящийся» и «куча»; и он думал, что он единственный человек в мире, который может их разрешить. Далее он утверждал, что досконально изучил природу души, рост добродетели, науку о повседневных обязанностях и исцеление слабостей и болезней ума. Наконец, он считал, что достиг того состояния совершенного счастья, которое не может быть омрачено никаким разочарованием, поколеблено никакими муками смерти».

Такой человек, мы можем подумать, мог бы вскоре стать апостолом искреннего стоицизма и мог бы оставить нам ясное и систематическое изложение стоической доктрины, очищенное пятью веками опыта. Этому не суждено было сбыться. Утонченный Ирод Аттик раздавил его цитатой из бесед Эпиктета. Немногие грешили подобным образом. Даже Сенека был строг к бесполезному изучению в области истории и древности; новые философы презирали изучение даже самой философии.

State establishment of philosophy.

451. Стоицизм II века поэтому гораздо менее четко определен, чем в более ранние времена. Его доктрины, усвоенные в детстве, принимаются с готовностью; но они не сопровождаются каким-либо твердым отречением от противоположных взглядов других школ. Снова, как во времена Августа, «философ» выходит на первый план; конкретный оттенок его философии кажется менее важным. Именно философия в целом завоевывает покровительство императоров. Нерва позволил вновь открыть школы философов; Траян интересовался ими как обеспечивающими полезную подготовку для молодежи. Адриан пошел дальше и наделил учителей философии в Риме; Антонин Пий сделал то же самое по всей провинции. Марк Аврелий учредил представителей каждой из философских школ в Афинах; и среди поздних императоров Септимий Север, которому помогала его жена Юлия Домна, был заметен в том же направлении. Философы, которые твердо сопротивлялись преследованиям, постепенно пожертвовали своей независимостью под влиянием императорской милости. Они все еще декламировали догмы своих соответствующих основателей, но бессознательно становились сторонниками установленных форм правления и религии. И все же столь мягким был упадок философии, что его можно было бы счесть прогрессом, если бы его истинное положение не было освещено отношением Марка Аврелия к христианам. Ибо Марк Аврелий был повсеместно принят как самый достойный практический представитель философии в ее полной зрелости, и ни одного слова критики его политики не было произнесено ни одним учителем стоицизма.

The pagan revival.

452. Упадок точной философской мысли сопровождался сильным возрождением языческого религиозного чувства. Атмосфера, в которой вырос Марк Аврелий и которой его политические действия определялись гораздо больше, чем его философским исповеданием, так сочувственно описана последним редактором его «Размышлений».

«В доме и городе родовые пенаты очага и лары улиц охраняли общение жизни; в индивидуальной груди служащий Гений формировал его судьбы и откликался на каждое настроение меланхолии или веселья. Таким образом, вся жизнь находилась под режимом духовных сил, которые нужно было умилостивить или задобрить назначенными обрядами, ритуалом и формами молитвы. К этой пунктуальной и набожной форме язычества Марк был приучен с детства; на празднике сбора винограда он принимал участие в песнопениях и жертвоприношениях; в восемь лет он был принят в жречество салиев; «было замечено, что он исполнял все свои жреческие функции с постоянством и точностью, необычными для того возраста; вскоре стал мастером священной музыки; и знал наизусть все формы и литургии». Наша самая ранняя статуя изображает его юношей, предлагающим ладан; а на его триумфальных барельефах он стоит перед алтарем, облаченный в жреческие одежды и приносящий жертву. Для него «молитва и жертвоприношение, и все обряды, которыми мы признаем присутствие и близость богов», являются «заветами и священными служениями», допускающими к «интимному общению с божественным»».

Культ, таким образом суммированный, — это не культ греческой мифологии, и уж тем более не культ рационализированной стоической теологии. Это примитивный ритуализм Италии, все еще дорогой сердцам простых людей и возвращающий свое влияние на образованных по мере того, как они избавляли себя от усилий индивидуальной критики.

State persecution.

453. Не случайно Марк Аврелий стал гонителем христиан. В душе он не был преемником Зенона, который считал существенной доктрину о верховном божестве и абсолютно отвергал использование храмов и изображений. В промежутке официальный стоицизм научился сначала улыбкой терпеть суеверие, затем стать его защитником; теперь ему предстояло стать гонителем во имя его. Понтий Пилат, как говорят, признал невиновность основателя христианства и мог бы защитить его, если бы его инструкции из Рима позволили ему расширить свою власть настолько; Галлион не интересовался проповедью Павла; но Аврелий был знаком с христианским исповеданием и его приверженцами и противостоял ему как упорному сопротивлению власти. Популярная антипатия к новой религии и официальное отвращение ко всем тревожным новинкам нашли в нем готового сторонника. Так началась новая борьба между силой меча и силой внутреннего убеждения. Поскольку разум не мог поддерживать поклонение языческим божествам, это должно было делать насилие. Это стало триумфом гражданской власти и народной воли — вырвать слово слабости двумя годами упорных пыток. Ни один наделенный властью профессор или просвещенный магистрат не возвысил свой голос в знак протеста; и в этом слабом согласии стоицизм погиб.

Revolt of the young Stoics.

454. Ибо совесть молодых восстала. Обученные дома и в школе верить в провидение, в долг и в терпеливое перенесение зла, они инстинктивно признали сократовскую силу и пример не в магистрате, сидящем в своем курульном кресле, и не в деревенском жреце, занятом своим устаревшим ритуалом, а в учителе на кресте и мученике на дыбе. Во все возрастающем числе люди, которые впитали из своего стоического образования принципы единства Божества и свободы воли, переходили в новое общество, которое исповедовало первое без оговорок, а второе демонстрировало, не дрогнув. С собой они приносили в значительной мере свои философские привычки мышления и (во многих деталях, чем это обычно признается) определенные догматы, которые Портик всегда внушал. Стоицизм начал новую историю, которая еще не закончена, внутри христианской церкви; и мы должны теперь попытаться дать некоторое описание этого позднего отростка философии.

СНОСКИ

[1] Лайтфут, «Филиппийцам», стр. 319; Дилл, «Римское общество», стр. 334; Уорд Фаулер, «Социальная жизнь в Риме», стр. 27.

[2] Практика уличной проповеди, как описано Горацием и Эпиктетом, указывает на это; и всемирное распространение стоицизма в более или менее разбавленных формах едва ли совместимо с его ограничением одним классом общества.

[3] «semper Africanus Socraticum Xenophontem in manibus habebat» Циц. «Тускуланские беседы» ii 26, 62; «Cyrus ille a Xenophonte ad effigiem iusti imperi scriptus ... quos quidem libros Africanus de manibus ponere non solebat» «ad Quint.» I i 8, 23.

[4] «ille [Laelius] qui Diogenem Stoicum adulescens, post autem Panaetium audierat» «Fin.» ii 8, 24.

[5] «lenitatem Laelius habuit» Циц. «de Or.» iii 7, 28; «C. Laelius et P. Africanus imprimis eloquentes» «Brut.» 21, 82.

[6] «in C. Laelio multa hilaritas» «Off.» i 30, 108.

[7] «praeclara est aequabilitas in omni vita et idem semper vultus eademque frons, ut de Socrate itemque de C. Laelio accepimus» «ib.» 26, 90.

[8] См. выше, § 326.

[9] «Sp. [Mummius] nihilo ornatior, sed tamen astrictior; fuit enim doctus ex disciplina Stoicorum» Циц. «Brut.» 25, 94.

[10] «non tulit ullos haec civitas humanitate politiores P. Africano, C. Laelio, L. Furio, qui secum eruditissimos homines ex Graecia palam semper habuerunt» «de Or.» ii 37, 154.

[11] Циц. «Amic.» 11, 37.

[12] «Ti. Gracchum a Q. Tuberone aequalibusque amicis derelictum videbamus» «ib.»

[13] «de Or.» iii 23, 87.

[14] «quoniam Stoicorum est facta mentio, Q. Aelius Tubero fuit illo tempore, nullo in oratorum numero, sed vita severus et congruens cum ea disciplina quam colebat» «Brut.» 31, 117.

[15] «Fin.» iv 9, 23; «Off.» iii 15, 63.

[16] «Panaetii illius tui» Циц. «de Or.» i 11, 45; «[Mucius augur] oratorum in numero non fuit: iuris civilis intellegentia atque omni prudentiae genere praestitit» «Brut.» 26, 102.

[17] «C. Fannius, C. Laeli gener, ... instituto Laelii Panaetium audierat. eius omnis in dicendo facultas ex historia ipsius non ineleganter scripta perspici potest» «ib.» 101.

[18] Шмекель, «Mittlere Stoa», стр. 444, 445.

[19] См. особенно его похвалу добродетели, начинающуюся «virtus, Albine, est pretium persolvere verum | queis in versamur, queis vivimu’ rebu’ potesse’ fr. 1.

[20] «primum genus [poëticum] nugatorium dicit [Scaevola] esse, quod multa de dis fingantur indigna» Авг. «Civ. De.» iv 27, со ссылкой на Варрона.

[21] «tertium genus» inquit Varro «quod in urbibus cives, maxime sacerdotes, nosse atque administrare debent» Авг. «Civ. De.» vi 5.

[22] «maior societas nobis debet esse cum philosophis quam cum poetis» «ib.» 6.

[23] «ego habeo [exceptionem] tectiorem ex Q. Mucii P. F. edicto Asiatico; extra quam si ita negotium gestum est, ut eo stari non oporteat ex fide bona; multaque sum secutus Scaevolae» Циц. «Att.» vi 1, 15.

[24] «hanc gloriam iustitiae et abstinentiae fore inlustriorem spero. quod Scaevolae contigit» «ib.» v 17, 5.

[25] См. выше, § 326.

[26] «dixit causam illam quadam ex parte Q. Mucius, more suo, nullo adparatu, pure et dilucide» Циц. «de Or.» i 53, 229; «Scaevola parcorum elegantissimus» «Brut.» 40, 148.

[27] «Q. Mucius pontifex maximus ius civile primus constituit, generatim in libros xviii redigendo» Помпоний, «Dig.» i 2, 2, 41.

[28] Г. Неттлшип, «Ius Gentium» («Journal of Philology» xiii 26, стр. 169 и сл.).

[29] «qui iuris civilis rationem nunquam ab aequitate seiunxerit» Циц. «Caec.» 27, 78.

[30] «cum discendi causa duobus peritissimis operam dedisset, L. Lucilio Balbo et C. Aquilio Gallo» «Brut.» 42, 154; ср. «de Orat.» iii 21, 78.

[31] «Servius [mihi videtur] eloquentiae tantum assumpsisse, ut ius civile facile possit tueri» «Brut.» 40, 150.

[32] «[Servius] longe omnium in iure civili princeps» «ib.» 41, 151: Pomp. «Dig.» i 2, 2, 43.

[33] Интересный рассказ о его карьере и смерти см. Уорд Фаулер, «Социальная жизнь в Риме», стр. 118–121.

[34] «idem Aelius Stoicus esse voluit» Циц. «Brutus» 56, 206.

[35] «Q. Lucilius Balbus tantos progressus habebat in Stoicis, ut cum excellentibus in eo genere Graecis compararetur» «N. D.» i 6, 15.

[36] «Sextus frater praestantissimum ingenium contulerat ad summam iuris civilis et rerum Stoicarum scientiam» «Brutus» 47, 175.

[37] См. § 427.

[38] «Posidonius scribit P. Rutilium dicere solere, quae Panaetius praetermisisset, propter eorum quae fecisset praestantiam neminem esse persecutum» Циц. «Off.» iii 2, 10.

[39] «[P. Rutilius], doctus vir et Graecis litteris eruditus, prope perfectus in Stoicis» «Brutus» 30, 114.

[40] «multa praeclara de iure» «ib.»

[41] См. выше, § 326.

[42] Циц. «pro Rabir.» 10, 27.

[43] Плут. «Катон Младший» 4, 1.

[44] «ib.» 5, 3.

[45] «ib.» 10, 1.

[46] «Cato perfectus, mea sententia, Stoicus, ... in ea est haeresi, quae nullum sequitur florem orationis neque dilatat argumentum; sed minutis interrogatiunculis, quasi punctis, quod proposuit efficit» Циц. «Par.» Pro. 2.

[47] «Cato dumtaxat de magnitudine animi, de morte, de omni laude virtutis, Stoice solet, oratoriis ornamentis adhibitis, dicere» Циц. «Par.» Pro. 3.

[48] «animadverti Catonem ... dicendo consequi ut illa [= loci graves ex philosophia] populo probabilia viderentur» «ib.» 1.

[49] ‘[doleo] plus apud me simulationem aliorum quam [Catonis] fidem valuisse’ ad Att. iii 15, 2 (in B.C. 48).

[50] «ib.» iv 15, 7.

[51] «Catoni vitam ad certam rationis normam dirigenti et diligentissime perpendenti momenta officiorum omnium» «Mur.» 2, 3.

[52] Катон у Циц. «ad Fam.» xv 5, 2.

[53] См., например, ниже, § 441, прим. 94.

[54] «his [sc. piis] dantem iura Catonem» Верг. «Энеида» viii 670.

[55] «illam Ἀκαδημικήν ... ad Varronem transferamus: etenim sunt Ἀντιόχεια, quae iste valde probat» Циц. «Att.» xiii 12, 3; «in iis quae erant contra ἀκαταληψίαν praeclare collecta ab Antiocho, Varroni dedi; ... aptius esse nihil potuit ad id philosophiae genus, quo ille maxime mihi delectari videtur» «ib.» 19, 3 и 5.

[56] См. выше, § 123.

[57] «tu, [Brute,] qui non linguam modo acuisses exercitatione dicendi, sed et ipsam eloquentiam locupletavisses graviorum artium instrumento» Циц. «Brutus» 97, 331.

[58] «Brutus in eo libro quem de virtute composuit» Сен. «Dial.» xii 9, 4; «Brutus in eo libro quem περὶ καθήκοντος inscripsit, dat multa praecepta» «Ep.» 95, 45. Был также трактат «de patientia».

[59] «de Finibus», «de Natura Deorum» и «Tusculanae disputationes».

[60] Марц. «Ep.» i 42.

[61] См. выше, § 374, прим. 66.

[62] ‘nunc agilis fio et mersor civilibus undis, | virtutis verae custos rigidusque satelles’ Ep. i 1, 16 and 17.

[63] См. выше, § 316, прим. 96.

[64] См. выше, § 90.

[65] «igneus est ollis vigor et caelestis origo | seminibus» «Энеида» vi 730, 731.

[66] «caelum et terras | spiritus intus alit» «ib.» 724, 726.

[67] «totamque infusa per artus | mens agitat molem» «ib.» 726, 727.

[68] См. выше, §§ 295–297.

[69] «donec longa dies, perfecto temporis orbe, | concretam exemit labem, purumque reliquit | aetherium sensum atque aurai simplicis ignem» «Энеида» vi 745–747.

[70] «desine fata deum flecti sperare precando» «ib.» 376.

[71] «mens immota manet; lacrimae volvuntur inanes» «Энеида» iv 449; «lacrimae inanes» указывают на волнение души, в котором разум и воля не принимают участия.

[72] «est deus in nobis: agitante calescimus illo» Ов. «F.» vi 5.

[73] «ante mare et terras, et quod tegit omnia caelum, | unus erat toto Naturae vultus in orbe, | quem dixere Chaos, etc.» «Met.» i 5–88.

[74] «os homini sublime dedit, caelumque tueri | iussit, et erectos ad sidera tollere vultus» «ib.» 85 и 86.

[75] «exclamavit Cordus tunc vere theatrum perire» Сен. «Dial.» vi 22, 4.

[76] Тац. «Анналы» iv 34. Тацит полностью игнорирует личные мотивы, лежащие в основе истории, и совершенно излишне предполагает, что Тиберий проводил политику подавления свободы исторического повествования.

[77] «accusatores queruntur mori Cordum» Сен. «Dial.» vi 22, 7.

[78] То, что Кремуций Корд был исповедующим стоиком, кажется справедливым выводом из истории в целом, и все же, как и в нескольких подобных случаях, это прямо не утверждается.

[79] «quem [Graecinum Iulium] C. Caesar occidit ob hoc unum, quod melior vir erat quam esse quemquam tyranno expedit» Сен. «Ben.» ii 21, 5.

[80] «Dial.» ix 14, 4–10.

[81] «casta suo gladium cum traderet Arria Paeto, | quem de visceribus traxerat ipsa suis, | “si qua fides, vulnus quod feci non dolet,” inquit, | “sed quod tu facies, hoc mihi, Paete, dolet”» Марциал «Ep.» i 14; «praeclarum illud eiusdem, ferrum stringere, perfodere pectus, extrahere pugionem, porrigere marito, addere vocem immortalem et paene divinam “Paete, non dolet”» Плиний «Ep.» iii 16, 6.

[82] См. выше, § 126.

[83] «non derunt et frugalitatis exactae homines et laboriosae operae» Сен. «Dial.» x 18, 4. Для британского чиновника авторитета автора «Рассказов с холмов» будет достаточно.

[84] См. ниже, § 448, прим. 115.

[85] Хендерсон, «Нерон», стр. 31–38, 50–142, 257–288.

[86] См. выше, §§ 127–129.

[87] См. выше, § 125.

[88] Персий «Sat.» iii 66–72. Переводы в этом разделе выполнены г-ном У. Х. Портером.

[89] «Phars.» i 72–80.

[90] «ib.» vii 814 и 815.

[91] См. выше, § 242, прим. 9.

[92] «Phars.» ix 573 и 574.

[93] «ib.» 556 и 557.

[94] «ib.» 601–604. Сила этой дани уважения ослабляется аналогичной похвалой, отданной Помпею («Phars.» vii 682–689) и Бруту («ib.» 588 и 589).

[95] «quale coronati Thrasea Helvidiusque bibebant | Brutorum et Cassi natalibus» Юв. «Sat.» v 36 и 37. См. также Г. Буассье, «Оппозиция при Цезарях».

[96] Хендерсон, «Нерон», стр. 90 и сл.

[97] «Анналы» xiv 42, 2.

[97a] Правительство фактически назначило офицера для предотвращения жестокого обращения с рабами: «de iniuriis dominorum in servos qui audiat positus est, qui et saevitiam et libidinem et in praebendis ad victum necessariis avaritiam compescat» Сен. «Ben.» iii 22, 3.

[98] Тац. «Ann.» xiv 57.

[99] См. Хендерсон, «Нерон», стр. 257–283.

[100] Тацит. Анналы, XVI 21-35.

[101] «Нерон возжелал искоренить саму добродетель» (там же, 21).

[102] История, IV 5.

[103] Тацит. История, IV 6.

[104] See above, §§ 130, 131.

[105] См. выше, § 444.

[106] Тацит. История, IV 40.

[107] Там же, 43 и 44.

[108] Дилл, «Римское общество», с. 152.

[109] Плиний. Письма, VII 19, 7.

[110] «Он примыкал к толпе, постоянно порицал царскую власть и восхвалял демократию» (Дион Кассий, LXVI 12).

[111] Дион Кассий, LXVI 13.

[112] См. выше, § 444.

[113] Тацит. История, III 80.

[114] Агрикола, 2; Светоний, Домициан, 10.

[115] Дион Кассий, LXVII 13; Тацит. Агрикола, 45.

[116] Плиний. Письма, III 11, 7.

[117] Тацит. История, IV 40.

[118] A. Gellius N. A. xv 11, 5 (for Epictetus).

[119] Плиний. Письма, III 11, 3; «столько изгнаний и бегств знатнейших женщин» (Тацит. Агрикола, 45).

[120] См. выше, § 443.

[121] See above, §§ 428, 429.

[122] Ренан, «Марк Аврелий», с. 22, 23; ср. Мэн, «Древнее право», с. 55, 56.

[123] Ренан, «Марк Аврелий», с. 30.

[124] Aulus Gellius N. A. i 2, 3 to 5.

[125] «Ибо никто не усомнится в том, что суетно трудятся те, кто поглощен изучением бесполезных наук, которых ныне и у римлян великое множество... вот и римлян охватило пустое рвение к изучению излишнего» и т. д. (Сенека. Диалоги, X 13, 1 и 3). Это осуждение распространяется на все изучение истории (Естественнонаучные вопросы, III, предисловие).

[126] «В чисто нравственной сфере, к которой теперь свелась философия, естественной тенденцией различных школ, не исключая даже эпикурейской, было уподобление и эклектизм» (Дилл, «Римское общество», с. 343).

[127] Рендалл, «Марк Аврелий к самому себе», введение, с. cxxvii, cxxviii.

[128] Связь (если таковая имеется) Галлиона, проконсула Ахайи (Деяния, XVIII 12), с Юнием Галлионом, усыновившим старшего брата Сенеки, не установлена.

[129] Ренан, «Марк Аврелий», с. 55, примечание 2.

[130] Марк Аврелий. К самому себе, XI 3.

[131] Ренан, «Марк Аврелий», с. 329.

[132] «Поскольку они не могут состязаться доводами разума, они прибегают к насилию; не разобрав дела, они осуждают их как величайших преступников» (Лактанций. Божественные установления, сокращение, 47 (52), 4).

[133] «Я видел в Вифинии наместника, удивительно преисполненного радости, как будто он покорил какой-то варварский народ, из-за того, что один человек, который в течение двух лет с великой доблестью сопротивлялся, наконец, казалось, уступил» (Божественные установления, V 11, 15).

[134] «Ибо когда толпа видит, что людей терзают, а они сохраняют непобедимое терпение, она полагает, что ни стойкость умирающих не является тщетной, ни само терпение не может преодолеть столь великие муки без помощи Бога... Гораций говорит: „Справедливого и стойкого...“ — что не может быть сказано более правдиво, если отнести это к тем, кто не отказывается ни от каких мук и ни от какой смерти» (там же, 13, 11–17).

ГЛАВА XVII. СТОИЧЕСКИЙ ЭЛЕМЕНТ В ХРИСТИАНСТВЕ.

Neighbours, but strangers.

455. В течение первых полутора веков христианской эры стоицизм вел активную и успешную пропаганду, не осознавая при этом, что в эллинском мире распространяется новая сила, которая вскоре бросит вызов его собственному господству. Нет никаких свидетельств того, что кто-либо из стоических учителей, о которых шла речь, знал о христианстве что-либо, кроме самого названия, до тех пор, пока обе системы не вступили в конфликт во времена Марка Аврелия; и в высшей степени невероятно, чтобы кто-либо из них находился под влиянием — прямо или косвенно — христианской проповеди [1]. С другой стороны, апостолы новой веры, входя в любой из главных городов Римской империи, сразу же встречались не только с убежденными приверженцами стоицизма, но и с еще более широким кругом образованных мужчин и женщин, проникнутых стоическими концепциями. С самого начала христианские учителя были обязаны определить свое отношение к этой философии; и наша цель в этой главе — кратко обрисовать то, как они это делали. Эта задача относится прежде всего к историку христианства, но настоящий труд был бы неполным без некоторого очерка этой важной области исследования. Со второй половины II века отношения между двумя системами меняют свой характер: начинается устойчивый поток обращений, посредством которого младшие стоики отвращаются от старого вероучения и привносят в его соперника не только свою личную преданность, но и свой интеллектуальный багаж.

Common influences.

456. Оценка влияния стоицизма на историческое развитие христианства — задача неизбежно трудная, и выполнить ее невозможно, не ступая на весьма спорную почву. Не следует придавать слишком большого значения параллелям между фразами, используемыми стоическими и христианскими авторами [2]. Многие из них могут быть прослежены до общих источников, из которых поочередно черпала каждая религия. От персидского влияния стоическое учение унаследовало многое через Гераклита, а христианство — через иудаизм. Родственные доктрины буддизма и кинизма предстают перед нами в христианстве в Нагорной проповеди, а в стоицизме — через беседы Эпиктета. Отдельные лица в обоих лагерях также в разной степени находились под влиянием волны чувств в пользу аскетизма и смирения, которая охватила в это время весь греко-римский мир, что явилось результатом преувеличенного внимания к индивидуальному сознанию в ущерб социальной и политической жизни. Поэтому нам следует стремиться сосредоточить внимание на существенных чертах стоицизма, а не на его деталях, и исследовать, как они рассматривались христианскими учителями в последующих поколениях.

Progressive influence of Stoicism.

457. Отправной точкой для нас, очевидно, служит речь святого Павла на Ареопаге, в которой он принимает стих стоического поэта Арата [3] в качестве текста, на основе которого провозглашает отцовство Бога. Это стоическое учение (как и многие другие, на которые он ссылается в своих трудах) Павел рассматривает как воплощение элементарной истины и как отправную точку для более полного познания; с любой другой точки зрения философия рассматривается как ловушка и обман [4]. Поколение спустя мы обнаруживаем, что редактор четвертого Евангелия смело помещает стоическую версию истории творения во главу угла своего труда [5]. Позднее, во II веке, мы видим, как доктрины двойственной природы Христа и многообразия, присущего Божеству, включаются в технические стоические формы как часть определенного христианского вероучения. С какой бы точки зрения мы ни рассматривали стоическое влияние, в этот период оно предстает как возрастающая сила. Мы будем называть его здесь «стоическим элементом» в христианстве, подразумевая под этим, что определенный склад ума и симпатий, впервые развитый в стоицизме, нашел себе приют в раннем христианстве; что люди, стоики по наследству или воспитанию, присоединялись к церкви не просто как ученики, но в значительной степени и как учителя. Эту точку зрения, возможно, лучше всего объяснить через очерк развития христианского вероучения, каким он мог бы представляться беспристрастным стоикам, приверженным принципам своей философии, но подозрительно относящимся к ее тесным связям с государственной религией и готовым приветствовать любую новую систему, которая могла бы обратиться как к их разуму, так и к их нравственному чувству.

Jesus from the Stoic standpoint.

458. Можно предположить, что стоик времен Веспасиана (69–79 гг. н. э.) мог быть ознакомлен с началом христианства каким-нибудь другом-христианином. История, которую он услышал бы, приняла бы форму одного из тех «устных евангелий», которые, как теперь принято считать, предшествовали оформлению «евангелий» нашего Нового Завета и в целом соответствовали общим частям первых трех евангелий и некоторым повествованиям четвертого [6]. Таким образом, он узнал бы, что основателем был еврей по имени Иисус, сын Иосифа, плотника из Назарета [7]. Этот Иисус в детстве сидел у ног философствующих раввинов Иерусалима [8] и научился у них толковать документы гебраизма, «закон и пророков», в духе мировых религий и с помощью принципа аллегоризма придавать новый и более истинный смысл тем их частям, которые казались устаревшими или невероятными [9]. Достигнув зрелости, он был потрясен, обнаружив, что основная масса фарисеев, к которой принадлежали его учителя, гораздо больше заинтересована в поддержании предрассудков расы и класса, чем в смелом провозглашении принципов всемирного применения; и что, свободно высказывая свои собственные мнения среди друзей, они считали неблагоразумным открывать их толпе [10]. После периода долгих размышлений и внутренней борьбы [11] он решил выступить в качестве учителя от своего собственного имени.

The wise man.

459. В этот момент наш стоик, несомненно, был бы впечатлен «силой и мощью» характера, проявленными в проповеди молодого Иисуса, и был бы склонен поставить его в один ряд с Сократом и Зеноном. В содержании учения Иисуса он сразу же узнал бы некоторые из выдающихся характеристик «Государства» Зенона. Ибо Иисус тоже говорил об образцовом государстве, называя его «царством небесным»; и в этом государстве должны были найти место люди всех народов. Не только церемонии старой еврейской религии, ее жертвоприношения и субботы должны были быть упразднены [12]; сам храм в Иерусалиме должен был перестать быть местом поклонения [13]; социальная и экономическая система еврейского народа должна была быть перестроена; богатые должны были быть сметены, а бедные — вступить в свое наследство [14]. Молитвы людей должны были возноситься уже не Богу Авраама, а Отцу небесному, окруженному духами, подобными духам персидского влияния: Именем, Волей, Царством, Славой и Величием [15]. То, что Иисус также говорил, на персидский манер, о наградах для добрых и злых в будущей жизни, могло бы меньше заинтересовать нашего стоика, но не противоречило бы традициям его собственной секты.

The emotions in Jesus.

460. Признавая эту силу характера и в целом сочувствуя евангельскому посланию, наш стоик не мог не заметить, что христианская традиция не приписывала Основателю невозмутимого спокойствия, которым мудрец должен обладать при любых обстоятельствах. Время от времени дух его смущался [16]; иногда Гневом, как когда он обличал по очереди фарисеев, книжников и торговцев в храме; иногда Жалостью, как когда он плакал над Иерусалимом; Страхом, как в Гефсиманском саду [17]; затем снова Стыдом, как при встрече с женщиной, взятой в прелюбодеянии [18]; и даже Весельем, как когда он участвовал в свадебном пире в Кане. И все же, возможно, рассматривая характер в целом, стоик не удивился бы тому, что ученики запомнили только кротость, терпение и настойчивость своего учителя; что они сочли его совершенным человеком [19], приписывая его недостатки слабости тела [20], а не какому-либо пороку души; и, наконец, что они приняли его как своего Господа и своего Бога [21]. Ибо все эти точки зрения, не будучи специфически стоическими, находят некоторое признание в самом стоицизме.

Mythologic Christianity.

461. Но по мере того как наш исследователь переходил к изучению истории христианства после смерти его Основателя, он вскоре обнаружил бы зачатки разделения внутри христианского сообщества. Он узнал бы, например, что христиане Иерусалима, которые даже при жизни Учителя были озадачены его осуждением еврейских традиций, после его смерти быстро вернулись к тем способам мышления, к которым привыкли с детства. Они снова стали евреями и даже ярыми защитниками устаревшего церемониализма; и в этом отношении они, казалось, полностью забыли учение своего Основателя. Но их преданность его личности была непоколебимой; и они лелеяли убеждение, что при жизни большинства из них он воссоединится с ними и установит то земное царство, которого в глубине души они никогда не переставали жаждать. Ввиду этой неминуемой революции, не меньше, чем из уважения к учению Нагорной проповеди, они поощряли своих членов тратить сбережения на насущные нужды и вскоре впали в крайнюю нищету. Христианству как интеллектуальной системе они не способствовали ничем; будучи «малыми детьми» в душе [22], они довольствовались тем, что жили в совершенной любви друг к другу, а их жалкие обстоятельства скрашивались видениями ангелов и ощущением постоянного присутствия их учителя [23]. От этого общества наш стоик мог бы легко отвернуться, как от группы невежественных фанатиков, проявляющих ту же простоту и консерватизм, что и идолопоклонники Рима, с дополнительным злом нелояльности по отношению к величию империи и возможной угрозой ее безопасности [24].

Philosophic Christians.

462. В поразительном контрасте с этой группой простодушных братьев предстали бы христианские пропагандисты, чей темперамент открывается нам во второй части книги Деяний, в посланиях Павла, первом послании Петра и послании к Евреям. Эти пламенные проповедники, столь же привязанные к имени своего Господа, могли бы показаться удивительно безразличными к его личности и его истории и даже мало внимания уделявшими деталям его учения, как они записаны в устных евангелиях [25]. Но они были полностью одержимы его тайной — превращением гебраизма в мировую религию; и у них было страстное желание представить ее римскому миру в форме, которая завоевала бы интеллектуальное согласие. В это усилие они вкладывали всю свою личность; все концепции, наполнявшие их умы — некоторые из них детские и общие для них и нецивилизованных народов, другие заимствованные из еврейской традиции или эллинистической философии, — были грубо, но решительно сплавлены в стремлении представить «Христа» миру как решение его трудностей и центр его надежд. Излияния этих людей были столь же непонятны и чужды братству в Иерусалиме, как и обычному прихожанину сегодня; лишь кое-где прорываясь пламенем ясного выражения, когда наконец удавалось ухватить долгожданную концепцию [26]. Такого рода проповедников святой Павел является для нас типом, и мы можем описать их как «павлистов». Сам Павел по тону самоуверен, как может быть человек, чувствующий себя непонятым и осужденным в своем собственном кругу [27]. Но пылкий стоик вполне мог бы узнать в нем родственную душу, интеллект, смело борющийся с высшими проблемами и закладывающий основы новой философии жизни.

St Paul and Stoicism.

463. Павел был человеком еврейского происхождения, чрезвычайно гордившимся своей национальностью; но, тем не менее, он вырос в городе Тарсе, который веками был центром эллинистической философии любого типа [28], и особенно стоицизма [29]. Эта философия в представлении Павла совершенно неадекватна и даже опасна; тем не менее он пропитан стоическими способами мышления, которые постоянно проявляются в его учении, не будучи формально признанными им как таковые. Таким образом, «вселенная» (κόσμος), которая для стоика включает в себя все, что его касается, и в частности предмет религии, становится у Павла «миром», тем, из чего и над чем христианин возвышается к «вечной» или «духовной жизни». И все же этот контраст не является окончательным [30]; и независимо от того, происходит ли павловский «дух» от стоического πνεῦμα, павловская система, по мере ее детальной разработки, все больше приспосабливается к системе стоиков. Наш предполагаемый исследователь изучил бы как точки сходства, так и точки различия.

The Paulist logic.

464. Учение Павла было, подобно учению стоиков, позитивным и догматичным [31]. Он безоговорочно принимал свидетельства чувств как заслуживающие доверия, не утруждая себя вопросом о возможности галлюцинаций, от которых, тем не менее, его круг не был свободен [32]. Он также принял теорию «врожденных идей», то есть нравственных принципов, начертанных на сердце [33]; и для способности души, реализующей такие принципы, он использует специальный термин «совесть» (συνείδησις) [34]; совесть описывается, с верным чувством этимологии и, возможно, с оттенком юмора, как то, что внутри человека становится вторым свидетелем того, что человек говорит [35]. С другой точки зрения, совесть — это божественный дух, действующий в человеческом духе [36]. Тесно связана с совестью в павловской системе «вера» (πίστις), способность души, которая должным образом имеет дело с вещами не такими, как они есть, а такими, какими мы хотим их видеть [37]. Стоическая логика не смогла ясно указать, как из знания вселенной такой, какая она есть, люди могут найти основу для своих надежд и усилий ради ее будущего; недостающий критерий восполняется павлистской доктриной «веры», которую можно также парадоксально описать как способность всегда говорить «Да» [38]. Братство в Иерусалиме, по-видимому, было встревожено не столько принципом веры, сколько тем, как святой Павел использовал его для подкрепления своих собственных доктрин; мы находим, что они, в качестве контраста, утверждают академическую позицию, что «никто из нас не непогрешим» [39]. Мы можем здесь заметить, что следующее поколение христиан снова привело теорию веры в гармонию со стоическими принципами, объяснив, что способность познавать правильное строго зависит от правильного действия [40].

Paulist metaphysics.

465. В своих метафизических постулатах павлисты исходили, как и все античные философы, из контраста между душой и телом, но они преобразовали его в контраст между «духом» и «плотью». Для них «дух» включал в себя все послание христианства, «плоть» — доктрину и практику языческого мира [41]. Сами термины были в употреблении в устном евангелии [42], но павлисты развили содержание «духа» до тех пор, пока оно не включило в себя целый мир концепций, окружающих и переплетающихся с миром чувственного опыта. Но Павел не желал, чтобы этот духовный мир рассматривался как лишенный реальности или как простой продукт воображения: и чтобы выразить эту объективность духа, он принял стоический термин «тело». Тело, таким образом, выражает лежащий в основе монистический принцип всей природы; и мы можем сказать, что существует «дух-тело» [43], с той же уверенностью, с какой мы говорим о животном теле или «плоть-теле». Существовало плотское тело Иисуса; с этим у нас больше нет дела [44]. Существует вечно духовное тело Христа; от него его церковь черпает свою жизнь. Христианин питается духом своего Учителя; но парадоксальной фразой мы можем сказать, что он ест его тело и пьет его кровь [45]. То, что не является «телом», не имеет реального существования вовсе [46].

The Christian universe.

466. Святой Павел в своих письмах кажется совершенно лишенным того благоговейного чувства по отношению к физической вселенной, того восхищения солнцем, луной и звездами, которые отмечали более ранние мировые религии и которые он, возможно, связывал с вавилонским идолопоклонством. Как мы видели, он использовал стоический термин для вселенной только в неодобрительном смысле. И все же концепция истории вселенной была глубоко запечатлена в сознании павлистов, и почти точно в стоической форме. Бог, Отец, есть начало всех вещей; от него они происходят, и к нему все они вернутся [47]. От Отца изошел образ его [48], его первородный Сын [49], его слово, Христос; этим он сотворил мир, и для этого мир существует [50]. Посредством дальнейшего излияния божественного духа люди создаются со способностью становиться «образами» или телесными представлениями Бога и его Сына [51]. К этой общей доктрине отдельные павлисты добавляют особые черты; сам святой Павел вводит «женщину» как четвертый порядок творения, образ или «сосуд», имеющий то же отношение к мужчине, что мужчина к Христу [52]; а писатель (явно более позднего времени) по-видимому, ссылается не только на сотворение элементов [53], но и на их грядущее разрушение мировым пожаром [54]. О сотворении животных не упоминается [55].

The divine immanence.

467. Из этой теории творения, по-видимому, следует, что мир населен Божеством и по существу является добрым. Это стоическая доктрина, и она смело принимается Павлом. Бог обитает во вселенной, а вселенная в нем; человек не является в строгом смысле индивидуумом, ибо вне Бога он вовсе не существует [56]. Но тем не менее остается факт существования зла, как физического, так и морального, вопреки божественной воле. Здесь тоже павлисты соглашаются со стоическим учением; они полагают, что зло служит моральной цели как упражнение в добродетели [57]; что Бог обращает зло к своей собственной цели, так что в конечном итоге все вещи содействуют ко благу [58]; что Бог действует через свое Слово, восстанавливая единство, которое было на время нарушено [59]. Также человек не может переложить на своего Творца ответственность за свои собственные проступки; это (как учил Клеанф раньше) дело людей, следующих своим собственным путям в соответствии с неким уклоном, который находится в конфликте с их божественным происхождением [60]. Несмотря на всю эту общую почву, Павел поддерживает, по крайней мере с равным упорством, доктрины более мрачного типа. Вселенная, как она есть, — зла; ее правители — силы тьмы [61]. Святой Павел отнюдь не упускал из виду, как это делали стоики, доктрину Злого Духа; напротив, эта концепция доминирует в его сознании и множится в нем. Грех, в частности, в его глазах более распространен, более отвратителен, более опасен, чем для философа-стоика. К этому пункту мы должны вернуться позже.