«К этому имени я присоединяю идеи интеллекта, силы, воли, которые я объединил в одну, и идею благости, которая является необходимым следствием, вытекающим из них. Но я не знаю от этого лучше существо, которому я дал имя; оно ускользает в равной степени от моих чувств и моего понимания; чем больше я думаю о нем, тем больше я смущаю себя. У меня есть полная уверенность, что он существует и что он существует сам по себе. Я признаю свое собственное бытие подчиненным его, и все вещи, которые мне известны, находятся абсолютно в том же положении. Я воспринимаю Бога везде в его делах; я чувствую его в себе; я вижу его повсюду вокруг себя. Но когда я хочу искать, где он, что он, из какой субстанции, он ускользает от меня, и моя встревоженная душа ничего не различает».
«В конечном счете, чем усерднее я стремлюсь созерцать его бесконечную сущность, тем меньше я постигаю ее. Но она есть, и этого мне достаточно. Чем меньше я постигаю ее, тем больше я поклоняюсь. Я склоняюсь и говорю ему: О существо существ, я есть, потому что ты есть; непрестанно размышлять о тебе днем и ночью — значит возвысить себя до моего истинного источника и родника. Достойнейшее использование моего разума — сделать его ничем перед тобой. Это восторг моей души, это утешение моей слабости — чувствовать себя приведенным к смирению перед ужасающим величием твоего величия».
Души, уставшие от яростных насмешек, которые так долго летели, как огненные стрелы, в далекого Иегову евреев и безмолвного Христа поздних докторов и сановников, а также уставшие от ортодоксальных доказательств, которые не доказывали, и свинцовых опровержений, которые не могли опровергнуть, могли с пылом обратиться, чтобы послушать этот гармоничный духовный голос, звучащий ясно из региона, к которому их сердца стремились с невыразимым стремлением, но от которого дух их времени отгородил их медными барьерами. Это было возвышение и расширение человека, так же как это было восстановление божества. Чтобы осознать это, нужно обратиться к такой книге, как книга Гельвеция, которая, как предполагалось, раскрывала весь внутренний механизм сердца. Человек мыслился как своеобразный механизм, движимый главным образом извне, а не как сознательный организм, получающий питание и направление из среды, в которой он помещен, но реагирующий с жизнью своей собственной изнутри. Именно эту свободную и энергичную внутреннюю жизнь индивида Савойский викарий вернул к законному признанию и сделал снова центром того воображаемого и духовного существования, без которого мы живем во вселенной, где нет солнца днем и звезд ночью. Писатель, в котором ученость не погасила энтузиазм, сравнивает это с прогрессом, достигнутым Декартом, который дал уверенность душе, уверенно обратив мысль на саму себя; и он заявляет, что Савойский викарий — это для эмансипации чувства то же, что «Рассуждение о методе» было для эмансипации понимания. Здесь есть определенная дерзость панегирика; все же тот факт, что Руссо решил связать высшие формы идеальной жизни человека с угасающей проекцией возвышенного образа, который был установлен в старые времена, не должен ослеплять нас в отношении превосходных энергий, которые, несмотря на дефект ассоциации, такое оправдание идеала было обязано ускорить. И, по крайней мере, линии этого высокого образа были благородно начертаны.
И все же кто не чувствует, что это божество для хорошей погоды? Руссо, с его тонким чувством правильной и художественной обстановки, представил Савойского викария ведущим своего юного новообращенного на рассвете летнего дня на вершину высокого холма, у подножия которого По текла между плодородными берегами; вдали огромная цепь Альп венчала пейзаж; лучи восходящего солнца отбрасывали длинные ровные тени от деревьев, склонов, домов и подчеркивали тысячью линий света самую великолепную из панорам. Это было подходящее внушение, столь безмятежное, теплое, полное силы и надежды, и наполовину таинственное, идеи божества, которую человек мира после интервала безмолвного созерцания приступил к изложению. Сентиментальная идея Руссо, по крайней мере, не восставала против морального чувства; она не поражала твердость интеллекта; и она не заглушала божественные мелодии души. И все же, еще раз, небеса, в которых обитает такое божество, слишком высоки, его сила слишком неосязаема, таинственный воздух, который он разлил вокруг своего бытия, слишком ужасен и непроницаем, чтобы лучи солнца такого величия достигли более чем нескольких созерцательных духов, и то только в их часы спокойствия и расширения. Мысль слишком расплывчата, слишком далека, чтобы принести утешение и освежение массе трудящихся людей, или чтобы наделить долг суровым облагораживающим качеством выполнения, «если у меня есть благодать использовать его так, как всегда на глазах у великого Надсмотрщика».
Савойский викарий был последователен в возвышенности своей собственной концепции. Он размышлял о порядке вселенной с благоговением, слишком глубоким, чтобы позволить ему смешивать со своими мыслями более низкие желания относительно особых отношений этого порядка к самому себе. «Я пронизываю все свои способности, — говорил он, — божественной сущностью автора мира; я таю при мысли о его благости и благословляю все его дары, но я не молюсь ему. О чем мне просить его? Чтобы ради меня он изменил ход вещей и в мою пользу совершил чудеса? Мог бы я, который должен любить превыше всего порядок, установленный его мудростью и поддерживаемый его провидением, осмелиться желать, чтобы такой порядок был нарушен ради меня? Не прошу я у него и силы творить праведность; зачем просить о том, что он дал мне? Разве не даровал он мне совесть, чтобы любить то, что хорошо, разум, чтобы установить это, свободу, чтобы выбрать это? Если я делаю зло, у меня нет оправдания; я делаю его, потому что хочу этого. Молиться ему об изменении моей воли — значит искать у него того, что он ищет у меня; это значит желать больше не быть человеком, это значит желать чего-то иного, чем то, что есть, это значит желать беспорядка и зла». Мы можем восхищаться как логической последовательностью такого самоотречения, так и мужественностью, которую оно породило бы в характере, достаточно сильном, чтобы практиковать его. Но божество, которое не предоставило права на петицию, еще дальше от наших жизней, чем божества более популярных вероучений.
Даже самый прекрасный деизм по своей сути является верой эгоизма и самодовольства. Он не включает в самое сердце религиозного чувства жалость и печаль, которые христианство впервые облекло ассоциациями святости и которые отныне никогда не могут упустить свое место в любой религиозной системе, принимаемой людьми. Почему это так? Потому что религия, которая оставляет их в стороне или заталкивает в скрытый угол, не в состоянии охватить по крайней мере одну половину, и притом самую трогательную и впечатляющую половину, самых заметных фактов человеческой жизни. Руссо был более полон способности к жалости, чем обычные люди, и эта жалость была одной из самых глубоких частей его самого. И все же она не вошла в состав его религиозной веры, и это показывает, что его религиозная вера, хотя и полностью свободная от подозрения в неискренности или показном принятии, была, как и деизм во многих случаях, будь то рационалистический или эмоциональный, своего рода безвозмездно принятым излишеством, а не удовлетворением глубокой внутренней жажды и непреодолимой духовной необходимости. Он говорит о добрых и злых с точностью и уверенностью самого фарисейского теолога, и он начинает с вопроса, какое ему дело до того, наказаны ли злые вечными муками или нет, хотя он заканчивает более любезно надеждой, что в другом состоянии злые, избавленные от своей злобности, могут наслаждаться блаженством не меньшим, чем его собственное. Но божественная жалость, которой мы обязаны христианству и которая не будет менее охотно лелеема теми, кто отвергает христианскую традицию и доктрины, предписывает нам спрашивать: кто такие злые и кто из нас без греха? Руссо ответил на это довольно бойко какой-то формулой метафизики о том, что человеческая воля была оставлена и создана свободной творцом мира; и что человек — это плохой человек, который злоупотребляет своей свободой. Благодать, судьба, рок, сила обстоятельств — все это лишь имена для протестов, которые откровенное чувство факта вырвало у человека против этого жалко неадекватного объяснения основ моральной ответственности.
Каковы бы ни были эти основы, теории благодати и судьбы, по крайней мере, обладали качеством соединения человеческого поведения с волей богов. Деизм Руссо, разрывая влияние Верховного Существа на человека в тот самый момент, когда оно могло бы спасти его от вины, приносящей страдание, — то есть в момент, когда поведение начинает следовать преобладающим мотивам или воле, — таким образом эффективно отрезал самую замечательную и плодотворную группу наших симпатий от всякой прямой связи с религиозным чувством. Трудясь изо всех сил через пустыню наших семидесяти лет, мы должны сохранить наше глубочайшее поклонение существу, которое оставило нас там, без иного утешения, кроме того, что он добр, справедлив и всемогущ, и мог бы дать нам утешение и руководство, если бы захотел. Это была фактически форма, которую Пелагий пытался навязать христианству в пятом веке и которую души людей, жаждущие сознания активного божественного присутствия, тогда под предводительством Августина так энергично отбросили от себя. Вера, за которую они цеплялись, отвергая эту великую ересь, хотя и столь же трансцендентная, все же обладала качеством удовлетворения духовной потребности. Она была даже более охотно принята человеческим интеллектом, ибо она наделяла верховную власть отцовским совершенством сострадания и представляла для нашего благоговения, благодарности и преданности фигуру, которая вызывала у людей высочайшую любовь к Богу, которого они не видели, наряду с теплой жалостью и любовью к своим братьям, которых они видели.
Отношение Савойского викария к христианству было проникнуто почтительным скептицизмом. «Святость Евангелия, — говорил он, — это довод, который говорит моему сердцу и против которого мне было бы даже жаль найти убедительный ответ. Посмотрите на книги философов со всем их блеском; как ничтожны они по сравнению с ним! Разве слышится здесь тон фанатика или честолюбивого сектанта? Какая кротость, какая чистота в его манерах, какая трогательная грация в его учении, какая возвышенность в его максимах! Безусловно, в таком учении, в таком характере, в такой жизни, в такой смерти было нечто большее, чем человеческое. Если жизнь и смерть Сократа были жизнью и смертью мудреца, то жизнь и смерть Иисуса — это жизнь и смерть бога. Станем ли мы утверждать, что история Евангелий выдумана по произволу? Друг мой, это не похоже на вымысел; и факты о Сократе засвидетельствованы менее надежно, чем факты о Христе. [345] И все же, при всем этом, в том же самом Евангелии изобилие невероятных вещей, которые противны разуму и которые невозможно постичь или принять ни одному здравомыслящему человеку. Что же нам делать посреди всех этих противоречий? Быть всегда скромными и осмотрительными, сын мой; молчаливо чтить то, что нельзя ни отвергнуть, ни понять, и смиряться перед великим существом, которое одно знает истину». [346]
«Я рассматриваю все частные религии как множество спасительных установлений, которые предписывают в каждой стране единообразный способ почитания Бога через общественное богослужение. Я считаю их все благими, до тех пор пока люди служат в них Богу подобающим образом. Существенное богослужение — это богослужение сердца. Бог никогда не отвергает этого поклонения, в какой бы форме оно ни было ему предложено. В прежние времена я совершал мессу с той легкомысленностью, которая со временем заражает даже самые серьезные вещи, когда мы делаем их слишком часто. С тех пор как я обрел свои новые принципы, я совершаю ее с большим благоговением; я подавлен величием Верховного Существа, его присутствием, недостаточностью человеческого разума, который так мало постигает то, что относится к его творцу. Когда я приближаюсь к моменту освящения, я собираюсь с мыслями, чтобы совершить этот акт со всеми чувствами, требуемыми церковью, и величием таинства; я стремлюсь уничтожить свой разум перед высшим разумом, говоря: "Кто ты такой, чтобы измерять бесконечную силу?"» [347]
Подобное вероучение, чем бы оно еще ни было, является, очевидно, мощным растворителем любой системы исключительных догм. Если единственным существенным для истинного богослужения — богослужения сердца и внутреннего чувства — является мистическое поклонение неопределимому Всевышнему, то вероучения, основанные на книгах, пророчествах, чудесах и откровениях, отходят на второй план среди вещей, которые могут быть законными и целесообразными, но которые никогда не могут быть потребованы справедливым Богом как обязательные для добродетели в этом мире или для блаженства в ином. Лучшего ответа на исключительные притязания сект — христианских, иудейских или магометанских — еще не было дано, чем тот, что был предложен Савойским викарием с такой энергией, сжатостью и саркастическим огнем. [348] Это был неожиданный поворот против самонадеянности всех разновидностей теологических непогрешимых: доказать им, что если вы настаиваете на принятии того или иного особого откровения, сверх велений естественной религии, то вы обязаны не только разрешить, но и настоятельно предписать всем людям тщательное исследование и сравнение, чтобы они не жалели сил в деле столь огромной важности, доказывая себе, что именно это, а не какое-либо из конкурирующих откровений, является истинным посланием вечного спасения. «Тогда никакое другое изучение не будет возможным, кроме изучения религии: едва ли тот, кто обладал самым крепким здоровьем, использовал свое время и разум наилучшим образом и прожил наибольшее число лет, едва ли такой человек в глубокой старости будет вполне уверен, во что верить, и будет чудом, если он до смерти узнает, в какой вере он должен был жить». Превосходство скептических частей исповедания Савойского викария, как и тех частей «Писем с горы», о которых мы упоминали ранее, над язвительными насмешками, которые Вольтер сделал модным методом нападок, заключалось в этом факте. Последние лишь возмущали и раздражали все серьезные натуры, для которых религия является предметом честной заботы, тогда как первые фактически взывали к их религиозному чувству в поддержку своих сомнений; и чем более разумным и искренним оказывалось это чувство, тем вернее серьезно высказанные возражения Руссо растворяли твердые частицы догматической веры. Его возражения находились на одном моральном уровне с лучшей стороной религии, которой они противостояли. Возражения же Вольтера находились лишь на уровне ее низшей стороны, а именно той, что была представлена грубым и отталкивающим обскурантизмом церковных функционеров.
К несчастью, Руссо вложил в руки сторонников любого исключительного откровения инструмент, которого было вполне достаточно, чтобы развеять все его возражения по ветру, и который был тем самым инструментом, что защищал его собственную заветную религию. Если он довольствовался ответом атеисту и материалисту, что он знает о существовании Верховного Бога и что душа должна иметь здесь и в будущем существование отдельно от тела, потому что он нашел эти истины неизгладимо записанными в своем собственном сердце, то что могло помешать христианину или магометанину ответить Руссо, что Новый Завет или Коран являются особым и окончательным откровением от Верховной Силы своим созданиям? Если вы можете взывать к голосу сердца и велению внутреннего чувства в одном случае, почему бы не делать этого и в другом? Субъективный критерий неизбежно доказывает все, что угодно любому человеку, и случайность того, что статья кажется разумной или чудовищной другим людям, не может иметь ни малейшего отношения к ее действенности или убедительности.
Деизм, подобный деизму Савойского викария, не открывает пути в будущее, поскольку он не оставляет места для роста интеллектуального убеждения и связывает религию с тайной, с объектом, атрибуты которого нельзя ни постичь, ни определить, с Существом, слишком всеобъемлющим, чтобы быть способным что-либо получить от нас, слишком величественным, самодостаточным и далеким, чтобы быть способным даровать нам скромные дары, в которых мы нуждаемся. Температура мысли медленно, но без единого момента отката поднимается до точки, когда тайна, подобная этой — достаточно определенная, чтобы быть навязанной в качестве веры, но слишком неопределенная, чтобы быть схваченной разумом как истина, — тает, уходя из религиозных эмоций. Тогда те инстинкты святости, без которых мир для столь многих его высочайших духов был бы самым унылым из изгнаний, возможно, начнут ассоциироваться не столько с невидимыми божествами, сколько с долгим братством человечества, видимым и невидимым. Здесь мы будем двигаться с уверенностью, которую не сможет поколебать никакой скептицизм и никакой прогресс науки, потому что благодеяния, которые мы получили благодаря напряженности человеческих усилий, никогда не могут быть поставлены под сомнение, и каждое новое приобретение в знании или добродетели может лишь разжечь новый пыл. Те, чье религиозное воображение поражено грозным шествием человека из области непроницаемой тьмы, его непрестанной борьбой с суровостью материального мира и его более возвышенной борьбой с суровым миром собственных эгоистических страстей, болью и жертвами, которыми поколение за поколением добавляло небольшую часть к храму человеческой свободы, или новый фрагмент к вечно незавершенной сумме человеческого знания, или новую черту к типам сильного или прекрасного характера, — те, у кого есть глаз для всего этого, возможно, и не будут испытывать экстаза или ужаса, не будут иметь рая или ада в своей религии, но они будут обладать обильными настроениями благоговения, глубокой признательности и высшего сострадания.
И такие настроения не закончатся бесплодным восторгом или смертельным холодом духовной реакции. Они принесут обильные плоды в виде новой надежды и укрепленного стремления. Это благоговейное созерцание опыта рода человеческого, вместо того чтобы возносить человека в облака, приводит его в самые тесные, возвышенные и осознанные отношения со своими ближними, которым он обязан всем, что есть ценного в его собственной жизни, и которым он может вернуть свой долг, поддерживая благотворную традицию служения, лелея уважение ко всем истинным и мудрым духам, которые сияли на земле, и скорбь и осуждение ко всем недостойным душам, чей свет погас в низости. Человек с такой верой не может иметь грязной духовной гордыни, ибо нет таинственно дарованной божественной благодати, в которой один мог бы быть большим участником, чем другой. У него не может быть стимулов к тому изуверству, которым каждая ветвь церкви, от самой старой до самой молодой и грубой, в своей степени поражала и задерживала человечество, потому что ключевая нота его религии — это радостная энергия каждой способности: практической, рефлексивной, творческой, созерцательной — в стремлении к видимому общему благу. И он не может быть погружен в фатальное и парализующее отчаяние никакой доктриной смертного греха, потому что активная вера в человечество, опирающаяся на зафиксированный опыт, раскрывает многие возможности морального восстановления и работу, которая может быть проделана для людей в остаток дней, искупая кающихся от их бремени мужественной надеждой. Если религия — это наше чувство по отношению к высшим силам, управляющим человеческой судьбой, то по мере того, как становится все более очевидным, насколько наша судьба формируется поколением мертвых, подготовивших настоящее, и смыслом наших надежд и направлением нашей деятельности для поколений, которые заполнят будущее, религиозное чувство будет все больше привязываться к великому невидимому сонму наших собратьев, которые ушли до нас и которые придут после. Такая вера — не лоскут метафизики, плавающий в солнечном свете сентиментализма, подобно вере Руссо. Она покоится на позитивном фундаменте, который становится шире и прочнее лишь с расширением опыта и увеличением нашего мастерства в его интерпретации. И она не слишком трансцендентна для практического принятия. Один из самых научных умов восемнадцатого века, каждую минуту ожидая стука палача в свою дверь, нашел столь же религиозное утешение, какое когда-либо находил ранний мученик в своих варварских таинствах, когда связал свои собственные усилия ради разума и свободы с вечной цепью судеб человечества. «Это созерцание, — писал и чувствовал он, — является для него убежищем, в которое злоба его преследователей никогда не сможет последовать за ним; в котором, живя в мысли с человеком, восстановленным в правах и достоинстве своей природы, он забывает человека, замученного и развращенного жадностью, низким страхом, завистью; именно здесь он по-настоящему пребывает со своими собратьями, в элизиуме, который его разум сумел создать для себя и который его любовь к человечеству украшает всеми чистейшими наслаждениями». [349]