«Священные книги Востока»

Тогда Будда сказал Писуне: «Время моего полного избавления близко, но пусть пройдут три месяца, и я достигну Нирваны». Тогда Мара, зная, что Татхагата установил время для своего освобождения, его искреннее желание было таким образом исполнено, радостно вернулся в свою обитель на небесах. Татхагата, сидя под деревом, сразу погрузился в экстаз и добровольно отверг свои отведенные годы, и своей духовной силой зафиксировал остаток своей жизни. На это, Татхагата, таким образом отдавая свои годы, великая земля содрогнулась и затряслась во всех пределах вселенной; великие языки пламени были видны вокруг, вершины Сумеру сотрясались, с небес дождем падали летящие камни, вихревая буря поднялась со всех сторон, деревья были вырваны с корнем и падали, небесная музыка поднялась с жалобными нотами, в то время как ангелы на время были безрадостны. Будда, поднявшись из своего экстаза, объявил всему миру: «Теперь я отдал свой срок лет; я живу отныне силой веры; мое тело, как сломанная колесница, стоит, нет больше причины для «прихода» или «ухода»; полностью освобожденный от трех миров, я ухожу освобожденным, как цыпленок из своего яйца».

Различия Личчхави

Достопочтенный Ананда, видя, как земля трясется со всех сторон, его сердце было в слезах, а волосы встали дыбом; он спросил причину этого у Будды.

Будда ответил: «Ананда! Я установил три месяца до конца моей жизни, остаток жизни я полностью отдаю; это причина, по которой земля сильно сотрясается».

Ананда, услышав наставление Будды, был тронут жалостью, и слезы потекли по его лицу, даже как когда слон могучей силы трясет сандаловое дерево. Так был потрясен Ананда, и его ум был встревожен, в то время как по его щекам текли слезы, как капли благовоний; так сильно он любил господина своего, своего учителя, так полон доброты он был, и, как еще, не освобожденный от земных мыслей. Думая тогда только об этих четырех вещах, он дал своему горю полную свободу, и не мог справиться с ним, но сказал: «Теперь я слышу, как господин объявляет, что он установил навсегда свое время умереть, мое тело слабеет, моя сила ушла, мой ум ошеломлен, моя душа вся в разладе, и все слова истины забыты; дикая пустынная пустошь кажется небом и землей. Сжалься! спаси меня, господин! не погибай так скоро! Погибая от горького холода, я наткнулся на огонь — немедленно он исчез. Блуждая среди пустынь горя и боли, обманутый, сбитый с толку, я потерял свой путь — внезапно мудрый и благоразумный проводник встретил меня, но едва спасенный от моего замешательства, он снова исчез. Как какой-то бедный человек, идущий через бесконечную грязь, уставший и изнывающий от жажды, жаждет воды, внезапно он натыкается на прохладное освежающее озеро, он спешит к нему — вот! оно высыхает перед ним. Глубокий синий, яркий, сияющий глаз, пронзающий все миры, мудростью освещает темный мрак, тьма на мгновение рассеивается. Как когда лезвие пробивается сквозь податливую землю, облака собираются, и мы ждем желанного ливня, затем свирепый ветер разгоняет большие облака, и так с разочарованной надеждой мы смотрим на высохшее поле! Глубокая тьма царила из-за нехватки мудрости, мир живых существ нащупывал свет, Татхагата зажег лампу мудрости, затем внезапно погасил ее — прежде чем он вынес ее наружу».

Будда, услышав, как Ананда говорит так, опечалился его словам и, жалея его страдание, успокаивающими акцентами и с нежным присутствием говорил с целью провозгласить один истинный закон:—

«Если бы люди только знали свою собственную природу, они бы не жили в печали; все, что живет, что бы это ни было, все это подвержено закону разрушения; я уже сказал вам ясно, закон вещей «соединенных» — «разделяться»; принцип доброты и любви не является постоянным, лучше тогда отвергнуть это жалкое и любящее сердце. Все вещи вокруг нас несут печать мгновенного изменения; рождаясь, они погибают; нет самодостаточности; те, кто хотел бы сохранить их надолго, в конце концов не находят места для этого. Если бы вещи вокруг нас могли сохраняться вечно и не были подвержены изменению или разделению, тогда это было бы спасением! где тогда можно искать это? Вы и все, что живет, можете искать во мне это великое избавление! То, чего вы можете все достичь, я уже сказал вам и говорю до конца. Почему тогда я должен сохранять это тело? Тело превосходного закона будет долго существовать! Я решился; я ищу покоя! Это единственная нужная вещь. Так я теперь наставляю всех существ, и как проводник, не виденный ранее, я веду их; приготовьтесь отбросить сознание, зафиксируйте себя хорошо на своем собственном острове. Те, кто таким образом зафиксирован посреди потока, с единой целью и искренностью стремясь в использовании средств, готовя тихо спокойное место, не движимые чужим образом мышления, знайте хорошо, такие люди в безопасности на острове закона. Зафиксированные в созерцании, освещенные лампой мудрости, они таким образом окончательно уничтожили невежество и мрак. Хорошо обдумайте четыре границы мира и осмельтесь искать только истинную религию; забудьте «себя» и всякое «основание себя», кости, нервы, кожу, плоть, слизь, кровь, которая течет по каждой вене; рассматривайте эти вещи как постоянно нечистые, какая радость тогда может быть в таком теле? каждое ощущение рождено от причины, как пузырь, плавающий на воде. Печаль, исходящая от сознания рождения и смерти и непостоянства, удаляет всякую мысль о радости — ум, знакомый с законом производства, стабильности и разрушения, признает, как снова и снова вещи следуют или сменяют друг друга без выносливости. Но хорошо думая о Нирване, мысль о выносливости навсегда отброшена; мы видим, как самскары возникли из причин и как эти совокупности снова растворятся, все они непостоянны. Глупый человек задумывает идею «я», мудрый человек видит, что нет основания, на котором можно построить идею «я», таким образом, через мир он правильно смотрит и хорошо заключает, все, следовательно, есть лишь зло; совокупность, накопленная печалью, должна погибнуть в конце! если однажды подтверждено в этом убеждении, этот человек воспринимает истину. Это тело, также, Будды, теперь существующее, скоро погибнет: закон един и постоянен, и без исключения». Будда, доставив эту превосходную проповедь, успокоил сердце Ананды.

Затем все Личчхави, услышав сообщение, со страхом и опасением собрались в одно целое; лишенные своих обычных украшений, они поспешили к месту, где был Будда. Поприветствовав его по обычаю, они стояли в стороне, желая задать ему вопрос, но не будучи в состоянии найти слова. Будда, хорошо зная их сердце, в качестве средства, в правильном использовании средств, сказал так:—

«Теперь я прекрасно понимаю, что у вас в умах необычные мысли, не относящиеся к мирским делам, а полностью связанные с предметами религии; и теперь вы хотите услышать от меня, что может быть известно относительно сообщения о моем решении прекратить свою жизнь и моей цели положить конец повторению рождения. Непостоянство — это природа всего, что существует, постоянное изменение и беспокойство — его условия; нефиксированные, невыгодные, без признаков долгой выносливости. В древние дни цари Риши, Васиштха Риши, Мандхатри, монархи Чакравартины и остальные, эти и все другие подобные им, бывшие завоеватели, которые жили с силой, как Ишвара, все они давно погибли, ни один не остается до сих пор; солнце и луна, сам Сакра и великое множество его сопровождающих, все, без исключения, погибнут; нет ни одного, кто может долго существовать; все Будды прошлых веков, многочисленные, как пески Ганга, своей мудростью просвещающие мир, все погасли, как лампа; все Будды, которые еще придут, также погибнут таким же образом; почему тогда я один должен быть другим? Я тоже перейду в Нирвану; но как они готовили других к спасению, так теперь и вы должны продвигаться вперед по пути; Вайшали может быть рада, если вы найдете путь покоя! Мир, по правде, лишен помощи, «три мира» недостаточно для радости — остановите тогда ход печали, порождая сердце без желания. Откажитесь навсегда от длинного и запутанного пути жизни, продвигайтесь вперед по северному пути, шаг за шагом продвигайтесь по восходящей дороге, как солнце идет вдоль западных гор».

В это время Личчхави, с опечаленными сердцами, вернулись обратно по пути; поднимая руки к небу и горько вздыхая: «Увы! какая печаль! Его тело, как гора чистого золота, знаки на его особе так величественны, недолго, и как возвышающаяся скала он падает; не жить, тогда почему, «не любить»? Силы рождения и смерти, ослабленные на время, господин Татхагата, сам источник мудрости, появился, и теперь отдать это и исчезнуть! без спасителя теперь, какой контроль над печалью? Мир долгое время пребывал во тьме, и люди были ведомы ложным светом по пути — когда вот! солнце мудрости взошло; и теперь, снова, оно угасает и умирает — никакого предупреждения не дано. Взгляните на вихревые волны невежества, поглощающие весь мир! Почему мост или плот мудрости в одно мгновение отсекается? Любящий и великий царь-врач пришел со средствами мудрости, выше всякой цены, чтобы исцелить раны и боли людей — почему внезапно он уходит? Превосходный и небесный флаг любви, украшенный гербом мудрости, вышитый алмазным сердцем, мир не удовлетворен созерцанием его, славный флаг небесного поклонения! Почему в одно мгновение он сломан? Почему такое несчастье для мира, когда из прилива постоянных революций был открыт путь к бегству — но теперь снова закрыт! и нет спасения от утомительной печали! Татхагата, обладающий нежным и любящим сердцем, теперь закаляет себя и уходит; он держит свое сердце таким терпеливым и таким любящим, и, как цветок Вай-ка-ни, с мыслями, опущенными вниз, нерешительный и медлительный, он идет подавленный по дороге. Или как человек, только что с могилы любимого, похороны прошли и последнее прощание взято, возвращается с тревожным взглядом».

Паринирвана

Когда Будда направлялся к месту своей Нирваны, город Вайшали был как будто опустевшим, как когда темной и облачной ночью луна и звезды убирают свое сияние. Земля, которая до сих пор имела мир, была теперь поражена и опечалена; как когда умирает любящий отец, дочь-сирота поддается постоянному горю. Ее личная грация без внимания, ее ловкое мастерство лишь легко обдумано, с запинающимися губами она находит выражение для своих мыслей; как беден ее блестящий ум и мудрость теперь! Ее духовные силы плохо отрегулированы без привлекательности, ее любящее сердце слабое и непостоянное, возвышенное высоко, но без силы, и вся ее природная грация пренебрежена; таков был случай в Вайшали; все внешнее шоу теперь упало, как осенняя зелень на полях, лишенных воды, увядшая и сухая; или как дым полутлеющего огня, или как те, кто имея пищу перед собой, все же забывают есть, так эти забыли свои общие домашние обязанности, и ничего не приготовили они для чрезвычайных ситуаций дня. Думая так о Будде, потерянные в глубоком размышлении, молча они сидели и не произносили ни слова. И теперь львы Личчхави мужественно перенося свое великое горе, с текущими слезами и печальными вздохами, обозначая тем самым свою любовь к родству, уничтожили навсегда все свои книги ереси, чтобы показать свою твердую приверженность истинному закону. Подавив всю ересь, они оставили ее раз и навсегда; отделенные от мира и доктрин мира, убежденные, что не-продолжение — это великая болезнь. Более того, так они думали: «Господин людей теперь входит в великое тихое место (Нирвану), и мы оставлены без поддержки, и без спасителя; высший господин «средств» теперь собирается погасить всю свою славу в конечном месте смерти. Теперь мы действительно потеряли нашу твердую волю, как огонь, лишенный топлива; очень жалок мир, теперь, когда господин отдает свою защищающую мир должность, даже как человек, лишенный духовной силы во всем мире, очень жалок. Подавленные жарой, мы ищем прохладное озеро, укушенные холодом, мы используем огонь; но в одно мгновение все потеряно, мир оставлен без ресурса; превосходный закон, действительно, оставлен, чтобы создать мир заново, как металлург создает заново свою работу. Мир потерял своего мастера-проводника, и, люди, лишенные его, путь потерян; старость, болезнь и смерть, самодостаточные, теперь, когда дорога упущена, пронизывают мир без пути. Что есть теперь во всем мире, равное преодолению источников этих великих печалей? Дождь великого облака один может заставить яростный и чрезмерный огонь, который сжигает мир, погаснуть. Так только он может заставить яростный огонь алчного желания погаснуть; и теперь он, искусный создатель сравнений, твердо зафиксировал свой ум покинуть мир! И почему, снова, меч мудрости, всегда готовый быть использованным для незваного друга, только как глоток вина, данный тому, кто собирается подвергнуться пытке и умереть? Обманутая ложным знанием, масса живых существ только рождается, чтобы умереть снова; как острый нож делит дерево, так постоянное изменение делит мир. Мрак невежества, как глубокая вода, вожделение, как катящаяся волна, печаль, как плавающие пузыри, ложные взгляды, как рыба Макара, среди всего этого корабль мудрости только может перенести нас через могучее море. Масса бед, как цветы дерева печали, старость и все ее горести, запутанные ветви; смерть — главный корень дерева, дела, сделанные в жизни — почки, алмазный меч мудрости только достаточно силен, чтобы срубить мирское дерево! Невежество — зажигательное стекло, алчное желание — палящие лучи, объекты пяти желаний — сухая трава, мудрость одна — вода, чтобы потушить огонь. Совершенный закон, превосходящий всякий закон, уничтожив мрак невежества, мы видим прямую дорогу, ведущую к тишине и покою, конец всякого горя и печали. И теперь любящий, обращая людей, беспристрастный в своих мыслях к другу или врагу, всезнающий, идеально проинструктированный, даже он собирается покинуть мир! Он со своим мягким и тонко модулированным голосом, своим компактным телом и широкими плечами, он, великий Риши, заканчивает свою жизнь! Кто тогда может претендовать на исключение? Просветленный, теперь он быстро проходит отсюда! давайте поэтому искать с искренностью истину, даже как человек встречает поток рядом с дорогой, затем пьет и проходит дальше. Непостоянство, это dreaded враг — универсальный разрушитель — не щадящий ни богатых, ни бедных; правильно воспринимая это и держа это в уме, этот человек, хотя и спящий, все же единственный всегда бодрствующий».

Так львы Личчхави, всегда помнящие о мудрости Будды, встревоженные болью рождения и смерти, вздыхали о своем нежном воспоминании о человеке-льве. Сохраняя в своих умах никакой любви к мирским вещам, стремясь подняться над силой каждого похотливого качества, подавляя в своих сердцах мысль о легких или тривиальных вещах, тренируя свои мысли искать тихое, мирное место; усердно практикуя правила бескорыстного, благотворительного поведения; откладывая всю вялость, они находили свою радость в тишине и уединении, медитируя только на религиозной истине. И теперь всезнающий, поворачивая свое тело с львиным поворотом, еще раз посмотрел на Вайшали и произнес этот прощальный стих:—

«Теперь это, последний раз это, я покидаю Вайшали — землю, где герои живут и процветают! Теперь я собираюсь умереть». Затем постепенно продвигаясь, этап за этапом, он пришел в Бхога-нагару, и там он отдыхал в роще Сала, где он наставлял всех своих последователей в заповедях:—

«Теперь, уйдя наверх, я войду в Нирвану: вы должны полагаться на закон — это ваша высшая, самая сильная, выгодная позиция. То, что не найдено в Сутре, или что не согласуется с правилами Винаи, противостоящее одной истинной системе моей доктрины, это не должно удерживаться вами. Что противостоит Дхарме, что противостоит Винае, или что противоречит моим словам, это результат невежества: вы не должны придерживаться такой доктрины, но с поспешностью отвергните ее. Принимая то, что было сказано правильно, это не является подрывным для истинной доктрины, это то, что я сказал, как говорят Дхарма и Виная. Принимая то, что я, закон и Виная объявляем, это должно быть принято. Но слова, которые ни я, ни закон, ни Виная не объявляем, они не должны быть приняты. Не собирая истинный и скрытый смысл, но тесно держась за букву, это путь глупых учителей, но противоречит моей доктрине и ложный путь обучения. Не отделяя истинное от ложного, принимая в темноте без различения, подобно магазину, где золото и его сплавы продаются вместе, справедливо осуждаемому всем миром. Глупые мастера, практикующие пути поверхностной мудрости, не схватывают смысл истины; но принять закон, как он объясняет себя, это значит принять высший способ изложения. Вы должны, поэтому, таким образом исследовать истинные принципы, хорошо обдумать истинный закон и Винаю, даже как ювелир, который плавит и бьет, а затем выбирает истинное. Не знать Сутры и Шастры, это значит быть лишенным мудрости; не говоря должным образом то, что является должным, подобно деланию того, что не подходит для видения. Пусть все будет сделано в правильном и должном порядке, согласно тому, как смысл предложения направляет, ибо тот, кто хватает меч неумело, лишь наносит рану на свою руку. Не умело обращаться со словами и предложениями, смысл тогда трудно узнать; как в ночное время путешествуя и ища дом, если все темно внутри, как трудно найти. Теряя смысл, тогда закон игнорируется, игнорируя закон, ум становится запутанным; поэтому каждый мудрый и благоразумный мастер не пренебрегает обнаружением истинного и верного смысла».

Сказав эти слова относительно заповедей религии, он продвинулся к городу Пава, где все Маллы приготовили для него религиозные подношения всякого рода. В это время сын некоего домохозяина, чье имя было Кунда, пригласил Будду в свой дом, и там он дал ему, в качестве подношения, свою самую последнюю трапезу. Отведав ее и объявив закон, он отправился дальше к городу Куси, пересекая реку Цае-киеух и Хираньявати. Затем в той роще Сала, месте тишины и уединения, он занял свое место: входя в золотую реку, он омыл свое тело, по виду как золотая гора. Затем он сказал свое повеление так Ананде: «Между теми двумя деревьями Сала, подметая и поливая, сделайте чистое место, а затем устройте мой коврик для сидения. В полночь приходя, я умру».

Ананда, услышав повеление своего господина, его дыхание было перехвачено сердечной печалью; но идя и плача, он подчинился наставлению, и расстелив коврик, он немедленно вернулся к своему господину и сообщил ему. Татхагата, прилегши головой на север и на правый бок, спал так. Отдыхая на своей руке, как на подушке, со скрещенными ногами, даже как лев-царь; вся печаль прошла, его последнее рожденное тело от этого одного сна никогда не встанет. Его последователи вокруг него, в кругу собранные, вздыхают печально: «Глаз мира теперь погашен!» Ветер стих, лесные потоки молчат, ни голоса не слышно птицы или зверя. Деревья потеют большими текучими каплями, цветы и листья не по сезону поодиночке падают, в то время как люди и Дэвы, еще не свободные от желания, наполнены подавляющим страхом. Так они были как люди, блуждающие через засушливую пустыню, дорога полна опасности, которые не достигают желанной деревушки; полные страха они идут все еще, боясь, что они могут не найти ее, их сердце, придавленное страхом, они падают в обморок и вянут. И теперь Татхагата, пробужденный ото сна, обратился к Ананде так: «Иди! скажи Маллам, время моей кончины пришло; они, если не увидят меня, будут всегда скорбеть и страдать от глубокого сожаления». Ананда, слушая повеление своего господина, плача пошел по дороге. И затем он сказал тем Маллам все — «Господин близок к смерти». Маллы, услышав это, были наполнены великим, чрезмерным горем. Мужчины и женщины, спешащие наружу, оплакивающие, пока они шли, пришли к месту, где был Будда; с разорванными одеждами и растрепанными волосами, покрытые пылью и потом, они пришли. С жалобными криками они достигли рощи, как когда день заслуги Дэвы подходит к концу, так они кланялись, плача и поклоняясь стопам Будды, скорбя видеть его слабеющую силу. Татхагата, спокойный и тихий, сказал: «Не скорбите! время — время для радости; нет призыва к печали или к муке здесь; то, к чему веками я стремился, теперь я как раз собираюсь получить; освобожденный теперь от узких границ чувств, я иду к месту никогда не заканчивающегося покоя и мира. Я оставляю эти вещи, землю, воду, огонь и воздух, чтобы отдыхать безопасно, где ни рождение, ни смерть не могут прийти. Вечно освобожденный там от горя, о! скажите мне! почему я должен быть печальным? Прежде на горе Ширша я жаждал избавиться от этого тела, но чтобы исполнить свою судьбу, я оставался до сих пор с людьми в мире; я держал это болезненное, крошащееся тело, как живя с ядовитой змеей; но теперь я пришел к великому месту отдыха, все источники печали теперь навсегда остановлены. Больше я не получу тело, вся будущая печаль теперь навсегда устранена; не подобает вам, из-за меня, навсегда поощрять какой-либо тревожный страх».

Маллы, услышав слова Будды, что он теперь собирается умереть, их умы сбиты с толку, их глаза затуманены, как будто они видели перед собой ничего, кроме черноты, со сложенными руками, сказали так Будде: «Будда покидает теперь боль рождения и смерти и входит в вечную радость покоя; несомненно, мы должны радоваться этому. Даже как когда дом сгорел, человек радуется, если его друзья спасены из пламени; боги! возможно, они радуются — тогда насколько больше должны люди! Но — когда Татхагата ушел и живые существа больше не могут видеть его, вечно отрезанные от безопасности и избавления — в мысли об этом мы скорбим и печалимся. Как группа купцов, пересекающих осторожными шагами пустыню, с только одним проводником, внезапно он умирает! Те купцы теперь без защитника, как могут они не оплакивать! Нынешний век, приходя к знанию своего истинного случая, нашел всеведущего и смотрел на него, но все же не получил окончательной победы; как мир будет насмехаться! Даже как он смеялся бы над тем, кто, идя по горе, полной сокровищ, все же невежественный об этом, обнимает все еще боль бедности».

Так говорили Маллы, и со слезными словами извиняются перед Буддой, даже как единственный ребенок умоляет жалобно перед любящим отцом. Будда тогда, с речью самой превосходной, показал и объявил высший принцип истины, и так обратился к Маллам:—

«По правде, это как вы говорите; ища путь, вы должны приложить усилия и стремиться с усердием — недостаточно видеть меня! Идите, как я приказал вам; избавьтесь от всей запутанной сети печали; идите по пути с твердой целью; это не от видения меня приходит — даже как больной человек, зависящий от целительной силы лекарства, избавляется от всех своих недугов легко, не видя врача. Тот, кто не делает то, что я приказываю, видит меня напрасно, это не приносит прибыли; в то время как тот, кто живет далеко от того места, где я есть, и все же живет праведно, всегда рядом со мной! Человек может жить рядом со мной, и все же, будучи непослушным, быть далеко от меня. Держите свое сердце осторожно — не давайте места вялости! усердно практикуйте всякую добрую работу. Человек, рожденный в этом мире, придавлен всеми печалями долгой карьеры, непрерывно обеспокоен — без момента покоя, как любая лампа, раздуваемая ветром!» Маллы все, услышав любящее наставление Будды, внутренне спокойные, сдержали свои слезы и, твердо самообладающие, вернулись.

Махапаринирвана

В это время был Брахмачарин, чье имя было Су-по-то-ло; он был хорошо известен своими добродетельными качествами, ведя чистую жизнь согласно правилам морали и защищая все живые существа. Когда он был молод, он принял еретические взгляды и стал отшельником среди неверующих — этот, желая увидеть господина, сказал Ананде так:—

«Я слышу, что система Татхагаты имеет уникальный характер и очень глубока, и что он достиг высшей мудрости в мире, первый из всех укротителей лошадей. Я слышу, более того, что он теперь собирается умереть, будет трудно действительно встретиться с ним снова, и трудно увидеть тех, кто видел его с трудом, даже как трудно поймать в зеркале отражение луны. Я теперь желаю с уважением увидеть его, величайшего и самого добродетельного проводника людей, потому что я ищу избежать этой массы печали и достичь другого берега рождения и смерти. Солнце Будды теперь собирается погасить свои лучи, о! позвольте мне на мгновение взглянуть на него». Чувства Ананды теперь были сильно затронуты, думая, что эта просьба была сделана с целью спора, или что он чувствовал внутреннюю радость, потому что господин был накануне смерти. Он не был готов поэтому позволить интервью с Буддой. Будда, зная искреннее желание человека и что он был сосудом, подходящим для истинной религии, поэтому обратился к Ананде так: «Позвольте тому еретику продвинуться; я был рожден, чтобы спасти человечество, не делайте препятствий поэтому, или оправданий!»

Субхадра, услышав это, был переполнен радостью в сердце, и его религиозные чувства были сильно расширены, когда с повышенным почтением он продвинулся к присутствию Будды. Затем, как того требовал случай, он произнес подобающие слова и с вежливостью сделал свое приветствие, его черты приятные и со сложенными руками он сказал:—

«Теперь я желаю спросить кое-что у тебя; мир имеет много учителей религии, тех, кто знает закон, как я сам; но я слышу, что Будда достиг пути, который является концом всякого полного освобождения. О, если бы вы, ради меня, кратко объяснили ваш метод, увлажнили мою пустую, жаждущую душу! не с целью спора или из желания получить мастерство, но с искренностью я прошу вас сделать это».

Тогда Будда, ради Брахмачарина, вкратце пересказал восемь «правильных путей» — услышав которые, его пустая душа приняла это, как обманутый принимает направление на правильной дороге. Воспринимая теперь, он знал, что то, что он раньше воспринимал, не было окончательным путем спасения, но теперь он чувствовал, что достиг того, чего не достигал раньше, и поэтому он оставил и покинул свои книги ереси. Более того, теперь он отверг мрачные препятствия сомнения, размышляя, как своими прежними практиками, смешанными с гневом, ненавистью и невежеством, он долго не лелеял никакой реальной радости. Ибо если, рассуждал он, пути вожделения, ненависти и невежества способны породить добродетельную карму, тогда «много слышать» и «настойчивая мудрость», эти, также, рождены от вожделения, что не может быть. Но если человек способен срубить ненависть и невежество, тогда он также откладывает все последствия работ, и эти, будучи окончательно уничтоженными, это полное освобождение. Те, кто таким образом освобожден от работ, также освобождены от тонких вопросов, таких как то, что мир говорит, «что все вещи, везде, обладают самоприродой». Но если это так, и поэтому вожделение, ненависть и невежество обладают самовнедренной природой, тогда эта природа должна быть присуща им; что тогда означает слово «избавление»? Ибо даже если мы правильно вызываем свержение ненависти и невежества, все же если вожделение остается, тогда есть возвращение рождения; даже как вода, холодная по своей природе, может огнем быть нагрета, но когда огонь гаснет, тогда она становится холодной снова, потому что это ее постоянная природа; так мы можем всегда знать, что природа, которую имеет вожделение, постоянна, и ни слышание мудрости, ни настойчивость не могут изменить ее. Ни способная к увеличению или уменьшению, как может быть избавление? Я держал прежде, что рождение и смерть происходили таким образом, от их собственной врожденной природы; но теперь я вижу, что такая вера исключает избавление; ибо то, что рождено по природе, должно существовать так, какой конец могут иметь такие вещи? Как горящая лампа не может не давать свой свет; путь Будды — единственный истинный, что вожделение, как коренная причина, порождает вещи, которые живут; уничтожьте это вожделение, тогда есть Нирвана; причина уничтожена, тогда плод не произведен. Я ранее поддерживал, что «я» было отдельной сущностью, не видя, что оно не имеет создателя. Но теперь я слышу правильную доктрину, проповедуемую Буддой, нет «я» во всем мире, ибо все вещи произведены причиной, и поэтому нет творца. Если тогда печаль произведена причиной, причина может также быть уничтожена; ибо если мир произведен причиной, тогда взгляд верен, что разрушением причины есть конец. Причина уничтожена, мир доведен до конца, нет места для такой мысли, как постоянство, и поэтому все мои прежние взгляды «отброшены», и так он глубоко «увидел» истинную доктрину, преподаваемую Буддой.

Из-за семян, хорошо посеянных в прежние времена, он был способен таким образом понять закон при его слышании; так он достиг хорошего и совершенного состояния тишины, мирного, никогда не заканчивающегося места отдыха. Его сердце расширялось, чтобы принять истину, он смотрел с искренним взглядом на Будду, когда он спал, и не мог вынести видеть Татхагату уходящим и умирающим; «прежде еще», сказал он, «Будда достигнет срока, я сам первым покину мир»; и затем со сложенными руками, удаляясь от святой формы, он занял свое место отдельно и сидел спокойный и твердый. Затем отдавая свою жизнь, он достиг Нирваны, как когда дождь гасит маленький огонь. Затем Будда сказал всем своим последователям: «Этот мой самый последний ученик теперь достиг Нирваны, лелейте его должным образом».

Затем Будда, первая ночная стража прошла, луна ярко сияла и все звезды ясны в своем блеске, тихая роща без звука, движимый своим великим сострадательным сердцем, объявил своим ученикам эти свои завещанные заповеди: «После моей Нирваны, вы должны почитать и подчиняться Пратимокше, как своему мастеру, сияющей лампе в темную ночь, или как великой драгоценности, хранимой бедным человеком. Эти предписания я всегда давал, эти вы должны подчиняться и следовать тщательно, и относиться никоим образом не иначе, чем ко мне. Держите чистыми свое тело, слова и поведение, отложите от себя все заботы повседневной жизни, земли, дома, скот, хранение богатства или накопление зерна. Все это должно быть избегаемо, как мы избегаем огненной ямы; сеяние земли, вырубка кустарников, исцеление ран или практика медицины, наблюдение за звездами и астрология, прогнозирование удачных или неудачных событий по знакам, предсказание добра или зла, все это вещи запрещенные. Держа тело умеренным, ешьте в надлежащее время; не принимайте никакой миссии в качестве посредника; не составляйте приворотов; избегайте притворства; следуйте правильной доктрине и будьте добры ко всему, что живет; принимайте в умеренности то, что дано; принимайте, но не накапливайте; это, вкратце, мои произнесенные заповеди. Они формируют основу моих правил, они также являются основой полного освобождения. Способные таким образом жить, это правильно принимать все другие вещи. Это истинная мудрость, которая охватывает все, это путь к достижению цели; этот кодекс правил, поэтому, вы должны держать и хранить, и никогда не позволяйте ему ускользнуть или быть уничтоженным. Ибо когда чистые правила поведения соблюдаются, тогда есть истинная религия; без них добродетель чахнет; основывайте себя поэтому хорошо на этих моих заповедях; основанные таким образом в правилах чистоты, источники чувства будут хорошо контролироваться, даже как хорошо проинструктированный пастух хорошо ведет свой скот. Плохо управляемые чувства, как лошадь, бегут дико через все шесть доменов чувств, принося нам в нынешнем мире несчастье, а в следующем — рождение злым путем. Так, как лошадь плохо объезженная, они заводят нас в канаву; поэтому мудрый и благоразумный человек не позволит своим чувствам лицензию. Ибо эти чувства, действительно, наши величайшие враги, причины страдания; ибо люди, влюбленные таким образом в чувственные вещи, заставляют все свои страдания повторяться. Разрушительные, как ядовитая змея, или как дикий тигр, или как яростный огонь, величайшее зло в мире, тот, кто мудр, свободен от страха перед ними. Но чего он боится, это только этого — легкое и тривиальное сердце, которое тянет человека к будущему несчастью — просто за маленький глоток удовольствия, не глядя на зияющую пропасть перед нами; как дикий слон, освобожденный от железного уздечки, или как обезьяна, которая вернула лесные деревья, таково легкое и тривиальное сердце; мудрый человек должен сдерживать и держать его поэтому. Позволяя сердцу идти свободно без сдержанности, этот человек не достигнет Нирваны; поэтому мы должны держать сердце в узде и уйти от людей и искать тихое место отдыха. Знайте, когда есть и правильную меру; и так со ссылкой на правила одежды и медицины; позаботьтесь, чтобы вы не едой, которую принимаете, поощряли в себе алчный или гневный ум. Ешьте свою пищу, чтобы удовлетворить свой голод, и пейте, чтобы удовлетворить свою жажду, как мы ремонтируем старую или сломанную колесницу, или как бабочка, которая пьет цветок, не разрушая его аромат или его текстуру. Бхикшу, прося еду, должен остерегаться причинения вреда верному уму другого; если человек открывает свое сердце в благотворительности, не думайте о его возможностях, ибо не хорошо рассчитывать слишком близко силу быка, чтобы, нагружая его сверх его силы, вы не причинили ему вреда. Утром, днем и ночью, последовательно, накапливайте добрые дела. В течение первой и после-стражи ночью не будьте пересилены сном, но в средней страже, с сердцем спокойным, принимайте сон и отдых — будьте вдумчивы к рассвету дня. Не спите всю ночь, делая тело и жизнь расслабленными и слабыми; думайте! когда огонь будет сжигать тело всегда, какая продолжительность сна будет тогда возможна? Ибо когда ненавистный выводок печали, поднимающийся через пространство, со всеми его сопутствующими ужасами, встречая ум, переполненный сном и смертью, схватит свою добычу, кто тогда разбудит его?

Ядовитую змею, живущую в доме, можно выманить надлежащими заклинаниями, так и черную жабу, обитающую в его сердце, рано проснувшийся заклинает и изгоняет. Тот, кто спит беззаботно, не имея плана, не обладает скромностью; но скромность подобна прекрасному одеянию или узде, направляющей слона. Скромное поведение сохраняет сердце спокойным, без него погибнет всякий добродетельный корень. Мир рукоплещет тому, кто обладает этой скромностью; без нее он лишь подобен любому зверю. Если человек острым мечом будет отсекать тело по кусочку, пусть не возникнет гневная мысль или чувство обиды, и пусть уста не произнесут дурного слова. Ваши злые мысли и злые слова ранят лишь вас самих, а не другого; ничто не приносит такой победы, как терпение, даже если ваше тело страдает от боли увечий. Ибо помните, что тот, кто обладает этим терпением, не может быть побежден, ибо его сила тверда; поэтому не поддавайтесь гневу или злым словам в адрес людей, облеченных властью. Гнев и ненависть разрушают истинный закон; они разрушают достоинство и красоту тела; как когда человек умирает, мы теряем его имя за красоту, так и огонь гнева сжигает само сердце. Гнев — враг всех религиозных заслуг, пусть тот, кто любит добродетель, не будет страстным; не стоит удивляться мирянину, который гневается, будучи угнетенным многими печалями. Но тот, кто «покинул свой дом», предаваясь гневу, поистине противится принципу, словно в замерзшей воде обнаружился жар огня. Если в вашем сердце возникает лень, то собственной рукой пригладьте голову, сбрейте волосы и, облачившись в темные одежды, держа в руке чашу для подаяний, идите просить пищу; повсюду живые существа гибнут, какое место для лени? Мирской человек, полагающийся на свое состояние или семью, предающийся лени, неправ; насколько же более неправ религиозный человек, чья цель — искать путь спасения, который поощряет в себе ленивый ум; это поистине невозможно!

Искривленность и прямота по своей природе противоположны и не могут сосуществовать, подобно морозу и огню; для того, кто стал религиозным и практикует путь прямого поведения, ложный и извилистый способ речи не подобает. Лживая и льстивая речь подобна искусству фокусника; но тот, кто размышляет о религии, не может говорить ложно. «Сильное вожделение» приносит печаль; желая малого, обретаешь покой и мир. Чтобы обрести покой, нужно иметь малые желания — тем более тем, кто ищет спасения. Скупец боится алчного человека, как бы тот не украл его имущество, но тот, кто любит давать, также испытывает страх, как бы у него не оказалось недостаточно для даяния; поэтому мы должны поощрять малые желания, чтобы мы могли давать тому, кто нуждается, не испытывая такого страха. Из этого ума, желающего малого, мы находим путь истинного избавления; желая истинного избавления, мы должны практиковать довольство тем, что имеем.

Довольный ум всегда радостен, но радость подобная этой — лишь религия; богатые и бедные, обладая довольством, наслаждаются вечным покоем. Недовольный человек, даже если он рожден для небесных радостей, из-за того, что он не доволен, всегда будет иметь ум, сожженный огнем печали. Богатый без довольства терпит боль бедности; хотя он беден, если он доволен, то он поистине богат! Этот недовольный человек, чьи границы пяти желаний расширяются все дальше, становится ненасытным в своих потребностях и поэтому через долгую ночь жизни собирает возрастающую печаль. Без прекращения он лелеет свои тщательные планы, в то время как тот, кто живет довольным, освобожденный от тревожных мыслей о родственных связях, его сердце всегда мирно и в покое. И поэтому, поскольку он покоится и пребывает в мире внутри, боги и люди почитают его и служат ему. Поэтому мы должны отбросить все заботы о родственных связях.

Ибо подобно одинокому пустынному дереву, в котором собираются птицы и обезьяны, так бывает, когда мы обременены семейными связями; через долгую ночь мы собираем много печалей. Множество иждивенцев подобны многим путам, которые связывают нас, или подобны старому слону, который борется в грязи. Усердным старанием человек может получить большую выгоду; поэтому день и ночь люди должны с непрестанным усилием трудиться; крошечные ручьи, стекающие по склонам гор, постоянным течением протачивают скалу. Если мы не используем искреннее усердие в добывании огня трением дерева о дерево, мы не получим искру, так и мы должны быть усердны и настойчивы, как искусный мастер добывает огонь из дерева. «Добродетельный друг», даже если он кроток, не может сравниться с правильным размышлением — правильная мысль, хорошо сохраненная в уме, не позволит ничему злому когда-либо войти туда.

Поэтому те, кто практикует религиозную жизнь, должны всегда думать о «теле»; если мысль о самом себе отсутствует, то вся добродетель умирает. Ибо как воитель-чемпион полагается для победы на прочность своих доспехов, так «правильная мысль» подобна крепкой кирасе, способной противостоять шести грабителям чувств. Правильная вера окутывает просветленное сердце, так что человек осознает, что мир повсюду подвержен рождению и смерти; поэтому религиозный человек должен практиковать веру.

Обретя покой в вере, мы кладем конец всей массе печалей, мудрость тогда может просветить нас, и так мы отбрасываем правила, с помощью которых мы приобретаем знание через чувства. Посредством внутреннего размышления и правильного рассмотрения, с радостью следуя указаниям «истинного закона», — это путь, которым должны идти как миряне мира, так и люди, покинувшие свои дома.

Через море рождения и смерти «мудрость» — это удобная ладья; «мудрость» — это сияющая лампа, которая освещает темный и мрачный мир. «Мудрость» — это благодарное лекарство от всех оскверняющих недугов жизни; «мудрость» — это топор, которым можно сровнять все запутанные лесные деревья печали. «Мудрость» — это мост, который перекрывает стремительный поток невежества и похоти — поэтому во всех отношениях, посредством мысли и правильного внимания, человек должен усердно приучать себя к порождению мудрости. Обретя тройственную мудрость, тогда, хотя и слепой, глаз мудрости видит все насквозь; но без мудрости ум беден и неискренен; такие вещи не могут подобать человеку, который покинул свой дом.

Поэтому пусть просветленный человек хорошо запомнит, что ложные и бесплодные вещи ему не подобают, и пусть он стремится с единым умом к той чистой радости, которую можно найти только в совершенном покое и безмятежности.

Прежде всего, не будьте беспечны, ибо беспечность — главный враг добродетели; если человек избежит этого недостатка, он может родиться там, где обитает Сакра-раджа. Тот, кто поддается беспечности ума, должен иметь свою долю там, где обитают Асуры. Так я выполнил свою задачу, свою подобающую задачу, изложив путь безмятежности, доказательство любви. Со своей стороны будьте усердны! с добродетельной целью хорошо практикуйте эти правила, в тихом уединении пустынного скита питайте и лелейте спокойное и мирное сердце. Напрягите свои силы до предела, не давайте места нерадивости, ибо как в мирских делах, когда внимательный врач прописывает подходящее лекарство от обнаруженной болезни, если больной пренебрегает его использованием, это не может быть виной врача, так и я сказал вам истину и поставил перед вами этот единственный и ровный путь. Слышать мои слова и не следовать им с осторожностью — это не вина того, кто говорит; если есть что-то, что неясно понято в принципах «четырех истин», вы теперь можете спросить меня свободно; пусть ваши внутренние мысли не будут дольше скрыты». Господь, милосердно наставляя их таким образом, вся ассамблея оставалась в молчании.

Тогда Анируддха, заметив, что великое собрание продолжало молчать и не выражало сомнений, со сложенными руками так сказал Будде:—

«Луна может быть теплой, лучи солнца — прохладными, воздух — неподвижным, природа земли — подвижной; эти четыре вещи, хотя и неслыханные в мире, могут случиться; но у этого собрания никогда не может быть сомнений относительно принципов печали, накопления, разрушения и неопровержимых истин, как провозгласил Господь. Но поскольку Господь собирается умереть, мы все испытываем печаль; и мы не можем возвысить наши мысли до высокой темы проповеди Господа. Возможно, какой-нибудь новый ученик, чьи чувства еще не полностью освободились от других влияний, мог бы усомниться; но мы, которые сейчас услышали эту нежную, печальную беседу, полностью освободились от сомнений. Пройдя море рождения и смерти, без желаний, не ища ничего, мы знаем только, как сильно мы любим, и, скорбя, спрашиваем, почему Будда умирает так быстро?»

Будда, глядя на Анируддху, видя, как его слова полны горечи, снова с любящим сердцем, успокаивая его, ответил:—

«В начале вещи были установлены, в конце они снова разделяются; различные комбинации вызывают другие субстанции, ибо в природе нет единообразного и постоянного принципа. Но когда все взаимные цели будут достигнуты, что тогда сделают хаос и творение! Боги и люди, которые должны быть спасены, все будут полностью спасены! Вы тогда! мои последователи, которые так хорошо знают совершенный закон, помните! конец должен прийти; не поддавайтесь снова печали!

«Усердно используйте назначенные средства; стремитесь достичь дома, куда не может прийти разлука; я зажег лампу мудрости, ее лучи одни могут разогнать мрак, который окутывает мир. Мир не установлен навсегда! Вы должны поэтому радоваться! как когда друг, тяжело страдавший, исцелившись от болезни, избегает боли. Ибо я отложил этот болезненный сосуд, я остановил текучее море рождения и смерти, свободен навсегда теперь от боли! этому вы должны радоваться с ликованием! Теперь берегите себя должным образом, пусть не будет нерадивости! то, что существует, все вернется в ничто! и теперь я умираю. С этого времени мои слова закончены, это мое самое последнее наставление».

Затем, войдя в Самадхи первой Дхьяны, он последовательно прошел через все девять в прямом порядке; затем в обратном порядке он вернулся через все и вошел в первое, а затем из первого он поднялся и вошел в четвертое. Покинув состояние Самадхи, его душа без места покоя, немедленно достигла Нирваны. И тогда, когда Будда умер, великая земля содрогнулась повсюду. В пространстве, со всех сторон, был огонь, подобный дождю, без топлива, самопожирающий. И так из земли великое пламя поднялось со всех сторон.

Так до небесных чертогов вырвалось пламя; грохот грома сотрясал небеса и землю, катясь по горам и долинам, точно так же, как когда Дэвы и Асуры сражаются с шумом барабанов и взаимным конфликтом. Бурный ветер с четырех границ земли поднялся — в то время как со скал и холмов пыль и пепел падали, как дождь. Солнце и луна отступили от своего сияния; мирные потоки со всех сторон были переполнены бурными водами; крепкие леса дрожали, как листья осины, в то время как цветы и листья преждевременно падали вокруг, как рассеянный дождь. Летающие драконы, несомые на смоляных облаках, проливали свои слезы; четыре царя и их соратники, движимые жалостью, забыли свои дела милосердия. Чистые Дэвы спустились на землю с небес, остановившись в воздухе, они смотрели на изменчивую сцену, не скорбя, не радуясь. Но все же они вздыхали, думая о мире, небрежном к своему священному учителю, спешащем к разрушению. Восьмеричные небесные духи со всех сторон наполняли пространство: подавленные сердцем и скорбящие, они разбрасывали цветы как подношения. Только Мара-раджа радовался и ударял в звуки музыки в своем ликовании. В то время как Джамбудвипа, лишенная своей славы, казалось, скорбела, как когда горные вершины падают на землю, или как великий слон, лишенный своих бивней, или как царь-бык, лишенный своих рогов; или небо без солнца и луны, или как лилия, побитая градом; так был мир осиротевшим, когда умер Будда!

Восхваление Нирваны

В это время был Девапутра, ехавший на своем дворце из тысячи белых лебедей посреди пространства, который созерцал Паринирвану Будды. Этот, для всеобщего блага собрания Дэвов, провозгласил в широком смысле эти стихи о непостоянстве:—

«Непостоянство — природа всех вещей, быстро рожденные, они быстро умирают. С рождением приходит поток печалей, только в Нирване есть радость. Накопленное топливо, нагроможденное силой кармы, это огонь мудрости один может поглотить. Хотя слава наших дел достигает небес, как дым, все же со временем дожди, которые сойдут, погасят все, как огонь, бушующий в конце кальпы, гасится судом воды».

Снова был Брахма-Риши-дева, подобный самому возвышенному Риши, живущему на небесах, обладающий превосходным счастьем, без пятна в своем блаженстве, который так вздохнул, восхваляя Нирвану Татхагаты, с умом, зафиксированным в абстракции, когда он говорил:

«Глядя через все условия жизни, от начала до конца ничто не свободно от разрушения. Но несравненный провидец, живущий в мире, досконально знакомый с высшей истиной, чья мудрость постигает то, что находится за пределами познания мира, он тот, кто может спасти мирских жителей. Он тот, кто может обеспечить длительное избавление от разрушительной силы непостоянства. Но, увы! по всему широкому миру все, что живет, погружено в неверие».

В это время Анируддха, «не остановленный» миром, «не остановленный» от того, чтобы быть избавленным, поток рождения и смерти навсегда «остановлен», вздохнул, восхваляя Нирвану Татхагаты:—

«Все живые существа полностью слепы и темны! масса дел все погибает, даже как мимолетная груда облаков! Быстро возникая и так же быстро погибая! мудрый человек не держится за такое прибежище, ибо алмазная булава непостоянства может опрокинуть гору Риши-отшельника. Как презрен и как слаб мир! обречен на разрушение, без силы! Непостоянство, как свирепый лев, может даже погубить Нага-слона-великого-Риши. Только алмазная завеса Татхагаты может подавить непостоянство! Насколько больше должны те, кто еще не избавлен от желания, бояться и страшиться его силы? Из шести семян вырастает один росток, один вид воды от дождя, происхождение четырех точек далеко удалено: пять видов плодов от двух «Ку» — три периода, прошлое, настоящее, будущее, суть одно в субстанции; Муни-великий-слон вырывает великое дерево печали, и все же он не может избежать силы непостоянства. Ибо подобно хохлатой птице, которая радуется в бассейне, чтобы схватить ядовитую змею, но когда от внезапной засухи он остается в сухом бассейне, он умирает; или как гарцующий конь бесстрашно продвигается в битву, но когда бой прошел, возвращается покоренным и тихим; или как яростный огонь горит с топливом, но когда топливо закончено, гаснет; так и с Татхагатой, его задача выполнена, он возвращается, чтобы найти свое прибежище в Нирване: точно так же, как сияние лучезарной луны повсюду проливает свой свет и разгоняет мрак, все существа благодарны за его свет, он исчезает, скрытый Сумеру; такой случай с Татхагатой, яркость его мудрости осветила мрачную тьму, и для блага всего, что живет, прогнала ее, когда внезапно она исчезает за горой Нирваны. Великолепие его славы по всему миру распространилось, изгнало всю неясность, но подобно потоку, который всегда течет, оно не покоится с нами; прославленный возничий со своими семью гарцующими конями пролетает сквозь воинство и исчезает.

«Ярко-лучистый Сурья-дева, входя в пещеру Йен-цзы, был, вместе с луной, окружен пятикратными барьерами; «все вещи, которые живут», лишенные света, представляют свои подношения небесам; но от их жертвы ничего, кроме почерневшего дыма, не поднимается; так и с Татхагатой, его слава скрыта, мир потерял свой свет. Редким было ожидание благодарной любви, которая наполняла сердце всего, что живет; эта любовь достигла своего полного предела, затем была оставлена погибать! Узы печали все удалены, мы нашли истинный и единственный путь; но теперь он оставляет запутанную сеть жизни и входит в тихое место! Его дух, поднимаясь через пространство, он оставляет несущий печаль сосуд своего тела! мрак сомнения и великая тьма все развеяны яркими лучами мудрости! Земную почву пыли печали его вода мудрости очищает! больше, больше не возвращается он сюда! навсегда ушел в место покоя!

«Сила рождения и смерти разрушена, мир наставлен в высшем учении! он велит миру радоваться в знании его закона и дает всем пользу мудрости! Давая полный покой миру, добродетельные потоки текут вперед! его слава, известная по всему миру, сияет все еще с возросшим великолепием! Как велика его жалость и его любовь к тем, кто противостоял его притязаниям, не радуясь их поражению и не ликуя в своем собственном успехе. Прославленно контролируя свои чувства, все его чувства полностью просветлены, его сердце беспристрастно наблюдает за событиями, не оскверненное шестью объектами чувств! Достигая того, что не было достигнуто ранее! получая то, что человек не получил! с водой, которую он предоставил, наполняя каждую жаждущую душу! Даруя то, что никогда еще не было дано, и предоставляя награду, на которую не надеялись! его мирная, хорошо отмеченная личность, совершенно знающая мысли всех.

«Не сильно тронутый ни любовью, ни неприязнью! преодолевая всех врагов силой своей любви! желанный врач от всех болезней, единственный разрушитель непостоянства! Все живые существа, радующиеся религии, полностью удовлетворены! получая все, что им нужно, каждое их желание исполнено! Великий мастер святой мудрости однажды ушел и не возвращается больше! точно так же, как огонь, погасший из-за нехватки топлива! Провозглашая восемь правил без пятна; преодолевая пять чувств, которые трудно успокоить! тремя силами зрения видя три драгоценности; удаляя трех грабителей (т.е. похоть, гнев, невежество); совершенствуя три степени святой жизни, скрывая одно (себя) и получая одно святое состояние — перепрыгивая через семь «бодхьянг» и получая долгий сон; конец всего, тихий, мирный путь; высший приз мудрецов и святых!

«Сам разорвав барьеры печали, теперь он способен спасти своих последователей и предоставить напиток бессмертия всем, кто иссох от жажды! Вооруженный тяжелой кирасой терпения, он преодолел всех врагов! тонкими принципами своего превосходного закона удовлетворить каждое сердце. Сажая священное семя в сердцах тех, кто практикует добродетель; беспристрастно направляя и не отбрасывая тех, кто прав или не прав в своих взглядах! Вращая колесо превосходного закона! принятый с радостью по всему миру теми, кто в прежних условиях вложил в себя любовь к религии, все они спасены его проповедью! Выходя среди людей, обращая тех, кто еще не обращен; тех, кто не видел истину, заставляя их увидеть истину! Все те, кто практикует ложный метод религии, доставляя им глубокие принципы своей религии! проповедуя доктрины рождения и смерти и непостоянства; заявляя, что без учителя-мастера не может быть счастья! Воздвигая знамя своей великой славы, преодолевая и разрушая армии Мары! продвигаясь к точке безразличия к удовольствию или боли, не заботясь о жизни, желая только покоя! Заставляя тех, кто еще не обращен, получить обращение! тех, кто еще не спасен, быть спасенными! тех, кто еще не в покое, найти покой! тех, кто еще не просветлен, быть просветленными!

«Так Муни учил пути покоя для направления всех живых существ! увы! что кто-либо, преступающий путь святости, должен практиковать нечистые дела. Точно так же, как в конце великой кальпы, те, кто придерживается закона, кто умирает, когда катящийся звук таинственного грозового облака разрывает леса, на них падет дождь бессмертия. Маленький слон ломает колючий лес, и, лелея его, мы знаем, что он может принести пользу людям; но облако, которое удаляет печаль слона-старости, этого никто не может вынести. Он, разрушая системы религии, усовершенствовал свою систему, спасая мир и все же спасая! он разрушил учение ереси, чтобы достичь своего независимого способа доктрины.

«И теперь он входит в великое тихое место! больше нет у мира защитника или спасителя! великое армейское воинство Мара-раджи, пробуждая своего воина, сотрясая великую землю, желало повредить почтенному Муни: но они не могли сдвинуть его, кого в одно мгновение теперь Мара «непостоянство» разрушает. Небесные обитатели повсюду собираются, как облако! они наполняют пространство небес, боясь бесконечного рождения и смерти! их сердца полны горя и страха! Его глаза Дэвы ясно видят, без ограничений близкого или далекого, плоды дел, различимые повсюду, как образ, воспринимаемый в зеркале! Его уши Дэвы, совершенные и различающие повсюду, слышат все, хотя и далеко, поднимаясь через пространство, он учит всех Дэвов, превосходя свой метод обращения людей! Он разделяет свое тело, все еще одно в субстанции, пересекает воду, как если бы она не была слабой (чтобы нести)! помнит все свои прежние рождения, через бесчисленные кальпы ни одно не забыто! Его чувства, блуждающие по полям чувств, все они отчетливо помнятся; зная мудрость, изученную в каждом состоянии ума, все это прекрасно понято! Духовным проницанием и чистой таинственной мудростью одинаково обозревая все вещи! каждый след несовершенства удален! так он совершил все, что должен был сделать. Мудростью отвергая другие сферы жизни, его мудрость теперь полностью усовершенствована, вот! он умирает! пусть мир, твердый и неподатливый, все еще, созерцая это, смягчится!