«Священные книги Востока»

«Я живу действительно в Сравасти, земле, богатой продуктами, и наслаждающейся миром; Прасенаджит — великий царь ее, потомок «львиной» семьи; его высокая известность и слава распространяются повсюду, почитаемые всеми как далеко, так и близко. Теперь я желаю там основать Вихару, я молю вас о вашей нежности принять ее от меня. Я знаю, сердце Будды не имеет предпочтений, ни он ищет места отдыха от труда, но ради всего, что живет, не отказывайте в моей просьбе».

Будда, зная сердце домовладельца, что его великая благотворительность была теперь движущей причиной — незапятнанная и бескорыстная благотворительность, благородно внимательная к сердцу всего, что живет — он сказал:

«Теперь вы увидели истинное учение, ваше бесхитростное сердце любит упражнять свою благотворительность: ибо богатство и деньги — непостоянные сокровища, было бы лучше быстро даровать такие вещи другим. Ибо когда казна была сожжена, какие бы драгоценные вещи ни избежали огня, мудрый человек, зная их непостоянство, дает свободно, делая акты доброты со своими спасенными владениями. Но скупой охраняет их тщательно, боясь потерять их, изношенный тревогой, но никогда не боясь «непостоянства», и того накопленного страдания, когда он теряет все! Есть надлежащее время и надлежащий способ в благотворительности; точно так же, как энергичный воин идет в битву, так есть человек «способный дать» — он также способный воин; чемпион сильный и мудрый в действии. Благотворительный человек любим всеми, хорошо известен и далеко знаменит! его дружба ценится нежными и добрыми, в смерти его сердце в покое и полно радости! Он не страдает никаким раскаянием, никаким мучительным страхом, ни он рожден жалким призраком или демоном! это открывающийся цветок его награды, плод, который следует — трудно предположить! Во всех шести условиях рожденных нет сладкого компаньона, подобного чистой благотворительности; если рожден Дэвой или человеком, тогда благотворительность приносит поклонение и известность со всех сторон; если рожден среди низших существ, результат благотворительности последует в удовлетворенности полученной; мудрость ведет путь к фиксированному спокойствию без зависимости и без числа, и если мы даже достигнем бессмертного пути, все же непрерывными актами благотворительности мы исполняем себя в результате любезной благотворительности, сделанной в другом месте. Тренируя себя в восьмеричном пути воспоминания, в каждой мысли сердце наполнено радостью; твердо зафиксированное в святом созерцании, медитацией мы все еще добавляем к мудрости, способные видеть правильно причину рождения и смерти; увидев правильно причину этих, тогда следует в должном порядке совершенное избавление. Благотворительный человек, отбрасывающий земное богатство, благородно исключает силу алчного желания; любящий и сострадательный теперь, он дает с уважением и изгоняет всякую ненависть, зависть, гнев. Так ясно мы можем видеть плод благотворительности, откладывая всякие алчные и неверующие пути, узы страдания все разрушены: это плод любезной благотворительности. Знайте тогда! благотворительный человек нашел причину окончательного спасения; точно так же, как человек, который сажает саженец, тем самым обеспечивает тень, цветы, плод дерева полностью выросшего; результат благотворительности даже таков, его награда — радость и великая Нирвана. Благотворительность, которая не хранит богатство, ведет к возвратам хорошо сохраненного плода. Отдавая нашу еду, мы получаем больше силы, отдавая наши одежды, мы получаем больше красоты, основывая религиозные места отдыха, мы пожинаем совершенный плод лучшей благотворительности. Есть способ давать, ища удовольствия этим; есть способ давать, жаждая получить больше; некоторые также отдают, чтобы получить имя для благотворительности, другие, чтобы получить счастье небес, другие, чтобы избежать боли быть бедным в будущем, но ваша, о друг! есть благотворительность без таких мыслей: высшая и лучшая степень благотворительности, без личного интереса или мысли о получении большего. Что ваше сердце склоняет вас теперь сделать, пусть это будет быстро сделано и хорошо завершено! Неопределенное и похотливое сердце идет, блуждая здесь и там, но чистые глаза добродетели открываются, сердце возвращается и отдыхает!» Дворянин, принимая учение Будды, его любезное сердце получает еще больше света.

Он пригласил Упатишью, своего превосходного друга, сопровождать его в его возвращении в Косалу; и затем, обходя, чтобы выбрать приятное место, он увидел сад наследника, Гета, рощи и прозрачные потоки самые чистые. Продвигаясь туда, где жил принц, он попросил разрешения купить землю; принц, потому что он ценил ее так сильно, сначала не был склонен продать, но сказал наконец: — «Если вы можете покрыть ее золотом тогда, но не иначе, вы можете обладать ею».

Дворянин, его сердце радующееся, тотчас начал распространять свое золото. Затем Гета сказал: «Я не дам, почему тогда распространяете вы ваше золото?» Дворянин ответил: «Не дам; почему тогда сказали вы, «Заполните его желтым золотом»?» И так они отличались и спорили оба, пока они не прибегли к магистрату.

Тем временем люди шептали много о его необычной благотворительности, и Гета тоже, зная искренность человека, спрашивал больше о деле: каковы были его причины. На его ответ: «Я желаю основать Вихару и предложить ее Татхагате и всем его последователям бхикшу», принц, слыша имя Будды, получил сразу озарение и взял только половину золота, желая разделить в основании: «Ваша земля», сказал он, «но мои деревья; эти я дам Будде как мою долю в предложении». Затем дворянин взял землю, Гета деревья, и поселил обоих в доверии на Шарипутру. Затем они начали строить зал, работая ночью и днем, чтобы закончить его. Высоко он поднялся и избранно украшен, как один из дворцов четырех царей, в справедливых пропорциях, следуя указаниям, которые Будда объявил правильными. Никогда еще такого великого чуда, как это! священники сияли на улицах Сравасти! Татхагата, видя божественное убежище, со всеми его святыми прибегнул к месту, чтобы отдохнуть. Нет последователей там, чтобы поклониться в простертом служении, его последователи богаты мудростью только. Дворянин, пожинающий свою награду, в конце жизни взошел на небеса, оставляя сыновьям и внукам хорошее основание, через последовательные поколения, чтобы пахать поле заслуги.

Интервью между отцом и сыном

Будда в стране Магадха, применяя себя в обращении всех видов неверующих, полностью изменил их одним и тем же законом, который он проповедовал, точно так же, как солнце топит своей яркостью все звезды. Затем, покидая город пяти гор с компанией своих тысяч учеников и с великим множеством, которое шло перед и приходило после него, он продвигался к горе Ни-кин, около Капилавасту; и там он зачал в себе щедрую цель подготовить предложение согласно своему религиозному учению, чтобы представить своему отцу, царю. И теперь, в ожидании его прихода, королевский учитель и главный министр послали вперед определенных офицеров и их последователей, чтобы наблюдать на правой руке и на левой, что происходило; и они вскоре заметили его (Будду), когда он продвигался или останавливался на пути. Зная, что Будда теперь возвращается в свою страну, они поспешили назад и быстро объявили известия: «Принц, который бродил далеко, чтобы получить просветление, выполнив свою цель, теперь возвращается назад». Царь, слыша новости, был сильно обрадован и тотчас вышел со своим ярким снаряжением встретить своего сына; и все тело дворянства, принадлежащее стране, вышло с ним в его компании. Постепенно продвигаясь, он созерцал Будду издалека, его знаки красоты, сверкающие с великолепием вдвое большим, чем прежде; помещенный посреди великой конгрегации, он казался даже как Брахма рага. Сходя со своей колесницы и продвигаясь с достоинством, царь был обеспокоен, чтобы не было какой-либо религиозной трудности на пути мгновенного узнавания; и теперь созерцая его красоту, он внутренне радовался, но его рот не нашел слов, чтобы произнести. Он размышлял, тоже, как он все еще жил среди необращенной толпы, в то время как его сын продвинулся и стал святым; и хотя он был его сыном, все же так как он теперь занимал позицию религиозного господина, он не знал, каким именем обратиться к нему. Более того, он думал с собой, как он давно желал искренне это интервью, которое теперь случилось неожиданно. Тем временем его сын в молчании занял место, совершенно спокойный и с неизменным лицом. Так некоторое время сидя напротив друг друга, без выражения чувства, царь размышлял так: «Как пустынно и грустно делает он теперь мое сердце, как того человека, который, падая в обморок, жаждет воды, на дороге замечает фонтан чистый и холодный; с поспешностью он спешит к нему и жаждет пить, когда внезапно источник высыхает и исчезает. Таким образом, теперь я вижу моего сына, его хорошо известные черты, как прежде; но как отчуждено его сердце! и как его манера высокая и поднятая вверх! Нет благодарных излияний души, его чувства кажутся не желающими выразить себя; холодный и пустой там он сидит; и подобно жаждущему человеку перед высохшим фонтаном, так я».

Так они сидели, по-прежнему далекие друг от друга, с толпящимися в уме мыслями; их глаза встретились, но радости в них не было. Каждый, глядя на другого, казался человеком, думающим о далеком друге, который случайно взглянул на его портрет. «Ты, — размышлял царь, — который по праву мог бы править миром, подобно тому радже Мандхатри, теперь должен ходить и просить подаяние то здесь, то там! Какая радость или прелесть в такой жизни? Спокойный и твердый, как Сумеру, с признаками красоты, яркими, как солнечный свет, с поступью, исполненной достоинства, как у царя быков, бесстрашный, как лев, и все же не получающий дани от мира, а просящий пищу, достаточную лишь для поддержания твоего тела!»

Будда, зная мысли своего отца, оставался верен своей сыновней цели. И тогда, чтобы раскрыть его разум, движимый состраданием к множеству людей, он с помощью своей чудесной силы поднялся в воздух и, казалось, схватил руками солнце и луну. Затем он ходил взад и вперед в пространстве и совершал всевозможные превращения, разделяя свое тело на многие части, а затем снова соединяя все в одно. Ступая твердо по воде, как по суше, входя в землю, как в воду, проходя сквозь каменные стены без препятствий, он из правой и левой стороны извлекал воду и огонь! Царь, его отец, преисполненный радости, отбросил все мысли о сыне и отце; тогда, сидя на лотосовом троне в пространстве, он (Будда) ради своего отца провозгласил закон:

«Я знаю, что сердце царя полно любви и воспоминаний и что ради сына он умножает скорбь на скорбь; но пусть теперь узы любви, связывающие его, когда он думает о сыне, будут мгновенно развязаны и полностью уничтожены. Прекратив мысли о любви, пусть ваш успокоенный ум примет от меня, вашего сына, религиозную пищу, которую еще ни один сын не предлагал отцу: такую я подношу вам, царь, мой отец. И то, чего еще ни один отец не получал от сына, теперь вы можете принять от своего сына — дар, чудесный для любого смертного царя, и редко доступный даже небесному царю! Путь превосходной жизни бессмертной предлагаю я теперь махарадже; от накопленных деяний происходит рождение, и как результат деяний приходит воздаяние. Зная, что деяния приносят плоды, насколько усердны вы должны быть, чтобы избавиться от мирских дел! Как осторожны, чтобы в мире ваши дела были только добрыми и кроткими! Нежно привязанные родством или крепко связанные взаимными узами любви, в конце жизни душа уходит одна — тогда только наши добрые дела становятся нашими друзьями. Вращаясь в пяти путях колеса жизни, три вида деяний порождают три вида рождения, и они вызваны похотливым стремлением, каждое из которых различно по своему характеру. Лишите их силы, практикуя теперь надлежащие дела тела и слова; такой правильной подготовкой день и ночь стремитесь избавиться от всякого смятения ума и практикуйте безмолвное созерцание; только это приносит пользу в конце, помимо этого нет реальности; ибо будьте уверены! три мира — лишь пена и пузыри морские. Хотите ли вы удовольствия или хотите практиковать то, что приближает его? Тогда подготовьте себя делами, которые приносят четвертое рождение: но все же пять путей в колесе рождения и смерти подобны неопределенному блужданию звезд; ибо небесные существа тоже должны претерпевать изменения: как найдем мы у людей надежду на постоянство? Нирвана! вот главный покой; самообладание! вот лучшее из всех наслаждений! Пять потаканий, которыми наслаждаются смертные цари, чреваты опасностью и бедствием, подобно жизни с ядовитой змеей; какое удовольствие, хоть на мгновение, может быть в таком случае? Мудрый человек видит мир как окруженный горящим пламенем; он всегда боится и не может успокоиться, пока не изгонит раз и навсегда рождение, старость и смерть. Бесконечно тихо то место, где мудрый человек находит свое обиталище; там нет нужды в оружии или доспехах! Там нет слонов или лошадей, колесниц или солдат! Покорив силу алчного желания, гневных мыслей и невежества, в широком мире не остается ничего, что нужно было бы покорять! Зная, что такое горе, он отсекает причину горя. Когда это уничтожено, практикуя правильные средства, будучи правильно просвещенным в четырех истинных принципах, он отбрасывает страх и избегает злых путей рождения».

Царь, когда впервые увидел его чудесную духовную силу, возрадовался сердцем; но теперь, когда его чувства были глубоко затронуты радостью от слышания истины, он стал совершенным сосудом для принятия истинной религии и со сложенными руками произнес свою хвалу: «Воистину чудесно! Плод твоего решения завершен таким образом! Воистину чудесно! Огромное горе миновало! Воистину чудесно это приобретение для меня! Сначала мое скорбящее сердце было тяжело, но теперь моя скорбь принесла только пользу! Воистину чудесно! Ибо теперь, сегодня, я пожинаю полный плод рожденного сына. Было правильно, что он отверг избранные удовольствия монарха, было правильно, что он так искренне и с усердием практиковал аскезу; было правильно, что он отбросил свою семью и родных; было правильно, что он отсек всякое чувство любви и привязанности. Древние цари-риши, хваставшиеся своей аскезой, не обрели заслуг; но ты, живя в мирном, тихом месте, сделал все и завершил все; сам пребывая в покое, теперь ты даруешь покой другим, движимый своим могучим состраданием ко всему живому! Если бы ты сохранил свое первое положение среди людей и как монарх-чакравартин правил миром, не обладая при этом самозависимой силой чуда, как могла бы моя душа получить избавление? Тогда не было бы провозглашено превосходного закона, вызывающего у меня сегодня такую радость; нет! если бы ты был вселенским сувереном, узы рождения и смерти остались бы неразорванными, но теперь ты избежал рождения и смерти; великая боль перерождения преодолена, ты способен ради каждого существа широко проповедовать закон бессмертной жизни и таким образом демонстрировать свою чудесную силу и показать глубокую и широкую силу мудрости; горе рождения и смерти вечно уничтожено, ты теперь поднялся далеко над богами и людьми. Ты мог бы сохранить святое состояние монарха-чакравартина; но такого блага, как это, не последовало бы». Так завершились его слова хвалы, исполненные возросшего почтения и религиозной любви, он, занимавший почетное место царственного отца, почтительно поклонился и воздал почести. Тогда весь народ царства, созерцая чудесную силу Будды и услышав глубокий и превосходный закон, видя, кроме того, глубокое почтение царя, со сложенными руками поклонился и воздал поклонение. Охваченные глубокими знаменательными мыслями, пресыщенные скорбями, присущими мирской жизни, они все зачали желание оставить свои дома. Принцы также из племени Шакья, чьи умы были просвещены, чтобы постичь совершенный плод праведности, полностью пресыщенные блестящими радостями мира, оставив дом, радовались присоединиться к его компании. Ананда, Нанда, Кин-пи, Ануруддха, Нандупананда, вместе с Кундаданой, все эти главные вельможи и другие из семьи Шакья, благодаря учению Будды стали учениками и приняли закон. Сыновья великого государственного министра, Удайин будучи главным, со всеми царскими принцами, следуя по порядку, стали отшельниками. Более того, сын Атали, которого звали Упали, видя, как все эти принцы и сыновья главного министра становятся отшельниками, его ум открылся для обращения, и он тоже принял закон отречения. Царственный отец, видя, что его сын обладает великими качествами Риддхи, сам вступил в спокойные потоки мысли, врата истинного закона вечной жизни. Оставив свое царское состояние и страну, погруженный в медитацию, он пил сладкую росу. Практикуя свои религиозные обязанности в уединении, молчаливый и созерцательный, он жил в своем дворце, царственный Риши. Татхагата, следуя мирной жизни, полностью признанный своим племенем, повторяя радостные новости религии, радовал сердца всех своих сородичей, слушавших его. И вот, когда пришло время просить пищу, он вошел в страну Капила; в городе все лорды и дамы в восхищении подняли этот гимн хвалы: «Сиддхартха! полностью просвещенный! вернулся снова!» Новости быстро летали из дома в дом, великие и малые вышли увидеть его; каждая дверь и каждое окно были переполнены, взбираясь на плечи, склоняя глаза, они смотрели на знаки красоты на его теле, сияющие и славные! Нося свое одеяние Кашая снаружи, слава его личности изнутри сияла, как совершенное колесо солнца; внутри, снаружи, он казался одной массой великолепия. Те, кто созерцал, были наполнены сочувственной радостью; их руки соединены, они плакали от радости; и так они наблюдали за ним, когда он с достоинством шагал по дороге, его форма собрана, все его органы хорошо контролируемы! Его прекрасное тело демонстрировало совершенство религиозной красоты, его достойное сострадание добавляло к их сожалеющей радости; его выбритая голова, его личная красота принесены в жертву! его тело облачено в темное и мрачное одеяние, его манера естественна и проста, его неукрашенный вид; его осмотрительность, когда он смотрел на землю при ходьбе! «Тот, над кем должен был быть поднят перьевой зонт», — говорили они, — «чьи руки должны были сжимать 'поводья летящего дракона', посмотрите, как он идет при дневном свете по пыльной дороге! держа свою чашу для подаяний, идя просить! Достаточно одаренный, чтобы растоптать любого врага, достаточно прекрасный, чтобы радовать сердце женщины, с блестящим одеянием и божественной короной, он мог бы быть почитаем раболепными толпами! Но теперь, его мужская красота скрыта, с сердцем сдержанным и внешней формой покоренной, отвергая столь желанное и славное одеяние, его сияющее тело облачено в серые одежды, какая цель, какой объект теперь! Ненавидя пять наслаждений, которые движут миром, оставляя добродетельную жену и нежного ребенка, любя уединение, он бродит без друзей; тяжело, воистину, для добродетельной жены в течение долгой ночи, лелея свое горе; и теперь услышать, что он отшельник! Она не спрашивает теперь у царственного Шуддходаны, видел ли он своего сына или нет! Но когда она видит его прекрасную личность, думать, что его измененная форма теперь — форма отшельника! ненавидя свой дом, все еще полный любви; его отец, тоже, какой покой для него! А затем его любящий ребенок Рахула, плачущий с постоянным скорбным желанием! И теперь не видеть перемен, или смягчения сердца; и это конец такого просветления! Все эти привлекательные знаки, доказательства религиозного призвания, тогда как, когда он родился, все говорили, это знаки 'великого человека', который должен получать дань с четырех морей! И теперь видеть, к чему он пришел! все эти предсказательные слова тщетны и иллюзорны».

Так они разговаривали друг с другом, сплетничающая толпа, с путаными акцентами. Татхагата, его сердце не затронуто, не чувствовал ни радости, ни сожаления. Но он был движим равной любовью ко всему миру, его единственное желание — чтобы люди избежали горя похоти; чтобы корень добродетели возрастал, и ради грядущих веков оставить знаки самоотречения позади себя, чтобы рассеять облака и туманы чувственного желания.

Он вошел, с таким намерением, в город, чтобы просить. Он принимал пищу, как хорошую, так и плохую, что бы ни приходило, от богатых или бедных, без различия; наполнив свою чашу для подаяний, он затем вернулся обратно в уединение.

Получение Гетавана Вихары

Владыка мира, обратив народ Капилавасту в соответствии с их различными обстоятельствами, его работа была сделана, он отправился с великим множеством своих последователей и направил свой путь в страну Косала, где жил царь Прасенаджит. Гетавана была теперь полностью украшена, а ее залы и дворы тщательно подготовлены. Фонтаны и ручьи текли через сад, который сверкал цветами и фруктами; редкие птицы сидели у прудов, и на земле они пели в сладком согласии, в соответствии с их видом.

Прекрасная во всех отношениях, как дворец горы Килас, такой была Гетавана. Тогда благородный друг сирот, окруженный своими сопровождающими, которые встретили его на пути, разбрасывая цветы и сжигая благовония, пригласил владыку войти в Гетавану. В руке он нес золотой кувшин с драконом, и, низко склонившись на колени, он лил текущую воду как знак дара Гетавана Вихары для использования духовенством во всем мире. Владыка затем принял его с молитвой, чтобы «преодолев все злые влияния, он мог дать царству постоянный покой, и чтобы счастье Анатхапиндады могло течь бесчисленными потоками». Затем царь Прасенаджит, услышав, что владыка пришел, со своей царской свитой отправился в Гетавану, чтобы поклониться у ног владыки. Прибыв и заняв место в стороне, со сложенными руками он сказал Будде так:

«О, если бы мое недостойное и безвестное царство могло так внезапно встретить такую удачу! Ибо как могут несчастья или частые бедствия возможно повлиять на него, в присутствии столь великого человека? И теперь, когда я увидел ваши священные черты, я, возможно, смогу причаститься к преобразующим потокам вашего учения. Город, хотя он состоит из многих секций, все же как низкие, так и святые люди могут войти в превосходящий поток; и так ветер, который обдувает парфюмированную рощу, заставляет ароматы соединиться и сформировать один приятный бриз; и как птицы, которые собираются на горе Сумеру, многочисленны, и различные оттенки, которые смешиваются в сияющем золоте, так собрание может состоять из людей разных способностей: индивидуально незначительных, но славного тела. Мастер пустыни, питая Риши, обеспечил рождение как трехногая, или ножная звезда; мирская прибыль мимолетна и тленна, религиозная прибыль вечна и неисчерпаема; человек, хотя и царь, полон хлопот, обычный человек, который свят, имеет вечный покой».

Будда, зная состояние сердца царя — что он радовался религии как Шакрараджа — рассмотрел два препятствия, которые отягощали его, а именно: слишком большая любовь к деньгам и внешним удовольствиям, затем, воспользовавшись возможностью и зная склонности его сердца, он начал ради царя проповедовать: «Даже те, кто из-за злой кармы родились в низком положении, когда видят человека добродетельного характера, чувствуют почтение к нему; насколько больше должен независимый царь, который благодаря своим предыдущим условиям жизни приобрел много заслуг, когда он встречает Будду, испытывать еще большее почтение. И нетрудно понять, что страна должна наслаждаться большим покоем и миром благодаря присутствию Будды, чем если бы он не жил в ней. И теперь, когда я кратко провозглашаю свой закон, пусть махараджа слушает и взвешивает мои слова, и крепко держится того, что я передаю! Смотрите теперь на конец моей совершенной заслуги, моя жизнь закончена, для меня нет больше тела или духа, но свобода от всех уз родства или близких! Добрые или злые дела, которые мы совершаем от начала до конца, следуют за нами, как тени; наиболее возвышенны тогда дела царя закона. Принц, который лелеет свой народ, в настоящей жизни обретает славу, а в будущем восходит на небо; но из-за непослушания и пренебрежения долгом ощущается настоящее бедствие и будущая нищета! Как в старые времена Луи-ма раджа, повинуясь заповедям, родился на небесах, в то время как Кин-пу раджа, поступая нечестиво, в конце жизни родился в нищете. Теперь же, ради великого царя, я кратко расскажу о добром и злом законе. Великое требование — любящее сердце! относиться к людям так, как мы относимся к единственному сыну, не угнетать, не уничтожать; держать в должном контроле каждого члена тела, оставить неправедное учение и идти прямым путем; не возвышать себя, попирая других, но утешать и дружить с теми, кто страдает; не упражнять себя в ложных теориях, не размышлять много о царском достоинстве, не слушать гладкие слова ложных учителей. Не изнурять себя аскезами, не превышать или преступать правильные правила царского поведения, но медитировать на Будду и взвешивать его праведный закон, и подавлять и корректировать все, что противоречит религии; демонстрировать истинное превосходство добродетельным поведением и высшим упражнением разума, глубоко медитировать о суетности земных вещей, осознавать непостоянство жизни постоянным воспоминанием; возвысить ум до высшей точки размышления, искать искреннюю веру (истину) с твердой целью; сохранять внутреннее чувство счастья, проистекающее из самого себя, и с нетерпением ждать увеличенного счастья в будущем; отложить доброе имя для далеких веков, это обеспечит благосклонность Татхагаты, как люди, теперь любящие сладкий фрукт, будут в будущем хвалимы своими потомками. Есть путь тьмы из света, есть путь света из тьмы; есть тьма, которая следует за мраком, есть свет, который вызывает просветление света. Мудрый человек, оставляя первые принципы, должен идти дальше, чтобы получить больше света; злые слова будут повторяться далеко и широко толпой, но мало тех, кто следует доброму направлению: невозможно, однако, избежать результата работ, делатель не может избежать; если бы не было первых работ, не было бы в конце результата делания — никакой награды за добро, никакой будущей радости; но потому что работы сделаны, нет спасения. Давайте тогда практиковать добрые дела; давайте проверять наши мысли, чтобы мы не делали зла, потому что как мы сеем, так мы и пожинаем. Как когда заключен в четырехкаменной горе, нет спасения или места убежища для кого-либо, так внутри этой горной стены старости, рождения, болезни и смерти нет спасения для мира. Только рассматривая и практикуя истинный закон, мы можем сбежать с этой горы, нагроможденной горем. Нет, воистину, постоянства в мире, конец удовольствий чувств подобен вспышке молнии, в то время как старость и смерть подобны пронзающим болтам; какая прибыль тогда в совершении беззакония! Все древние завоевывающие цари, которые были как боги на земле, думали своей силой преодолеть распад; но после короткой жизни они тоже исчезли. Огонь Кальпы расплавит гору Сумеру, вода океана высохнет, насколько меньше может наше человеческое тело, которое подобно пузырю, ожидать долгого существования на земле! Свирепый ветер рассеивает густые туманы, солнечные лучи окружают гору Сумеру, свирепый огонь слизывает место влаги, так вещи всегда рождаются снова, чтобы быть уничтоженными! Тело — вещь нереальности, сохраняемая через страдание долгой ночи, избалованная богатством, живущая праздно и в небрежности, смерть внезапно приходит, и оно уносится, как гнилое дерево в потоке! Мудрый человек, ожидая этих изменений, с усердием борется против лени; страх рождения и смерти действует как шпора, чтобы удержать его от отставания на дороге; он освобождает себя от обязательств, он не занят самоугождением, он не запутан никакими заботами жизни, он не держится за дела, не ищет дружбы, не занимается ученой карьерой, но и не полностью отделяет себя от нее; ибо его учение — это мудрость не-восприятия мудрости, но все же восприятие того, что говорит ему о его собственной непостоянности; имея тело, все же держась в стороне от осквернения, он учится рассматривать осквернение как величайшее зло. Он знает, что, хотя рожден в мире Арупа, все же нет спасения от изменений времени; его учение, тогда, состоит в том, чтобы приобрести неизменное тело; ибо где нет изменений, там есть покой. Таким образом, обладание этим изменчивым телом является основой всего горя. Поэтому, опять же, все, кто мудр, делают это своей целью — искать безтелесное состояние; все различные порядки чувствующих существ, от потакания похоти, получают боль; поэтому все те, кто в этом состоянии, должны зачать сердце, питающее отвращение к похоти; откладывая и питая отвращение к этому состоянию, тогда они не получат больше боли; хотя рождены в состоянии с внешней формой или без нее, уверенность в будущем изменении является корнем горя; ибо до тех пор, пока нет совершенного прекращения личного бытия, не может быть, конечно, отсутствия личного желания; созерцая, таким образом, характер трех мира, их непостоянство и нереальность, присутствие вечно поглощающей боли, как может мудрый человек искать наслаждения в них? Когда дерево горит свирепым пламенем, как могут птицы собираться в нем? Мудрый человек, который рассматривается как просвещенный мудрец, без этого знания невежественен; имея это знание, тогда истинная мудрость рассветает; без него нет просветления. Получить эту мудрость — единственная цель, пренебречь ею — ошибка жизни. Все учение школ должно быть сосредоточено здесь; без него нет истинного разума. Пересказывать эту превосходную систему — не для тех, кто живет в семейной связи; и это, по этой причине, не то, что не должно быть сказано, ибо религия касается человека индивидуально. Сожженные горем, входя в прохладный поток, все могут получить облегчение и легкость; свет лампы в темной комнате освещает одинаково объекты всех цветов, так и с теми, кто посвящает себя религии — нет различия между исповедующим учеником и необученным. Иногда житель гор впадает в руины, иногда скромный домовладелец поднимается, чтобы стать Риши; отсутствие веры — это поглощающее море, присутствие беспорядочной веры — это катящийся поток. Прилив похоти уносит мир; вовлеченный в его водовороты, нет спасения; мудрость — это удобная лодка, размышление — это удержание».

В это время царь, искренне внимательный к словам Всемудрого, зачал отвращение к блеску мира и был неудовлетворен удовольствиями царствования, подобно тому как избегают пьяного слона или возвращаются к здравому смыслу после разгула. Тогда все еретические учителя, видя, что царь хорошо расположен к Будде, умоляли царя в один голос призвать Будду продемонстрировать свои чудесные дары. Тогда царь обратился к владыке мира: «Я молю вас, удовлетворите их просьбу!» Тогда Будда молча согласился. И теперь все различные профессора религии, доктора, которые хвастались своей духовной силой, собрались вместе в теле к тому месту, где был Будда; тогда он проявил перед ними свою силу чуда: поднявшись в воздух, он оставался сидеть, распространяя свою славу, как свет солнца, он пролил яркость своего присутствия. Еретические учителя были все пристыжены, люди все были наполнены верой. Затем ради проповеди своей матери он немедленно вознесся на небо тридцати трех богов и в течение трех месяцев жил в небесных особняках. Там он обратил обитателей того обиталища, и, завершив свою благочестивую миссию к своей матери, время его пребывания на небесах закончилось, он немедленно вернулся, ангелы сопровождали его на крыльях; он спустился по семидрагоценной лестнице и снова прибыл в Гамбудвипу. Спускаясь, он приземлился на месте, куда возвращаются все Будды, бесчисленные сонмы ангелов сопровождали его, передавая с ними свои дворцовые обители в качестве дара.

Народ Гамбудвипы, со сжатыми руками, глядя вверх с почтением, созерцал его.

Избегая пьяного слона и Девадатты

Наставив свою мать на небесах со всем ангельским воинством и снова вернувшись к людям, он ходил, обращая тех, кто был способен к этому. Гутика, Гивака, Сула и Курна, сын вельможи Анга и сын бесстрашного царя Абхая Ньягродха и остальные; Срикутака, Упали Ниргрантха; все они были полностью обращены. Так же и царь Гандхары, которого звали Фо-киа-ло; он, услышав глубокий и превосходный закон, оставил свою страну и стал отшельником. Так же и демоны Химапати и Ватагири, на горе Вибхара, были покорены и обращены. Брахмакарин Праянтика, на горе Вагана, тонким смыслом половины гатхи, он убедил и заставил радоваться в вере; деревня Данамати имела одного Кутаданту, главу дваждырожденных брахманов; в это время он приносил в жертву бесчисленные жертвы; Татхагата средствами обратил его и заставил войти на истинный путь. На горе Бхатика небесное существо выдающегося отличия, которого звали Панкасикха, принимая закон, достиг Дхьяны; в деревне Вайнушта он обратил мать знаменитого Нанды. В городе Анкавари он покорил могущественного духа махабала; Бханабхадра, Сронаданта, злобные и могущественные Наги, царь страны и его гарем, получили вместе истинный закон, когда он открыл им врата бессмертия. В знаменитой деревне Вигги, Кина и Сила, искренне стремящиеся родиться на небесах, он обратил и заставил войти на правильный путь. Ангулимала, в той деревне Суму, через демонстрацию своей божественной силы, он обратил и покорил; был тот сын вельможи, Пуригивана, богатый богатством и запасами, как Пунавати, как только он был приведен к Будде, принимая доктрину, он стал чрезвычайно либеральным. Так в той деревне Падатти он обратил знаменитого Патали, а также Паталу, братьев, и обоих демонов. В Бхидхавали было два брахмана, один назывался Великий возраст, другой Брахма-возраст. Их силой дискурса он покорил и заставил их достичь знания истинного закона; когда он пришел в Вайсали, он обратил всех демонов Ракша, и льва Ликкхави, и всех Ликкхави, Сака Ниргрантха, всех их он заставил достичь истинного закона. Хама кинкхава имел демона Потала, и другого Поталака, их он обратил. Снова он пришел на гору Ала, чтобы обратить демона Алава, и второго, называемого Кумара, и третьего Асидака; затем, вернувшись на гору Гага, он обратил демона Кангана, и Камо Якшу, с сестрой и сыном. Затем, придя в Бенарес, он обратил знаменитого Катьяяну; затем впоследствии, отправляясь своей чудесной силой в Срувалу, он обратил купцов Давакина и Никина, и получил их зал из сандалового дерева, источающий свои ароматные запахи до сих пор. Отправляясь затем в Махивати, он обратил Риши Капилу, и Муни остался с ним; его нога, ступая на камень, появились тысячеспицевые двойные колеса, которые никогда не могли быть стерты.

Затем он пришел в место По-ло-на, где он обратил демона По-ло-на; придя в страну Матхура, он обратил демона Годама. В Тхуракусати он также обратил Пиндапалу; придя в деревню Вайранга, он обратил брахмана; в деревне Каламаса он обратил Савасасина, а также того знаменитого Агиривасу. Снова вернувшись в страну Сравасти, он обратил Гаутамаса Гатисруну и Дакатилу; вернувшись в страну Косала, он обратил лидеров еретиков Вакрапали и всех Брахмакаринов. Придя в Сатаваку, в лесное уединение, он обратил еретических Риши и заставил их войти на путь Будды Риши. Придя в страну Айодхья, он обратил демона Нагаса; придя в страну Кимбила, он обратил двух Нагараджей; один назывался Кимбила, другой назывался Калака. Снова придя в страну Вагги, он обратил демона Якшу, которого звали Пиша, отца и мать Нагары, и великого вельможу также, он заставил верить с радостью в истинный закон. Придя в страну Каусаруби, он обратил Гоширу, и двух Упасикас, Вагуттару и ее спутницу Увари; и помимо этих, многих других, одного за другим. Придя в страну Гандхара, он обратил Нагу Апалалу; таким образом, в должном порядке все эти летающие, любящие воду натуры он полностью обратил и спас, как солнце, когда оно светит на какую-то темную и мрачную пещеру. В это время Девадатта, видя замечательные превосходства Будды, зачал в своем сердце ревнивую ненависть; теряя всякую силу вдумчивой абстракции, он всегда строил злые схемы, чтобы положить конец распространению истинного закона; поднимаясь на гору Гридхракута, он скатил камень, чтобы ударить Будду; камень разделился на две части, каждая часть проходила по обе стороны от него. Снова, на царской дороге он выпустил пьяного, порочного слона. С поднятым хоботом, трубящим как гром, он бежал, его обезумевшее дыхание поднимало облако вокруг него, его дикий темп, как несущийся ветер, которого следует избегать больше, чем свирепой бури; его хобот, бивни, хвост и ноги, когда их касались, приносили мгновенную смерть. Так он бежал через улицы и пути Рагагрихи, безумно раня и убивая людей; их трупы лежали поперек дороги, их мозги и кровь разбросаны вдаль. Тогда все мужчины и женщины, наполненные страхом, оставались в помещении; по всему городу был всеобщий ужас, слышались только жалкие крики и вопли; за городом люди бежали быстро, прячась в норах и логовах. Татхагата, с пятьюстами последователями, в это время шел к городу; с вершин ворот и каждого окна люди, боясь за Будду, умоляли его не продвигаться; Татхагата, его сердце спокойное и тихое, с совершенным самообладанием, думая только о горе, вызванном ненавистью, его любящее сердце желало умиротворить его, сопровождаемый ангелами-нагами-хранителями, медленно приближался к обезумевшему слону. Бхикшу все покинули его, только Ананда оставался на его стороне; соединенный каждой связью долга, его стойкая натура не дрожала и не пугалась. Пьяный слон, дикий и злобный, созерцая Будду, пришел в себя сразу, и, склонившись, поклонился у его ног, точно так же, как могучая гора падает на землю. Лотосовой рукой мастер похлопывает его по голове, даже как луна освещает летящее облако. И теперь, когда он лежал, пригнувшись перед ногами мастера, от его имени он говорит некоторые священные слова: «Слон не может повредить могучему дракону, трудно бороться с таким; слон, желающий сделать это, в конце концов не получит счастливого состояния рождения; обманутый похотью, гневом и заблуждением, которые трудно победить, но которые Будда победил. Теперь же, в этот самый день, откажитесь от этой похоти, этого гнева и заблуждения! Вы! поглощенные грязью горя! если не отказаться сейчас, они увеличатся еще больше и вырастут».

Слон, услышав слова Будды, сбежал от пьянства, возрадовался сердцем; его ум и тело нашли покой, как один жаждущий находит радость, кто пьет небесную росу. Слон был таким образом обращен, люди вокруг были наполнены радостью; они все подняли крик удивления чуду и принесли свои подношения всякого рода. Едва-хорошие достигли средней добродетели, средне-хорошие перешли в более высокий класс, неверующие теперь стали верующими, те, кто верил, были укреплены в своей вере. Агатшатру, могучий царь, видя, как Будда победил пьяного слона, был тронут в сердце глубокими мыслями; затем, наполненный радостью, он нашел двукратный рост благочестия. Татхагата, упражнением добродетели, продемонстрировал все виды духовных сил; таким образом он покорил и гармонизировал умы всех, и заставил их в должном порядке достичь религиозной истины, и через царство были посеяны добродетельные семена, как в первый раз, когда люди начали жить. Но Девадатта, безумный от ярости, потому что он был пойман в ловушку своей собственной порочности, сначала силой чудесной способный летать, теперь павший, живет в самом низком аду.

Леди Амра видит Будду

Владыка мира, закончив свою широкую работу обращения, зачал в себе желание Нирваны. Соответственно, направляясь из города Рагагриха, он отправился к городу Паталипутра.

Прибыв туда, он жил в знаменитом Патали кетия. Теперь этот город Паталипутра — пограничный город Магадхи, защищающий окраины страны. Управлял страной брахман широкой известности и великого обучения в писаниях; и был также надзиратель страны, чтобы брать предзнаменования земли в отношении покоя или бедствия. В это время царь Магадхи послал тому офицеру инспекции гонца, чтобы предупредить и приказать ему возвести укрепления в окрестностях города для его безопасности и защиты. И теперь владыка мира, когда они возводили укрепления, предсказал, что в результате Дэв и духов, которые защищали и хранили землю, место должно оставаться сильным и свободным от бедствия или разрушения. На это сердце надзирателя сильно возрадовалось, и он сделал религиозные подношения Будде, закону и церкви. Будда теперь, покидая городские ворота, направился к реке Ганг. Надзиратель, из своего глубокого почтения к Будде, назвал ворота, через которые прошел владыка, «воротами Гаутамы». Тем временем люди все у берега реки Ганг вышли, чтобы воздать почтение владыке мира. Они подготовили для него всякого рода религиозные подношения, и каждый со своей яркой лодкой пригласил его переправиться. Владыка мира, учитывая количество лодок, боялся, как бы из-за видимости пристрастности в принятии одной, он не мог повредить умам всех остальных. Поэтому в одно мгновение, своей духовной силой, он переправил себя и великое собрание через реку, покидая этот берег, он перешел сразу к тому, означая тем самым проход в лодке мудрости из этого мира в Нирвану: лодка достаточно большая, чтобы перевезти все, что живет, чтобы спасти мир, даже как без лодки он пересек без препятствий реку Ганг. Тогда все люди на берегу реки, в один голос, подняли восторженный крик, и все объявили, что этот брод должен называться бродом Гаутамы. Как городские ворота называются воротами Гаутамы, так этот брод Гаутамы так известен через века; и будет так называться через поколения, которые придут. Затем Татхагата, двигаясь вперед все еще, пришел к той знаменитой деревне Кули, где он проповедовал и обратил многих; снова он отправился в деревню Нади, где многие смерти произошли среди людей. Друзья умерших затем пришли к владыке и спросили: «Куда наши друзья и родственники умершие, теперь ушли, чтобы родиться, после того как эта жизнь закончилась?» Будда, зная хорошо последовательность дел, ответил каждому в соответствии с его различными потребностями. Затем двигаясь вперед к Вайсали, он расположился в роще Амра. Знаменитая леди Амра, хорошо расположенная к Будде, отправилась в тот сад, сопровождаемая своими ожидающими женщинами, в то время как дети из школ воздали ей почтение. Таким образом, с осмотрительностью и самообладанием, ее личность легко и просто одета, откладывая все свои украшенные одежды и все украшения из аромата и цветов, как благоразумная и добродетельная женщина выходит, чтобы выполнять свои религиозные обязанности, так она отправилась, прекрасная для созерцания, как любая Дэви по внешности. Будда, видя леди в отдалении приближающейся, сказал так всем Бхикшу:

«Эта женщина воистину чрезвычайно красива, способна очаровать умы религиозных; теперь же, держите свое воспоминание прямо! пусть мудрость держит ваш ум в подчинении! Лучше упасть в пасть свирепого тигра, или под острый нож палача, чем жить с женщиной и возбуждать в себе похотливые мысли. Женщина стремится продемонстрировать свою форму и очертания, будь то ходьба, стояние, сидение или сон. Даже когда представлена как картина, она желает больше всего выставить напоказ приманки своей красоты, и таким образом ограбить людей их стойкого сердца! Как тогда вы должны охранять себя? Рассматривая ее слезы и ее улыбки как врагов, ее сутулую форму, ее свисающие руки и все ее распутанные волосы как ловушки, предназначенные, чтобы заманить сердце человека. Тогда насколько больше вы должны подозревать ее изученную, влюбленную красоту; когда она демонстрирует свой изящный контур, свою богато украшенную форму, и болтает весело с глупым человеком! Ах, тогда! какое возмущение и какие злые мысли, не видя под ужасной, испорченной формой, скорби непостоянства, нечистоты, нереальности! Рассматривая эти как реальность, все похотливые мысли умирают; правильно рассматривая эти, в их различных пределах, даже Апсара не дала бы вам радости. Но все же сила похоти велика с людьми, и ее следует бояться; возьмите тогда лук искреннего упорства, и острые стрелы мудрости, покройте свою голову шлемом правильной мысли, и сражайтесь с твердым решением против пяти желаний. Лучше намного с раскаленными железными штырями выколоть оба ваших глаза, чем поощрять в себе похотливые мысли, или смотреть на форму женщины с такими желаниями. Похоть, затуманивающая сердце человека, смущенная красотой женщины, ум ошеломлен, и в конце жизни этот человек должен упасть на 'злой путь'. Бойтесь тогда горя того 'злого пути!' и не питайте обманы женщин. Чувства, не ограниченные должными пределами, и объекты чувств, не ограниченные так, как они должны быть, похотливые и алчные мысли растут между двумя, потому что чувства и их объекты неравно запряжены. Точно так же, как когда два пашущих вола запряжены вместе к одному недоуздку и поперечине, но не вместе тянут, когда они идут, так это, когда чувства и их объекты неравно подобраны. Поэтому, я говорю, сдерживайте сердце, не давайте ему необузданной лицензии».

Так Будда, ради Бхикшу, объяснил закон различными способами. И теперь, когда леди Амра постепенно приблизилась к присутствию владыки; видя Будду, сидящего под деревом, погруженного в мысль и полностью поглощенного ею, она вспомнила, что у него было великое сострадательное сердце, и поэтому она верила, что он в жалости примет ее садовую рощу. С твердым сердцем и радостным видом и правильно управляемыми чувствами, ее внешняя форма сдержана, ее сердце спокойно, склонив голову у ног Будды, она заняла свое место, как владыка велел ей, в то время как он в последовательности правильно провозгласил закон:

«Ваше сердце, о леди! кажется спокойным и успокоенным, ваша форма без внешних украшений; молодая годами и богатая, вы кажетесь хорошо талантливой, как вы прекрасны. Что кто-то, столь одаренный, должен верой быть способен принять закон праведности — это, воистину, редкая вещь в мире! Мудрость мастера, полученная из прошлых рождений, позволяет ему принять закон с радостью: это не редкость; но что женщина, слабая волей, скудная в мудрости, глубоко погруженная в любовь, должна все же быть способна наслаждаться благочестием, это, воистину, очень редко. Человек, рожденный в мире, правильной мыслью приходит к наслаждению добротой, он признает непостоянство богатства и красоты, и смотрит на религию как на свое лучшее украшение. Он чувствует, что только это может исправить беды жизни и изменить судьбу молодых и старых; злая судьба, которая стесняет жизнь другого, не может повлиять на него, живущего праведно; всегда удаляя то, что возбуждает желание, он силен в отсутствии желания; стремясь найти, не то, что предлагают тщетные мысли, но то, на что указывает ему религия. Полагаясь на внешнюю помощь, он имеет горе; самодостаточный, там есть сила и радость. Но в случае женщины, от другого приходит труд, и воспитание ребенка другого. Таким образом, тогда каждый должен хорошо рассмотреть, и питать отвращение и отложить форму женщины».

Амра, леди, услышав закон, возрадовалась. Ее мудрость укреплена, и еще более просвещенная, она была способна отбросить желание, и сама по себе неудовлетворенная формой женщины, была свободна от всех оскверняющих мыслей. Хотя все еще ограниченная формой женщины, наполненная религиозной радостью, она поклонилась у ног Будды и сказала: «О! пусть владыка, в глубоком сострадании, примет от меня, хотя невежественной, это подношение, и так исполнит мой искренний обет». Тогда Будда, зная ее искренность, и ради блага всего, что живет, молча принял ее просьбу, и вызвал в ней полную радость, в результате; в то время как все ее друзья внимательные, выросли в знании, и, после поклонения, вернулись домой.

ГЛАВА V

Духовной силой устанавливая свой срок лет

В это время великие люди среди Ликкхави, услышав, что владыка мира вошел в их страну и был расположен в саду Амра, отправились туда, едучи в своих ярких колесницах с шелковыми навесами, и одетые в великолепные одежды, как синие, так и красные, желтые и белые, каждый со своим собственным признаком. Сопровождаемые своей охраной, окружавшей их, они отправились; другие подготовили дорогу впереди; и со своими небесными коронами и украшенными цветами одеждами они ехали, богато украшенные всякого рода дорогостоящими украшениями. Их благородные формы, блистающие, увеличили славу той садовой рощи; теперь снимая пять отличительных украшений, спускаясь со своих колесниц, они продвигались пешком. Медленно таким образом, с затаенным дыханием, их тела почтительные, они продвигались. Затем они поклонились и поклонились ноге Будды, и, великое множество, они собрались вокруг владыки, сияющего как диск солнца, полного сияния.

Там был лев Личчхави, старший среди Личчхави, чей благородный облик был так же смел, как у льва, стоявший там с львиными глазами, но без львиной гордости, наставляемый львом из рода Шакьев, который начал так: «Великие и прославленные мужи, известные как племя своей грацией и красотой! Отбросьте, я молю, высокие помыслы мира и примите теперь обильное сияние религиозного учения. Богатство и красота, ароматные цветы и подобные им украшения не сравнятся по изяществу с моральной прямотой! Ваша земля плодородна и пребывает в мирном покое — в этом ваша великая слава; но истинное изящество тела и счастье народа зависят от хорошо управляемого сердца. Добавьте к этому лишь чувство благоговения перед религией, и тогда слава народа достигнет своего пика! Плодородная земля и все живущие на ней — как единое целое, добродетельны! Сегодня же познайте эту добродетель, бережно заботьтесь о людях, ведите их как единое целое по верному пути прямоты, подобно тому как царь-бык указывает путь через брод реки. Если человек с искренним воспоминанием размышляет о вещах этого мира и следующего, он поймет, как посредством правильного поведения и правильной морали он готовит, как результат заслуги, покой в обоих мирах. Ибо все в этом мире будут чрезмерно почитать его, слава его распространится повсюду, добродетельные будут радоваться, называя его другом, и излияния его доброты не будут знать границ вовеки. Драгоценные камни, найденные в пустынных дебрях, все рождены землей; моральное поведение, подобно земле, является великим источником всего благого. Благодаря этому, не используя крыльев, мы летаем сквозь пространство, мы пересекаем реку, не нуждаясь в удобной лодке; но без этого человеку будет поистине трудно пересечь поток скорби или остановить натиск печали. Как дерево с прекрасными цветами и плодами, пронзенное острым инструментом, трудно для восхождения, так и с теми, кто прославлен силой и красотой, но нарушает законы моральной прямоты! Сидя прямо в королевском дворце, сердце царя было серьезным и величественным; стремясь обрести заслугу чистой и моральной жизни, он стал последователем великого Риши. В окрашенных одеждах и покрытый волосами, обритый, за исключением одного спирального узла, он вел жизнь отшельника, но, поскольку он не управлял собой со строгой моралью, он был погружен в страдания и печаль. Каждое утро и вечер он совершал три омовения, приносил жертвы огню и практиковал строгую аскезу, позволял своему телу быть в нечистотах, как у дикого зверя, проходил сквозь огонь и воду, жил среди скалистых утесов, вдыхал ветер, пил из потока Ганга, сдерживал себя горькими постами — но все это! далеко от моральной прямоты. Ибо хотя человек приучает себя жить как любой зверь, он не становится от этого сосудом праведного закона; в то время как тот, кто нарушает законы правильного поведения, навлекает на себя порицание и является тем, кого ни один добродетельный человек не может любить; его сердце всегда наполнено предчувствием страха, его дурная слава преследует его, как тень. Не имея ни выгоды, ни преимущества в этом мире, как может он обрести довольство в следующем? Поэтому мудрый человек должен практиковать чистое поведение; проходя через пустыню рождения и смерти, чистое поведение является для него добродетельным проводником. Из чистого поведения приходит самообладание, которое освобождает человека от многих опасностей; чистое поведение, подобно лестнице, позволяет нам взойти на небеса. Те, кто основывает себя на правильном поведении, отсекают источник боли и горя; но те, кто через прегрешение разрушает этот разум, могут оплакивать потерю каждого добродетельного принципа. Чтобы достичь этой цели, сначала изгоните всякое основание «я»; эта мысль о «я» омрачает каждую возвышенную цель, подобно пеплу, скрывающему огонь, наступив на который, нога обжигается. Гордость и безразличие также окутывают это сердце, как солнце затмевается нагроможденными облаками; высокомерные мысли вырывают с корнем всю скромность ума, а печаль подтачивает самую сильную волю. Как старость и болезнь истощают юношескую красоту, так гордость собой разрушает всякую добродетель; Дэвы и Асуры, таким образом, из ревности и зависти, породили взаимную вражду. Потеря добродетели и заслуги, о которой мы скорбим, происходит от «гордости собой» во всем; и поскольку я — победитель среди победителей, тот, кто побеждает себя, един со мной. Тот, кто мало заботится о победе над собой, — лишь глупый господин; красота или земные вещи, семейная слава и тому подобное — все это совершенно непостоянно, а то, что изменчиво, не может дать покоя. Если в конце концов закон полного разрушения будет исполнен, какая польза в лени и гордости? Алчное желание — величайший источник печали, появляясь как друг, втайне оно наш враг. Как свирепый огонь, раздуваемый внутри дома, так и огонь алчного желания: горящее пламя алчного желания гораздо свирепее огня, сжигающего мир. Ибо огонь может быть потушен избытком воды, но что может одолеть огонь вожделения? Огонь, который яростно сжигает траву в пустыне, гаснет, и тогда трава вырастет снова; но когда огонь вожделения сжигает сердце, как трудно тогда истинной религии пребывать там! Ибо вожделение ищет мирских удовольствий, эти удовольствия добавляют нечистую карму; из-за этой злой кармы человек падает в погибель, и поэтому нет большего врага для человека, чем вожделение. Вожделея, человек предается любовным утехам, этим он побуждается практиковать всякого рода похотливые желания; предаваясь этому, он собирает частые печали. Нет большего зла, чем вожделение. Вожделение — это страшная болезнь, и глупый господин останавливает лекарство мудрости. Изучение еретических книг, не ведущих к правильной мысли, заставляет похотливое сердце увеличиваться и расти, ибо эти книги не верны в вопросах непостоянства, несуществования «я» и любого объекта как основания для «я». Но истинное и правильное постижение через силу мудрости эффективно для уничтожения этого ложного желания, и поэтому нашей целью должно быть практикование этого истинного постижения. Как только возникает правильное постижение, наступает избавление от алчного желания, ибо ложная оценка превосходства порождает алчное желание превзойти, в то время как ложный взгляд на недостаток порождает гнев и сожаление; но идея превосходства, а также неполноценности (в смысле недостатка) — обе разрушены, желание превзойти, а также гнев (из-за неполноценности) разрушены. Гнев! Как он меняет красивое лицо, как он разрушает прелесть красоты! Гнев притупляет яркость глаз, подавляет всякое желание слушать принципы истины, разрезает и разделяет принцип семейной привязанности, обедняет и ослабляет всякую мирскую цель. Поэтому пусть гнев будет подавлен, не поддавайтесь гневным импульсам; тот, кто может удержать свое дикое и гневное сердце, по праву называется «прославленным возницей». Ибо люди называют такого «прославленным укротителем», кто может вожжами сдержать необъезженного скакуна; так и гнев, не подавленный, его огонь не погашен, печаль раскаяния жжет, как огонь. Человек, который позволяет дикой страсти возникнуть внутри, сначала сжигает свое сердце, а затем, после сжигания, добавляет к нему ветер, который снова разжигает огонь, или нет, в зависимости от обстоятельств. Боль рождения, старости, болезни и смерти тяжело давит на мир, но добавляя «страсть» к счету, что это, как не увеличение наших врагов, когда мы и так придавлены врагами? Но скорее, видя, как мир придавлен толпами горя, мы должны поощрять в себе любовь, и как мир порождает горе за горем, так мы должны добавлять в качестве противоядий бесчисленные средства». Татхагата, прославленный в искусных методах, в соответствии с болезнью, так кратко говорил; подобно тому как хороший врач в мире, в соответствии с болезнью, прописывает свое лекарство. И теперь Личчхави, услышав проповедь, произнесенную Буддой, немедленно встали и поклонились стопам Будды, и с радостью они возложили их на свои головы. Затем они попросили и Будду, и общину на следующий день принять их скромные религиозные подношения. Но Будда сказал им, что Амра уже пригласила его. На это Личчхави, питая мысли о гордости и разочаровании, сказали: «Почему этот человек должен забирать нашу выгоду?» Но, зная, что сердце Будды беспристрастно и справедливо, они снова обрели свою бодрость. Татхагата, более того, благородно воспользовавшись случаем, успокаивая их, породил в них радостное сердце; и так покоренные, их величие облика вернулось, как когда змея, покоренная заклинаниями, блестит сияющей кожей. И теперь, ночь прошла, признаки рассвета появились, Будда и великое собрание идут в обитель Амры, и, приняв ее угощение, они отправились в деревню Пи-нау, и там он отдыхал во время сезона дождей; трехмесячный отдых закончился, он снова вернулся в Вайшали и жил у Обезьяньего пруда; сидя там в тенистой роще, он излучал поток славы от своей особы; пробужденный этим, Мара Писуна пришел к месту, где был Будда, и со сложенными ладонями увещевал его так: «Ранее, у реки Наиранджана, когда вы достигли своей истинной и твердой цели, вы сказали: «Когда я сделаю все, что должен сделать, тогда я сразу перейду в Нирвану»; и теперь вы сделали все, что должны были сделать, вы должны, как тогда сказали, перейти в Нирвану».