«Наука, мораль и другие эссе»

Теперь мы можем рассмотреть два примера того рода учения, с которым я имею дело, и его результатов. Первый — это поэт Каупер, и любой, кто возьмет на себя труд прочитать его биографию, написанную Саути, найдет всю эту жалкую историю полностью изложенной. Саути ненавидел Католическую церковь, о которой, кстати, не знал абсолютно ничего, но у него хватило здравого смысла отвергнуть учения кальвинизма. Каупер временами был безумен, а временами обладал отнюдь не уравновешенным умом, и он был как раз тем человеком, который никогда не должен был подвергаться влияниям, которым он был подвергнут. Его главным советчиком был преподобный Джон Ньютон, известный кальвинистский священник Церкви Англии. Он, должно быть, был человеком с сильным характером, ибо именно он вывел преподобного Томаса Скотта, ректора Астон Сэндфорда, из социнианства, которое, будучи священником Церкви Англии, он исповедовал, к кальвинистскому взгляду на вещи, как сам Скотт рассказывает нам в своей книге «Сила истины»; и нельзя забывать, что именно сочинениям этого самого Скотта, как говорит нам Ньюмен (в своей «Апологии»), он был обязан самой своей душой. Ньютон, как и многие его собратья, не имел никаких сомнений в своем праве выступать в качестве духовного наставника, равно как и в своих глубоких познаниях о том, как следует обращаться с душами. Однако следует помнить, что, в то время как католический священник обязан пройти длительную и тщательную подготовку, прежде чем ему будет позволено взяться за эту опасную задачу, Ньютон и ему подобные брались за нее без какой-либо подготовки вообще. Каупер, как все знают, был тщательно и заботливо опекаем миссис Анвин, женщиной значительно старше его, против характера которой не было сказано ни одного слова упрека, вдовой старого друга поэта. Ньютон хотел выгнать миссис Анвин из его дома, но здесь, по крайней мере, Каупер взбунтовался и проявил свое вполне справедливое раздражение; Ньютон фактически убеждал Каупера оставить задачу перевода Гомера, труд, предпринятый, чтобы отвлечь его бедный больной ум от мыслей о самом себе, потому что такая работа, не будучи религиозного характера, носила характер греха. Неудивительно, что такое правило жизни нередко имело самые печальные последствия. Сам Ньютон признает, что его проповеди имели репутацию доводящих людей до безумия. В письме с просьбой принять меры для перевода одной бедной жертвы в сумасшедший дом он говорит: «Надеюсь, бедная девушка не лишена некоторого беспокойства о своей душе; и, действительно, я полагаю, что беспокойство такого рода было началом ее расстройства. Я полагаю, — продолжает он, — мое имя известно в округе тем, что я проповедую людей до сумасшествия... какой бы ни была непосредственная причина, я полагаю, у нас около дюжины человек, в разной степени, с расстроенными головами, и большинство из них, я верю, поистине благочестивые люди».

Давайте обратимся к другому примеру, который я намерен выбрать, — примеру, приведенному мистером Госсом в его поистине замечательном произведении «Отец и сын», одной из самых правдивых картин жизни, когда-либо написанных. Первым примером будет отрывок из дневника матери, очевидно, женщины большой силы и дарований, если бы ей дали возможность проявить их. «Когда я была совсем маленьким ребенком, — пишет она, — я имела обыкновение развлекать себя и своих братьев придумыванием историй, подобных тем, что я читала. Имея, как я полагаю, от природы беспокойный ум и живое воображение, это вскоре стало главным удовольствием моей жизни. К несчастью, мои братья всегда любили поощрять эту склонность, и я нашла в Тейлор, моей горничной, еще большую искусительницу. Я не знала, что в этом есть какой-то вред, пока мисс Шор» (кальвинистская гувернантка), «обнаружив это, не отчитала меня сурово и не сказала, что это грешно. С того времени я считала, что придумать историю любого рода — это грех. Но желание делать это было слишком глубоко укоренено в моих привязанностях, чтобы сопротивляться ему собственными силами», (ей в это время было девять лет), «и, к несчастью, я не знала ни своей испорченности, ни своей слабости, и не знала, где обрести силу. Тоска по придумыванию историй росла с неистовой силой; все, что я слышала или читала, становилось пищей для моего недуга. Простоты истины было недостаточно для меня; я должна была вышивать на ней воображение, и глупость, тщеславие и нечестие, которые позорили мое сердце, больше, чем я могу выразить. Даже сейчас (в возрасте двадцати девяти лет), хотя я следила, молилась и боролась против этого, это все еще грех, который легче всего одолевает меня. Он препятствовал моим молитвам и мешал моему совершенствованию, и поэтому очень смирил меня». Рассказывают об известном отце Хили, что когда молодая леди посоветовалась с ним по поводу греха тщеславия, будучи убежденной, глядя в зеркало, что она очень хорошенькая девушка, он ответил ей: «Дитя мое, это не грех; это ошибка!» Нужно было, чтобы какой-нибудь мудрый советчик сделал то же самое замечание этой бедной измученной и заблуждающейся женщине.

Болезнь при этом кодексе всегда была наказанием, посланным с небес, как, впрочем, оно и может быть; но, «если кто-то был болен, это показывало, что 'рука Господня простерта в наказании', и возносилось много молитв, чтобы страдальцу или его родственникам было объяснено, в чем он или они согрешили. Люди, например, продолжали жить над выгребной ямой, доводя себя до агонии в попытках обнаружить, как они навлекли на себя неудовольствие Господа, но никогда не переезжали». Один последний пример, самый примечательный из всех, и мы можем оставить эту книгу. Едва ли нужно говорить, что отец того типа, который изображен в этой книге, испытывал бы священный ужас перед Католической церковью, и он испытывал его. Он «приветствовал любые социальные беспорядки в любой части Италии, как способные раздражать Папство». Он «праздновал объявление в газетах о значительной эмиграции из папских владений, радуясь этому исходу многих, по всей территории блудницы, от ее греха и ее язв», и он даже довел свою ненависть до того, что осуждал празднование Рождества, которое для него было не чем иным, как актом идолопоклонства.

В один из Рождественских дней слуги, осмелев, ослушались приказа своего хозяина и действительно имели дерзость приготовить для себя небольшой сливовый пудинг. Движимые жалостью, без сомнения, и чувством доброты к маленькому мальчику, лишенному всех радостей сезона, они предложили кусочек этого пудинга сыну, который поддался — вполне естественно — искушению. Вскоре после этого, однако, страдая от боли в животе, он почувствовал раскаяние и бросился к отцу, восклицая: «О! папа, папа, я ел мясо, принесенное в жертву идолам!» Когда отец узнал, что произошло, он сурово сказал: «Где эта проклятая вещь?» Услышав, что она на кухонном столе, «он взял меня за руку и побежал со мной посреди испуганных слуг, схватил то, что осталось от пудинга, и с тарелкой в одной руке и мной, все еще крепко сжатым в другой, бежал, пока мы не достигли мусорной кучи, где он швырнул идолопоклонническое кондитерское изделие в середину пепла, а затем глубоко загреб его в массу. Внезапность, скорость этого необычайного акта произвели на мою память впечатление, которое ничто никогда не изгладит». Таков простой, без прикрас, отчет о том, как воспитывались многие люди в пятидесятых и шестидесятых годах прошлого века. Стоит ли удивляться, что те, у кого было такое детство, вырастали с абсолютным ужасом перед Личностью, во имя Которой совершались такие вещи — абсурдности, если не прямые преступления? Я твердо верю, что эти совершенно ложные идеи о Боге и о грехе имели большее отношение к распространению материализма, чем многие, возможно, будут склонны признать. Образованные люди, особенно те, кто обучен научным методам, требуют определенного здравого смысла и трезвости в своих убеждениях. Если их воспитывают в вере, что тяжкий грех совершается, когда они придумывают невинную историю; когда они идут в театр или на танцы, или играют в карты; если они никогда не знали требований истинного христианства, как оно выдвигается Католической церковью, вероятно ли, что они будут держаться веры, которая, по-видимому, порождает такие абсурдности, как эпизод с рождественским пудингом? Это, действительно, как говорит отец Васманн, тысячу раз жаль, что разумность, логика, достоинство католической религии должны навсегда оставаться скрытыми от глаз и умов многих, кто так часто является тем, кто они есть, потому что они были воспитаны так, как они были. Во всем этом мы находим ключ к другой проблеме. В другом эссе в этом томе я обратил внимание на радостную весть, как кажется некоторой школе писателей, что мы освобождены от «пугала греха», как выражается один из них; способны наслаждаться собой без всяких мыслей такого рода.

Теперь я не могу не верить, что такие писатели думают о пугале искусственных грехов, изобретенных профессорами мрачного религиозного вероучения. Не стоит полагать, что любой серьезный писатель — а те, на кого я ссылаюсь, являются таковыми в высшей степени — говорил бы или писал с удовольствием и удовлетворением об избавлении от пугала грехов против морали или против своего ближнего; от пугала нечестности или воровства; от очернения чьей-либо репутации; от побега с чужой женой. Я убежден, что именно об изобретенных преступлениях карточной игры, посещения театра и тому подобного они говорят: иначе и быть не могло; и это делает еще более прискорбным то, что перед тем, как злоупотреблять техническим термином, таким как слово «грех», и тем самым, возможно, вводя в заблуждение какой-то молодой и пылкий ум, такие писатели не могли последовать совету отца Васманна и изучить какое-нибудь простое руководство по католической этике, из которого они узнали бы реальное учение христианства и обнаружили бы, насколько это иная вещь и насколько более разумная, чем та искаженная карикатура, которую мы изучали.

§ 2. ТЕОФОБИЯ: ЕЕ ВОЗМЕЗДИЕ

Независимо от того, верен ли мой взгляд на причину, или одну из причин, факт остается фактом: к середине викторианской эпохи Англия в значительной степени стала жертвой материализма. Многие люди приписывают внезапный натиск этого публикации «Происхождения видов» и последовавшим за этим спорам глупцов. Сэмюэл Батлер, этот блестящий писатель, который до сих пор не получил должного признания, суммирует в своем романе «Путь всякой плоти» (и, можно попутно заметить, в самом себе) большинство характеристик того дня. Многие дома пасторов, подобные дому преподобного Теобальда Понтифекса, существовали в те дни, и не один Эрнест Понтифекс вышел из них. Теперь в этой книге Батлер утверждает, что «1858 год был последним из периода, в течение которого мир Церкви Англии был необычайно нерушимым», и в этом он, несомненно, прав; «Евангелическое движение... стало почти делом древней истории. Трактарианство утихло до чуда на десять дней; оно действовало, но не было шумным». Затем он говорит, что спокойствие было нарушено публикацией трех книг: «Эссе и обзоры», «Происхождение видов», «Критика Пятикнижия» Коленсо. Мало кто, вероятно, сейчас помнит первую и последнюю из этих книг; слава второй, вероятно, продлится долго.

Опять же, прав ли Батлер в своей идее относительно причин или нет, в отношении факта не может быть никаких сомнений. Мы пришли к периоду, когда преобладающим мнением среди интеллектуальных классов было то, что религия — вера во что-либо, что не могло быть полностью понято — невозможна, как только начинаешь серьезно думать об этом. Те, кто не вникал по-настоящему в такие вопросы, могли продолжать считать, что верят в откровение, но как только человек серьезно брался за предмет, его религия была обречена исчезнуть, точно так же, как это произошло с Эрнестом Понтифексом после пяти минут разговора с сапожником-атеистом. Агностицизм и материализм витали в воздухе и оставались доминирующими чертами в течение довольно многих лет. Были те, кто оплакивал потерю своей веры, какой бы она ни была. Хаксли, очевидно, оплакивал; и Романес, который впоследствии вернулся в Церковь Англии, признавался в этом. Такие люди, а их было много, честно были неспособны верить и говорили об этом. Большая часть этого была связана с отношением популярной науки в то время. Она находилась в горячечном состоянии и собиралась объяснить все, если не сегодня, то завтра. Теперь, как сказал нам сэр Оливер Лодж перед войной в своей книге «Непрерывность», мы находимся в холодном состоянии и, кажется, знаем только то, что ничего нельзя знать. Сэр Артур Конан Дойл, наиболее известный как создатель Шерлока Холмса, говорит нам в недавней книге, из которой я еще буду цитировать («Новое откровение», Ходдер и Стоутон, 1918): «Когда я закончил свое медицинское образование в 1882 году, я обнаружил, что я, как и многие молодые медики, убежденный материалист в отношении нашей личной судьбы». С фактами, содержащимися в этом утверждении, я полностью согласен. Указанная дата почти точно совпадает с той, когда я также стал квалифицированным медиком, и я, и, полагаю, большинство моего поколения, считали себя агностиками, если не атеистами. Это была атмосфера того времени, и настолько сильная, что ее с трудом могли сопротивляться те, кто поступал в университеты. Мой довод заключается в том, что во второй половине викторианского периода мы пришли к поколению интеллектуалов, практически лишенных религии, за которыми в этом отношении последовала та всегда большая часть любого поколения, которая, не имея мозгов, чтобы думать самостоятельно, но желая следовать интеллектуальному мотиву дня, принимает то, что является модным отношением к невидимым вещам в данный момент. Вчера это было полное отрицание; сегодня оно стремится, как мы увидим, к спиритизму; завтра это может быть искренняя вера: будем надеяться на это. А что касается кальвинизма, все это было post hoc, конечно; propter hoc также, как я думаю.

Что последовало за этим? Это то, что мы теперь должны рассмотреть. Первое, что произошло, было вполне естественным открытием, что наука не может объяснить все; на самом деле она имеет строго ограниченный круг деятельности. Это открытие начало подрывать основы материализма. Затем пришло дальнейшее открытие, что не все было хорошо, как многие полагали, что будет, при системе жизни, лишенной всякой связи с религией. Мистер Лукас, который подарил миру много приятных книг, ни одна из которых не имеет явной предвзятости в пользу религии, в «Овер-Бемертонс» (одной из самых приятных) заставляет одного из своих персонажей, мистера Дабни, оплакивать потерю серьезности викторианской эпохи: «Мы верим только в удовольствие и успех; наш единственный идеал — получение богатства». В скобках, не этого ли следовало ожидать? Если действительно нет ничего, кроме этого мира, что лучше мы можем искать, чем столько удовольствия, сколько мы можем извлечь из него? «Овер-Бемертонс» был впервые опубликован в 1908 году, и средство, которое мистер Дабни тогда предложил, с действительно любопытной пророческой прозорливостью, только что было энергично применено. Этим средством была «Война, ни больше, ни меньше. Кровавая война — не карательная экспедиция или 'некое подобие войны'» (он процитировал эти слова с белой яростью) «'которая могла бы исправить нас снова'. 'Ценой больших жертв', сказал я. 'Хирургическая операция', ответил он, 'если это единственный способ спасти жизнь, не может быть названа дорогой'».

Наконец, было сделано открытие, что человечество недолго будет довольствоваться тем, чтобы обходиться совсем без религии; потребность в чем-то большем, чем просто хлеб, заложена в его природе. Таким образом, даже открыто материалистические общества пытаются предложить что-то в виде религиозных упражнений. Я недавно видел объявление об одном из так называемых Этических обществ, в котором члены (на своих собраниях, я полагаю) «просят молча медитировать в течение пяти минут о хорошей жизни». Казалось бы, было бы столь же полезно и более практично медитировать о расщепленных инфинитивах. Замена религии должна быть найдена; чем она должна быть? В годы перед войной мистер Мейсфилд опубликовал очень интересную книгу под названием «Множество и одиночество», которая повествует об испытаниях и бедах двух молодых англичан, совершающих опасное путешествие в Африку в поисках секрета сонной болезни. Во всех своих испытаниях они, кажется, никогда не думали о молитве, в которую, можно предположить, они не верили, но когда они вернулись в Англию, одному из них пришло в голову, что в их жизни чего-то не хватает, и он предложил своему другу взгляд, что «мир только начинает видеть, что наука не является заменой религии», что является одной из вещей, на которых настаивают в этой статье. Затем он перешел к довольно поразительному выводу, что наука есть «религия очень глубокого и сурового рода». Вспоминается хорошо известный отрывок из Библии: «Inveni et aram in qua scriptum erat Ignoto Deo». Установить науку как «неведомого Бога» кажется любопытным выбором, даже более любопытным, чем выбор человечества, которое — каким бы жалким объектом оно ни было — по крайней мере было создано по образу Божьему. Не накапливая пример за примером, давайте удовлетворимся тем, что вспомним, что мистер Уэллс, который в своих ранних романах, конечно, не проявлял никакой заметной привязанности к религии, в последней опубликованной перед войной книге («Брак») ставит своего героя лицом к лицу с великими реальностями и заставляет его воскликнуть своей жене, что он может «еще умереть христианином», и убеждать ее в необходимости молитвы, пусть даже в темноту. Конечно, как знает весь читающий мир, с тех пор как началась война, мистер Уэллс установил свой собственный алтарь «Ignoto Deo», не с гораздо более удовлетворительными результатами, чем те, которых достиг мистер Мейсфилд. Это исторический факт, что времена войны были также временами религиозного пробуждения, и естественно, что они должны быть таковыми, ибо даже самые беспечные должны быть приведены к созерцанию чего-то большего, чем дневное наслаждение. Неудивительно тогда, что ужасная война, которая бушевала с Европой в качестве арены и практически всеми нациями мира в качестве участников, должна повернуть умы тех, кто находится на линии фронта, к мыслям, которые в мирное время, возможно, никогда не находили там входа. Со всех сторон слышишь, что это так, но здесь опять же слишком часто бывает так, что ищут «неведомого Бога», и из-за отсутствия правильного направления не всегда находят. В недавно опубликованных мемуарах одного из многих великолепных молодых людей, чьей смертью мир стал беднее во время этой бедственной войны, есть этот трогательный отрывок: «Я знаю, что многие сердца обращаются к чему-то, но не могут найти удовлетворения в том, что предлагают христианские секты. И многие, не сумев найти то, что им нужно, печально возвращаются к смутным неопределенностям и неверию, как часто делаю я сам». Нам очень нужен святой Павел, который сказал бы этим и другим тревожным сердцам: «Quod ergo ignorantes colitis, hoc ego annuntio vobis».

Однако мы гораздо больше обеспокоены теми, кто только «стоит и ждет», чем теми, кто был фактически в окопах; что насчет плачевной армии жен и матерей, вдов и сирот, людей, лишившихся тех, кого они любили, или встающих каждое утро в страхе перед новостями, которые может принести день; что насчет них и их отношения к невидимым вещам? То, что многие из них обратились к какой-то подлинной форме религии, к счастью, не подлежит сомнению, но также бесспорно верно, что тысячи обратились к привлекательности спиритизма. Недавняя статья в литературном приложении «Таймс» началась с утверждения, что «Среди странных, ужасающих вещей, выброшенных приливом войны, есть те следы примитивного фатализма, примитивной магии и двусмысленного гадания, которые являются общеизвестными». Автор рассматриваемой статьи считает, что, поскольку мы сделали огромный и прискорбный шаг назад в цивилизации, нам не следует удивляться, что мы также отступили в направлении тех примитивных инстинктов, на которые он обращает внимание. Этот процесс, однако, начался задолго до войны.

Покойный доктор Райдер, проректор Бирмингемской оратории, был очень проницательным наблюдателем общественных дел и очень близким и дорогим другом автора этих строк. Должно быть, прошло более двадцати лет с тех пор, как он заметил мне, что он думает, что материализм исчерпал себя и что грядущей опасностью для религии является спиритизм, предмет, о котором, если я правильно помню, он написал не одну статью. Я спросил его, что привело его к такому выводу, и его ответом было спросить меня, не заметил ли я значительного увеличения количества позиций в каталогах букинистических книг — форме литературы, к которой мы оба были очень пристрастны — под заголовком «Оккультизм». После войны, однако, не может быть сомнений в том, что спиритизм сделал большие успехи. Тысяча доказательств подтверждают это. Взгляните, например, на огромную популярность «Рэймонда», книги, о которой я ничего не говорю из личного уважения к ее автору и искреннего почтения к его честности и бесстрашию. Но я возвращаюсь к книге сэра Артура Дойла, и мы находим, что он уверяет нас, что лично «находится в контакте с тринадцатью матерями, которые переписываются со своими погибшими сыновьями», и добавляет, что только в одном из этих случаев человек интересовался психическими вопросами до войны. Далее он объясняет, что именно война побудила его проявить активный интерес к предмету, который до этого был не более чем мимолетным любопытством. «В присутствии измученного мира, — пишет он, — слыша каждый день о смертях цвета нашей расы в первом обещании их неисполненной юности, видя вокруг себя жен и матерей, у которых не было ясного представления, куда ушел их любимый, я внезапно увидел, что этот предмет, с которым я так долго заигрывал, был не просто изучением силы вне правил науки, но что это действительно было нечто колоссальное, разрушение стен между двумя мирами, прямое неоспоримое послание извне, призыв надежды и руководства человеческому роду во время его глубочайшего страдания». Возможно, неудивительно, что спиритизм добился того успеха, который он имеет, ибо он предлагает многое тем, кто может в него верить. Он предлагает определенное общение с усопшими; позитивное знание о существовании будущего состояния и даже о его природе — последнее знание не всегда очень привлекательно. Далее, он не требует особого вероучения и, по-видимому, особого кодекса морали; ибо одно из его учений, как я понял, заключается в том, что не имеет большого значения, что человек думает или даже делает, что касается его будущего благополучия.

Книга сэра А. Дойла — наименее убедительное изложение спиритизма, которое я когда-либо читал — а я изучил их много — но ее можно считать включающей последние взгляды на этот предмет. Среди откровений, которые он дает, есть одно, претендующее на то, чтобы исходить от духа, который «был католиком и все еще оставался католиком, но не преуспел лучше протестантов; в ее сфере были буддисты и магометане, но все преуспели одинаково». Другой дух сообщил сэру А. Дойлу, что он был вольнодумцем, но «не страдал в следующей жизни по этой причине». Это не тот случай, и я отнюдь не тот человек, чтобы браться за предмет спиритизма, но, по крайней мере, я думаю, можно сказать, что человек, который утверждает, что все это мошенничество и обман, не знает, о чем говорит. Посмотрите на историю мира — Quod semper, quod ubique, почти quod ab omnibus. Записи ранних миссионеров — особенно иезуитов — изобилуют описаниями того же рода явлений, о которых мы читаем в связи с сегодняшними сеансами, происходящими во всех видах мест и среди широко разделенных рас человечества. У нас это есть в «Одиссее»; у нас это есть у Цицерона и у Плиния; у нас это есть в Библии. Все это не просто вопрос навязывания.

В очень любопытной книге, недавно опубликованной («Некоторые откровения относительно «Рэймонда», простым гражданином; Лондон, Кеган Пол), которой теперь можно уделить некоторое внимание, автор, сам твердо верящий в спиритизм и очевидно находящийся в положении, позволяющем писать о нем, указывает, что старый термин «магия» был низведен до представлений фокусников, а терминология изменена настолько, чтобы спиритизм казался новым евангелием, тогда как дело обстоит наоборот. «Преобладало впечатление, что цивилизованные люди находятся в присутствии нового порядка явлений и приобретают новый взгляд на области Неизвестного; тогда как истина заключалась в том, что они просто повторяли, в новых социальных условиях и в новой среде, те же самые опыты, которые случались с их предками в течение нескольких тысяч лет». Здесь я могу вставить замечание, что, насколько позволяют мои чтение и знания, ни один дух никогда не сказал доброго слова о католической религии. Что эта Церковь думает о спиритизме, было ясно показано, и этого достаточно для католиков. Прежде чем оставить Простого гражданина, мы не должны упустить из виду одну его странную гипотезу, тем более странную, что она исходит от исповедующего спирита. Он поддерживает — возможно, было бы справедливее сказать, что он выдвигает в качестве рабочей гипотезы — следующий тезис: Спиритизм предполагает существование медиумов, а медиумы по большей части должны зарабатывать на жизнь своей деятельностью. Они не будут против того, чтобы сделать свои доходы как можно большими. С целью получения информации о делах возможных клиентов, у них, как он утверждает, есть почти масонская Ассоциация, посредством которой все виды сведений о важных персонах собираются и распространяются среди братства. Не требовалось большого воображения, чтобы предположить, что война увеличит число их клиентов, имели ли их претензии реальное основание или нет; чего они хотели превыше всего, так это кого-то с несомненным положением, кто «продвигал бы движение», на сленге того дня. Они строили все свои планы, чтобы заполучить своего человека в авторе «Рэймонда», и они заполучили его. Таков его тезис, чего бы он ни стоил.

Однако пора заканчивать. Что я хотел показать, так это то, что Теофобия была возмездием ужасного типа протестантизма, а спиритизм был возмездием материализма, связанного с этой Теофобией. Нет необходимости указывать католическим читателям, где лежит лекарство и где можно найти реальное Причастие святых. Вряд ли их собьют с пути «Смотрите здесь!» «лжехристов», которых нам обещали и которых мы получаем. Именно тем, кто сам испытал утешения католической религии, следует сделать все возможное, каждый по-своему, чтобы донести до других вне нашего тела, какие вещи можно найти внутри.

СНОСКИ:

[21] Отличный пример можно найти в собственной карьере Батлера. Предназначенный для служения в Церкви Англии (с его собственного полного согласия), он был поставлен учить класс в воскресной школе. Обнаружив, что некоторые из его учеников некрещеные, но ведут себя не хуже других, и, очевидно, совершенно не знают, что означает крещение, он оставил всякую веру. Его биограф, столь же невежественный, повествуя с одобрением об этой перемене мнения, говорит: «Пейли представил доказательства христианства, но ни одно из них не было столь недвусмысленным, как это, в пользу обратного».

[22] Доктор Джонсон однажды заметил, что «поиск замены нарушенной морали был главной чертой во всех извращениях религии».

III. ВНУТРИ И СНАРУЖИ СИСТЕМЫ

Исключительная и длительная преданность любому специальному направлению обучения может привести к забвению других, даже родственных, направлений — почти, в крайних случаях, к своего рода атрофии других частей ума. Есть пример Дарвина и его собственного признания в потере эстетических вкусов, которыми он когда-то обладал. И не только научные исследования производят такой эффект. Забавная сатира в «Новой Республике», возможно, потеряла часть своей остроты теперь, когда прототип ее профессора истории почти забыт, но она не потеряла своего смысла. Леди Эмброуз рассказывает историю: «Он сказал мне очень торжественным голосом: 'Какое ужасное поражение мы потерпели при Бувине!' Я ответила робко — не думая, что мы с кем-то воюем, — что я ничего не видела об этом в газетах. 'Хм!' сказал он, издав своего рода ворчание, которое заставило меня почувствовать себя ужасно невежественной, 'почему, у меня самого был экскурс об этом в «Археологическом вестнике» только на прошлой неделе'. И, знаете ли, оказалось, что битва при Бувине произошла в тринадцатом веке и имела, насколько я могла понять, какое-то отношение к Великой хартии вольностей».

Однако именно среди авторов биологических предметов мы находим наиболее яркие примеры этого сужения. С необычайным самоотречением они, кажется, в созерцании проблемы, которой они заняты, забывают, что они сами являются живыми существами, и, более того, живыми существами, о которых они должны знать и могли бы знать больше всего, как бы мало это «больше всего» ни было. Когда биолог начинает философствовать, как, по обычаю своего рода, он часто делает, он должен оставить свой микроскоп и оглядеться вокруг; тогда как он часто забывает даже сменить сильное увеличение на слабое. Таким образом, он ограничивает свое поле зрения и забывает, пытаясь объяснить, что он работает только внутри системы. Профессор Уорд в «Натурализме и агностицизме» говорит:

«Из строгих предпосылок позитивизма мы никогда не сможем доказать существование других умов или найти место для таких концепций, как причина и субстанция; ибо в эти предпосылки существование нашего собственного ума и его самодеятельность не вошли. И соответственно мы видели, как натурализм приводился в идеальной последовательности к сведению человека к автомату, который движется сам по себе как часть еще более обширного автомата, Природы, как механически задуманной, которая движется сама по себе. Правда, этот механизм движется сам по себе, потому что он движется, и, будучи полностью инертным, не может остановиться или измениться. Как он когда-либо начался, это действительно вопрос, на который наука не может ответить, но который, с другой стороны, у нее нет повода задавать: время, его единственная независимая переменная, простирается бесконечно без намека на начало или конец. Такая система знаний, как только мы оказываемся внутри нее, так сказать, является полностью самодостаточной и завершенной».

«Как только мы оказываемся внутри нее!» что так много писателей забывают или игнорируют, так это то, что они находятся внутри нее, и что их объяснения не объясняют систему или то, как она возникла или как она работает. Все знакомы с примером Пейли с часами, найденными на пустоши. Давайте продвинем его немного дальше. Предположим, какой-то студент, посвятив годы терпеливому изучению часов, выступил бы и сказал: «Я открыл секрет этих часов. В них есть пружина, которая обладает упругостью, и именно она приводит в движение колеса. Я думаю, я слышал, как люди говорили, что должен был быть часовщик, чтобы спроектировать и сконструировать этот механизм, но, перед лицом моих открытий, любое такое объяснение совершенно излишне и может быть полностью отброшено».

Возможно, эту аналогию можно считать преувеличенной; но, прежде чем так осуждать ее, пусть будет изучен следующий отрывок. Он взят из очень важной книги, недавно опубликованной, которая претендует (и ее претензия была поддержана многими периодическими изданиями) на то, чтобы устранить любую необходимость в объяснении жизни, выходящем за рамки того, что может быть дано химией и физикой, — «Организм как целое, с физико-химической точки зрения» Жака Леба.

Было бы трудно найти худший пример запутанного мышления, чем следующий отрывок:

«Идея о том, что организм как целое не может быть объяснен с физико-химической точки зрения, наиболее сильно опирается на существование животных инстинктов и воли. Многие из инстинктивных действий являются «целесообразными», т.е. помогающими сохранить индивида и расу. Это опять же предполагает «дизайн» и проектирующую «силу», которую мы не находим в сфере физики. Мы должны помнить, однако, что было время, когда та же «целесообразность», как полагали, существовала в космосе, где все, казалось, вращалось буквально и метафорически вокруг земли, обители человека. В последнем случае антропо- или геоцентрический взгляд подошел к концу, когда было показано, что движения планет регулируются законом Ньютона и что не осталось места для деятельности направляющей силы. Точно так же, в сфере инстинктов, когда может быть показано, что эти инстинкты могут быть сведены к элементарным физико-химическим законам, предположение о дизайне становится излишним». (Курсив мой.)

Прежде всего, на «целесообразность» движения планет ни в малейшей степени не влияет вопрос о гелиоцентризме. Вероятно, автор имеет в виду преувеличенную и устаревшую телеологию, но, по-видимому, не это является смыслом данного отрывка. Оставим это. Основная путаница заключается в применении термина «закон». Десять заповедей и наш старый знакомый D.O.R.A. (Закон о защите королевства) — это законы, которым мы должны подчиняться, иначе нам придется столкнуться с последствиями нашего неповиновения. «Законы», с которыми имеет дело автор, вовсе не таковы. Закон Ньютона — это не то, что создал Ньютон, а упорядоченная система событий, которая существовала задолго до времен Ньютона, но была впервые им продемонстрирована. Он говорит нам, как работает определенная часть системы — когда мы находимся «внутри нее». Он ни в коей мере не объясняет саму систему, точно так же, как открытие упругости пружины часов не объясняет сами часы. Закон Ньютона не только не отменяет «деятельность направляющей силы», но и настоятельно требует окончательного объяснения, поскольку он не говорит нам — да и не претендует на это — о том, как этот «закон» возник, и тем более о том, как там оказались планеты или как они вообще пришли в движение. Подобные авторы, по-видимому, никогда не постигали значения таких простых вещей, как различные виды причин, или не осознавали, что формальная причина не является действующей причиной, и что ни одна из них не является конечной причиной. Переходя к последней части параграфа, ничем не доказано, что инстинкты можно свести к физико-химическим законам, и, даже если бы это было доказано, предположение о замысле осталось бы ровно на том же месте, где оно находится сейчас. Это старая история о святом Фоме Аквинском и Авиценне и их дискуссии о самозарождении, и, безусловно, можно было бы ожидать, что биологи слышали о ней. Та же путаница в мыслях встречается и в других местах этой книги, а также в других подобных книгах, и теперь можно рассмотреть несколько примеров.

Сэмюэл Батлер в книге «Жизнь и привычка» предостерегает своих читателей от догм ученых и, в частности, от своих собственных догм, хотя он и не претендовал на звание ученого. Если его читатель должен во что-то верить, «пусть он верит в музыку Генделя, живопись Джованни Беллини и в тринадцатую главу Первого послания святого Павла к Коринфянам». И он восклицает: «Пусть больше не будет этих профессорских возгласов: "Смотрите, вот оно!" — он очень редко знает то, о чем говорит; не успеет он ввести мир в заблуждение на достаточно долгий срок с большой помпой, как его свергает кто-то более убедительный, чем он сам». Это несколько недобрый способ выразиться, но, несомненно, теория за теорией выдвигаются и часто объявляются окончательными, лишь для того, чтобы исчезнуть, когда на их место приходит другое объяснение. Так, в данный момент мы находимся в самом разгаре химической теории, которая используется для объяснения наследственности. Что наследственность существует, мы все знаем, но пока мы ничего не знаем о ее механизме. Дарвин с его «пангенезисом» и другие, используя иные названия, выступали в пользу «корпускулярного» объяснения, но количество частиц, необходимых для объяснения соответствующих явлений, и другие трудности практически свели это объяснение на нет. Затем у нас была мнемическая теория Геринга, Батлера и других, согласно которой объяснением является бессознательная память эмбриона — даже зародышевой плазмы. Совсем недавно Риньяно в своей «Научной концепции» заявил о мнемической теории как о полном объяснении, забыв о том факте, что даже всемогущий простейший организм может помнить только то, что прошло, и уж точно не мог помнить, что когда-нибудь собирается породить человека. В данный момент все объясняется на химической основе, хотя эта основа далека от прочности, носит изменчивый характер и немного расплывчата в деталях. Некоторое время назад все кричали о коллоидах. Президент Британской научной ассоциации почти заставил нас вообразить, что «гомункул в реторте» может появиться через несколько недель. Но химики не приняли этого и отрицали, что коллоиды, о которых они должны знать больше, чем биологи, обладают теми перспективами, которые им приписывались. У нас были Ледюк и его «сказочные цветы», как сейчас у нас есть Леб и другие с их метаболитами и гормонами. Что касается последних, то, по-видимому, нет никаких сомнений в том, что внутренние секреции многих органов и структур имеют эффекты, которые еще несколько лет назад были совершенно неожиданными. Секреты щитовидной железы и надпочечников — отличные тому примеры.

Однако, по-видимому, судьба всех сторонников новых теорий — впадать в крайности. Дарвину приходилось напоминать своим восторженным ученикам, что естественный отбор не может создавать вариации, и мы можем быть уверены, что Геринг, будь он жив, призвал бы своих последователей помнить, что память не может создать положение дел, которого никогда не существовало. На данный момент мы, безусловно, можем сказать, что эти внутренние секреции действительно производят определенные физические эффекты, некоторые из которых не могут быть даже заподозрены непосвященным читателем. Существуют весьма веские доказательства того, что рост рогов у оленей зависит от внутренней секреции половой железы и интерстициальной ткани этой железы; ибо именно от секретов этой части железы, по-видимому, зависят вторичные половые признаки, и не только они, но и нормальные половые инстинкты. И это продвигает нас на шаг дальше. Крайнее утверждение состоит в том, что все инстинкты, фактически все мысли и операции, в конечном счете являются химическими или химико-физическими. Давайте на мгновение рассмотрим это утверждение. Надпочечники — это два неприметных железистых тела, расположенных непосредственно над почками. Не так много лет назад, когда автор этих строк был студентом-медиком, все, что было известно об этих органах, заключалось в том, что при поражении определенной болезнью, известной как болезнь Аддисона по имени ее первого описателя, несчастный обладатель больных желез приобретал более или менее насыщенный шоколадный цвет. Сегодня мы знаем, что внутренняя секреция этих органов является очень мощным кровоостанавливающим средством, и есть веские основания полагать, что обильный выброс сопровождает необычное проявление ярости. Когда нам говорят подобные вещи, мы должны прежде всего помнить, что адреналин не вызывает ярость, хотя он может вызывать сопутствующие ей явления. Если человек впадает в ярость, потому что кто-то наступил ему на ногу, и происходит обильный выброс адреналина из желез, то не этот выброс вызвал его ярость. Возможно, именно выброс из интерстициальной ткани половых желез порождает сексуальные чувства, но они почти полностью физические и лишь в самой незначительной степени — если вообще в каком-либо истинном смысле — психические. Лица, придерживающиеся крайних взглядов, до сих пор не предположили, что существует характерный гормон, связанный с теми психическими атрибутами, о которых говорится в главе послания к Коринфянам, рекомендованной нашему вниманию Батлером. На самом деле они, кажется, игнорируют все, кроме низших или растительных характеристик, когда рассматривают психологию с химико-физической точки зрения.

Наконец, мы снова приходим к фатальному и фундаментальному дефекту этого, как и других «объяснений»; это объяснение «внутри системы», а потому нефилософское, поскольку оно не объясняет факты через их конечные или глубочайшие причины.

Большая часть книги Леба посвящена описанию замечательных экспериментов автора по искусственному партеногенезу и попытке показать, что они предлагают полное объяснение. Сэр Уильям Тилден, один из величайших ныне живущих авторитетов в области органической химии, говорит нам, что «слишком много внимания уделяется любопытным наблюдениям Ж. Леба и других»; и он определенно заявляет, что когда мы рассматриваем «размножение животных видов половым путем... не может быть никаких сомнений в утверждении, что во всем диапазоне физических и химических явлений нет оснований даже для намека на объяснение». За этим заявлением эксперта можно было бы укрыться, но рассматриваемый вопрос заслуживает некоторого дальнейшего рассмотрения. Размножение себе подобных, хотя обычно является двуполым процессом, может, однако, в редких случаях быть однополым, и этот процесс известен как партеногенез. Даже у людей определенные опухоли половых желез, известные как тератомы, очень редкие у женщин и еще более редкие, если вообще существующие, у мужчин, рассматривались как примеры попыток партеногенеза, и пока что лучшего объяснения не существует.

Теперь Лебу и другим удалось в некоторых формах — даже у позвоночных, таких как лягушка — вызвать развитие в неоплодотворенных яйцеклетках. Доказательства всего этого все еще скудны; но мы удовлетворимся тем, что отметим этот момент и перейдем к рассмотрению явлений и претензий, выдвинутых в связи с ними. Мы обнаруживаем, что задача разгадки смысла автора затруднена определенной путаницей в использовании им терминов, поскольку оплодотворение, т.е. сингамия — соединение различных половых продуктов — по-видимому, путается с сегментацией, т.е. прорастанием; и эта путаница усугубляется утверждением, что «основной эффект сперматозоида в индукции развития яйцеклетки заключается в изменении поверхности последней, которое, по-видимому, носит характер цитолиза кортикального слоя. Все, что вызывает это изменение, не подвергая опасности остальную часть яйцеклетки, может вызвать ее развитие». Когда сперматозоид проникает в яйцеклетку, он вызывает некоторое изменение в поверхностной мембране последней, которое, среди прочего, предотвращает проникновение других сперматозоидов. Леб полагает, что, вызывая это изменение, он запускает сегментацию яйцеклетки. То, что между этими двумя событиями существует тесная связь, кажется несомненным; то, что они находятся в отношении причины и следствия, кажется вероятным. Совершенно очевидно, что искусственный стимул может в определенных случаях вызвать сегментацию, но он никогда не может вызвать оплодотворение яйцеклетки. Он вполне может произвести то же изменение в мембране, которое вызывается проникновением сперматозоида при нормальных обстоятельствах — формирование мембраны может быть обязательно сопряжено с высвобождением в яйцеклетке некоторого фермента, который возникает из предсуществующего зимогена. Но мы все еще далеки от какой-либо уверенности в том, что основной целью сперматозоида при индукции развития яйцеклетки является именно это изменение поверхности. Это может быть начальный эффект; очень вероятно, что так оно и есть; но поскольку основной функцией сперматозоида должно быть введение зародышевой плазмы от мужской особи, слишком многого требовать от нас верить, что его основная функция связана с изменением поверхности.

Леб утверждает, что изменение в поверхностной мембране носит химический характер, и, несомненно, это может быть верно; но даже если мы допустим каждый его научный факт или предположение, он все равно, как и в других случаях, с которыми мы имели дело, находится за мили от какого-либо реального объяснения. Он все еще находится внутри своего химико-физического объяснения, и даже внутри него он оставляет нас в ожидании объяснения ряда моментов — например, природы химического процесса, который сопровождает сегментацию или является ее причиной. Мы ни в коем случае не настаиваем на этих вопросах; ибо подобные требования можно было бы предъявить во многих случаях; мы лишь указываем на то, что они существуют. На чем мы действительно настаиваем, так это на том, что когда авторитет выступает с заверением, что все жизненные процессы, включая высшие, а также низшие атрибуты человека, могут быть объяснены на химико-физических началах, мы вправе требовать более убедительного доказательства этого, чем демонстрация, какой бы полной она ни была, прорастания яйцеклетки, вызванного искусственным стимулом, а не обычным методом сингамии, даже если это прорастание может привести к производству совершенной взрослой формы. Мы вправе просить его прояснить нам не только то, что происходит «внутри его системы», но — что гораздо важнее — что это за система и как она возникла. Мы вправе спросить, почему искусственный стимул или проникновение сперматозоида производит те эффекты, которые, как утверждается, он производит, вместо любого из десятков других эффектов, которые он мог бы мыслимо произвести. Прежде всего, мы вправе спросить, почему вообще существуют какие-либо эффекты, или даже почему существует какая-либо яйцеклетка, или какой-либо сперматозоид, или любопытный физиолог-исследователь, чтобы дать искусственный стимул. Пока на эти вещи не будет пролит свет, мы все еще находимся внутри системы или просто кружим вокруг ее границ и далеки от какого-либо окончательного или философского объяснения, которое удовлетворило бы разум человека, желающего получить реальное, а не частичное знание о вещах вокруг него.

Теперь мы можем обратиться к вопросу о витализме. Долгое время это была господствующая теория; затем временно «Золушка» биологии; сейчас она возвращается на свои прежние позиции, хотя ее все еще отрицают представители старой школы мысли, которые не могут представить себе вчерашнюю кухарку правительницей сегодняшнего дня. Одно из возражений против витализма заключается в том, что невежественные авторы считают это объяснение живых существ настолько неразрывно связанным с теологическими соображениями, что оно представляет собой случай stantis aut cadentis ecclesiae (стоящей или падающей церкви). Это, конечно, абсурдно; но это создает несомненную предвзятость против теории. Поэтому среди ее противников стало модным писать о ней как о «мистической» или, как это делает Леб, как о «сверхъестественной», что, вероятно, является самым нелогичным термином, который только можно было использовать. Что такое витализм? Это теория о том, что в живых существах есть какой-то другой элемент — назовите его энтелехией, как Дриш, или как хотите — помимо тех элементов, которые известны химии и физике. Если его там нет, cadit quaestio (вопрос отпадает); если он там есть, то он не «сверхъестественный». Его можно было бы с полным основанием назвать «сверхмеханическим», или «сверххимическим», или «сверхфизическим»; но если он находится в Природе, как считается, то он не является «сверхъестественным» в каком-либо истинном смысле этого слова — ни один словарь не ограничивает термин «Природа» операциями химии и физики.

Значительная часть заблуждений по этому вопросу проистекает из чистого невежества в философии — предмете, с которым авторы этой школы редко знакомы даже поверхностно. «Идея квази-сверхчеловеческого интеллекта, управляющего силами живого, встречается в области регенерации». В этом утверждении, кажется, звучат отголоски картезианской идеи души; но оно не могло быть написано никем, кто освоил аристотелевское или схоластическое объяснение материи и формы. Но давайте возьмем этот вопрос о регенерации; способность, которую все живые существа имеют в некоторой мере, хотя и в очень разной мере, восстанавливать себя при повреждении. Она была мастерски рассмотрена Дришем; и мы можем сразу сказать, что не считаем, что Леб каким-либо образом опроверг его аргумент или даже вступил на первую линию обороны того, что построено вокруг того, что он называет несколько отталкивающим названием «Гармонично-эквипотенциальная система».

Возьмем один конкретный пример, очень примечательный, который приводился обоими авторами — эксперимент Вольфа с хрусталиком глаза. Хрусталик находится прямо за зрачком или центральным отверстием в радужной оболочке или цветном кольце в передней части глаза, и за роговицей, которая для глаза — то же, что часовое стекло для часов. Если хрусталик глаза удалить у тритона, как это делается у людей при операции по поводу катаракты, животное вырастит новый. Как оно это делает? В некоторых случаях после операции остается крошечный фрагмент хрусталика, и новый вырастает из него. Это достаточно удивительно, но отнюдь не так удивительно, как то, что происходит в других случаях, когда весь хрусталик был удален, а новый хрусталик вырастает из внешнего пигментированного слоя края радужной оболочки. Для небиологического читателя один источник происхождения не покажется более удивительным, чем другой, но между ними действительно существует огромное различие. На ранней стадии развития эмбриона клетки, составляющие его, становятся делимыми на три слоя. Возможно даже, как утверждает Леб, что эта дифференциация присутствует в несегментированной яйцеклетке, и в этом случае факты, которые будут подробно описаны, становятся еще более примечательными и значимыми. Эти слои известны как эпи-, мезо- и гипобласт; и из каждого из них возникают определенные части тела, и только определенные части. Для биолога было бы так же удивительно обнаружить, что эти слои не воспроизводят себя, как для птицевода обнаружить, что яйца его орпингтонов производят молодых индеек или уток. Теперь хрусталик — это эпибластическая структура, а радужная оболочка — мезобластическая. Отсюда то удивление, которое нас охватывает, когда мы обнаруживаем, что радужная оболочка выращивает хрусталик. Леб пытается объяснить это в первую очередь тем, что клетки радужной оболочки не могут расти и развиваться, пока они пигментированы; что операция ранит радужную оболочку, позволяет пигменту выйти и, таким образом, допускает пролиферацию. Мы можем принять это, и все же спросить, почему она принимает форму роста, знакомую нам только в связи с эпибластом? Ответ таков: «Молодые клетки, помещенные в глазной бокал, всегда становятся прозрачными, независимо от их происхождения; похоже, что это связано с химическим влиянием, оказываемым глазным бокалом или жидкостью, которую он содержит».

«Льюис показал, что когда глазной бокал пересаживается в любое другое место под эпителий личинки лягушки, эпителий всегда будет врастать в бокал там, где последний соприкасается с эпителием; и что врастающая часть всегда будет становиться прозрачной». Весьма примечательный и интересный эксперимент; он имеет это очень важное ограничение — что он всегда имеет дело с эпителием, тогда как в эксперименте Вольфа регенерация происходит из мезобластической ткани. Причиной прозрачности может быть химическая реакция — это во многом зависит от нашего определения этой фразы. Является ли протоплазма химическим соединением? Некоторые считали ее таковой и говорили о ее удивительно сложной молекуле. Конечно, она состоит из углерода, водорода и других веществ, находящихся в области химии. Но является ли она поэтому просто химическим соединением? Ответ включает в себя всю загадку витализма. Автор сказал бы, что она, как и все живые существа, к которым она принадлежит, является чисто и исключительно химическим соединением; и он должен принять последствия своего убеждения. Одним из этих последствий, от которого, несомненно, он бы не уклонился, было бы то, что сверххимик (так сказать) мог бы записать его, его эксперименты и его книгу в виде серии химических формул — последствие, в которое трудно поверить. Но это также вовлекает его в веру в жесткость химических реакций; и мы вправе просить объяснения идентичного поведения химической реакции в связи с эпибластическими и мезобластическими клетками — оба являются чистыми химическими соединениями ex hypothesi (по гипотезе) и, насколько мы можем судить по их нормальному поведению, широко различающимися друг от друга. Глазной бокал или содержащаяся в нем жидкость — это одно химическое соединение; эпителий — другое; мезобласт — третье. Мы хотим объяснения идентичного поведения первого с любым из двух последних; и следует помнить, что реакция — это не просто вопрос «очистки» ткани, как гистолог очищал бы свой срез маслом гвоздики или другим реагентом, а вопрос построения другого типа клеток — эпителиальных, а не соединительной ткани.

Безусловно, следует, что должно существовать какое-то высшее, по крайней мере, широко отличное агентство, действующее помимо чисто химического характера — нечто, что превосходит химические операции. Это именно то, на что претендует виталист. Никто не откажется воздать должное любым попыткам объяснить явления Природы, будь то внутри или вне какой-либо системы. Книга Леба ставит целью сделать гораздо больше — объяснить то, что она не объясняет — Организм как Целое, и тем самым дать философское объяснение человека. Она даже претендует на то, чтобы дать намеки на правило для его жизни, по крайней мере, так мы понимаем из Предисловия, где, намекая на «ту группу вольнодумцев, включая д'Аламбера, Дидро, Гольбаха и Вольтера», автор говорит нам, что они «первыми осмелились следовать последствиям механистической науки — неполной, какой она тогда была — до правил человеческого поведения, и тем самым заложили фундамент того духа терпимости, справедливости и мягкости, который был надеждой нашей цивилизации, пока не был погребен под волной человекоубийственных эмоций, пронесшейся по миру». На что, безусловно, разумно спросить, как химическая реакция может научиться изменять себя так, чтобы проявлять «терпимость, справедливость и мягкость», атрибуты, которыми она ранее не обладала? Такие претензии этого и других авторов, которые нашли бы в законах Природы, как они сформулированы сегодня (забывая, что их формулы завтра могут быть брошены в печь), правило жизни, а также полное объяснение космоса, напоминают по отсутствию основания перевернутую пирамиду.

IV. НАУКА В «НЕВОЛЕ»

Среди многочисленных насмешек, которые бросают в адрес Католической Церкви, нет ни одной, которая использовалась бы чаще, ни, можно добавить, в которую верили бы более широко, ни более вредной для ее репутации среди посторонних — даже среди ее собственных менее просвещенных детей порой — чем утверждение, которое гласит, что там, где Церковь имеет полную власть, наука не может процветать, фактически едва может существовать, и что Церковь будет позволять людям науки изучать и преподавать только так и до тех пор, пока она это позволяет.

Чтобы привести лишь один пример такого отношения к Церкви, читателям можно напомнить, что Хаксли [23] называл Католическую Церковь «яростным врагом высшей жизни человечества» и радовался тому, что эволюция, «помимо своей истинности, имеет большое достоинство находиться в положении непримиримого антагонизма к ней». Совершенно неверное, даже невежественное утверждение, кстати, — но оставим это. Тот же автор в ряде мест, к месту и не к месту, как мы можем справедливо сказать [24], провозглашает свой совершенно ошибочный взгляд, что существует «необходимый антагонизм между наукой и римско-католической доктриной». Нам не нужно муссировать этот вопрос. Достаточно очевидно, и не требуется никакого списка авторитетов, чтобы установить тот факт, что вне Церкви, и даже, как мы намекнули выше, среди менее просвещенных ее собственных детей, существует распространенное мнение, что утверждение, с которым эта статья предлагает разобраться, является правдивым.

Те, кто верит в это утверждение, должны, конечно, игнорировать некоторые весьма очевидные факты, которые, надо признать, немного трудно обойти. Они должны начать с игнорирования исторического факта, что большинство — почти все, на самом деле — старых университетов, мест, специально предназначенных для воспитания и приумножения знаний и исследований, обязаны своим происхождением папским буллам. Они должны игнорировать тот факт, что огромное количество научных исследований, часто фундаментальной важности, особенно, возможно, в предметах анатомии и физиологии, исходило от ученых людей, прикрепленных к центрам обучения в Риме, и это во время Средневековья, и что ученые люди, которые были их авторами, довольно часто занимали официальные должности при папском дворе. Наконец, они должны игнорировать тот факт, что большое количество наиболее выдающихся научных работников и первооткрывателей в прошлом были также преданными детьми Католической Церкви. Стенсен, «отец геологии», а также великий анатомический первооткрыватель, был епископом; Мендель, чье имя так часто слышится в наши дни в биологических спорах, был аббатом. А как насчет Гальвани, Вольты, Пастера, Шванна (основателя клеточной теории), ван Бенедена, Иоганнеса Мюллера, признанного Хаксли «величайшим анатомом и физиологом среди моих современников»? [25] А как насчет Кирхера, Спалланцани, Секки, де Лаппарена, если взять имена людей разных исторических периодов и связанных с разными предметами, но всех объединенных узами Веры? Указать на этих людей — а можно было бы привести множество других имен — значит сразу и окончательно разрушить здание лжи, воздвигнутое врагами Церкви, которых перед его возведением можно было бы разумно попросить позаботиться о надежности своих фундаментов.

Все же здание существует, и поскольку каждое здание должно стоять на каком-то фундаменте, даже если этот фундамент — не что иное, как песок, может быть полезно и интересно исследовать, как я сейчас предлагаю сделать, какой фундамент существует — если он вообще существует — для этого конкретного утверждения.

Мы могли бы начать с допроса людей, которые его делают. Вероятно, ответ, который сразу же был бы получен от большинства из них, сводился бы к следующему: «Все знают, что это правда». Если опрашиваемый человек находится среди тех, кто менее несовершенно информирован, нас, вероятно, отошлют к Хаксли или к какому-либо другому автору. Или мы можем даже обнаружить, что столкнулись с тем большим знанием — или менее густым невежеством — которое лепечет о Галилее, инквизиции, Индексе и имприматуре.