Мистицизм — это не, как обычно думает человек с улицы, изучение «Таинственного», а попытка получить знание о Реальности, конечной Истине во всем, особенно восприятие той чудесной Трансцендентальной Силы, которая растет внутри или в тесной связи с каждым из нас. Изучение Физических Наук, как и различных форм Религии вокруг нас, полезно и увлекательно в области «Интеллектуализма», но не приближает нас к цели наших стремлений. Однако в моем следующем Взгляде я попытаюсь показать, что, исследуя феномены Природы и осознавая, что они являются лишь символами Ноумена, Реальности, которая стоит за ними, можно достичь точки, где мы можем даже почувствовать, что мы думаем или что нам открываются то, что можно назвать самими мыслями Абсолюта. Мы увидим, что это может быть достигнуто только путем первого признания того, что Невидимое есть Реальное, что видимое — лишь его тень, что все наше окружение — лишь образы или очертания Реальности, отброшенные на Физический план наших Чувств; чтобы достичь этого, мы должны понять использование Символического Мышления для поддержания и переноса концепций на более высокий уровень; потому что, как уже объяснялось, мы можем выразить и, действительно, думать о Невидимом или Бесконечном только в терминах Видимого или Конечного. Позвольте мне дать вам представление о том, что можно назвать «Очарованием Символизма»; это трудно объяснить тем, кто еще не думал или не чувствовал этого, но следующее может быть полезным:
Подумайте о самой прекрасной истории или стихотворении, которые вы когда-либо читали, самой чарующей музыке, которую вы когда-либо слышали, или самых красивых картинах, которые вы когда-либо видели, и подумайте, как в конце вы испытали чудесное сияние очарования от концепции в целом, помимо выделения какого-либо конкретного персонажа или события в истории, фразы в музыке или предмета на картинах; затем сделайте то же самое с одним из тех чудесных соборов двенадцатого-четырнадцатого веков, эпохи того прекрасного готического стиля, который, как я покажу, был основан на высшей мистической форме Символизма, возможной для тех, кто жил на тогдашнем зените Мистической Мысли в истории мира. Количество соборов, построенных в течение этих трех веков, было настолько огромным, что без документальных свидетельств, которые у нас есть, это было бы совершенно невероятно. Каждая часть этих зданий, вплоть до мельчайших украшений, была, как показано любым из старых писателей о Религиозном Символизме, таких как Дюрандус, спланирована так, чтобы символизировать какую-то прекрасную мысль, стремление, традицию или религиозное убеждение. Высшие Мыслители, Художники, Поэты, Философы и Мистики тех веков становились Архитекторами и, в чистом созерцании и любви к Божественному, помогали украшать дизайн, отдавая свои жизни и энергию работе без вознаграждения. Это был, по сути, в тот период самый верный способ, которым они могли запечатлеть свои идеалы и стремления. До появления печатного станка с его возможностями для широкого распространения знаний они понимали, что Тектоническое Искусство и Иконография были средствами, с помощью которых они могли наилучшим образом навсегда запечатлеть и преподать свои стремления массам. Каждая прекрасная мысль находила свое выражение в каком-то символе художественного дизайна. Каждый Собор был, по сути, прекрасной завершенной историей, и, когда это было полностью осознано, очарование целого, золотая нить, проходящая через все это чудесное сооружение, — это то, что можно назвать Очарованием Символизма.
Последние 400 лет археологи, архитекторы и другие лица, интересующиеся историей тектонического искусства, тщетно пытались обнаружить то, что называется «утраченным секретом готической архитектуры»; даже сэр Кристофер Рен пытался и высказал мнение, что он утрачен навсегда. Все они смотрели не в том направлении, ограничиваясь туманами физического интеллектуального восприятия, и не могли выйти за пределы этого ограниченного диапазона мышления. Я предлагаю теперь, в иллюстрацию этого Взгляда, показать, в чем заключался этот секрет. Это имеет все задатки захватывающего Романа; это самый чудесный пример того, что я назову «Эволюцией Мысли, как она изображена человеческими стремлениями к Трансцендентному в Средневековом Мистицизме». Я изложу это в краткой форме, касаясь только тех существенных моментов, которые требуют очень небольшого знания Геометрии, но те, кто интересуется предметом, могут обратиться к Ars Quatuor Coronatorum (том xxiii., 1910), где я изложил весь предмет in extenso под названием «Magister Mathesios».
Чтобы понять предмет, необходимо полностью признать место, которое Геометрия занимала не только среди Средневековых Строителей, но и в Классические времена; в те ранние времена она признавалась главой всех Наук и была А, Б, В Эллинской Философии. Вернитесь со мной на 2300 лет назад, во времена, когда «Греческий Век Разума» был в зените, и Платон, величайший из философов, преподавал в Афинах, работая таким образом, пусть будет известно к его чести, исключительно из любви, которую он питал к науке, ибо он всегда преподавал бесплатно. Какая квалификация требовалась от тех, кто посещал его Академию? Посмотрите вверх над крыльцом, и вы увидите написанные большими заглавными буквами эти слова:
ΜΗΔΕΙΣ ΑΓΕΩΜΕΤΡΗΤΟΣ ΕΙΣΙΤΩ ΜΟΥ ΤΗΝ ΣΤΕΓΗΝ.
«Пусть никто, не знающий Геометрии, не входит в мои двери».
В основе Сократовского учения лежала идея о том, что мудрость является атрибутом Божества, и Платон, в течение двадцати лет спутник и самый любимый ученик Сократа, был проникнут этим учением, и, придя к выводу, что импульс к поиску истины является необходимостью интеллектуального человека, он видел в Геометрии краеугольный камень всего Знания, потому что среди всех других каналов мысли она одна была выразителем абсолютной и неоспоримой истины. Он говорит нам, что «Геометрия, правильно рассматриваемая, есть Знание Вечного»; и Плутарх дает нам еще один пример учения Платона относительно этого предмета, в котором он рассматривает Бога как Великого Архитектора, когда говорит: «Платон говорит, что Бог всегда занимается геометрией». Утверждая, таким образом, как это делал Платон, что Бог был великим Геометром и что целью философии было приобретение знания о Вечном, естественно, что он сделал знание Геометрии обязательным для тех, кто желает изучать философию. Это было продолжено также теми философами, которые сменили Платона в управлении Академией, поскольку нам говорят, что Зенократ отказал заявителю на поступление, который не знал геометрии, со словами:
πορευου, λαβας γαρ ουκ εχεις της φιλοσοφιας.
«Уходи, ибо у тебя нет хватки философии».
В связи с идеей о том, что Бог был Геометром, должно быть принято утверждение, поддерживаемое египтянами, а вслед за ними греками и арабами, что Прямоугольный Треугольник символизировал природу Вселенной; он назывался законом трех квадратов, потому что в каждом Прямоугольном Треугольнике, как изложено в Пифагорейской Теореме, квадраты, образованные на двух сторонах, содержащих Прямой Угол, должны вместе быть в точности равны квадрату на третьей стороне, какова бы ни была форма треугольника. Прямой Угол в ранний период дал свое имя нечетным числам, которые греки называли гномоническими числами, как олицетворяющие мужской пол, и Прямоугольный Треугольник также назывался Брачной Фигурой, или Браком, причем Пифагорейская Теорема получила название το θεωρημα της νυμφης (Теорема Невесты). Плутарх в своем «Озирисе и Изиде» говорит нам в объяснение этого: «Египтяне представляли природу Вселенной подобной этому прекраснейшему треугольнику, как, по-видимому, делал и Платон в своей работе о Государстве, когда он рисует картину Брака в форме Прямоугольного Треугольника. Этот треугольник содержит один из перпендикуляров из трех, основание из четырех и гипотенузу из пяти частей, квадрат которой равен квадратам тех сторон, которые содержат прямой угол. Перпендикуляр (три) — это Мужское начало, Озирис, порождающий принцип (αρχἡ); основание (четыре) — это Женское начало, Изида, принимающий принцип (ὑποδοχη); а Гипотенуза (пять) — это порождение обоих, Гор, продукт (αποτἑλεσμα)». Центральной особенностью этого треугольника, на которой основано его свойство, является Прямой Угол. Греки дали этому Прямоугольному Углу имя Гномон (означающее Знание), и с тех пор он, в форме плотницкого «угольника», является эмблемой или символом Архитектора, Мастера Каменщика, как олицетворяющий Великого Архитектора Вселенной — а именно Того, кто обладает знанием Геометрии; и, поскольку Прямоугольный Треугольник представлял Вселенную, именно от совершенства этого Гномона, или знания, зависело само существование Вселенной, потому что закон трех квадратов справедлив только тогда, когда этот угол совершенен.
Секрет, передаваемый в Ремесле от Архитектора к Архитектору, заключался в том, как сформировать идеальный прямой угол, или, как его называли, «Квадрат», без возможности Ошибки, и это я назвал «Знанием Квадрата». Витрувий, который в начале нашей Эры написал свой тезис о тектоническом искусстве, который до сих пор является учебником Архитектуры для Древних зданий, говорит, что Пифагор учил своих последователей формировать гномон, или квадрат, следующим образом: «Возьмите три стержня длиной в три, четыре и пять длин; с их помощью сформируйте треугольник, и, если каждый стержень возвести в квадрат, вы получите 9, 16 и 25, и площади двух первых будут равны последней».
Теперь давайте перейдем к последним годам десятого века. Какое странное состояние строительного ремесла можно было наблюдать по всей Европе; ни одна церковь не строилась и не была построена за последние двадцать лет; тысяча лет после Христа приближалась к концу, все ждали и ожидали, что мир придет к концу; никаких новых начинаний не предпринималось. Сколько денег ушло в руки Монастырей и других Религиозных Домов в качестве мирных подношений для будущего благополучия дающих, никто не может сказать; это было, вероятно, огромно. Когда, однако, одиннадцатый век был хорошо начат и кризис миновал, церкви строились в больших масштабах, как показывают многочисленные остатки, которые у нас есть от Нормандских зданий второй половины одиннадцатого века, и строительство, вероятно, было в самом разгаре примерно в 1140–1150 гг. н.э.; но в этот период произошло экстраординарное событие. До сих пор арки в нормандском стиле были кругловерхими, а их колонны — чрезвычайно толстыми, чтобы нести их; но внезапно стиль изменился на прекрасную Готику по всей Европе. Ни одна страна не может претендовать на первенство, это было почти одновременно; церкви, наполовину законченные в круглом стиле, были не только завершены в стрельчатом, но и имели уже построенные части, измененные в новый стиль. Что же определило это внезапное изменение, приведшее к чудесному приращению красоты в Архитектурном дизайне? Мы должны обратиться к Монастырям и Религиозным Домам, чтобы найти объяснение. Эти Дома стали Покровителями Каменного дела, поставщиками средств для строительства Соборов и т.д.; естественно, что, развиваясь наряду с Оперативной Наукой, формировался Религиозный символизм, который привязывался специально к инструментам, используемым Каменщиками, и таким образом формировал основу Морального учения — «действовать по Квадрату», «держаться в пределах Циркуля», «быть Ровным во всех ваших делах» и т.д. Чудесная, новая и Мистическая форма Символизма открылась им с приходом Геометрии. Учебник Геометрии был неизвестен по всей Европе, исключая Испанию, с шестого до начала двенадцатого века; он был, как я отмечал, хорошо известен в Греции до нашей Эры и продолжал оставаться таковым примерно до шестого века н.э. В четвертом веке жил грек Теон Александрийский, столь известный своим изданием Начал Евклида с примечаниями, из которых были взяты все греческие рукописи, впервые появившиеся в шестнадцатом веке, под названием εκ των Θεωνος συνουσιων, «из Лекций Теона», и которые он, вероятно, использовал в качестве учебника в своих классах; но эти рукописи были все утеряны до седьмого века и не были восстановлены снова до шестнадцатого века, когда Симон Гриней, величайший греческий ученый на Континенте и спутник Меланхтона и Лютера, обнаружил копию в Константинополе. Тем временем издание Теона было переведено на арабский язык и таким образом сохранено магометанами, и только в начале двенадцатого века Ателард Батский, который путешествовал по Востоку, приехал учиться в Кордову, в Испанию, и там нашел арабские рукописи Евклида; их он перевел на латынь, и этот перевод должен был попасть в руки покровителей строительного ремесла как раз в то время, когда готический стиль имел свое происхождение; это был единственный латинский перевод, известный в Европе, и был, несколько веков спустя, учебником первого печатного издания Евклида.
Оперативные Каменщики всегда формировали свои Прямоугольные Треугольники посредством мирских мер в 3, 4 и 5 единиц на каждую сторону соответственно, как это делали Гарпедонапты Египта 5000 лет назад, а 2500 лет спустя Пифагор, и этот же метод продолжает использоваться по сей день; но для тех, кто был склонен к религии, кто лишь недавно познакомился с Евклидом и рассматривал Геометрию не только как вершину всего обучения, но, по мере того как они прогрессировали в знании ее влияния на Науку строительства, фактически сделали ее синонимом Тектонического Искусства (старые рукописи, которые дошли до нас с того времени, неизменно гласят, что «во главе всех Наук стоит Геометрия, которая есть Каменное дело»), должно было прийти волна чудесного энтузиазма, когда они впервые обнаружили, что Геометрический способ создания Прямого Угла, как дано в Евклиде I. ii., был посредством Равностороннего Треугольника, путем соединения Вершины с центром основания. Этот Равносторонний Треугольник был самым ранним символом, который мы знаем, Божественного Логоса в связи с той чудесной фигурой Vesica Piscis; и поскольку Библия провозглашала, что Вселенная была создана Логосом (Словом), так и Квадрат, который представлял Вселенную, был естественно создан посредством Равностороннего Треугольника. Великая тайна, должно быть, это казалось тем, кто, подобно эллинским философам, постулировал, что все на Земле имеет свой аналог на Небесах, и кто в своем религиозном мистицизме всегда искал знаки трансцендентного в своем временном окружении.
Но с каким благоговением и почтением они должны были относиться к Геометрии, когда они далее обнаружили, что Равносторонний Треугольник, представляющий Логос, сам генерировался, как показано в первой Проблеме Евклида, на которой, следовательно, была основана вся Наука Геометрии, пересечением двух Кругов! Эти два Круга считались греками в начале нашей Эры представляющими Прошлую и Будущую Вечности, порождающие Логос; но вся фигура (Евклид I. i.) в то время, с которым мы сейчас имеем дело, рассматривалась Средневековыми Архитекторами как представляющая Три Божественные ипостаси, и та часть, или полость, фигуры, которая ограничена Дугами двух кругов и которая берет на себя одну треть каждого из двух генерирующих кругов (делая ее периферию в точности равной той, что остается у каждого из двух кругов, все три, следовательно, будучи равнозначными), и в которой сформирован Равносторонний Треугольник (см. фронтиспис), естественно считалась Средневековыми Архитекторами, и, действительно, с самых ранних времен, как самая священная Христианская Эмблема — а именно, эмблема Возрождения или «Нового Рождения».
Полость очевидно упоминается в Мистическом Евангелии от Иоанна (iii. 16), в вопросе Никодима и ответе ему, и это было игольное ушко, упоминаемое в Евангелии от Марка x. 25, в ответ на вопрос в стихе 17, и снова в Евангелии от Луки xviii. 25. В более поздние века этот символ широко использовался Христианской Церковью, чтобы окружить «Душу Святого» после смерти (проиллюстрировано в Magister Mathesios). Дата рождения Святого всегда давалась как дата, в которую он или она умерли и родились заново в Духовной Жизни, и Святой изображался в Vesica Piscis, вульве Руах или Святого Духа, представляющей это новое рождение. Чтобы показать необычайное почтение и высокую ценность, придаваемую этому символу, достаточно вспомнить, что с четвертого века, когда Теон Александрийский читал лекции по Геометрии, и далее, все Печати Колледжей, Аббатств, Монастырей и других религиозных общин, а также церковных лиц, были сделаны неизменно в этой форме, и они продолжают делаться так по сей день. Это было также в аллюзии на эту самую священную древнюю эмблему, что Тертуллиан и другие ранние Отцы называли христиан «Pisciculi». Она называлась «Vesica Piscis» (Рыбий пузырь) и была названа, без сомнения, греками в начале нашей Эры с целью введения в заблуждение невежественных относительно истинного значения Фигуры.
Можно хорошо понять цель, которая побудила ученого раввина Маймонида, величайшего мудреца Средневековья, при обращении к своим ученикам в двенадцатом веке, приказать своим слушателям: «Когда вы обнаружили значение этого, не разглашайте его, потому что люди не могут философствовать или понять, что для Бесконечного нет такой вещи, как Пол»; но позже известный писатель о Символизме, Дюрандус, во введении к своей книге более откровенен и дает истинное значение следующим образом: «Мистическая Vesica Piscis... в которой изображены Божество и, реже, Пресвятая Дева, не имеет никакого отношения, кроме названия, к рыбе, но представляет Миндаль, символ Девственности и самопроизводства».
Vesica Piscis и ее название тесно связаны с открытием, сделанным Августом Цезарем в веке, предшествовавшем нашей Эре, как повествует Бароний, пророчества в одной из Сивиллиных книг, предсказывающего «великое событие, которое должно произойти в рождении Того, кто окажется истинным 'Царем Царей', и Август Цезарь поэтому посвятил алтарь в своем дворце этому неизвестному Богу». Евсевий и Св. Августин сообщают нам, что первая буква каждой строки стихов от Эритрейской Сивиллы, содержащих это пророчество, образовывала слово ΙΧΘΥΣ (рыба) и были приняты как представляющие предложение: Ιησους Χριστος Θεου Υἱος Σωτηρ («Иисус Христос, Сын Божий, Спаситель»). Основываясь на этом открытии, возник тот необычайный энтузиазм в течение второго, третьего и четвертого веков к поиску дальнейших пророчеств в Языческих источниках, что привело к изобретению большого количества Сивиллиных стихов, дающих мельчайшие детали Жизни нашего Господа. Эти фальсификации, по-видимому, были в то время в целом приняты массами как истинные пророчества, хотя мы знаем теперь, что они были написаны спустя несколько веков после событий, которые они должны были предсказать.