«Наука и современный мир»

Это будущее есть синтез в α вечных объектов как не-бытия и как требующих перехода от α к другим индивидуализациям (с детерминированными пространственно-временными отношениями к α), в которых не-бытие становится бытием.

В α также есть то, что в предыдущей главе я назвал «резкой» реализацией конечных вечных объектов. Эта резкая реализация требует либо отсылки базовых объектов конечной иерархии к детерминированным случаям, отличным от α (как их ситуациям), в прошлом, настоящем, будущем; либо требует реализации этих вечных объектов в детерминированных отношениях, но под аспектом исключения из включения в пространственно-временную схему связанности между актуальными случаями. Этот резкий синтез вечных объектов в каждом случае есть включение в актуальность аналитического характера сферы вечности. Это включение имеет те ограниченные градации актуальности, которые характеризуют каждый случай по причине его существенного ограничения. Именно это реализованное расширение вечной связанности за пределы взаимной связанности актуальных случаев прехендирует в каждый случай полный охват вечной связанности. Я называю эту резкую реализацию «градуированным осмыслением» (graded envisagement), которое каждый случай прехендирует в свой синтез. Это градуированное осмысление — то, как актуальное включает то, что (в одном смысле) является не-бытием, как позитивный фактор в своем собственном достижении. Это источник ошибки, истины, искусства, этики и религии. Благодаря ему факт сталкивается с альтернативами.

Эта общая концепция события как процесса, результатом которого является единица опыта, указывает на анализ события на (i) субстанциальную активность, (ii) обусловленные потенциальности, которые присутствуют для синтеза, и (iii) достигнутый результат синтеза. Единство всех актуальных случаев запрещает анализ субстанциальных активностей на независимые сущности. Каждая индивидуальная активность есть не что иное, как модус, в котором общая активность индивидуализируется наложенными условиями. Осмысление, которое входит в синтез, также является характером, который обусловливает синтезирующую активность. Общая активность не является сущностью в том смысле, в каком случаи или вечные объекты являются сущностями. Это общий метафизический характер, который лежит в основе всех случаев, в особом модусе для каждого случая. Нет ничего, с чем можно было бы его сравнить: это единая бесконечная субстанция Спинозы. Ее атрибуты — это ее характер индивидуализации во множество модусов и сфера вечных объектов, которые разнообразно синтезируются в этих модусах. Таким образом, вечная возможность и модальная дифференциация в индивидуальную множественность являются атрибутами одной субстанции. Фактически каждый общий элемент метафизической ситуации является атрибутом субстанциальной активности.

Еще один элемент в метафизической ситуации раскрывается рассмотрением того, что общий атрибут модальности ограничен. Этот элемент должен ранжироваться как атрибут субстанциальной активности. По своей природе каждый модус ограничен, чтобы не быть другими модусами. Но, помимо этих ограничений партикулярий, общая модальная индивидуализация ограничена двумя способами: во-первых, это актуальный ход событий, который мог бы быть иным, насколько это касается вечной возможности, но является именно этим ходом. Это ограничение принимает три формы: (i) специальные логические отношения, которым должны соответствовать все события, (ii) выбор отношений, которым события действительно соответствуют, и (iii) партикулярность, которая заражает ход даже внутри этих общих отношений логики и причинности. Таким образом, это первое ограничение есть ограничение антецедентного выбора. Насколько касается общей метафизической ситуации, мог бы существовать недискриминационный модальный плюрализм, помимо логического или иного ограничения. Но тогда не могло бы быть этих модусов, ибо каждый модус представляет собой синтез актуальностей, которые ограничены соответствием стандарту. Мы здесь подходим ко второму способу ограничения. Ограничение — это цена ценности. Не может быть ценности без антецедентных стандартов ценности, чтобы дискриминировать принятие или отвержение того, что находится перед осмысляющим модусом активности. Таким образом, существует антецедентное ограничение среди ценностей, вводящее контрарии, градации и оппозиции.

Согласно этому аргументу, факт того, что существует процесс актуальных случаев, и факт того, что случаи являются эмерджентностью ценностей, которые требуют такого ограничения, оба требуют, чтобы ход событий развивался среди антецедентного ограничения, состоящего из условий, партикуляризации и стандартов ценности.

Таким образом, как дальнейший элемент в метафизической ситуации, требуется принцип ограничения. Необходим некоторый конкретный «как», и необходима некоторая партикуляризация в «что» факта. Единственная альтернатива этому допущению — отрицать реальность актуальных случаев. Их кажущееся иррациональное ограничение должно быть принято как доказательство иллюзии, и мы должны искать реальность за сценой. Если мы отвергаем эту альтернативу за сценой, мы должны обеспечить основание для ограничения, которое стоит среди атрибутов субстанциальной активности. Этот атрибут обеспечивает ограничение, для которого не может быть приведена никакая причина: ибо всякий разум проистекает из него. Бог — это предельное ограничение, и Его существование — это предельная иррациональность. Ибо не может быть приведена никакая причина для именно того ограничения, которое в Его природе налагать. Бог не конкретен, но Он является основанием для конкретной актуальности. Никакая причина не может быть приведена для природы Бога, потому что эта природа есть основание рациональности.

В этом аргументе следует заметить, что то, что метафизически неопределенно, тем не менее должно быть категориально детерминированным. Мы подошли к пределу рациональности. Ибо существует категориальное ограничение, которое не проистекает из какой-либо метафизической причины. Существует метафизическая потребность в принципе детерминации, но не может быть метафизической причины для того, что детерминировано. Если бы такая причина существовала, не было бы нужды в каком-либо дальнейшем принципе: ибо метафизика уже обеспечила бы детерминацию. Общий принцип эмпиризма зависит от доктрины, что существует принцип конкреции, который не обнаружим абстрактным разумом. Что еще можно узнать о Боге, должно быть найдено в области конкретных опытов и, следовательно, покоится на эмпирической основе. В отношении интерпретации этих опытов человечество глубоко расходилось. Его называли соответственно Иегова, Аллах, Брахма, Отец Небесный, Порядок Небес, Первопричина, Верховное Существо, Случай. Каждое имя соответствует системе мысли, производной от опыта тех, кто его использовал.

Среди средневековых и современных философов, стремящихся установить религиозное значение Бога, преобладала прискорбная привычка воздавать Ему метафизические комплименты. Он был концептуализирован как фундамент метафизической ситуации с ее предельной активностью. Если придерживаться этой концепции, не может быть иной альтернативы, кроме как усмотреть в Нем источник всего зла, так же как и всего добра. Он тогда является верховным автором пьесы, и Ему, следовательно, должны быть приписаны ее недостатки, так же как и ее успех. Если Он концептуализирован как верховное основание для ограничения, в самой Его природе разделять Добро от Зла и устанавливать Разум «в ее владениях верховным».

ГЛАВА XII РЕЛИГИЯ И НАУКА

Трудность в подходе к вопросу об отношениях между Религией и Наукой заключается в том, что его прояснение требует, чтобы мы имели в своих умах некоторое ясное представление о том, что мы подразумеваем под любым из терминов «религия» и «наука». Также я хочу говорить максимально общим образом и оставить на заднем плане любое сравнение конкретных вероучений, научных или религиозных. Мы должны понять тип связи, который существует между двумя сферами, а затем сделать некоторые определенные выводы относительно существующей ситуации, которая в настоящее время противостоит миру.

Конфликт между религией и наукой — это то, что естественно приходит нам на ум, когда мы думаем об этом предмете. Кажется, как будто в течение последнего полувека результаты науки и верования религии пришли в положение откровенного несогласия, из которого нет выхода, кроме как путем отказа либо от ясного учения науки, либо от ясного учения религии. Этот вывод настойчиво продвигался полемистами с обеих сторон. Не всеми полемистами, конечно, но теми резкими интеллектами, которых любая полемика выводит на открытую арену.

Бедственное положение чувствительных умов, и рвение к истине, и чувство важности проблем должны вызывать наше самое искреннее сочувствие. Когда мы рассматриваем, чем является религия для человечества и чем является наука, не будет преувеличением сказать, что будущий ход истории зависит от решения этого поколения относительно отношений между ними. Мы имеем здесь две сильнейшие общие силы (помимо простого импульса различных чувств), которые влияют на людей, и они, кажется, настроены одна против другой — сила наших религиозных интуиций и сила нашего импульса к точному наблюдению и логической дедукции.

Один великий английский государственный деятель однажды посоветовал своим соотечественникам использовать крупномасштабные карты как средство предохранения от тревог, паники и общего непонимания истинных отношений между нациями. Точно так же при работе со столкновением между постоянными элементами человеческой природы хорошо отобразить нашу историю в крупном масштабе и освободиться от нашего непосредственного поглощения текущими конфликтами. Когда мы делаем это, мы немедленно обнаруживаем два великих факта. Во-первых, всегда существовал конфликт между религией и наукой; и во-вторых, и религия, и наука всегда находились в состоянии постоянного развития. В ранние дни христианства среди христиан существовало общее убеждение, что мир придет к концу при жизни людей, живущих тогда. Мы можем сделать лишь косвенные выводы о том, насколько это убеждение провозглашалось авторитетно; но несомненно, что оно широко разделялось и что оно составляло впечатляющую часть популярной религиозной доктрины. Убеждение оказалось ошибочным, и христианская доктрина приспособилась к изменению. Опять же, в ранней Церкви отдельные теологи весьма уверенно выводили из Библии мнения относительно природы физической вселенной. В 535 году н.э. монах по имени Козьма [17] написал книгу, которую он озаглавил «Христианская топография». Он был путешествующим человеком, посетившим Индию и Эфиопию; и наконец он жил в монастыре в Александрии, которая тогда была великим центром культуры. В этой книге, основываясь на прямом значении библейских текстов, как они были истолкованы им в буквальном смысле, он отрицал существование антиподов и утверждал, что мир — это плоский параллелограмм, длина которого вдвое больше ширины.

17. Ср. Лекки, «История возникновения и влияния рационализма в Европе», гл. III.

В семнадцатом веке доктрина движения земли была осуждена католическим трибуналом. Сто лет назад расширение времени, требуемое геологической наукой, огорчало религиозных людей, протестантов и католиков. А сегодня доктрина эволюции является таким же камнем преткновения. Это лишь несколько примеров, иллюстрирующих общий факт.

Но все наши идеи будут в неправильной перспективе, если мы будем думать, что эта повторяющаяся озадаченность ограничивалась противоречиями между религией и наукой; и что в этих спорах религия всегда была неправа, а наука всегда была права. Истинные факты дела гораздо сложнее и отказываются быть резюмированными в этих простых терминах.

Теология сама по себе демонстрирует точно такой же характер постепенного развития, возникающего из аспекта конфликта между ее собственными надлежащими идеями. Этот факт является общим местом для теологов, но часто затушевывается в напряжении полемики. Я не хочу преувеличивать свой аргумент; поэтому я ограничусь римско-католическими авторами. В семнадцатом веке ученый иезуит, отец Петавиус, показал, что теологи первых трех веков христианства использовали фразы и утверждения, которые с пятого века были бы осуждены как еретические. Также кардинал Ньюмен посвятил трактат обсуждению развития доктрины. Он написал его до того, как стал великим римско-католическим церковником; но на протяжении всей его жизни он никогда не был опровергнут и постоянно переиздавался.

Наука еще более изменчива, чем теология. Ни один человек науки не мог бы подписаться без оговорок под верованиями Галилея, или под верованиями Ньютона, или под всеми своими собственными научными верованиями десятилетней давности.

В обеих областях мысли были введены дополнения, различения и модификации. Так что теперь, даже когда то же самое утверждение делается сегодня, что делалось тысячу или полторы тысячи лет назад, оно делается с учетом ограничений или расширений значения, которые не предусматривались в более раннюю эпоху. Логики говорят нам, что суждение должно быть либо истинным, либо ложным и что нет среднего члена. Но на практике мы можем знать, что суждение выражает важную истину, но что оно подлежит ограничениям и квалификациям, которые в настоящее время остаются нераскрытыми. Общая черта нашего знания заключается в том, что мы настойчиво осознаем важные истины; и все же единственные формулировки этих истин, которые мы способны сделать, предполагают общую точку зрения концепций, которые, возможно, придется модифицировать. Я дам вам две иллюстрации, обе из науки: Галилей сказал, что земля движется, а солнце неподвижно; Инквизиция сказала, что земля неподвижна, а солнце движется; а ньютоновские астрономы, приняв абсолютную теорию пространства, сказали, что и солнце, и земля движутся. Но теперь мы говорим, что любое из этих трех утверждений одинаково истинно, при условии, что вы зафиксировали свой смысл «покоя» и «движения» способом, требуемым принятым утверждением. На дату спора Галилея с Инквизицией способ Галилея излагать факты был, вне всякого вопроса, плодотворной процедурой ради научного исследования. Но сам по себе он не был более истинным, чем формулировка Инквизиции. Но в то время современные концепты относительного движения были не в чьем-либо уме; так что утверждения делались в неведении о квалификациях, требуемых для их более совершенной истины. Тем не менее этот вопрос о движениях земли и солнца выражает реальный факт во вселенной; и все стороны ухватили важные истины относительно него. Но со знанием тех времен истины казались противоречивыми.

Опять же, я дам вам другой пример, взятый из состояния современной физической науки. Со времен Ньютона и Гюйгенса в семнадцатом веке существовали две теории относительно физической природы света. Теория Ньютона заключалась в том, что луч света состоит из потока очень мелких частиц, или корпускул, и что мы имеем ощущение света, когда эти корпускулы ударяют по сетчаткам наших глаз. Теория Гюйгенса заключалась в том, что свет состоит из очень мелких волн дрожания во всепроникающем эфире и что эти волны распространяются вдоль луча света. Две теории противоречивы. В восемнадцатом веке верили в теорию Ньютона, в девятнадцатом веке верили в теорию Гюйгенса. Сегодня есть одна большая группа явлений, которые могут быть объяснены только на основе волновой теории, и другая большая группа, которые могут быть объяснены только на основе корпускулярной теории. Ученым приходится оставить это как есть и ждать будущего в надежде достичь некоторого более широкого видения, которое примиряет обе.

Мы должны применять эти же принципы к вопросам, в которых есть расхождение между наукой и религией. Мы не должны верить ничему в обеих сферах мысли, что не кажется нам подтвержденным твердыми причинами, основанными на критическом исследовании либо нас самих, либо компетентных авторитетов. Но при условии, что мы честно предприняли эту предосторожность, столкновение между ними по деталям, где они перекрываются, не должно заставлять нас поспешно отказываться от доктрин, для которых у нас есть твердые свидетельства. Может быть, мы больше заинтересованы в одном наборе доктрин, чем в другом. Но если у нас есть хоть какое-то чувство перспективы и истории мысли, мы будем ждать и воздерживаться от взаимных анафем.

Мы должны ждать: но мы не должны ждать пассивно или в отчаянии. Столкновение — это знак того, что существуют более широкие истины и более тонкие перспективы, внутри которых будет найдено примирение более глубокой религии и более тонкой науки.

В одном смысле, следовательно, конфликт между наукой и религией — это незначительное дело, которое было чрезмерно подчеркнуто. Простое логическое противоречие само по себе не может указывать на что-либо большее, чем необходимость некоторых перестроек, возможно, очень незначительного характера с обеих сторон. Помните широко различающиеся аспекты событий, с которыми имеют дело в науке и в религии соответственно. Наука занимается общими условиями, которые, как наблюдается, регулируют физические явления; тогда как религия полностью поглощена созерцанием моральных и эстетических ценностей. С одной стороны, есть закон тяготения, а с другой — созерцание красоты святости. То, что видит одна сторона, другая упускает; и наоборот.

Рассмотрим, например, жизни Джона Уэсли и святого Франциска Ассизского. Для физической науки вы имеете в этих жизнях лишь обычные примеры действия принципов физиологической химии и динамики нервных реакций: для религии вы имеете жизни самого глубокого значения в истории мира. Можете ли вы удивляться, что при отсутствии совершенной и полной формулировки принципов науки и принципов религии, которые применимы к этим конкретным случаям, описания этих жизней с этих расходящихся точек зрения должны включать несоответствия? Было бы чудом, если бы это было не так.

Однако было бы упущением думать, что нам не нужно беспокоиться о конфликте между наукой и религией. В интеллектуальную эпоху не может быть активного интереса, который отбрасывает всякую надежду на видение гармонии истины. Соглашаться с несоответствием — значит разрушать искренность и моральную чистоту. К самоуважению интеллекта относится преследование каждого узла мысли до его окончательного распутывания. Если вы сдержите этот импульс, вы не получите ни религии, ни науки от пробужденной вдумчивости. Важный вопрос: в каком духе мы собираемся встретить эту проблему? Здесь мы подходим к чему-то абсолютно жизненно важному.

Столкновение доктрин — это не катастрофа, это возможность. Я объясню свое значение некоторыми иллюстрациями из науки. Вес атома азота был хорошо известен. Также было установленной научной доктриной, что средний вес таких атомов в любой значительной массе всегда будет одним и тем же. Два экспериментатора, покойный лорд Рэлей и покойный сэр Уильям Рамзай, обнаружили, что если они получали азот двумя разными методами, каждый из которых одинаково эффективен для этой цели, они всегда наблюдали устойчивую небольшую разницу между средними весами атомов в двух случаях. Теперь я спрашиваю вас, было бы рационально для этих людей впасть в отчаяние из-за этого конфликта между химической теорией и научным наблюдением? Предположим, что по какой-то причине химическая доктрина высоко ценилась в каком-то районе как основа его социального порядка: — было бы мудро, было бы искренне, было бы морально запрещать раскрытие факта, что эксперименты дали противоречивые результаты? Или, с другой стороны, должны ли были сэр Уильям Рамзай и лорд Рэлей провозгласить, что химическая теория теперь является разоблаченным заблуждением? Мы сразу видим, что любой из этих путей был бы методом встречи проблемы в совершенно неправильном духе. Что Рэлей и Рамзай действительно сделали, так это следующее: они сразу поняли, что наткнулись на линию исследования, которая раскроет некоторую тонкость химической теории, которая до сих пор ускользала от наблюдения. Несоответствие не было катастрофой: это была возможность увеличить охват химического знания. Вы все знаете конец истории: наконец был открыт аргон, новый химический элемент, который скрывался необнаруженным, смешанный с азотом. Но у истории есть продолжение, которое составляет мою вторую иллюстрацию. Это открытие привлекло внимание к важности точного наблюдения за минутными различиями в химических веществах, полученных разными методами. Были предприняты дальнейшие исследования с самой тщательной точностью. Наконец, другой физик, Ф. У. Астон, работая в Кавендишской лаборатории в Кембридже в Англии, обнаружил, что даже один и тот же элемент может принимать две или более различных формы, называемые изотопами, и что закон постоянства среднего атомного веса справедлив для каждой из этих форм, но между различными изотопами слегка различается. Исследование совершило большой шаг в силе химической теории, далеко превосходящий по важности открытие аргона, из которого оно возникло. Мораль этих историй лежит на поверхности, и я оставлю вам их применение к случаю религии и науки.

В формальной логике противоречие — это сигнал поражения: но в эволюции реального знания оно отмечает первый шаг в прогрессе к победе. Это одна великая причина для предельной терпимости к разнообразию мнений. Раз и навсегда этот долг терпимости был подытожен словами: «Оставьте обоим расти вместе до жатвы». Неспособность христиан действовать согласно этому предписанию высочайшего авторитета — одна из диковинок религиозной истории. Но мы еще не исчерпали обсуждение морального темперамента, требуемого для поиска истины. Существуют короткие пути, ведущие лишь к иллюзорному успеху. Достаточно легко найти теорию, логически гармоничную и с важными применениями в области фактов, при условии, что вы довольствуетесь игнорированием половины ваших свидетельств. Каждая эпоха порождает людей с ясными логическими интеллектами и с самой похвальной хваткой важности некоторой сферы человеческого опыта, которые разработали или унаследовали схему мысли, которая точно соответствует тем опытам, которые требуют их интереса. Такие люди склонны решительно игнорировать или объяснять прочь все свидетельства, которые запутывают их схему противоречивыми примерами. То, что они не могут вписать, для них — бессмыслица. Непоколебимая решимость принять во внимание все свидетельства — единственный метод сохранения против колеблющихся крайностей модных мнений. Этот совет кажется таким легким и на самом деле так труден для выполнения.

Одной из причин этой трудности является то, что мы не можем сначала думать, а потом действовать. С момента рождения мы погружены в действие и можем лишь отрывочно направлять его посредством размышления. Поэтому в различных сферах опыта нам приходится принимать те идеи, которые, по-видимому, работают в этих сферах. Совершенно необходимо доверять идеям, которые являются в целом адекватными, даже если мы знаем, что существуют тонкости и различия, выходящие за пределы нашего понимания. Кроме того, помимо необходимости действия, мы даже не можем удержать в уме все свидетельства, кроме как под видом доктрин, которые не полностью согласованы. Мы не можем мыслить в терминах неопределенного множества деталей; наши свидетельства могут приобрести свое надлежащее значение, только если они предстают перед нами, выстроенные общими идеями. Эти идеи мы наследуем — они формируют традицию нашей цивилизации. Такие традиционные идеи никогда не бывают статичными. Они либо угасают, превращаясь в бессмысленные формулы, либо обретают силу благодаря новому свету, проливаемому более тонким постижением. Они трансформируются под воздействием критического разума, ярких свидетельств эмоционального опыта и холодных достоверностей научного восприятия. Один факт несомненен: вы не можете заставить их замереть. Ни одно поколение не может просто воспроизвести своих предков. Вы можете сохранить жизнь в потоке формы или сохранить форму посреди отлива жизни. Но вы не можете навсегда заключить одну и ту же жизнь в одну и ту же форму.

Современное состояние религии среди европейских народов иллюстрирует те утверждения, которые я делал. Явления здесь смешанные. Были реакции и возрождения. Но в целом на протяжении многих поколений наблюдается постепенный упадок религиозного влияния в европейской цивилизации. Каждое возрождение достигает более низкого пика, чем предыдущее, а каждый период спада — более низкой глубины. Усредненная кривая отмечает устойчивое падение религиозного тона. В некоторых странах интерес к религии выше, чем в других. Но в тех странах, где интерес относительно высок, он все равно падает с течением поколений. Религия стремится выродиться в приличную формулу, которой можно украсить комфортную жизнь. Великое историческое движение такого масштаба является результатом схождения многих причин. Я хотел бы предложить для рассмотрения две из них, которые лежат в рамках данной главы.

Во-первых, более двух столетий религия находится в обороне, причем в слабой обороне. Этот период был временем беспрецедентного интеллектуального прогресса. Таким образом, для мысли был создан ряд новых ситуаций. Каждый такой случай заставал религиозных мыслителей неподготовленными. То, что провозглашалось жизненно важным, в конечном итоге, после борьбы, страданий и анафем, подвергалось модификации и иной интерпретации. Затем следующее поколение религиозных апологетов поздравляет религиозный мир с достигнутым более глубоким пониманием. Результатом постоянного повторения этого недостойного отступления на протяжении многих поколений стало, наконец, почти полное разрушение интеллектуального авторитета религиозных мыслителей. Рассмотрите этот контраст: когда Дарвин или Эйнштейн провозглашают теории, которые меняют наши представления, это триумф науки. Мы не ходим и не говорим, что это еще одно поражение науки, потому что ее старые идеи были отброшены. Мы знаем, что был сделан еще один шаг в научном понимании.

Религия не вернет себе свою прежнюю силу, пока не сможет встретить перемены в том же духе, что и наука. Ее принципы могут быть вечными, но выражение этих принципов требует постоянного развития. Эта эволюция религии в основном представляет собой высвобождение ее собственных подлинных идей от привходящих представлений, которые проникли в нее из-за выражения ее собственных идей в терминах образной картины мира, принятой в предыдущие эпохи. Такое освобождение религии от оков несовершенной науки идет только на пользу. Оно подчеркивает ее собственное подлинное послание. Важный момент, который следует иметь в виду, заключается в том, что обычно прогресс в науке будет показывать, что формулировки различных религиозных верований требуют некоторого рода модификации. Может оказаться, что их нужно расширить или объяснить, или даже полностью переформулировать. Если религия является здравым выражением истины, эта модификация лишь более адекватно проявит тот самый момент, который имеет значение. Этот процесс — приобретение. Поэтому, поскольку любая религия имеет какой-либо контакт с физическими фактами, следует ожидать, что точка зрения на эти факты должна постоянно меняться по мере развития научных знаний. Таким образом, точная значимость этих фактов для религиозной мысли будет становиться все более ясной. Прогресс науки должен привести к непрекращающейся модификации религиозной мысли, к великой выгоде для религии.

Религиозные споры XVI и XVII веков привели теологов в крайне прискорбное состояние ума. Они постоянно нападали и защищались. Они представляли себя гарнизоном крепости, окруженной враждебными силами. Все подобные картины выражают полуправду. Вот почему они так популярны. Но они опасны. Эта конкретная картина способствовала воинственному партийному духу, который на самом деле выражает окончательное отсутствие веры. Они не осмеливались вносить изменения, потому что уклонялись от задачи отделения своего духовного послания от ассоциаций с конкретной образностью.

Позвольте мне объяснить свою мысль на примере. В раннее средневековье Небеса находились в небе, а Ад — под землей; вулканы были пастью Ада. Я не утверждаю, что эти верования входили в официальные формулировки: но они входили в народное понимание общих доктрин о Небесах и Аде. Эти представления были тем, что, как все считали, подразумевалось доктриной о будущем состоянии. Они входили в объяснения самых влиятельных представителей христианского вероучения. Например, они встречаются в «Диалогах» Папы Григория Великого, человека, чье высокое официальное положение превосходит лишь масштаб его заслуг перед человечеством. Я не говорю о том, во что мы должны верить относительно будущего состояния. Но какой бы ни была правильная доктрина, в данном случае столкновение между религией и наукой, которое низвело Землю до положения второсортной планеты, привязанной к второсортному солнцу, принесло огромную пользу духовности религии, рассеяв эти средневековые фантазии.

18. Ср. Грегоровиус, «История города Рима в Средние века», книга III, гл. III, том II, англ. пер.

Другой способ взглянуть на этот вопрос об эволюции религиозной мысли — отметить, что любая словесная форма выражения, которая некоторое время существовала в мире, обнаруживает двусмысленности; и что часто такие двусмысленности бьют в самое сердце смысла. Эффективный смысл, в котором доктрина удерживалась в прошлом, не может быть определен простым логическим анализом словесных утверждений, сделанных в неведении о логической ловушке. Вы должны принять во внимание всю реакцию человеческой природы на систему мысли. Эта реакция носит смешанный характер, включая элементы эмоций, происходящие из наших низших природ. Именно здесь безличная критика науки и философии приходит на помощь религиозной эволюции. Можно привести пример за примером этой движущей силы в развитии. Например, логические трудности, присущие доктрине морального очищения человеческой природы силой религии, раздирали христианство во времена Пелагия и Августина — то есть в начале V века. Отголоски этого спора до сих пор сохраняются в теологии.

До сих пор мой тезис заключался в следующем: религия является выражением одного типа фундаментального опыта человечества; религиозная мысль развивается в сторону возрастающей точности выражения, освобождаясь от привходящей образности; взаимодействие между религией и наукой является одним из великих факторов, способствующих этому развитию.

Теперь я перехожу ко второй причине современного угасания интереса к религии. Это затрагивает фундаментальный вопрос, который я сформулировал в своих вступительных предложениях. Мы должны знать, что мы подразумеваем под религией. Церкви в своем представлении ответов на этот вопрос выдвинули аспекты религии, которые выражены в терминах, либо подходящих для эмоциональных реакций прошлых времен, либо направленных на возбуждение современных эмоциональных интересов нерелигиозного характера. Под первым заголовком я имею в виду то, что религиозный призыв направлен частично на возбуждение того инстинктивного страха перед гневом тирана, который был врожденным у несчастных народов произвольных империй древнего мира, и, в частности, на возбуждение того страха перед всемогущим произвольным тираном, стоящим за неизвестными силами природы. Этот призыв к готовому инстинкту животного страха теряет свою силу. Он лишен какой-либо непосредственности отклика, потому что современная наука и современные условия жизни научили нас встречать случаи опасения критическим анализом их причин и условий. Религия — это реакция человеческой природы на ее поиск Бога. Представление Бога в аспекте силы пробуждает каждый современный инстинкт критической реакции. Это фатально; ибо религия рушится, если ее основные позиции не вызывают немедленного согласия. В этом отношении старая фразеология расходится с психологией современных цивилизаций. Это изменение в психологии во многом обусловлено наукой и является одним из главных путей, которыми прогресс науки ослабил влияние старых религиозных форм выражения. Нерелигиозный мотив, который проник в современную религиозную мысль, — это стремление к комфортной организации современного общества. Религия была представлена как ценная для упорядочивания жизни. Ее притязания основывались на ее функции как санкции для правильного поведения. Также цель правильного поведения быстро вырождается в формирование приятных социальных отношений. Мы имеем здесь тонкую деградацию религиозных идей, следующую за их постепенным очищением под влиянием более острых этических интуиций. Поведение — это побочный продукт религии, неизбежный побочный продукт, но не главный момент. Каждый великий религиозный учитель восставал против представления религии как простой санкции правил поведения. Святой Павел осуждал Закон, а пуританские богословы говорили о «грязных лохмотьях праведности». Настаивание на правилах поведения знаменует отлив религиозного рвения. Превыше всего остального, религиозная жизнь — это не поиск комфорта. Теперь я должен заявить, со всей скромностью, что я считаю существенным характером религиозного духа.

Религия — это видение чего-то, что стоит за пределами, позади и внутри проходящего потока непосредственных вещей; чего-то, что реально, и все же ждет своего осуществления; чего-то, что является отдаленной возможностью, и все же величайшим из настоящих фактов; чего-то, что придает смысл всему, что проходит, и все же ускользает от постижения; чего-то, обладание чем является конечным благом, и все же находится вне всякой досягаемости; чего-то, что является конечным идеалом и безнадежным поиском.

Непосредственной реакцией человеческой природы на религиозное видение является поклонение. Религия вошла в человеческий опыт, смешанная с самыми грубыми фантазиями варварского воображения. Постепенно, медленно, неуклонно видение повторяется в истории в более благородной форме и с более ясным выражением. Это единственный элемент в человеческом опыте, который настойчиво демонстрирует тенденцию к росту. Оно угасает, а затем повторяется. Но когда оно обновляет свою силу, оно повторяется с добавленной богатством и чистотой содержания. Факт религиозного видения и его история постоянного расширения — наше единственное основание для оптимизма. Помимо него, человеческая жизнь — это вспышка случайных наслаждений, освещающая массу боли и страданий, безделица преходящего опыта.

Видение не требует ничего, кроме поклонения; а поклонение — это сдача требованию ассимиляции, побуждаемая движущей силой взаимной любви. Видение никогда не подавляет. Оно всегда здесь, и оно обладает силой любви, представляющей ту единственную цель, исполнение которой есть вечная гармония. Тот порядок, который мы находим в природе, никогда не является силой — он предстает как единственное гармоничное приспособление сложной детали. Зло — это грубая движущая сила фрагментарной цели, игнорирующая вечное видение. Зло подавляет, замедляет, причиняет боль. Сила Бога — это поклонение, которое Он внушает. Та религия сильна, которая в своем ритуале и своих способах мышления вызывает постижение повелевающего видения. Поклонение Богу — это не правило безопасности, это приключение духа, полет за недостижимым. Смерть религии наступает с подавлением высокой надежды на приключение.

ГЛАВА XIII НЕОБХОДИМЫЕ УСЛОВИЯ ДЛЯ СОЦИАЛЬНОГО ПРОГРЕССА

Целью этих лекций был анализ реакций науки в формировании того фона инстинктивных идей, которые контролируют деятельность последующих поколений. Такой фон принимает форму определенной смутной философии относительно последнего слова о вещах, когда все сказано. Три столетия, составляющие эпоху современной науки, вращались вокруг идей Бога, разума, материи, а также пространства и времени в их характере выражения простой локализации для материи. Философия в целом подчеркивала разум и поэтому была оторвана от науки в течение двух последних столетий. Но она медленно возвращается к своей прежней важности благодаря развитию психологии и ее союзу с физиологией. Также эта реабилитация философии была облегчена недавним крахом системы принципов физической науки XVII века. Но до этого краха наука прочно опиралась на концепции материи, пространства, времени, а в последнее время — энергии. Также существовали произвольные законы природы, определяющие движение. Они наблюдались эмпирически, но по какой-то неясной причине считались универсальными. Любой, кто на практике или в теории игнорировал их, подвергался беспощадной критике. Эта позиция со стороны ученых была чистым блефом, если можно предположить, что они верили своим собственным утверждениям. Ибо их текущая философия полностью не смогла оправдать предположение, что непосредственное знание, присущее любому настоящему случаю, проливает какой-либо свет на его прошлое или будущее.

Я также набросал альтернативную философию науки, в которой организм занимает место материи. Для этой цели разум, вовлеченный в материалистическую теорию, растворяется в функции организма. Психологическое поле тогда демонстрирует, чем является событие само по себе. Наше телесное событие — это необычайно сложный тип организма и, следовательно, включает в себя познание. Далее, пространство и время в их наиболее конкретном значении становятся локусом событий. Организм — это реализация определенной формы ценности. Появление некоторой актуальной ценности зависит от ограничения, которое исключает нейтрализующие перекрестные влияния. Таким образом, событие — это факт, который в силу своего ограничения является ценностью для самого себя; но в силу самой своей природы оно также требует всей вселенной, чтобы быть самим собой.

Важность зависит от выносливости. Выносливость — это сохранение во времени достижения ценности. То, что выдерживает, — это идентичность паттерна, самонаследуемая. Выносливость требует благоприятной среды. Вся наука вращается вокруг этого вопроса об устойчивых организмах.

Общее влияние науки в настоящий момент можно проанализировать под заголовками: Общие концепции относительно Вселенной, Технологические приложения, Профессионализм в знании, Влияние биологических доктрин на мотивы поведения. Я попытался в предыдущих лекциях дать представление об этих пунктах. В рамках этой заключительной лекции рассмотреть реакцию науки на некоторые проблемы, стоящие перед цивилизованными обществами.

Общие концепции, введенные наукой в современную мысль, не могут быть отделены от философской ситуации, выраженной Декартом. Я имею в виду предположение о телах и умах как независимых индивидуальных субстанциях, каждая из которых существует сама по себе, независимо от какой-либо необходимой отсылки друг к другу. Такая концепция была очень согласующейся с индивидуализмом, который возник из моральной дисциплины Средневековья. Но, хотя легкое восприятие этой идеи таким образом объясняется, само выведение покоится на путанице, очень естественной, но тем не менее прискорбной. Моральная дисциплина подчеркивала внутреннюю ценность индивидуальной сущности. Этот акцент выдвинул понятия индивида и его опыта на передний план мысли. В этот момент начинается путаница. Возникающая индивидуальная ценность каждой сущности трансформируется в независимое субстанциальное существование каждой сущности, что является совсем другим понятием.

Я не хочу сказать, что Декарт совершил этот логический, или, скорее, алогичный переход в форме явного рассуждения. Отнюдь нет. Что он сделал, так это сначала сосредоточился на своем собственном сознательном опыте как на фактах внутри независимого мира своей собственной ментальности. Он был побужден рассуждать таким образом текущим акцентом на индивидуальной ценности своего тотального «я». Он неявно трансформировал эту возникающую индивидуальную ценность, присущую самому факту его собственной реальности, в частный мир страстей, или модусов, независимой субстанции.

Также независимость, приписываемая телесным субстанциям, уводила их из сферы ценностей вообще. Они вырождались в механизм, совершенно лишенный ценности, за исключением того, что он намекал на внешнюю изобретательность. Небеса потеряли славу Божью. Это состояние ума иллюстрируется отвращением протестантизма от эстетических эффектов, зависящих от материального носителя. Считалось, что это ведет к приписыванию ценности тому, что само по себе не имеет ценности. Это отвращение было уже в полной силе до Декарта. Соответственно, картезианская научная доктрина о кусочках материи, лишенных внутренней ценности, была лишь формулировкой в явных терминах доктрины, которая была распространена до ее вхождения в научную мысль или картезианскую философию. Вероятно, эта доктрина была скрыта в схоластической философии, но она не приводила к своим последствиям, пока не встретилась с ментальностью северной Европы в XVI веке. Но наука, оснащенная Декартом, придала стабильность и интеллектуальный статус точке зрения, которая имела очень смешанные эффекты на моральные предпосылки современных сообществ. Ее хорошие эффекты возникли из ее эффективности как метода для научных исследований в тех ограниченных регионах, которые тогда были наиболее пригодны для исследования. Результатом стало общее очищение европейского ума от пятен, оставленных на нем истерией отдаленных варварских эпох. Это было все к лучшему и наиболее полно проявилось в XVIII веке.

Но в XIX веке, когда общество претерпевало трансформацию в производственную систему, плохие эффекты этих доктрин стали очень фатальными. Доктрина умов как независимых субстанций ведет прямо не только к частным мирам опыта, но и к частным мирам морали. Моральные интуиции могут считаться применимыми только к строго частному миру психологического опыта. Соответственно, самоуважение и максимальное использование своих собственных индивидуальных возможностей вместе составляли эффективную мораль лидеров среди промышленников того периода. Западный мир сейчас страдает от ограниченного морального кругозора трех предыдущих поколений.

Также предположение о голой бессмысленности простой материи привело к отсутствию благоговения в отношении к природной или художественной красоте. Как раз тогда, когда урбанизация западного мира входила в состояние быстрого развития, и когда требовалось самое деликатное, тревожное рассмотрение эстетических качеств новой материальной среды, доктрина нерелевантности таких идей была в самом разгаре. В самых передовых индустриальных странах искусство рассматривалось как легкомыслие. Яркий пример такого состояния ума в середине XIX века можно увидеть в Лондоне, где чудесная красота устья Темзы, изгибающегося через город, бессмысленно обезображена железнодорожным мостом Чаринг-Кросс, построенным без какого-либо отношения к эстетическим ценностям.

Два зла: одно — игнорирование истинного отношения каждого организма к своей среде; другое — привычка игнорировать внутреннюю ценность среды, которой должен быть предоставлен вес при любом рассмотрении конечных целей.

Другой великий факт, стоящий перед современным миром, — это открытие метода подготовки профессионалов, которые специализируются в конкретных областях мысли и тем самым прогрессивно добавляют к сумме знаний в рамках своих соответствующих ограничений предмета. Вследствие успеха этой профессионализации знания, есть два момента, которые следует иметь в виду, которые отличают нашу нынешнюю эпоху от прошлого. Во-первых, темп прогресса таков, что отдельный человек обычной продолжительности жизни будет призван столкнуться с новыми ситуациями, которые не находят параллелей в его прошлом. Фиксированный человек для фиксированных обязанностей, который в старых обществах был таким даром божьим, в будущем будет общественной опасностью. Во-вторых, современный профессионализм в знании работает в противоположном направлении, насколько это касается интеллектуальной сферы. Современный химик, скорее всего, будет слаб в зоологии, еще слабее в своих общих знаниях об елизаветинской драме и совершенно невежественен в принципах ритма в английском стихосложении. Вероятно, безопасно игнорировать его знания по древней истории. Конечно, я говорю об общих тенденциях; ибо химики не хуже инженеров, математиков или классических ученых. Эффективное знание — это профессионализированное знание, подкрепленное ограниченным знакомством с полезными предметами, подчиненными ему.

Эта ситуация имеет свои опасности. Она создает умы в колее. Каждая профессия делает прогресс, но это прогресс в своей собственной колее. Теперь быть ментально в колее — значит жить, созерцая заданный набор абстракций. Колея предотвращает блуждание по стране, а абстракция абстрагирует от чего-то, чему не уделяется дальнейшего внимания. Но нет такой колеи абстракций, которая была бы адекватна для понимания человеческой жизни. Таким образом, в современном мире безбрачие средневекового ученого класса было заменено безбрачием интеллекта, который оторван от конкретного созерцания полных фактов. Конечно, никто не является просто математиком или просто юристом. У людей есть жизнь вне их профессий или их бизнеса. Но суть в ограничении серьезной мысли внутри колеи. Остальная часть жизни рассматривается поверхностно, с несовершенными категориями мысли, полученными из одной профессии.

Опасности, возникающие из этого аспекта профессионализма, велики, особенно в наших демократических обществах. Направляющая сила разума ослаблена. Ведущим интеллектам не хватает баланса. Они видят этот набор обстоятельств или тот, но не оба набора вместе. Задача координации оставлена тем, кому не хватает либо силы, либо характера, чтобы преуспеть в какой-то определенной карьере. Короче говоря, специализированные функции сообщества выполняются лучше и прогрессивнее, но обобщенному направлению не хватает видения. Прогрессивность в деталях только добавляет к опасности, создаваемой слабостью координации.

Эта критика современной жизни применима повсюду, в каком бы смысле вы ни толковали значение сообщества. Она верна, если вы примените ее к нации, городу, району, институту, семье или даже к индивиду. Существует развитие частных абстракций и сокращение конкретной оценки. Целое теряется в одном из своих аспектов. Для моего тезиса не обязательно, чтобы я утверждал, что наша направляющая мудрость, как индивидов или как сообществ, сейчас меньше, чем в прошлом. Возможно, она немного улучшилась. Но новый темп прогресса требует большей силы направления, если нужно избежать катастроф. Суть в том, что открытия XIX века были в направлении профессионализма, так что мы остались без расширения мудрости и с большей потребностью в ней.

Мудрость — это плод сбалансированного развития. Именно этот сбалансированный рост индивидуальности должно быть целью образования обеспечить. Наиболее полезные открытия для ближайшего будущего касались бы содействия этой цели без ущерба для необходимого интеллектуального профессионализма.

Моя собственная критика наших традиционных образовательных методов заключается в том, что они слишком заняты интеллектуальным анализом и приобретением формулированной информации. Я имею в виду, что мы пренебрегаем укреплением привычек конкретной оценки индивидуальных фактов в их полном взаимодействии возникающих ценностей, и что мы просто подчеркиваем абстрактные формулировки, которые игнорируют этот аспект взаимодействия разнообразных ценностей.

В каждой стране проблема баланса общего и специального образования находится на рассмотрении. Я не могу говорить с первоисточником знаний ни о какой стране, кроме своей собственной. Я знаю, что там, среди практических педагогов, существует значительное недовольство существующей практикой. Также адаптация всей системы к потребностям демократического сообщества очень далека от решения. Я не думаю, что секрет решения лежит в терминах антитезы между тщательностью в специальных знаниях и общими знаниями более легкого характера. Противовес, который уравновешивает тщательность специального интеллектуального обучения, должен быть радикально иного рода, чем чисто интеллектуальное аналитическое знание. В настоящее время наше образование сочетает тщательное изучение нескольких абстракций с более легким изучением большего числа абстракций. Мы слишком исключительно книжные в нашей школьной рутине. Общее обучение должно быть направлено на выявление наших конкретных постижений и должно удовлетворять зуд молодежи что-то делать. Здесь должен быть некоторый анализ, но только ровно столько, чтобы проиллюстрировать способы мышления в различных сферах. В Эдемском саду Адам увидел животных, прежде чем назвал их: в традиционной системе дети называли животных, прежде чем видели их.

Нет простого единого решения практических трудностей образования. Мы можем, однако, руководствоваться определенной простотой в его общей теории. Студент должен сосредоточиться в ограниченной области. Такая концентрация должна включать все практические и интеллектуальные приобретения, необходимые для этой концентрации. Это обычная процедура; и в отношении нее я был бы склонен даже увеличить возможности для концентрации, а не уменьшать их. С концентрацией связаны определенные вспомогательные исследования, такие как языки для науки. Такая схема профессионального обучения должна быть направлена на ясную цель, подходящую студенту. Нет необходимости уточнять квалификации этих утверждений. Такое обучение должно, конечно, иметь ширину, необходимую для его цели. Но его дизайн не должен быть осложнен рассмотрением других целей. Это профессиональное обучение может затронуть только одну сторону образования. Его центр тяжести лежит в интеллекте, и его главный инструмент — печатная книга. Центр тяжести другой стороны обучения должен лежать в интуиции без аналитического развода с общей средой. Его объект — непосредственное постижение с минимумом выхолащивающего анализа. Тип общности, который прежде всего нужен, — это оценка разнообразия ценности. Я имею в виду эстетический рост. Есть что-то между грубыми специализированными ценностями просто практического человека и тонкими специализированными ценностями просто ученого. Оба типа упустили что-то; и если вы сложите вместе два набора ценностей, вы не получите недостающие элементы. Что нужно, так это оценка бесконечного разнообразия ярких ценностей, достигнутых организмом в его надлежащей среде. Когда вы понимаете все о солнце, все об атмосфере и все о вращении земли, вы все равно можете упустить сияние заката. Нет замены прямому восприятию конкретного достижения вещи в ее актуальности. Нам нужен конкретный факт с ярким светом, брошенным на то, что имеет отношение к его драгоценности.

Что я имею в виду, это искусство и эстетическое образование. Это, однако, искусство в таком общем смысле термина, что я едва ли хочу называть его этим именем. Искусство — это особый пример. Что мы хотим, так это выработать привычки эстетического постижения. Согласно метафизической доктрине, которую я развивал, сделать это — значит увеличить глубину индивидуальности. Анализ реальности указывает на два фактора: активность, переходящую в индивидуализированную эстетическую ценность. Также возникающая ценность — это мера индивидуализации активности. Мы должны поощрять творческую инициативу к поддержанию объективных ценностей. Вы не получите постижения без инициативы или инициативы без постижения. Как только вы приближаетесь к конкретному, вы не можете исключить действие. Чувствительность без импульса означает декаданс, а импульс без чувствительности означает жестокость. Я использую слово «чувствительность» в его самом общем значении, чтобы включить постижение того, что лежит за пределами самого себя; то есть чувствительность ко всем фактам дела. Таким образом, «искусство» в общем смысле, который мне нужен, — это любой выбор, посредством которого конкретные факты организованы так, чтобы вызвать внимание к конкретным ценностям, которые могут быть реализованы ими. Например, простое расположение человеческого тела и зрения так, чтобы получить хороший вид на закат, — это простая форма художественного выбора. Привычка искусства — это привычка наслаждаться яркими ценностями.

Но в этом смысле искусство касается большего, чем закаты. Фабрика с ее оборудованием, ее сообществом рабочих, ее социальным обслуживанием для общего населения, ее зависимостью от организующего и проектирующего гения, ее потенциалом как источника богатства для держателей ее акций — это организм, демонстрирующий разнообразие ярких ценностей. Что мы хотим тренировать, так это привычку постигать такой организм в его полноте. Очень спорно, что наука политической экономии, как она изучалась в ее первый период после смерти Адама Смита (1790), принесла больше вреда, чем пользы. Она разрушила многие экономические заблуждения и научила, как думать об экономической революции, происходившей тогда. Но она приковала к людям определенный набор абстракций, которые были катастрофическими в их влиянии на современную ментальность. Она дегуманизировала индустрию. Это только один пример общей опасности, присущей современной науке. Ее методологическая процедура исключительна и нетерпима, и справедливо так. Она фиксирует внимание на определенной группе абстракций, пренебрегает всем остальным и извлекает каждую крупицу информации и теории, которая имеет отношение к тому, что она сохранила. Этот метод триумфален, при условии, что абстракции разумны. Но, как бы триумфально это ни было, триумф находится в пределах. Пренебрежение этими пределами ведет к катастрофическим упущениям. Антирационализм науки частично оправдан как сохранение ее полезной методологии; частично это просто иррациональная предвзятость. Современный профессионализм — это обучение умов соответствовать методологии. Исторический бунт XVII века и более ранняя реакция в сторону натурализма были примерами преодоления абстракций, которые очаровывали образованное общество в Средние века. Эти ранние эпохи имели идеал рационализма, но они потерпели неудачу в его преследовании. Ибо они пренебрегли тем, что методология рассуждения требует ограничений, вовлеченных в абстрактное. Соответственно, истинный рационализм должен всегда превосходить себя путем возвращения к конкретному в поисках вдохновения. Самодовольный рационализм — это, по сути, форма антирационализма. Это означает произвольную остановку на конкретном наборе абстракций. Это был случай с наукой.

Существуют два принципа, присущие самой природе вещей, повторяющиеся в некоторых конкретных воплощениях, какую бы область мы ни исследовали — дух перемен и дух сохранения. Не может быть ничего реального без обоих. Простое изменение без сохранения — это переход от ничего к ничего. Его окончательная интеграция дает просто преходящую небытие. Простое сохранение без изменения не может сохранить. Ибо, в конце концов, существует поток обстоятельств, и свежесть бытия испаряется при простом повторении. Характер существующей реальности состоит из организмов, выдерживающих поток вещей. Низкий тип организмов достиг самоидентичности, доминирующей над всей их физической жизнью. Электроны, молекулы, кристаллы принадлежат к этому типу. Они демонстрируют массивную и полную одинаковость. В более высоких типах, где появляется жизнь, есть большая сложность. Таким образом, хотя существует сложный, устойчивый паттерн, он отступил в более глубокие recesses тотального факта. В некотором смысле самоидентичность человека более абстрактна, чем у кристалла. Это жизнь духа. Она относится скорее к индивидуализации творческой активности; так что изменяющиеся обстоятельства, полученные из среды, дифференцируются от живой личности и мыслятся как формирующие ее воспринимаемое поле. По правде говоря, поле восприятия и воспринимающий разум — это абстракции, которые в конкретном объединяются в последовательные телесные события. Психологическое поле, ограниченное чувственными объектами и проходящими эмоциями, является малой постоянностью, едва спасенной от небытия простого изменения; а разум — это большая постоянность, пронизывающая это полное поле, чья выносливость есть живая душа. Но душа увяла бы без оплодотворения от своего преходящего опыта. Секрет высших организмов лежит в их двух степенях постоянства. Этим средством свежесть среды поглощается в постоянство души. Изменяющаяся среда больше не является, в силу своего разнообразия, врагом выносливости организма. Паттерн высшего организма отступил в recesses индивидуализированной активности. Он стал единообразным способом обращения с обстоятельствами; и этот способ только укрепляется наличием надлежащего разнообразия обстоятельств, с которыми нужно иметь дело.