«Избранные сочинения Порфирия»

A bed luxuriant, broad, and soft,—

как говорят поэты; и что он должен добыть для себя все такие вещи, которые являются снотворного характера и которые способствуют вялости и забвению, будь то ароматы, или мази, или жидкие или твердые лекарства. А последнему необходимо посоветовать использование напитка трезвого и без вина, пищи утонченного характера и почти приближающейся к посту; дом светлый и участвующий в тонком воздухе и ветре, и побуждать его быть напряженно возбужденным заботой и мыслью, и приготовить для себя маленькую и жесткую постель. Но, приспособлены ли мы естественно к этому, я имею в виду к бдительной жизни, так чтобы предоставлять как можно меньше сну, поскольку мы не живем среди тех, кто постоянно бдителен, или мы предназначены быть в снотворном состоянии существования, — это дело другого обсуждения, и это предмет, который требует очень обширных демонстраций.

28. Человеку, однако, который однажды подозревает чары, сопровождающие наше путешествие через настоящую жизнь и принадлежащие месту, в котором мы живем; который также осознает себя естественно бдительным и рассматривает снотворную природу региона, который он населяет, — к этому человеку, обращаясь, мы предписываем пищу, согласную с его подозрением и знанием этого земного обиталища, и увещеваем его позволить сонливым быть растянутыми на их постелях, растворенными во сне. Ибо необходимо быть осторожным, чтобы, как те, кто смотрит на близоруких, заражаются офтальмией, и как мы зеваем, когда присутствуем с теми, кто зевает, так мы не были бы наполнены сонливостью и сном, когда регион, который мы населяем, холоден и приспособлен наполнять глаза ревмой, будучи болотистого характера и увлекая всех тех, кто живет в нем, к сонливому и забывчивому состоянию. Если бы, следовательно, законодатели установили законы для городов с видом на созерцательную и интеллектуальную жизнь, было бы, конечно, необходимо быть послушными этим законам и соблюдать то, что они установили относительно пищи. Но если они установили свои законы, глядя на жизнь согласно природе, и которая, как говорят, занимает место как среднее, [между иррациональной и интеллектуальной жизнью,] и на то, что допускает множество, которое считает внешнее и вещи, которые относятся к телу, добром или злом, почему кто-либо, приводя их законы, должен стремиться ниспровергнуть жизнь, которая является более превосходной, чем каждый закон, который написан и установлен для множества, и которая особенно сообразна с неписаным и божественным законом? Ибо такова истина дела.

29. Созерцание, которое доставляет нам счастье, не состоит, как кто-то может думать, в множестве дискуссий и дисциплин; и оно не получает никакого увеличения от количества слов. Ибо если бы это было так, ничто не помешало бы тем быть счастливыми, кем все дисциплины собраны вместе [и охвачены]. Теперь, однако, каждая дисциплина никоим образом не дает завершения этому созерцанию, и даже дисциплины, которые относятся к истинно существующим существам, если нет соответствия им нашей природы и жизни. Ибо поскольку существуют, как говорят, в каждой цели три конца, цель с нами — получить созерцание реального бытия, достижение которого доставляет, насколько это возможно для нас, соединение созерцателя с объектом созерцания. Ибо восхождение души не к чему иному, как к истинному бытию самому по себе, и ее соединение не с какой-либо другой вещью. Но интеллект есть истинно существующее бытие; так что цель — жить согласно интеллекту. Отсюда такие дискуссии и экзотерические дисциплины, которые препятствуют нашему очищению, не дают завершения нашему счастью. Если, следовательно, счастье состояло в литературных достижениях, этот конец мог бы быть получен теми, кто не уделяет внимания своей пище и своим действиям. Но поскольку для этой цели необходимо обменять жизнь, которую ведет множество, на другую и стать очищенным как в словах, так и в делах, давайте рассмотрим, какие рассуждения и какие работы позволят нам получить этот конец.

30. Скажем ли мы, следовательно, что они будут такими, которые отделяют нас от чувственного и страстей, которые относятся к ним, и которые возвышают нас насколько возможно к интеллектуальной, невоображающей и бесстрастной жизни; но что противоположности этим являются чуждыми и заслуживают быть отвергнутыми? И это тем более, чем больше они отделяют нас от жизни согласно интеллекту. Но, я думаю, должно быть допущено, что мы должны следовать объекту, к которому интеллект привлекает нас. Ибо мы напоминаем тех, кто входит в чужой регион или покидает его, не только потому, что мы изгнаны из наших близких соратников, но вследствие проживания в чужой земле мы наполнены варварскими страстями, и манерами, и правовыми институтами, и ко всем этим имеем большую склонность. Отсюда тот, кто желает вернуться к своим собственным сородичам и соратникам, должен не только с готовностью начать путешествие, но, чтобы он мог быть должным образом принят, должен медитировать, как он может сбросить с себя все, что имеет чуждую природу, которую он принял, и должен вызвать в свою память такие вещи, которые он забыл и без которых он не может быть допущен своими сородичами и друзьями. После того же образа, также, необходимо, если мы намерены вернуться к вещам, которые являются истинно нашими, чтобы мы сбросили с себя все, что имеет смертную природу, которую мы приняли, вместе с прилипающей привязанностью к ней, и которая является причиной нашего спуска [в этот земной регион;] и что мы должны возбудить наше воспоминание о той блаженной и вечной сущности, и должны ускорить наше возвращение к природе, которая без цвета и без качества, серьезно стремясь выполнить две вещи; одну, чтобы мы могли отбросить все материальное и смертное; но другую, чтобы мы могли должным образом вернуться и быть снова общающимися с нашими истинными сородичами, восходя к ним путем, противоположным тому, которым мы спустились сюда. Ибо мы были интеллектуальными природами, и мы все еще являемся сущностями, очищенными от всякого чувства и иррациональности; но мы осложнены чувственным, через нашу неспособность вечно общаться с умопостигаемым и через силу быть общающимися с земными заботами. Ибо все силы, которые энергизируют в соединении с чувством и телом, повреждены, вследствие того, что душа не пребывает в умопостигаемом; (точно так же, как земля, когда она в плохом состоянии, хотя она часто получает семя пшеницы, все же производит ничего, кроме плевел), и это через некую порочность души, которая действительно не уничтожает ее сущность от порождения иррациональности, но через это соединена со смертной природой и увлечена вниз от своего собственного к чуждому состоянию бытия.

31. Так что, если мы желаем вернуться к тем природам, с которыми мы ранее общались, мы должны стремиться изо всех сил удалиться от чувства и воображения, и иррациональности, с которой они сопровождаются, а также от страстей, которые существуют вокруг них, насколько необходимость нашего состояния в этой жизни позволит. Но такие вещи, которые относятся к интеллекту, должны быть отчетливо организованы, доставляя ему мир и покой от войны с иррациональной частью; чтобы мы могли не только быть слушателями интеллекта и умопостигаемого, но могли насколько возможно наслаждаться созерцанием их, и, будучи установленными в бестелесной природе, могли истинно жить через интеллект; а не ложно в соединении с вещами, союзными телам. Мы должны, следовательно, сбросить с себя наши многообразные одежды, как это видимое и плотское облачение, так и те, с которыми мы внутренне одеты и которые близки к нашим кожным одеяниям; и мы должны войти на стадион нагими и раздетыми, стремясь к [самой славной из всех наград] Олимпии души. Первая вещь, однако, и без которой мы не можем состязаться, — это сбросить с себя наши одежды. Но поскольку из них одни являются внешними, а другие внутренними, так же и с уважением к обнажению, один вид — через вещи, которые очевидны, но другой — через такие, которые более невидимы. Так, например, не есть или не принимать то, что предлагается нам, принадлежит к вещам, которые немедленно очевидны; но не желать — вещь более темная; так что, вместе с делами, мы должны также удалиться от прилипающей привязанности и страсти к ним. Ибо какую пользу мы извлечем, воздерживаясь от дел, когда в то же время мы упорно придерживаемся причин, из которых дела проистекают?

32. Но этот уход [от чувства, воображения и иррациональности] может быть осуществлен насилием, а также убеждением и разумом, через истощение и, как можно сказать, забвение и смерть страстей; что, действительно, является лучшим видом ухода, поскольку он осуществляется без угнетения того, от чего мы отделены. Ибо в чувственном отделение силой не осуществляется без либо разрыва части, либо следа отрыва. Но это отделение вводится постоянной небрежностью к страстям. И эта небрежность порождается воздержанием от тех чувственных восприятий, которые возбуждают страсти, и упорным вниманием к умопостигаемому. И среди этих страстей или возмущений те, которые возникают от пищи, должны быть перечислены.

33. Мы должны, следовательно, воздерживаться, не меньше, чем от других вещей, от определенной пищи, а именно: такой, которая естественно приспособлена возбуждать пассивную часть нашей души, относительно которой будет необходимо рассмотреть следующее: Существуют два источника, чьи потоки орошают связь, которой душа связана с телом; и из которых душа, будучи наполненной как смертельными зельями, становится забывчивой о надлежащих объектах ее созерцания. Эти источники — удовольствие и боль; из которых чувство, действительно, является подготовительным, и восприятие, которое согласно чувству, вместе с воображениями, мнениями и воспоминаниями, которые сопровождают чувства. Но от них, страсти будучи возбужденными и целая иррациональная природа становясь откормленной, душа увлечена вниз и оставляет свою надлежащую любовь к истинному бытию. Насколько возможно, следовательно, мы должны отделить себя от них. Но отделение должно быть осуществлено избеганием страстей, которые существуют через чувства и иррациональную часть. Но чувства используются либо на объектах зрения, либо слуха, либо вкуса, либо обоняния, либо осязания; ибо чувство есть как бы метрополия той чужой колонии страстей, которую мы содержим. Давайте, следовательно, рассмотрим, сколько топлива страстей входит в нас через каждое из чувств. Ибо это осуществляется частично видом состязаний лошадей и атлетов, или тех, чьи тела искажены в танце; и частично от обозрения красивых женщин. Ибо они, улавливая иррациональную природу, нападают и подчиняют ее всевозможными обманами.

34. Ибо душа, будучи взволнованной вакхической яростью через все это иррациональной частью, заставляется прыгать, восклицать и кричать, внешний шум будучи воспламененным внутренним, и который был сначала зажжен чувством. Но возбуждения через уши, и которые являются пассивного характера, производятся определенными шумами и звуками, непристойным языком и клеветой, так что многие через них, будучи изгнанными из разума, яростно взволнованы, а некоторые, становясь женственными, демонстрируют всевозможные конвульсии тела. И кто невежественен в том, сколько использование фумигаций и испарений сладких ароматов, которыми любовники снабжают объекты своей любви, откармливает иррациональную часть души? Но какой повод есть говорить о страстях, произведенных через вкус? Ибо здесь, особенно, есть осложнение двойной связи; одна, которая откормлена страстями, возбужденными вкусом; и другая, которую мы делаем тяжелой и мощной, введением чужих тел [т.е. тел, отличных от наших собственных]. Ибо, как сказал некий врач, те не единственные яды, которые приготовлены медицинским искусством; но те точно так же, которые мы ежедневно принимаем для пищи, как в том, что мы едим, так и в том, что мы пьем, и вещь гораздо более смертельного характера привносится в душу через них, чем от ядов, которые составлены для цели уничтожения тела. И что касается осязания, оно делает все, кроме трансмутации души в тело, и производит в ней определенные нечленораздельные звуки, такие как часто происходят в неодушевленных телах. И от всех них воспоминания, воображения и мнения, будучи собранными вместе, возбуждают рой страстей, а именно: страха, желания, гнева, любви, сладострастия, боли, эмуляции, заботы и болезни, и заставляют душу быть полной подобных возмущений.

35. Отсюда быть очищенным от всего этого наиболее трудно и требует великого состязания, и мы должны уделять много труда как ночью, так и днем, чтобы быть освобожденными от внимания к ним, и это потому, что мы неизбежно осложнены чувством. Откуда, также, насколько возможно, мы должны удалиться от тех мест, в которых мы можем, хотя и невольно, встретиться с этой враждебной толпой. От опыта, также, мы должны избегать состязания с ней, и даже победы над ней, и нехватки упражнения от неопытности.

36. Ибо мы узнаем, что это поведение было принято некоторыми из знаменитых древних пифагорейцев и мудрецов; некоторые из которых жили в наиболее уединенных местах; но другие в храмах и священных рощах, из которых, хотя они были в городах, всякий шум и множество были изгнаны. Но Платон решил проживать в Академии, месте не только уединенном и удаленном от города, но которое также, как говорили, было нездоровым. Другие не щадили даже своих глаз, через желание не быть отделенными от внутреннего созерцания [реальности]. Если кто-то, однако, в то же время, что он общается с людьми, и пока он наполняет свои чувства страстями, относящимися к ним, должен вообразить, что он может оставаться бесстрастным, он невежественен в том, что он как обманывает себя, так и тех, кто убежден им, и он не видит, что мы порабощены многим страстям, через не отчуждение себя от множества. Ибо он не говорил напрасно и таким образом, чтобы фальсифицировать природу [Корифейских] философов, которые сказали о них: «Эти, следовательно, с их юности, не знают ни пути к форуму, ни где находится суд или сенат, или какое-либо общее место собрания, принадлежащее городу». Они точно так же не слышат и не видят законов или декретов, будь то устно провозглашенные или написанные. И что касается пылких стремлений их соратников получить магистратуры, ассоциаций этих, их банкетов и разнузданных пиршеств, сопровождаемых дудочниками, эти они даже не мечтают осуществить. Но произошло ли что-либо в городе хорошо или плохо, или какое зло постигло кого-либо от его предков, будь то мужского или женского пола, эти более скрыты от такого, чем, как говорят, сколько мер, называемых хоями, содержит море. И помимо этого, он даже невежественен в том, что он невежественен относительно всех этих деталей. Ибо он не воздерживается от них ради славы, но, в действительности, его тело только живет и общается в городе; но его разумная сила, рассматривая все эти как пустяковые и не имеющие ценности, «он уносится», согласно Пиндару, «со всех сторон и не применяет себя ни к чему, что близко».

37. В том, что здесь сказано, Платон утверждает, что Корифейский философ, вовсе не смешивая себя с вышеупомянутыми деталями, остается бесстрастным к ним. Отсюда он не знает ни пути к суду, ни сенату, ни чего-либо еще, что было перечислено ранее. Он не говорит, действительно, что он знает и общается с этими деталями, и что, будучи общающимся и наполняя свои чувства ими, все же не знает ничего об этом; но, напротив, он говорит, что, воздерживаясь от них, он невежественен в том, что он невежественен о них. Он также добавляет, что этот философ даже не мечтает о том, чтобы предаваться банкетам. Тем более, следовательно, он не был бы возмущен, если бы был лишен бульона или кусков мяса; ни, короче говоря, он не допустит вещей такого рода. И не будет ли он скорее рассматривать воздержание от всего этого как пустяковое и вещь, не имеющую последствий, но принятие их — как вещь великой важности и вредоносную? Ибо поскольку существуют две парадигмы в порядке вещей, одна божественной природы, которая наиболее счастлива, другая — того, что лишено божественности и которое наиболее несчастно; Корифейский философ уподобит себя одной, но сделает себя непохожим на другую, и будет вести жизнь, сообразную парадигме, к которой он уподоблен, а именно: жизнь, довольствующуюся скудной пищей и достаточную для себя, и в наименьшей степени наполненную смертными природами.

38. Отсюда, пока кто-либо не согласен относительно пищи и утверждает, что эта или та вещь должна быть съедена, но не считает, что, если бы это было возможно, мы должны воздерживаться от всей пищи, соглашаясь этим утверждением со своими страстями, такой формирует пустое мнение, как если бы предметы его разногласия были вещами, не имеющими последствий. Он, следовательно, кто философствует, не отделит себя [от своих земных связей] насилием; ибо тот, кто принужден сделать это, тем не менее остается там, откуда он был вынужден уйти. И не должно думать, что тот, кто укрепляет эти связи, осуществляет вещь малой важности. Так что, только предоставляя природе то, что необходимо, и это легкого качества, и через более скудную пищу, он отвергнет все, что превышает это, как только способствующее удовольствию. Ибо он будет убежден в истинности того, что говорит Платон, что чувство есть гвоздь, которым душа прикована к телам, через агглютинацию страстей и наслаждение телесным восторгом. Ибо если бы чувственные восприятия не были препятствием для чистой энергии души, почему было бы вещью ужасного характера быть в теле, в то время как в то же время душа оставалась бы бесстрастной к движениям тела?

39. Каким же образом ты решил и утверждаешь, что не испытываешь страданий от того, что претерпеваешь, и что не присутствуешь при том, на что воздействуешь пассивно? Ведь интеллект, безусловно, присутствует при самом себе, хотя мы и не присутствуем при нем. Но тот, кто отходит от интеллекта, находится в том месте, куда он направляется; и когда посредством дискурсивных энергий он устремляется вверх и вниз в своем постижении вещей, он пребывает там, где находится его постижение. Однако одно дело — не обращать внимания на чувственно воспринимаемое, будучи погруженным в иное, и совсем другое — полагать, что, даже обращая внимание на чувственное, человек при этом не присутствует при нем. Никто не сможет доказать, что Платон допускает подобное, не продемонстрировав при этом, что он сам пребывает в заблуждении. Тот, кто предается принятию [всякого рода] пищи и добровольно устремляется к [соблазнительным] зрелищам, к общению с толпой и к смеху, — такой человек, действуя подобным образом, находится там, где пребывает страсть, которую он питает. Но тот, кто воздерживается от этого, будучи погруженным в иное, — именно он по своему неумению вызывает смех не только у фракийских служанок, но и у прочей черни; и когда он сидит на пиру, он впадает в величайшее недоумение — не из-за какого-либо дефекта ощущения или превосходной точности чувственного восприятия, действуя лишь иррациональной частью души (ибо Платон не осмеливается утверждать подобное), но потому, что в злословии он не может сказать ничего укоризненного ни о ком, поскольку не знает ни о ком ничего дурного, так как не сделал отдельных людей предметом своего размышления. Находясь в таком недоумении, он, по словам Платона, кажется смешным; а когда он, очевидно, смеется при восхвалениях и хвастовстве других — не притворно, а на самом деле, — он кажется безумным.

40. Таким образом, по неведению и воздержанию от чувственных забот он остается с ними незнаком. Но ни в коем случае нельзя допускать, что, даже если он знаком с чувственным и действует через иррациональную часть, он может [в то же время] подлинно созерцать объекты интеллекта. Ибо даже те, кто утверждает, что у нас две души, не признают, что мы можем одновременно уделять внимание двум разным вещам. Ведь так они создали бы соединение двух живых существ, которые, будучи заняты различными энергиями, не смогли бы воспринимать действия друг друга.

41. Но зачем было бы нужно, чтобы страсти угасали, чтобы мы умирали по отношению к ним и чтобы это было предметом нашего ежедневного размышления, если бы мы могли, как утверждают некоторые, действовать согласно интеллекту, будучи в то же время тесно связанными с земными заботами, и притом без интуиции интеллекта? Ибо интеллект видит, и интеллект слышит [как говорит Эпихарм]. Но если, роскошно питаясь и вкушая сладчайшее вино, возможно присутствовать при нематериальных сущностях, почему бы этому не происходить часто, когда вы присутствуете при вещах, о которых даже упоминать неприлично, и совершаете их? Ибо эти страсти повсюду исходят от «мальчика», который в нас. И вы, безусловно, признаете, что чем ниже эти страсти, тем сильнее мы влечемся к ним. Ибо в чем будет состоять различие, которое здесь следует провести, если вы признаете, что к одним вещам невозможно быть пассивным, не присутствуя при них, но что вы можете совершать другие вещи, одновременно созерцая умопостигаемое? Ведь это не потому, что одни вещи воспринимаются толпой как низкие, а другие — нет. Ибо все вышеупомянутые страсти низки. Таким образом, для достижения жизни согласно интеллекту необходимо воздерживаться от всего этого, так же как и от плотских утех. Поэтому природе следует предоставлять лишь немного пищи, в силу необходимости рождения [или нашей связи с текучим состоянием бытия]. Ибо там, где есть чувство и чувственное постижение, происходит отход и отделение от умопостигаемого; и чем сильнее возбуждение иррациональной части, тем больше отход от интеллектуального созерцания. Ибо мы не можем быть перенесены то в одно, то в другое место, пока мы «здесь», и при этом быть «там» [т.е. присутствовать при умопостигаемой сущности]. Ибо наше внимание к вещам осуществляется не частью, а нами целиком.

42. Но воображать, что тот, кто пассивно подвержен воздействию согласно чувству, может тем не менее действовать в отношении умопостигаемого, привело многих варваров к гибели; они высокомерно утверждают, что, хотя они предаются всякого рода удовольствиям, они способны обратить себя к вещам иной природы, нежели чувственные, в то же время действуя иррациональной частью. Ибо я слышал, как некоторые люди оправдывали свое несчастье следующим образом: «Мы не оскверняемся пищей, — говорят они, — так же как море не оскверняется грязью рек. Ибо мы имеем власть над всем съедобным, подобно тому как море — над всей влагой. Но если бы море закрыло свои уста, чтобы не принимать потоки, которые сейчас в него вливаются, оно было бы, конечно, великим по отношению к самому себе, но малым по отношению к миру, будучи не в состоянии принять грязь и тление. Если бы, однако, оно боялось оскверниться, оно не приняло бы эти потоки; но, зная свое величие, оно принимает все и не отвращается ни от чего, что в него проникает». Подобным образом, говорят они, и мы, если бы боялись пищи, были бы порабощены концепцией страха. Но необходимо, чтобы все было нам послушно. Ибо если мы соберем немного воды, которая приняла какую-либо грязь, она немедленно становится оскверненной и подавленной грязью; но этого не происходит с глубоким морем. Так и пища побеждает малодушных; но там, где есть огромная свобода в отношении пищи, все принимается как питание, и никакого осквернения не происходит. Эти люди, обманывая себя подобными аргументами, действуют в соответствии со своим заблуждением. Но вместо того чтобы обрести свободу, они, будучи низвергнуты в бездну несчастья, задыхаются. Это также побудило некоторых киников стремиться к употреблению всякой пищи, вследствие их упорного приверженности к причине ошибок, которую мы привыкли называть вещью безразличной природы.

43. Однако человек, который осторожен и подозрителен к чарам природы, который исследовал существенные свойства тела и знает, что оно было приспособлено как инструмент к силам души, также будет знать, как легко страсть готова согласиться с телом, хотим мы того или нет, когда что-то внешнее ударяет по нему, и пульсация в конечном итоге доходит до восприятия. Ибо восприятие есть, так сказать, ответ [на то, что вызывает восприятие]. Но душа не может ответить, если она полностью не обратит себя к звуку и не перенесет свой внимающий взор на пульсацию. Короче говоря, иррациональная часть, не будучи способной судить, до какой степени, как, откуда и что должно быть объектом внимания, сама по себе безрассудна, подобно лошадям без возничего; куда она склоняется вниз, туда она и несется, не имея никакой власти управлять собой в вещах внешних. Не знает она и подходящего времени или меры пищи, которую следует принимать, если только взор возничего не внимателен к ней, регулируя и управляя движениями иррациональности, ибо эта часть души по своей сути слепа. Но тот, кто отнимает у разума его власть над иррациональной частью и позволяет ей нестись в соответствии с ее собственной природой, — такой человек, уступая желанию и гневу, позволит им действовать в любой степени, в какой они пожелают. Напротив, достойный человек будет действовать так, чтобы его поступки соответствовали главенствующему разуму, даже в энергиях иррациональной части.

44. И в этом достойный человек, по-видимому, отличается от порочного тем, что у первого повсюду присутствует разум, управляющий и направляющий, подобно возничему, иррациональную часть; второй же совершает многое, не имея разума своим проводником. Поэтому последнего называют в высшей степени иррациональным, и он беспорядочно несется иррациональностью; первый же послушен разуму и выше всякого иррационального желания. Это, следовательно, и есть причина, почему толпа ошибается в словах и делах, в желании и гневе, и почему, напротив, добрые люди действуют правильно: первые позволяют «мальчику» внутри них делать все, что ему угодно; вторые же отдают себя под руководство наставника «мальчика» [т.е. разума] и управляют тем, что к ним относится, в союзе с ним. Отсюда в пище и в других телесных энергиях и наслаждениях возничий, присутствуя, определяет, что соразмерно и своевременно. Но когда возничий отсутствует и, как говорят некоторые, занят своими делами, тогда, если он также удерживает наше внимание, он не позволяет ему беспокоиться или вообще действовать иррациональной силой. Если же он позволит нашему вниманию быть направленным на «мальчика» без него самого, он погубит человека, который будет стремительно увлекаем безумием иррациональной части.

45. Следовательно, для достойных людей воздержание в пище, в телесных наслаждениях и действиях более уместно, чем воздержание в том, что касается осязания; ибо хотя, пока мы касаемся тел, необходимо, чтобы мы спускались от наших собственных нравов к наставлению того, что в нас наиболее иррационально, это еще более необходимо при принятии пищи. Ибо иррациональная природа неспособна рассуждать о том, каков будет эффект от нее, потому что эта часть души по своей сути не знает того, что отсутствует. Но что касается пищи, если бы можно было освободиться от нее, подобно тому как от видимых объектов, когда они удалены из поля зрения (ибо мы можем уделять внимание другим вещам, когда воображение отстранено от них), — если бы это было возможно, не составило бы большого труда немедленно освободиться от необходимости смертной природы, уступив ей в малой степени. Поскольку, однако, требуются продление времени на приготовление и переваривание пищи, а вместе с этим — содействие сна и отдыха, и после них — определенный темперамент от пищеварения и отделение экскрементов, необходимо, чтобы присутствовал наставник «мальчика» внутри нас, который, выбирая вещи легкой природы, не являющиеся для него помехой, может уступить их природе, предвидя будущее и препятствие, которое возникнет, если он позволит желаниям навязать нам бремя, которое нелегко нести, из-за пустякового удовольствия, возникающего при проглатывании пищи.

46. Разум, следовательно, весьма правильно отвергая многое и излишнее, ограничит необходимое узкими пределами, чтобы не быть обеспокоенным в добывании того, чего требуют нужды тела, из-за того, что требуется многое; не будучи внимательным к элегантности, он не будет нуждаться в множестве слуг; не будет стремиться получить много удовольствия от еды, ни через пресыщение наполняться большой праздностью; ни, делая свое бремя [тело] более грубым, становиться сонливым; ни, из-за того что тело наполнено вещами, способствующими полноте, делать узы более крепкими, а самого себя — более вялым и немощным в выполнении своих собственных работ. Ибо пусть кто-нибудь покажет нам, кто стремится насколько возможно жить согласно интеллекту и не быть привлеченным страстями тела, что животная пища добывается легче, чем пища из фруктов и трав; или что приготовление первой проще, чем второй, и, короче говоря, что она не требует поваров, а по сравнению с неодушевленным питанием не сопровождается удовольствием, легче в переваривании, быстрее усваивается, в меньшей степени возбуждает желания и меньше способствует силе тела, чем растительная диета.

47. Если же ни один врач, ни философ, ни борец, ни кто-либо из простолюдинов не осмелился утверждать это, почему бы нам добровольно не воздержаться от этого телесного бремени? Почему бы нам не освободить себя одновременно от многих неудобств, отказавшись от мясной диеты? Ибо мы освободились бы не от одного, а от мириад зол, приучив себя довольствоваться вещами самого малого порядка; а именно: мы были бы свободны от избытка богатства, многочисленных слуг, множества утвари, сонливого состояния, от многих и сильных болезней, от медицинской помощи, стимулов к похоти, более грубых испарений, обилия экскрементов, грубости телесных уз, от силы, возбуждающей к [низким] действиям, и, короче говоря, от Илиады зол. Но от всего этого нас освободит неодушевленная и скудная пища, которую легко получить, и доставит нам мир, даровав спасение нашей рассуждающей силе. Ибо, как говорит Диоген, воры и враги не встречаются среди тех, кто питается кукурузой, но сикофанты и тираны порождаются теми, кто питается мясом. Однако, поскольку причина нашей нужды во многих вещах устранена, вместе с множеством питания, вводимого в тело, а также облегчен вес перевариваемого, взор души станет свободным и утвердится, как в порту, за пределами дыма и волн телесной природы.

48. И это не требует ни увещевания, ни доказательства из-за очевидности, с которой оно непосредственно сопровождается. Следовательно, не только те, кто стремится жить согласно интеллекту и кто устанавливает для себя интеллектуальную жизнь как цель своих стремлений, осознали, что это воздержание необходимо для достижения этой цели; но, как мне кажется, почти каждый философ, предпочитая бережливость роскоши, скорее принял жизнь, довольствующуюся малым, чем ту, которая требует множества вещей. И, что покажется парадоксальным многим, мы обнаружим, что это утверждается и восхваляется людьми, которые считали, что удовольствие есть цель тех, кто философствует. Ибо большинство эпикурейцев, начиная с корифея их секты, по-видимому, довольствовались кукурузой и фруктами и наполнили свои сочинения тем, как мало требует природа и что ее потребности могут быть достаточно удовлетворены скудной и легко добываемой пищей.

49. Ибо богатство, говорят они, природы определенно и легко добывается; но то, что происходит от суетных мнений, неопределенно и добывается с трудом. Ибо вещи, которые могут быть легко получены, прекрасным и вполне достаточным образом устраняют то, что из-за нужды является причиной беспокойства для плоти; и это такие вещи, которые имеют простую природу влажных и сухих продуктов. Но все остальное, говорят они, что заканчивается роскошью, не сопровождается необходимым влечением, и не обязательно производится из чего-то, что находится в боли; но отчасти возникает из беспокойства и остроты, исключительно происходящих от отсутствия чего-либо; отчасти — от радости; а отчасти — от суетных и ложных догм, которые не относятся ни к какому естественному дефекту, ни к распаду человеческого строения, когда их нет. Ибо вещи, которые могут быть повсюду получены, достаточны для тех целей, которые природа обязательно требует. Но эти вещи, благодаря своей простоте и малочисленности, могут быть легко добыты. И тот, кто питается мясом, требует также неодушевленных природ; но тот, кто довольствуется вещами неодушевленными, легко снабжается половиной того, что нужно другому, и нуждается лишь в небольших расходах на приготовление своей пищи.

50. Они также говорят, что необходимо, чтобы тот, кто готовит необходимое для жизни, не использовал впоследствии философию как дополнение; но, получив ее, должен с уверенным умом таким образом подлинно переносить события дня. Ибо мы вверим то, что относится к нам, плохому советчику, если будем измерять и добывать то, что необходимо природе, без философии. Отсюда необходимо, чтобы те, кто философствует, обеспечивали вещи такого рода и старательно уделяли им внимание, насколько это возможно. Но поскольку существует отступление от этого [т.е. от философствования], которое не способно осуществить совершенное очищение, постольку мы не должны стремиться добывать ни богатство, ни питание. В сочетании, следовательно, с философией мы должны заниматься вещами такого рода и быть немедленно убеждены, что гораздо лучше преследовать то, что является наименьшим, самым простым и легким в питании. Ибо то, что является наименьшим и не сопровождается беспокойством, происходит от того, что является наименьшим.

51. Приготовление также этих вещей влечет за собой многие препятствия, либо из-за веса тела [который они приспособлены увеличивать], либо из-за трудности их добывания, либо из-за того, что они препятствуют непрерывности энергии наших самых главных рассуждений. Ибо эта энергия тогда становится немедленно бесполезной и не остается неизменной из-за сопутствующих возмущений. Необходимо, однако, чтобы философ надеялся, что он не будет нуждаться ни в чем на протяжении всей жизни. Но эта надежда будет достаточно сохранена вещами, которые легко добываются; в то время как, с другой стороны, эта надежда разрушается вещами роскошной природы. Толпа, следовательно, по этой причине, хотя их владения обильны, непрестанно трудится, чтобы получить больше, как если бы они были в нужде. Но воспоминание о том, что величайшее возможное богатство не имеет силы, стоящей упоминания, для растворения возмущений души, заставит нас довольствоваться вещами, легко добываемыми и самого простого характера. Вещи также, которые весьма умеренны и очевидны и которые могут быть добыты с величайшей легкостью, устраняют шум, вызванный плотью. Но недостаток вещей роскошной природы не потревожит того, кто размышляет о смерти. Более того, боль, возникающая от нужды, гораздо мягче, чем та, которая производится пресыщением, и будет считаться таковой тем, кто не обманывает себя суетными мнениями. Разнообразие также пищи не только не растворяет возмущения души, но даже не увеличивает удовольствие, которое чувствует плоть. Ибо оно прекращается, как только боль устранена. Так что питание мясом не устраняет ничего, что является обременительным для природы, и не совершает ничего, что, если не будет выполнено, закончится болью. Но приятность, с которой оно сопровождается, насильственна и, возможно, смешана с противоположным. Ибо оно не способствует продолжительности жизни, а способствует разнообразию удовольствия; и в этом отношении напоминает плотские наслаждения и питье иностранных вин, без которых природа способна оставаться. Ибо те вещи, без которых природа не может существовать, очень немногочисленны и могут быть добыты легко и в сочетании со справедливостью, свободой, покоем и обильным досугом.

52. Опять же, животная пища не способствует здоровью, а скорее является препятствием для него. Ибо здоровье сохраняется через те вещи, которыми оно восстанавливается. Но оно восстанавливается через самую скудную и безмясную диету; так что этим оно и сохраняется. Если, однако, растительная пища не способствует силе Милона, ни, короче говоря, увеличению силы, то и философ не требует силы или ее увеличения, если он намерен предаться созерцанию, а не активной и невоздержанной жизни. Но совсем не удивительно, что простолюдины воображают, будто животная пища способствует здоровью; ибо они также думают, что чувственные наслаждения и похоть сохраняют здоровье, ни одно из которых не приносит никому пользы; и те, кто ими занимается, должны быть благодарны, если они не пострадали от них. И если многие не придерживаются этого мнения, для нас это ничего не значит. Ибо ни верность и постоянство в дружбе и благожелательности не встречаются среди простолюдинов; ни они не способны принять их, ни участвовать в мудрости, или какой-либо ее части, которая заслуживает упоминания. Также они не понимают, что выгодно частным образом или публично; ни они не способны сформировать суждение о порочных и элегантных нравах, чтобы отличить одни от других. И в дополнение к этому они полны дерзости и невоздержанности. По этой причине нет повода опасаться, что не будет тех, кто будет питаться животными.

53. Ибо если бы все люди мыслили правильно, не было бы нужды в птицеловах, охотниках, рыбаках или свинопасах. Но животные, управляя сами собой и не имея опекуна и правителя, быстро погибли бы и были бы уничтожены другими, кто нападал бы на них и уменьшал их множество, как это происходит с мириадами животных, которыми люди не питаются. Но поскольку всеразличное безумие непрестанно обитает среди человечества, будет бесчисленное множество тех, кто будет жадно питаться мясом. Необходимо, однако, сохранять здоровье; не из страха смерти, а ради того, чтобы не быть препятствием в достижении блага, которое происходит от созерцания. Но то, что особенно способствует сохранению здоровья, — это невозмутимое состояние души и стремление рассуждающей силы к истинно существующему бытию. Ибо отсюда телу извлекается большая польза, как наши соратники продемонстрировали на опыте. Поэтому некоторые, кто страдал подагрой в ногах и руках до такой степени, что мучились ею восемь полных лет, изгнали ее, отказавшись от богатства и предавшись созерцанию божественности. В то же время, когда они отказались от богатства и заботы о человеческих делах, они также освободились от телесной болезни. Так что определенное состояние души в значительной степени способствует как здоровью, так и благу всего тела. И этому также, по большей части, способствует уменьшение питания. Короче говоря, как Эпикур также правильно сказал, следует избегать той пищи, наслаждение которой мы желаем и преследуем, но которую, после того как мы насладились, мы относим к вещам неприемлемого характера. Но такого рода является все роскошное и грубое. И таким образом страдают те, кто страстно желает такого питания и через него вовлекается либо в большие расходы, либо в болезнь, либо в пресыщение, либо в лишение досуга.

54. Отсюда также в простой и скудной пище следует избегать пресыщения, и повсюду мы должны рассматривать, что будет следствием обладания или наслаждения ею, какова величина ее и какое беспокойство плоти или души она способна растворить. Ибо мы никогда не должны действовать неопределенно, но в вещах такого рода мы должны использовать границу и меру; и делать вывод посредством процесса рассуждения, что тот, кто боится воздержаться от животной пищи, если он позволяет себе питаться мясом ради удовольствия, боится смерти. Ибо немедленно, вместе с лишением такой пищи, он воображает, что нечто неопределенно ужасное будет присутствовать, следствием чего будет смерть. Но от этих и подобных причин возникает ненасытное желание богатства, владений и славы, вместе с мнением, что всякое благо увеличивается с ними в большей степени времени, и страх смерти как бесконечного зла. Удовольствие, однако, которое производится через роскошь, даже не приближается к тому, которое испытывает тот, кто живет с бережливостью. Ибо такой человек получает большое удовольствие, думая о том, как мало он требует. Ибо роскошь, изумление перед плотскими занятиями и амбиции по поводу внешних дел, будучи устранены, какое остающееся использование может быть от праздного богатства, которое не принесет нам никакой пользы, а станет лишь бременем, не иначе как пресыщение? — в то время как, с другой стороны, удовольствие, возникающее от бережливости, подлинно и чисто. Также необходимо приучить тело стать отчужденным, насколько возможно, от удовольствия пресыщения, возникающего от роскошной пищи, но не от полноты, производимой скудной диетой, чтобы умеренность могла проходить через все вещи и чтобы необходимое, или то, что является наиболее превосходным, могло установить границу нашей диете. Ибо тот, кто таким образом умерщвляет свое тело, получит всякое возможное благо, будучи достаточным самому себе и уподобляясь божественности. И таким образом также он не будет желать большей степени времени, как если бы оно принесло с собой увеличение блага. Он также будет таким образом истинно богат, измеряя богатство естественной границей, а не суетными мнениями. Так же он не будет зависеть от надежды на величайшее удовольствие, существование которого невероятно, поскольку это было бы в высшей степени обременительно. Но он останется доволен своим нынешним состоянием и не будет беспокоиться о том, чтобы жить более длительный период времени.

55. Помимо этого также, разве не абсурдно, что тот, кто находится в великом горе, или в каком-то тяжком внешнем бедствии, или связан цепями, даже не думает о пище, ни заботится о средствах ее получения; но когда она поставлена перед ним, отказывается от того, что необходимо для его существования; и что человек, который истинно в узах и мучим внутренними бедствиями, должен стремиться добыть разнообразие съедобного, уделяя внимание вещам, через которые он укрепит свои узы? И как возможно, чтобы это было поведением людей, которые знают, что они страдают, а не скорее тех, кто наслаждается своими бедствиями и кто невежественен относительно зол, которые они претерпевают? Ибо они страдают способом, противоположным тем, кто в цепях и кто осознает свое жалкое состояние; поскольку последние, не испытывая удовлетворения в настоящей жизни и будучи полны огромного возмущения, ненасытно стремятся к другой жизни. Ибо никто, кто может легко освободиться от всех возмущений, не пожелает обладать серебряными столами и кушетками, иметь мази и поваров, великолепные сосуды и одежды, и ужины, примечательные своей роскошью и разнообразием; но такое желание возникает от совершенной бесполезности для всякой цели настоящей жизни, от неопределенного порождения блага и от огромного возмущения. Отсюда некоторые не помнят прошлого, воспоминание о котором вытеснено настоящим; но другие не спрашивают о настоящем, потому что они не удовлетворены существующими обстоятельствами.

56. Созерцательный философ, однако, неизменно будет принимать скудную диету. Ибо он знает частности, в которых состоят его узы, так что он не способен желать роскоши. Отсюда, будучи доволен простой пищей, он не будет искать животного питания, как если бы он не был удовлетворен растительной диетой. Но если природа тела у философа не была такой, как мы предполагали, и не была такой податливой и такой приспособленной к тому, чтобы ее нужды удовлетворялись через вещи, легко добываемые, и требовалось бы переносить некоторые боли и беспокойства ради истинного спасения, разве не должны мы [добровольно] переносить их? Ибо когда требуется, чтобы мы были освобождены от болезни, разве мы не добровольно переносим многие боли, а именно: пока нас режут, покрывают кровью, жгут, пьют горькие лекарства и очищают через живот, через рвотные средства и через ноздри, и разве мы не вознаграждаем также тех, кто заставляет нас страдать таким образом? И если это так, разве не должны мы переносить все, хотя бы самого мучительного характера, с невозмутимостью, ради того, чтобы быть очищенными от внутренней болезни, поскольку наш спор идет за бессмертие и ассоциацию с божественностью, от которой мы предотвращены через ассоциацию с телом? Ни в коем случае, следовательно, мы не должны следовать законам тела, которые насильственны и враждебны законам интеллекта и путям, которые ведут к спасению. Поскольку, однако, мы сейчас философствуем не о перенесении боли, а об отвержении удовольствий, которые не являются необходимыми, какое оправдание может остаться для тех, кто нагло пытается защитить свою собственную невоздержанность?

57. Ибо если требуется не скрывать ничего из-за страха, а говорить свободно, то невозможно получить цель [созерцательной жизни] иначе, чем прилепившись к Богу, как если бы пригвожденным, будучи оторванным от тела и тех удовольствий души, которые существуют через него; поскольку наше спасение осуществляется делами, а не простым вниманием к словам. Но поскольку невозможно с какой-либо диетой и, короче говоря, питаясь мясом, стать приспособленным к союзу даже с некоторым частичным божеством, тем более это невозможно с тем Богом, который выше всех вещей и выше природы, просто нематериальной; но после всеразличных очищений, как души, так и тела, тот, кто естественно обладает превосходным расположением и живет с благочестием и чистотой, едва ли будет сочтен достойным созерцать его. Так что, насколько Отец всех вещей превосходит в простоте, чистоте и достаточности самому себе, будучи установленным далеко за пределами всякого материального представления, настолько необходимо, чтобы тот, кто приближается к нему, был во всех отношениях чист и свят, начиная с тела и заканчивая внутренне, и распределяя каждой из частей, и, короче говоря, всему, что присутствует с ним, чистоту, приспособленную к природе каждой. Возможно, однако, этим вещам никто не будет противоречить. Но может возникнуть сомнение, почему мы допускаем, что воздержание от животной пищи относится к чистоте, хотя в жертвоприношениях мы убиваем овец и волов и полагаем, что эти заклания чисты и приемлемы для Богов. Отсюда, поскольку решение этого требует долгого обсуждения, рассмотрение жертвоприношений должно быть принято из другого принципа.

СНОСКИ:

[13] Порфирий в другом месте называет этого Фирма Кастриция своим другом и соучеником. См. подробнее о нем в «Жизни Плотина» Порфирия.

[14] παρανομηματα. Порфирий называет поведение Фирма незаконным, потому что питание мясом по большей части противоречит законам подлинной философии.

[15] Оригинал в этом месте: ἢ δι’ απατην ουν, ἢ το μηδεν διαφερειν ηγεισθαι προς φρονησιν, к.т.λ.; но вместо ἢ το μηδεν διαφερειν я читаю δια το μηδεν διαφερειν. И это, по-видимому, было чтение, которое Фелициан нашел в своей рукописи; ибо его версия этого отрывка такова: «Vel igitur deceptione inductus, quod sive hoc sive illo modo vescaris, &c.»

[16] Этот философ был слушателем Платона и Спевсиппа.

[17] Гесиод. Труды и дни, кн. I, ст. 275 и сл.

[18] Этот философ был митиленцем, и говорят, что он был слушателем, а также преемником Эпикура.

[19] Илиада, XI, ст. 479.

[20] Илиада, IV, ст. 35.

[21] Илиада, XXII, ст. 347.

[22] т.е. Жертвоприношения из двенадцати животных.

[23] Ибо Кизик был расположен на острове.

[24] В оригинале εαν μη προση και η κατ’ αυτα φυσιωσις και ζωη; но очевидно необходимо вместо φυσιωσις читать φυσις.

[25] а именно: как мне кажется, приятная, выгодная и добродетельная цель, последняя из которых является истинно прекрасной и благой целью.

[26] Вместо φιλτρων здесь я читаю φιληδονιων.

[27] Толпа невежественна в том, что она невежественна относительно объектов, которые являются самыми блестящими и реальными из всех; но корифей-философ невежественен в том, что он невежественен относительно объектов, которые являются самыми несущественными и неясными. Первое невежество является следствием дефекта, а второе — следствием трансцендентности гностической энергии. То, что Порфирий здесь говорит о корифее-философе, заимствовано из «Теэтета» Платона.

[28] См. стр. 52 моего перевода «Теэтета» Платона, из которого заимствовано то, что Порфирий здесь говорит, а также то, что он сказал немного ранее.

[29] См. «Федон» Платона, где это утверждается.

[30] Чувство и то, что прекрасно в энергиях чувства, так называются Платоном.

[31] Рациональная часть души уподобляется Платоном в «Федре» возничему, а две иррациональные части, желание и гнев, — двум лошадям. См. мой перевод этого диалога.

[32] Род хлеба, приготовленного из молока и муки.

[33] В оригинале: αλλα παρασκευασαμενον το θαρρειν τῃ ψυχῃ γνησιως ουτως αντεχεσθαι των καθ’ ημεραν. Но редактор кварто-издания этой работы, который, по-видимому, был не более чем простым словесным критиком, говорит в примечании к этому отрывку, что слово αντεχεσθαι означает pertinacissime illis inhærere, nihil ultra studere; тогда как любому человеку, который понимает, что здесь сказано, должно быть очевидно, что в этом месте оно означает «переносить».

[34] В оригинале: ο μη κυριευσει της τελειας εκθαρρησεως; но вместо εκθαρρησεως я читаю вместе с Фелицианом εκκαθαρσεως.

[35] В оригинале: ελαχιστον γαρ και το οχληρον εκ του ελαχιστου. Но очевидно необходимо вместо οχληρον читать ανοχληρον, и все же это не было замечено немецким редактором этой работы, Якобом Рором.

[36] т.е. наших рассуждений об умопостигаемых объектах.

[37] В соответствии с этим Аристотель в своей «Никомаховой этике» прекрасно замечает, что телесные удовольствия являются средствами от боли и что они восполняют нужду природы, но не совершенствуют никакой энергии [рациональной] души.

[38] Порфирий в своей «Жизни Плотина» говорит, что это было в случае с сенатором Рогатианом.

[39] И досуг, для тех, кто знал, как правильно его использовать, есть, как сказал Сократ, καλλιστον κτηματων, «самое прекрасное из владений».

О ВОЗДЕРЖАНИИ ОТ ЖИВОТНОЙ ПИЩИ. КНИГА ВТОРАЯ.

1. Преследуя, следовательно, исследования, относящиеся к простоте и чистоте диеты, мы теперь подошли, о Кастриций, к обсуждению жертвоприношений; рассмотрение которых затруднительно и в то же время требует много объяснений, если мы намерены решить относительно этого таким образом, который будет приемлем для Богов. Следовательно, поскольку это подходящее место для такого обсуждения, мы теперь раскроем то, что представляется нам истиной по этому предмету, и то, что способно быть изложено, исправляя то, что было упущено в гипотезе, предложенной с самого начала.

2. В первую очередь, следовательно, мы говорим: из того, что животные убиваются, не следует, что необходимо их есть. И тот, кто допускает одно, я имею в виду, что их следует убивать, не доказывает полностью, что их следует есть. Ибо законы позволяют нам защищаться от врагов, которые нападают на нас [убивая их]; но этим законам не казалось правильным давать разрешение на то, чтобы мы ели их, как вещь, противную природе человека. Во-вторых, не следует, что, поскольку уместно приносить в жертву определенных животных демонам, или Богам, или определенным силам, по причинам, либо известным, либо неизвестным людям, поэтому необходимо питаться животными. Ибо можно показать, что люди принимали в жертву животных, которых никто, даже из тех, кто привык питаться мясом, не вынес бы попробовать. Более того, при убийстве животных упускается та же ошибка. Ибо не следует, что если необходимо убивать некоторых, то поэтому необходимо убивать всех животных, так же как не должно быть допущено, что если иррациональных животных, то поэтому и людей можно убивать.

3. Кроме того, воздержание от животной пищи, как мы сказали в первой книге, рекомендуется не просто всем людям, а философам и особенно тем, кто связывает свое счастье с Богом и подражанием ему. Ибо даже в политической жизни законодатели не предписывают, чтобы одни и те же вещи выполнялись частными лицами и жрецами, но, уступая определенные вещи толпе, относящиеся к пище и другим предметам первой необходимости, они запрещают жрецам использовать их, наказывая нарушение их мандатов смертью или большим штрафом.

4. Ибо поскольку эти вещи не смешаны, а различаются надлежащим образом, большинство противоположных аргументов окажутся тщетными. Ибо большая часть их пытается показать либо то, что необходимо убивать животных из-за вреда, причиняемого ими, и предполагается как следствие, что уместно есть их; либо, поскольку животные приносятся в жертву, делается вывод, что поэтому они могут быть съедены людьми. И опять же, если необходимо уничтожать определенных животных из-за их свирепости, считается, что должно следовать, что и домашних животных также следует убивать. Если также некоторым лицам может быть позволено есть их, таким как те, кто занимается атлетическими упражнениями, солдаты и те, кто занят физическим трудом, то поэтому это может быть позволено и философам; и если некоторым, то всем им; хотя все эти выводы плохи и неспособны продемонстрировать какую-либо необходимость для их принятия. И, действительно, что все они плохи, будет немедленно очевидно для людей, которые не склонны к спорам. Но некоторые из этих выводов мы уже опровергли, и мы покажем ошибочность других по мере продвижения. Сейчас, однако, мы обсудим то, что относится к рассмотрению жертвоприношений, раскрывая принципы, из которых они возникли, какими были первые жертвоприношения и какого рода они были; как они изменились и откуда возникло изменение; должны ли все вещи приноситься в жертву философом и из каких животных делаются жертвоприношения. Короче говоря, мы раскроем все, что относится к предложенному предмету, открывая некоторые вещи сами, но принимая другие от древних, и насколько возможно направляя наше внимание на то, что соразмерно и приспособлено к гипотезе [или вещи, предназначенной для исследования].

5. Кажется, что период, от которого нация, самая ученая из всех других, как говорит Теофраст, и которая населяет самую священную область, созданную Нилом, начала первой, от вестального очага, приносить жертвы небесным Богам, является глубочайшей древности; не мирру или кассию, ни первые плоды вещей, смешанных с крокусом ладана; ибо они были приняты много поколений спустя, вследствие ошибки, постепенно возрастающей, когда люди, нуждаясь в предметах первой необходимости, предлагали с большим трудом и многими слезами некоторые капли их как первые плоды Богам. Следовательно, они не приносили в жертву их сначала, а траву, которую, как некую мягкую шерсть плодовитой природы, они срывали руками. Ибо земля производила деревья до животных; и задолго до деревьев — траву, которая прорастает ежегодно. Следовательно, собирая стебли и корни, и все зародыши этой травы, они предавали их пламени как жертву видимым небесным Богам, которым они воздавали бессмертную честь через огонь. Ибо этим мы также сохраняем в храмах бессмертный огонь, потому что он особенно наиболее подобен этим божествам. Но от испарения или дыма вещей, произведенных в земле, они называли подношения thumiateria; приносить в жертву они называли thuein, а жертвоприношения — thusiai; все это, как если бы раскрывая ошибку, которая была введена впоследствии, мы неверно интерпретируем; поскольку мы называем поклонение Богам через заклание животных thusia. Но настолько осторожны были древние, чтобы не нарушить этот обычай, что против тех, кто, пренебрегая первозданным, вводил новые способы жертвоприношения, они использовали проклятия, и поэтому они теперь называют вещества, которые используются для окуривания, aromata, т.е. ароматические вещества [или вещи проклятой природы]. Древность, однако, вышеупомянутых окуриваний может быть воспринята тем, кто учитывает, что многие теперь также приносят в жертву определенные части благовонного дерева. Следовательно, когда после травы земля произвела деревья и люди сначала питались плодами дуба, они предлагали Богам лишь немногие из плодов из-за их редкости, но в жертвоприношениях они сжигали многие из его листьев. После этого, однако, когда человеческая жизнь перешла к более мягкому питанию и были введены жертвоприношения из орехов, они сказали «довольно дуба».

6. Но поскольку ячмень первым появился после бобовых веществ, род человеческий использовал его в примитивных жертвоприношениях, смачивая его для этой цели водой. Впоследствии, когда они разломили и растолкли его, чтобы сделать его съедобным, поскольку инструменты этой операции давали божественную помощь человеческой жизни, они скрывали их в тайном месте и приближались к ним как к вещам священной природы. Но почитая пищу, произведенную из него в растолченном виде, благословенной по сравнению с их прежним питанием, они предлагали, наконец, первые плоды ее Богам. Отсюда также теперь, в конце жертвоприношений, мы используем плоды, которые растолчены или смолоты; свидетельствуя этим, как далеко окуривания отошли от своей древней простоты; в то же время не осознавая, по какой причине мы выполняем каждое из них. Продвигаясь, однако, отсюда и будучи более обильно снабженными как другими фруктами, так и пшеницей, первые плоды пирогов, сделанных из тонкой пшеничной муки, и всего остального, предлагались в жертвоприношениях Богам; многие цветы собирались для этой цели, и с ними смешивалось все, что было задумано как прекрасное и приспособленное своим запахом к божественному чувству. Из них также некоторые использовались для гирлянд, а другие отдавались огню. Но когда они открыли использование божественных капель вина, меда, а также масла для целей человеческой жизни, тогда они приносили их в жертву их причинам — Богам.