Плутарх

«Избранные эссе Плутарха, том I»

Страница 2 из 10 · 57 399 зн. · 66 мин. чтения

В этот момент вошла Мелисса и возлежала рядом с Периандром, тогда как Эуметида села за свой ужин.

Фалес, обращаясь ко мне — я лежал на ложе выше Бианта, — сказал: «Диокл, почему бы тебе не сообщить Бианту, что наш гость из Навкратиды снова пришел к нему с царскими задачами, требующими решения, чтобы он мог быть трезв и способен позаботиться о себе, когда получит послание?» Биант ответил: «Нет, наш друг уже давно пытается запугать меня этим предупреждением. Но я знаю, что, помимо прочих своих способностей, Дионис именуется Разрешителем в силу своей мудрости. Поэтому я не боюсь, что, будучи «исполненным бога», я стану менее успешно бороться с этим».

Пока между этими великими мужами за ужином обменивались подобными шутками, я заметил, что трапеза была необычайно скромной, и это навело меня на размышление о том, что приглашение и угощение мудрых и добродетельных людей не требует дополнительных расходов, а скорее сокращает их, поскольку исключает изысканные блюда, редкие благовония, сладости и обильные возлияния дорогих вин. Хотя Периандр, будучи тираном и человеком богатым и влиятельным, позволял себе подобное почти каждый день, в этом случае он старался впечатлить общество демонстрацией простоты и умеренных трат. Он отложил и убрал с глаз долой не только ту роскошь, которая обычно проявлялась в других вещах, но и ту, что была свойственна его жене, которую он заставил предстать в скромном и недорогом наряде.

Столы были убраны; Мелисса распорядилась раздать венки, и мы совершили возлияния. После того как флейтистка исполнила короткое произведение в сопровождение им, а затем удалилась, Ардал, обращаясь к Анахарсису, спросил, есть ли среди скифов флейтистки. Тот мгновенно ответил: «Нет, как нет и виноградных лоз». Когда Ардал возразил: «Что ж, но ведь у скифов есть боги», — он сказал: «Совершенно верно: боги, которые понимают человеческий язык. Мы не похожи на греков, которые воображают, что говорят лучше скифов, и все же верят, что боги предпочли бы слушать куски кости и дерева». «Ах, — сказал Эзоп, — если бы ты знал, господин гость, что нынешние изготовители флейт перестали использовать кости оленят и перешли на ослиные? Они утверждают, что те звучат лучше — факт, который объясняет загадку Клеобулины о фригийской флейте:

With a shin that was horned

Did an ass that was dead

Deal a blow on my ear.

«Удивительно, что осел, который в остальном особенно груб и немузыкален, снабжает нас костью, столь прекрасной и мелодичной». «Вот это, — сказал Нилоксен, — именно то возражение, которое бусириты выдвигают против нас, жителей Навкратиды; ведь ослиные кости для флейт у нас уже в ходу. У них же, напротив, считается святотатством даже слушать трубу, потому что она звучит как ослиный рев. Ты ведь знаешь, полагаю, что египтяне относятся к ослу с презрением из-за Тифона?»

Здесь воцарилось молчание, и, поскольку Периандр заметил, что Нилоксен, хотя и стремится начать эту тему, стесняется это сделать, он сказал: «На мой взгляд, господа, похвальная практика, будь то для общины или правителя, — сначала заниматься делами чужеземцев, а затем граждан. Поэтому в данном случае я предлагаю на короткое время отложить любые наши собственные темы как местные и привычные, и представить, что мы — Собрание, и «предоставить аудиенцию» тем царским посланиям из Египта, которые наш почтенный друг Нилоксен привез Бианту и которые Биант желает, чтобы вы рассмотрели вместе с ним». «Да, — сказал Биант, — ибо где или с кем можно было бы охотнее пойти на риск — если уж на него нужно идти — отвечая в подобном деле, особенно когда по указанию царя дело должно начаться с меня, но обойти вас всех?» Нилоксен после этого предложил ему документ, но Биант велел ему самому открыть его и прочитать каждое слово всему обществу. Содержание письма было следующим:

Амасис, царь Египта, Бианту, мудрейшему из эллинов

Царь Эфиопии пытается состязаться со мной в остроумии. До сих пор он оставался в проигрыше, но наконец придумал ужасную головоломку в виде приказа «выпить море». Если я найду решение, я получу несколько его деревень и городов. Если нет, я должен буду уступить города в окрестностях Элефантины. Поэтому возьмись за это дело и немедленно отправь Нилоксена обратно ко мне. Любое вознаграждение, которое потребуют твои друзья или соотечественники, будет предоставлено мной без колебаний.

После того как эта часть письма была прочитана, Биант не замедлил с ответом. После нескольких мгновений раздумий и краткого разговора с Клеобулом, который сидел рядом с ним за столом, он сказал: «Хочешь сказать, мой друг из Навкратиды, что Амасис, правя столькими подданными и владея столь обширной и прекрасной страной, готов выпить море, чтобы завоевать несколько жалких, ничтожных деревень?» «Считай, что готов, Биант, — ответил Нилоксен, — и подумай, как это можно сделать». «Что ж, тогда, — сказал он, — пусть он велит эфиопу остановить реки, впадающие в океан, пока он сам будет выпивать море, существующее в настоящее время. Приказ относится к морю в том виде, в каком оно есть сейчас, а не в каком оно будет потом». Едва Биант произнес эти слова, как Нилоксен пришел в такой восторг, что бросился обнимать и целовать его. После того как остальные присутствующие зашумели и зааплодировали, Хилон со смехом сказал: «Господин гость из Навкратиды, прежде чем море будет выпито до дна и исчезнет, отплывай и скажи Амасису, чтобы он не спрашивал, как избавиться от всей этой соленой воды, а скорее о том, как сделать свое правление сладким и пригодным для питья для своих подданных. Биант — признанный мастер в преподавании такого урока, и если Амасис усвоит его, у него больше не будет нужды в своем золотом ножном тазе для общения с египтянами. Они все будут ухаживать за ним и дорожить им за его доброту, даже если будет объявлено, что он тысячекратно более низкого происхождения, чем есть на самом деле». «Да, кстати, — сказал Периандр, — было бы хорошо, если бы все — «человек за человеком», как говорит Гомер, — внесли подобный вклад Его Величеству. Подобный бонус не только сделал бы отдачу от его предприятия более ценной для него, но и стал бы лучшим делом в мире для нас».

Хилон после этого заявил, что Солон — подходящий человек, чтобы начать эту тему, не только потому, что он старше всех остальных и занимает почетное место за столом, но и потому, что, издав законы для афинян, он занимает величайшую и наиболее полную позицию правителя. На это Нилоксен тихо заметил мне: «Люди верят во многое, что является ложью, Диокл; и они по большей части находят удовольствие в том, чтобы придумывать для себя и с жадностью принимать от других вредные истории о мудрецах. Например, нам в Египте сообщили, что Хилон разорвал дружбу и отношения гостеприимства с Солоном, потому что Солон заявил, что законы можно изменять». На это я ответил: «История нелепа; ибо в таком случае Хилон должен был бы начать с того, чтобы отречься от Ликурга и всех его законов, как изменившего весь лакедемонский строй».

После короткой паузы Солон сказал: «На мой взгляд, царь или тиран завоевал бы наибольшую славу, предоставив своим согражданам народное, а не монархическое правление». Вторым говорил Биант, который сказал: «Отождествляя свое поведение с законами своей страны». Фалес был следующим с утверждением, что он считает правителя счастливым, «если он умрет естественной смертью от старости». Четвертым был Анахарсис: «Если здравый смысл никогда не покидал его». Пятым Клеобул: «Если он не доверял никому из своего окружения». Шестым Питтак: «Если правитель мог заставить своих подданных бояться не его, а за него». Затем Хилон сказал, что «помыслы правителя никогда не должны быть смертными, но всегда бессмертными».

Выслушав эти изречения, мы потребовали, чтобы сам Периандр высказал свое мнение. Совсем не весело, с серьезным лицом, он ответил: «Что ж, мнение, которое я должен добавить, заключается в том, что каждое из высказанных суждений практически лишает здравомыслящего человека права быть правителем». На что Эзоп, как бы с упреком, сказал: «Вам, конечно, следовало обсудить эту тему между собой, а не выступать с нападками на правителей под видом их советников и друзей». «Неужели ты не думаешь, — сказал Солон, взяв его за голову и улыбаясь, — что можно сделать правителя более умеренным, а тирана более разумным, убедив его, что лучше отказаться от такой должности, чем занимать ее?» «И кто же, — ответил он, — скорее последует твоему совету в этом деле, чем Бог, чье мнение дано в оракуле, изреченном тебе самому:

«Блажен город, который внимает провозглашению одного предводителя».

«Верно, — сказал Солон, — но, по правде говоря, афиняне, хотя и имеют народное правление, слушают одного провозглашателя и правителя в лице закона. У тебя удивительный дар понимать воронов и галок, но твой слух к голосу скромности невнятен. В то время как ты считаешь, что государству лучше всего, когда оно слушает, как говорит Бог, «одного», ты полагаешь, что лучшая пирушка — та, на которой каждый говорит обо всем». «Да, — сказал Эзоп, — ибо ты еще не издал закон о том, что «раб не должен напиваться» должен стоять на одном уровне с теми твоими афинскими постановлениями, которые гласят «раб не должен предаваться любви или натираться маслом». На это Солон рассмеялся, а врач Клеодор заметил: «Но в одном отношении разговоры, когда вино начинает действовать, стоят на одном уровне с натиранием маслом — это очень приятно». «Следовательно, — вмешался Хилон, — этого тем более следует избегать». «Да, — снова сказал Эзоп, — Фалес, по-видимому, рекомендовал стареть как можно быстрее». Периандр рассмеялся и сказал: «Эзоп, мы были справедливо наказаны за то, что перешли к другим вопросам, прежде чем выдвинуть все те, что были от Амасиса, как мы и предлагали. Прошу тебя, посмотри на остальную часть письма, Нилоксен, и воспользуйся тем, что все господа здесь вместе». «Что касается этого, — ответил Нилоксен, — тогда как приказ, посланный эфиопом, можно назвать только «скорбным посланием» — как сказал бы Архилох, — твой друг Амасис проявил тонкий и более цивилизованный вкус, задавая такие задачи. Он велел ему назвать самое старое, самое прекрасное, самое великое, самое мудрое, самое всеобщее и — не останавливаясь на этом — самое благодетельное, самое вредное, самое могущественное и самое легкое». «Что ж, и дали ли его ответы решение в каждом случае?» «Его ответы были такими, — сказал Нилоксен. — Вам слушать и судить; ибо царь очень беспокоится о том, чтобы не быть виновным в крючкотворстве с ответами, и не позволить ни одному промаху со стороны отвечающего остаться без опровержения. Я прочитаю вам ответы в том виде, в каком они были даны. Что самое старое? — Время. Что самое великое? — Вселенная. Что самое мудрое? — Истина. Что самое прекрасное? — Свет. Что самое всеобщее? — Смерть. Что самое благодетельное? — Бог. Что самое вредное? — Злой гений. Что самое сильное? — Судьба. Что самое легкое? — То, что приятно».

Что ж, Никарх, после прочтения этого второго отрывка воцарилось молчание. Затем Фалес спросил Нилоксена, доволен ли Амасис решениями. На его ответ, что некоторые он принял, а другими остался недоволен, Фалес сказал: «И все же ни одно из них не является безупречным. Повсюду есть большие ошибки и признаки невежества. Например, как Время может быть самым старым, если часть его — прошлая, часть — настоящая, а часть — будущая? Время, которое наступит после нас, должно считаться моложе событий и людей настоящего. Далее, называть Истину мудростью кажется мне таким же плохим, как утверждать, что свет — это глаз. Далее, если он считал Свет прекрасным — как это и есть на самом деле, — как он мог игнорировать солнце? Что касается остального, ответ о богах и злых духах смел и опасен, в то время как в ответе о Судьбе логика чрезвычайно плоха. Судьба не была бы так легко опрокинута, если бы она была самой сильной и могущественной вещью в существовании. И опять же, Смерть не является самой всеобщей вещью, ибо в случае с живыми она не существует. Однако, чтобы не казаться лишь критикующим чужую работу, давайте выскажем свои собственные взгляды и сравним их с его. Я готов первым отвечать на вопросы пункт за пунктом, если Нилоксен того пожелает».

Излагая вопросы и ответы, я приведу их в точности так, как они происходили. Что самое старое? «Бог», — сказал Фалес: «ибо Он без начала». Что самое великое? «Пространство: ибо в то время как вселенная содержит все остальное, именно пространство содержит вселенную». Что самое прекрасное? «Космос: ибо все, что должным образом упорядочено, является его частью». Что самое мудрое? «Время: ибо именно Время открыло вещи или откроет их». Что самое всеобщее? «Ожидание: ибо те, у кого нет ничего другого, имеют это». Что самое благодетельное? «Добродетель: ибо она делает другие вещи благодетельными, используя их правильно». Что самое вредное? «Порок: ибо большинство вещей страдает от его присутствия». Что самое могущественное? «Необходимость: ибо она непобедима». Что самое легкое? «Естественное; не удовольствие, ибо люди часто не могут справиться с ним».

Поскольку все общество было довольно Фалесом и его проницательностью, Клеодор заметил: «Именно такие вопросы и ответы, Нилоксен, подобают царям. С другой стороны, варвар, который дал Амасису пить море, требовал короткого ответа, сделанного Питтаком Алиатту, когда тот написал лесбийцам письмо, содержащее высокомерный приказ. Ответ был лишь рекомендацией есть лук и горячий хлеб».

Здесь вмешался Периандр: «Могу напомнить вам, Клеодор, что даже в старые времена у греков была привычка задавать друг другу подобные трудные задачи. Нам рассказывают, например, что в Халкиде состоялось собрание самых выдающихся поэтов среди мудрецов того времени, чтобы отпраздновать похороны Амфидаманта — великого воина, который доставил много хлопот эретрийцам и пал в битве за Лелант. Стихи, сочиненные поэтами, были настолько хорошо подобраны, что судить между ними стало трудным и хлопотным делом, а репутация соперников — Гомера и Гесиода — вызывала у жюри много сомнений и смущения. Тогда они прибегли к вопросам подобного рода, и Гомер — как рассказывает Лесх — предложил следующее:

Tell me, Muse, of such things as neither before have befallen,

Nor shall hereafter befall?

На что Гесиод мгновенно ответил:

When in eager pursuit of the prize the chariots, one ’gainst the other

Are dashed by the ringing-hoof’d steeds round the tomb where Zeus lieth buried.

Этот ответ, как говорят, вызвал особое восхищение и обеспечил ему треножник.

«Но скажите, в чем разница, — спросил Клеодор, — между такими вопросами и загадками Эуметиды? Ей, несомненно, вполне подобает задавать женщинам такие головоломки ради развлечения, составляя их так, как другие женщины плетут свои кусочки поясов или сеточки для волос. Но для здравомыслящих мужчин относиться к ним с какой-либо серьезностью абсурдно». Эуметида, по-видимому, хотела сделать какой-то ответ, но она была слишком застенчива и сдержалась, ее лицо залилось румянцем. «Нет, — сказал Эзоп, защищая ее, — безусловно, более абсурдно быть не в состоянии решить их. Возьмем, к примеру, ту, которую она задала нам перед ужином:

Я видел человека, приклеивающего бронзу к человеку; огнем он ее приклеил.

Можете ли вы сказать мне, что это значит?» «Нет, и не хочу, чтобы мне говорили», — ответил Клеодор. «И все же, — сказал Эзоп, — никто не знаком с этим так хорошо и не делает это так хорошо, как ты. Если ты отрицаешь это, банки подтвердят мои слова». На это Клеодор рассмеялся, ибо он пользовался банками больше, чем любой врач того времени, и уважение, которым пользуется это средство, особенно обязано ему. «Прошу тебя, Периандр, — сказал Мнесифил Афинский, близкий друг и почитатель Солона, — чтобы разговор, как и вино, не ограничивался богатством или рангом, а был поставлен на демократическую основу и касался всех одинаково. В том, что только что было сказано о богатстве и царствовании, нет ничего для нас, простолюдинов. Мы считаем, поэтому, что вам следует принять правление с равными правами, и каждый из вас снова внесет какое-то мнение, начав снова с Солона». Было решено, что так и будет сделано. Первым был Солон. «Что ж, Мнесифил, ты, как и любой другой афинянин, слышал, какого мнения я придерживаюсь о таком правлении. Но если ты желаешь услышать его снова сейчас, мне кажется, что община находится в самом здравом состоянии, и ее народное правление наиболее надежно поддерживается, когда правонарушитель обвиняется и наказывается в такой же степени теми, кто не был обижен, как и тем, кто был обижен». Вторым говорил Биант, который сказал, что лучшее народное правление — «то, в котором каждый боится закона, как боялся бы тирана». Затем Фалес с «то, в котором нет граждан ни слишком богатых, ни слишком бедных». Анахарсис последовал с «то, в котором, хотя все остальное считается равным, превосходство определяется добродетелью, а неполноценность — пороком». На пятом месте Клеобул утверждал, что демократия наиболее здраво управляется, «когда ее общественные деятели больше боятся порицания, чем закона». Шестой, Питтак: «Где плохим не позволено занимать должности, а хорошим не позволено отказываться от них». Последним Хилон выразил мнение, что лучшее свободное правление — «то, которое меньше всего обращает внимание на ораторов и больше всего на законы». Периандр еще раз подвел итог в конце, сказав, что все они, по-видимому, хвалят «то демократическое правление, которое больше всего напоминало аристократическое».

По завершении этой второй дискуссии я попросил, чтобы они также рассказали нам, как правильно вести хозяйство; «ибо, хотя немногие стоят у руля королевства или государства, мы все играем свои роли в очаге и доме». На это Эзоп сказал со смехом: «Нет! Не если в «все» вы включаете Анахарсиса. У него нет дома, но он на самом деле гордится тем, что бездомен, и тем, что использует повозку — точно так же, как нам говорят, что солнце бродит в колеснице, занимая сначала одну, а затем другую область неба». «Да, — возразил Анахарсис, — и именно поэтому, в отличие от любого другого — или больше, чем любого другого — бога, он свободен и независим, правя всем и не управляемый никем, но всегда играя роль царя и держа вожжи. Вы, однако, не осознаете превосходящей красоты и чудесного размера его колесницы, иначе вы не пытались бы вызвать смех, шутливо сравнивая ее с нашей. Мне кажется, Эзоп, что для тебя дом означает те твои покрытия, сделанные из глины, дерева и черепицы. Ты мог бы так же хорошо считать «улитку» означающей раковину, а не животное. Поэтому естественно, что ты находишь повод смеяться над Солоном, когда он созерцал все дорогое великолепие в доме Креза и все же отказался сразу объявить, что его владелец счастлив и благословен в своем доме; «ибо, — рассуждал он, — я больше желаю смотреть на прекрасные вещи в человеке, чем на те, что в его доме». Кажется, более того, что ты забыл свою собственную лису. Это животное, когда она и леопард спорили о том, кто из них более «хитро отмечен», умоляла судью осмотреть ее изнутри, поскольку будет обнаружено, что она обладает большим количеством «знаков хитрости» с этой точки зрения. Но ты идешь осматривать произведения плотников и каменщиков и считаешь их «домом», вместо внутренних и домашних составляющих в данном случае — детей, жены, друзей и слуг. Если у них есть здравый смысл и хорошая мораль, человек, который делится с ними своими лучшими средствами, обладает хорошим и счастливым домом, даже если это муравейник или птичье гнездо». «Это, — продолжил он, — мой ответ Эзопу и мой вклад Диоклу. Но справедливо, чтобы каждый из остальных высказал свои собственные взгляды».

После этого Солон сказал, что, по его мнению, лучший дом — «тот, в котором ресурсы приобретаются без нечестности, охраняются без недоверия и расходуются без раскаяния». Согласно Бианту, это «тот, внутри которого хозяин ведет себя ради себя так же хорошо, как он ведет себя снаружи ради закона». Согласно Фалесу, «тот, в котором хозяин может найти больше времени для себя». Согласно Клеобулу, «где у хозяина больше тех, кто любит, чем тех, кто боится его». Питтак считал, что лучший дом — «тот, который не нуждается в роскоши и не испытывает недостатка в необходимости». Мнение Хилона заключалось в том, что дом должен быть «как можно более похожим на государство, управляемое царем», и он продолжал отмечать, что когда кто-то убеждал Ликурга установить республику в Спарте, он ответил: «Ты начни с создания республики дома».

После того как эта тема также была рассмотрена, Эуметида покинула комнату в сопровождении Мелиссы. Периандр затем предложил Хилону выпить из вместительного кубка, а Хилон в свою очередь предложил Бианту. При этом Ардал встал и, обращаясь к Эзопу, сказал: «Возможно, вы будете так любезны передать тот кубок нам, видя, что эти господа передают свои друг другу, как если бы это был кубок Батикла, и никому другому не дают очереди». «Нет, — ответил Эзоп, — в этом кубке тоже не будет ничего демократического, ибо Солон держал его все время только для себя уже целую вечность». После этого Питтак, обращаясь к Мнесифилу, спросил, почему Солон, не выпивая, свидетельствует против стихов, в которых он написал

Now do I welcome the tasks of the Cyprus-born goddess and Bacchus,

And tasks of the Muses that bring cheer to the heart of mankind.

«Потому что, — сказал Анахарсис, прежде чем Мнесифил успел заговорить, — он напуган тем твоим жестоким законом, Питтак, где слова гласят: «Если кто-либо совершит какое-либо правонарушение в пьяном виде, наказание должно быть вдвое больше, чем то, которое платит человек, который был трезв». «А ты, — возразил Питтак, — проявил такое дерзкое презрение к закону, что в прошлом году, когда ты напился на той вечеринке в Дельфах, ты просил приз и венок победителя». «А почему бы и нет? — спросил Анахарсис. — Приз был предложен тому, кто выпьет больше всех, и, поскольку я первым напился, я, конечно, потребовал награду за победу. Иначе скажите мне, господа, какова цель и задача выпивания большого количества неразбавленного вина, если не напиться?» Питтак рассмеялся, а Эзоп рассказал следующую историю: «Волк, увидев пастухов, поедающих овцу в палатке, подошел к ним близко и сказал: «Что бы вы подняли за шум, если бы это делал я!»» На это Хилон заметил: «Эзоп должным образом отомстил. Мгновение назад мы надели на него намордник, а теперь он видит, что другие вырвали слова из уст Мнесифила. Именно Мнесифила просили ответить от имени Солона». «Что ж, делая это, — сказал Мнесифил, — я говорю со знанием дела. По мнению Солона, забота каждого искусства и способности человека или Бога заключается в результатах, а не в средствах, в цели, а не в способах. Ткач, полагаю, считал бы своей целью плащ или мантию, а не расположение своих челночных стержней или подбор своих выпрямляющих камней. Для кузнеца это скорее сварка железа и заточка топора, чем любые процессы, необходимые для этого, такие как разжигание древесного угля или подготовка извести. Еще больше возражал бы мастер-строитель, если бы вместо корабля или дома мы объявили его целью сверление дерева или замешивание раствора. Музы полностью отвергли бы мысль о том, что их забота — арфа или флейта, а не воспитание характера и успокоение эмоций своих почитателей с помощью мелодий, должным образом настроенных. Так — переходя к сути — цель Афродиты — не половой акт, и не Диониса — вино и опьянение, а дружеское чувство, тоска, товарищество и близкое взаимное понимание, которые они производят в нас этими средствами. Это то, что Солон называет божественными «задачами», и он имеет в виду, что это те цели, которые он ценит и культивирует в своей старости. Взаимную привязанность между мужчинами и женщинами Афродита создает, используя удовольствие как средство для таяния и смешивания их душ одновременно с их телами; в то время как в обычных случаях, когда люди не очень близки или не особенно знакомы, Дионис использует вино как своего рода огонь, чтобы смягчить и сделать податливыми их характеры, и так обеспечивает отправную точку к слиянию во взаимной дружбе.

«Но когда встречаются такие люди, как тех, кого пригласил Периандр в вашем лице, нет нужды, полагаю, в кубке и винном ковше. Музы ставят перед вами всеми, в форме разговора, чашу для смешивания, не содержащую опьяняющего, и все же изобилие удовольствия, серьезного или веселого. В этом они возбуждают дружеское чувство, смешивают его и изливают, в то время как по большей части ковш позволено лежать нетронутым «над чашей» — вещь, которую Гесиод запрещает, когда компания более квалифицирована для питья, чем для разговора».

«Что касается предложения друг другу, — продолжил он, — я полагаю, что у древних церемония состояла из одного большого кубка, идущего по кругу, каждый человек выпивал отмеренную «порцию» (как говорит нам Гомер), а затем позволял своему соседу взять свою долю, как он сделал бы с жертвенной частью».

Когда Мнесифил закончил, поэт Херсиас — который перестал быть под порицанием и недавно примирился с Периандром благодаря заступничеству Хилона — заметил: «Должны ли мы также понимать, что когда боги были гостями Зевса и предлагали друг другу, он наливал им питье по мере, как Агамемнон делал для своих вождей?» «И скажи, Херсиас, — сказал Клеодор, — если Зевс имеет свою амброзию, приносимую — как вы, поэты, говорите — голубями, которые находят величайшую трудность в полете над Сталкивающимися Скалами, не думаешь ли ты, что его нектар также редок и труднодоступен, и что, следовательно, он бережет его и выдает экономно?» «Возможно, так, — ответил Херсиас. — Поскольку, однако, вопрос о ведении домашнего хозяйства снова был поднят, возможно, кто-то рассмотрит остальную часть вопроса. И это, полагаю, заключается в том, чтобы обнаружить, какое количество имущества будет достаточным для удовлетворения всех потребностей». «Для мудрого человека, — сказал Клеобул, — закон предоставил стандарт; но в отношении слабых характеров я повторю историю, которую моя дочь рассказала своему брату. Луна, сказала она, попросила свою мать соткать тунику, чтобы она подошла ей; на что мать ответила: «Как я могу соткать ту, чтобы подошла? В одно время я вижу тебя как полную луну, в другое как полумесяц, а в другое как горбатую». Точно так же, мой дорогой Херсиас, нет способа определить количество средств, необходимых для слабого и глупого человека. Его потребности меняются с его аппетитами и опытом, его случай — это случай собаки Эзопа, о которой наш друг говорит, что зимой она жалась и сворачивалась калачиком от холода, и подумывала о том, чтобы сделать дом; но летом было иначе; она вытягивалась, когда спала, считала себя большим парнем и решала, что это и трудоемкое, и ненужное дело — строить такой большой дом, чтобы укрыться. Не замечаешь ли ты, Херсиас, — продолжал он, — что даже незначительные люди, хотя в один момент они сожмутся в очень скромный объем, с идеей жить близкой и простой спартанской жизнью, в другое время будут воображать, что умрут от нужды, если у них не будет всех денег в мире — всех царских и всех частных лиц?»

Херсиас, которому нечего было сказать, присоединился к Клеодору. «Что ж, — сказал он, — я вижу, что даже среди вас, мудрецов, нет равного распределения благ». «Да, любезный мой, — ответил Клеобул, — потому что закон, подобно ткачу, отмеряет нам то количество, которое подобает и разумно соответствует каждому случаю. В вашей профессии, заменяя закон разумом, вы кормите, лечите и даете диету больным, прописывая не одинаковое количество для всех, а надлежащее для каждого случая». Тут вмешался Ардал. «Полагаю, значит, — спросил он, — по велению какого-то закона Эпименид — друг вас, господа, и гость Солона — воздерживается от другой пищи и проводит день без завтрака и обеда, лишь кладя в рот немного той “сущности против голода”, которую сам себе готовит?» Это замечание привлекло внимание присутствующих, и Фалес насмешливо заметил, что Эпименид — человек разумный, раз не хочет утруждать себя — как Питтак — помолом и приготовлением собственной еды. «Знайте, — сказал он, — что, когда я был в Эресе, я слышал, как моя хозяйка пела мельнице:

Grind, mill, grind;

For Pittacus is grinding,

As he kings it over great Mytilene.’

Затем Солон выразил удивление, что Ардал не читал закона, предписывающего упомянутую диету, ведь он был записан в стихах Гесиода. «Ибо именно он первым дал Эпимениду намеки на этот вид питания, научив его испробовать

Сколь велика и питательна пища, что в мальве и асфоделе сокрыта.

«Нет, — сказал Периандр, — неужели вы думаете, что Гесиод имел в виду что-то подобное? Не полагаете ли вы, что, привычно восхваляя бережливость, он лишь призывает нас пробовать самые скромные блюда как наиболее приятные? Мальва хороша в еде, а стебель асфоделя сладок; но мне говорили, что средства против голода и жажды — ибо это скорее лекарства, чем пища — включают в свой состав некий сорт заморского меда и сыра, а также множество семян, которые трудно достать. Поэтому Гесиод, безусловно, обнаружил бы, что “руль” висит “над дымом”, и

Труды выносливых мулов и работа волов погибли бы,

если бы все это пришлось заготавливать. Я удивлен, Солон, если ваш гость, недавно совершивший свое великое очищение Делоса, не заметил, как они подносят храму — в качестве памятных образцов древнейшей пищи — мальву и стебель асфоделя вместе с другими дешевыми и самородными продуктами. Естественная причина, по которой Гесиод также рекомендует их нам, заключается в том, что они просты и экономны». «Не только это, — заметил Анахарсис, — но оба растения имеют наилучшую репутацию в плане полезности для здоровья». «Вы совершенно правы, — сказал Клеодор. — То, что Гесиод обладал медицинскими знаниями, очевидно из того, с какой тщательностью и знанием дела он говорит о диете, смешивании вина, качестве воды, купании, женщинах и способе усаживания младенцев. Но мне кажется, что у Эзопа больше оснований объявить себя учеником Гесиода, чем у Эпименида. Именно речи ястреба к соловью наш друг обязан первыми побуждениями к своей удивительно тонкой мудрости на многих языках. Но я бы с удовольствием послушал, что скажет Солон. Мы можем предположить, что за время своего долгого общения с Эпименидом в Афинах он спрашивал его, какой мотив или тонкий замысел был у него при выборе такой диеты».

«К чему было задавать ему этот вопрос? — ответил Солон. — Само собой разумеется, что второе после высшего и величайшего блага — это нуждаться в как можно меньшем количестве пищи. Вы допускаете, полагаю, что величайшее благо — это вообще не нуждаться в пище?» «Вовсе нет, — ответил Клеодор, — если говорить то, что я думаю, особенно когда перед нами накрыт стол. Уберите пищу, и вы уберете стол — то есть алтарь богов дружбы и гостеприимства. Как Фалес говорит нам, что если уничтожить землю, то весь космос придет в смятение, так и отмена пищи означает распад дома и семьи. Ибо вместе с ней вы уничтожаете очаг, домашний огонь, чашу с вином, все развлечения и гостеприимство — самые гуманные и необходимые элементы в наших взаимных отношениях. Или, вернее, вы уничтожаете всю жизнь, если жизнь — это “проведение времени человеком, включающее ряд действий”, большинство из которых вызывается потребностью в пище и ее приобретением. Огромное значение, мой добрый друг, имеет вопрос простого земледелия. Пусть земледелие погибнет, и земля, которую оно нам оставляет, станет неприглядной и грязной, испорченной пустыней бесплодных лесов и блуждающих потоков. Гибель земледелия означает гибель всех искусств и ремесел; ибо она идет впереди них и обеспечивает их основой и материалом. Уничтожьте ее, и они не будут стоить ничего. Придет конец и нашему почитанию богов. Люди будут мало благодарить Солнце и еще меньше Луну за простой свет и тепло. Где вы найдете алтарь или жертву Зевсу Дождевому, Деметре Пахарю или Посейдону, Питателю Растений? Как может Дионис быть Дарителем Благ, если нам не нужно ничего из того, что он дает? Какую жертву или возлияние мы совершим? Какое приношение начатков урожая? Все это означает ниспровержение и смешение наших важнейших интересов. Хотя цепляться за каждое удовольствие в каждом случае — значит быть безумцем, избегать каждого удовольствия в каждом случае — значит быть чурбаном. Пусть душа наслаждается другими удовольствиями высшего порядка; тело не может найти удовольствия более правильного и подобающего, чем то, которое доставляет прием пищи. Весь мир признает этот факт, ибо это удовольствие люди получают открыто, делясь друг с другом за столом и на пиру, тогда как их любовное удовольствие скрыто ночью и всей возможной тьмой. Делить это удовольствие с другими считается столь же бесстыдным и скотским, сколь не делить его в случае со столом».

Здесь, когда Клеодор на мгновение умолк, я вступил в разговор: «А нет ли другого момента — что, отказываясь от пищи, мы также отказываемся от сна? Если нет сна, нет и сновидений, и мы теряем важнейшее средство прорицания. Более того, жизнь станет однообразной, и практически не будет смысла носить тело вокруг нашей души. Большинство его частей, и самых важных, предоставлены как инструменты для питания — язык, зубы, желудок и печень. Ни одна из них не лишена работы, и ни у одной нет другого дела. Следовательно, тот, кто не нуждается в пище, не нуждается и в теле. А это значит, что человек не нуждается в самом себе; ибо именно благодаря телу каждый из нас является “собой”». «Таковы, — добавил я, — наши вклады в пользу чрева. Если у Солона или кого-либо еще есть возражения, мы выслушаем».

«Конечно, у меня есть возражения, — ответил Солон. — У меня нет желания считаться худшим судьей, чем египтяне. Вскрыв мертвое тело, они вынимают внутренности и выставляют их на солнечный свет. Затем они бросают эти части в реку и приступают к остальному телу, которое теперь считается очищенным. Да, именно в этом и заключается скверна нашей плоти. Это ее Тартар — подобный тому, что в Аиде — полный “страшных потоков”, запутанная смесь ветра, огня и мертвых вещей. Ибо пока оно само живет, ничто из того, что его питает, не может быть живым. Мы совершаем зло, убивая одушевленные существа и уничтожая растения, которые могут претендовать на жизнь благодаря тому, что они питаются и растут. Я говорю “уничтожая”, потому что все, что превращается из того, чем его сделала природа, во что-то иное, уничтожается; оно должно полностью погибнуть, чтобы стать пищей для другого. Воздерживаться от поедания плоти, как, по преданию, делал Орфей в древности, — это скорее уловка, чем избежание преступления в вопросе пищи. Единственный способ избежать его и единственный способ достичь справедливости через полное очищение — это стать самодостаточным и свободным от внешних нужд. Если Бог сделал невозможным для существа обеспечить собственное сохранение без вреда для другого, Он также наделил его принципом несправедливости в виде его собственной природы. Не было бы поэтому хорошо, мой дорогой друг, если бы, вырезая несправедливость, мы могли вырезать чрево, глотку и печень, которые не дают нам никакого восприятия чего-либо благородного и никакого аппетита к нему, а отчасти напоминают кухонную утварь для приготовления мясных блюд — такую как тесаки и кастрюли, — а отчасти оборудование для пекарни: печи, баки для воды и квашни? Действительно, в случае с большинством людей можно увидеть, как их душа заперта в теле, словно в пекарне, и постоянно вращается вокруг дела добывания пищи. Возьмем нас самих, например. Только что мы не смотрели друг на друга и не слушали, а все опустили головы, рабски трудясь над делом питания. Но теперь, когда столы убраны, мы — как вы видите — стали свободны, и с венками на головах мы заняты дружеской и неспешной беседой, потому что пришли к состоянию, не требующему пищи. Что ж, если состояние, в котором мы сейчас находимся, останется постоянным на всю нашу жизнь, не будем ли мы иметь вечный досуг, чтобы наслаждаться обществом друг друга? Мы не будем бояться бедности. И мы не узнаем значения богатства, поскольку погоня за роскошью — лишь прямое следствие и сопутствующее явление использования необходимого».

«Но, по мнению Клеодора, пища должна быть, чтобы были столы, чаши с вином и жертвы Деметре и Деве. Тогда пусть кто-нибудь другой потребует, чтобы были война и сражения, чтобы у нас были укрепления, арсеналы и оружейные склады, а также жертвы в честь убийства сотен, как, говорят, гласит закон в Мессении. Другой, полагаю, огорчен перспективой здоровья, которое за этим последует. Ужасная вещь, если из-за отсутствия болезней больше нет нужды в мягких постелях, больше нет жертвоприношений Асклепию или Отвращающим Беды богам, и если медицинское искусство со всеми его лекарствами и инструментами должно быть убрано в бесславное укрытие! В чем разница между этими аргументами и тем? Пища, по сути, “принимается” как “лекарство” от голода, и все, кто использует пищу, как говорят, “заботятся” о себе и используют некую “диету”; и это подразумевает, что действие — не приятное и желанное занятие, а то, что Природа делает обязательным. Конечно, можно перечислить больше страданий, чем удовольствий, возникающих от питания. Более того, в то время как удовольствие затрагивает лишь малую область тела и длится недолго, не нужно говорить, насколько мы переполняемся уродливыми и болезненными переживаниями из-за беспокойства и трудностей пищеварения».

Гомер имел это в виду, полагаю, когда использовал в качестве доказательства того, что боги не умирают, тот факт, что они не питаются:

For they eat not the bread of corn, nor drink they the wine that is ruddy,

And therefore blood have they none in their veins, and are called the Immortals.

Пища, дает он нам понять, является необходимым средством не только для жизни, но и для смерти. От нее происходят наши болезни, питающиеся вместе с питанием наших тел, которые страдают от пресыщения не меньше, чем от недостатка. Очень часто легче собрать запас провизии, чем избавиться от нее и освободиться, когда она уже попала в тело. Только представьте, если бы перед Данаидами встал вопрос, какой жизнью они будут жить и что будут делать, если смогут избавиться от своей черной работы по наполнению бочки. Когда мы поднимаем вопрос: «Предположим, возможно перестать наваливать в эту неразумную плоть все эти вещи с земли и моря, что мы будем делать?», это потому, что в нашем невежестве относительно благородных вещей мы довольствуемся жизнью, которую навязывают наши потребности. Что ж, как те, кто был в рабстве, когда их освобождают, делают для себя и за свой счет то, что раньше делали на службе у своих господ, так и с душой. Как обстоят дела сейчас, она питает тело постоянным трудом и заботой; но пусть она освободится от своей черной службы, и она, по-видимому, будет питать себя в наслаждении свободой и будет жить, взирая на себя и истину, не имея ничего, что могло бы отвлечь и удержать ее».

На этом, Никарх, завершилось обсуждение вопроса о пище.

Пока Солон еще говорил, в комнату вошел Горгий, брат Периандра. Случилось так, что вследствие определенных оракулов он был отправлен с миссией на Тенар во главе жертвенного посольства. После того как мы приветствовали его, а Периандр обнял и поцеловал его, он сел рядом с братом на ложе и в частном порядке рассказал ему о каком-то происшествии, которое, по-видимому, вызывало у Периандра различные эмоции, пока он слушал. В одной части он был явно раздосадован, в другой возмущен; часто он выказывал недоверие, за которым следовало изумление. Наконец он рассмеялся и сказал нам: «Я хотел бы рассказать компании эту новость; но я колеблюсь, потому что слышал, как Фалес однажды сказал, что когда вещь вероятна, мы должны говорить о ней, а когда невозможна — мы должны молчать». На это вмешался Биант: «Да, но вот еще одно мудрое изречение Фалеса: “в то время как мы должны не верить нашим врагам даже в вещах правдоподобных, мы должны верить нашим друзьям, даже когда вещь невероятна”. Под врагами, я полагаю, он имел в виду злых и глупых, а под друзьями — добрых и мудрых». «Очень хорошо тогда, — сказал Периандр, — вы должны позволить всем услышать это; или, вернее, вы должны противопоставить историю, которую вы принесли нам, этим новомодным дифирамбам и превзойти их».

Затем Горгий рассказал нам свою историю.

Его жертвенная церемония заняла три дня, а в последний была всенощная с танцами и весельем на морском берегу. Море было покрыто лунным светом, и, хотя ветра не было, стоял полный штиль, вдалеке показалась рябь, идущая мимо мыса, сопровождаемая пеной и весьма заметным шумом прибоя. При этом все в изумлении побежали туда, где она приближалась к берегу. Это произошло так быстро, что, прежде чем они успели догадаться, что приближается, были замечены дельфины, некоторые из них сбились в кучу и двигались кольцом, некоторые указывали путь к самой ровной части берега, а другие как бы замыкали шествие. Посреди них над морем возвышалась, смутно и неясно, фигура переносимого тела. Так они приближались, пока, собравшись вместе и одновременно выйдя на берег, они не высадили человека, живого и движущегося; после чего они сами удалились в сторону мыса, выпрыгивая из воды больше, чем когда-либо, и по какой-то причине, по-видимому, резвясь и прыгая от радости. «Многие из нас, — продолжал Горгий, — в панике бежали от моря, но немногие набрались смелости подойти вместе со мной и обнаружили, что это Арион, арфист. Он не только произнес свое имя, но и его одежда говорила сама за себя, ибо он был одет в те праздничные одежды, которые надевал при выступлении на состязаниях. Что ж, мы принесли его в палатку, и, поскольку с ним ничего не случилось, кроме того, что он был явно утомлен и перенапряжен от стремительного движения, мы услышали от него историю, в которую никто бы не поверил, кроме нас, видевших ее конец».

«То, что рассказал нам Арион, было таково. Он уже некоторое время решил покинуть Италию и стал еще более стремиться к этому после письма от Периандра. Соответственно, когда на сцене появилось коринфское торговое судно, он сразу же поднялся на борт и вышел в море. Три дня у них был умеренный ветер, когда он заметил, что матросы замышляют заговор, чтобы покончить с ним, и впоследствии был тайно предупрежден кормчим, что они решили совершить это дело той же ночью. При этом, будучи беспомощным и не зная, что делать, он действовал по своего рода божественному наитию. Он решил, что украсит свою особу и — еще будучи живым — наденет свой собственный саван в виде праздничного наряда. Затем, встречая смерть, он споет финал жизни и в этом отношении проявит не меньше духа, чем лебедь. Соответственно, одевшись и объявив, что чувствует побуждение исполнить Пифийский гимн ради безопасности себя, корабля и экипажа, он занял позицию на корме у фальшбортов. После некоторого вступления, призывающего морских богов, он начал петь произведение. Как раз перед тем, как он был на полпути, солнце начало садиться в море, и показался Пелопоннес. Тогда матросы больше не стали ждать ночи, а приступили к своему убийственному делу. Арион, увидев их обнаженные ножи и кормчего, начинающего закрывать лицо от увиденного, отбежал назад и бросился как можно дальше от судна. Однако прежде, чем его тело полностью погрузилось в воду, несколько дельфинов подплыли под него и поддержали. Сначала он был полон недоумения, горя и тревоги; но когда обнаружил, что плывет легко, и увидел, как многие из них собираются вокруг него дружелюбно и по очереди выполняют работу, как если бы это была необходимая обязанность, принадлежащая им всем; и когда большое расстояние, на котором осталось судно, показало, какова была их скорость; он сказал, что чувствовал не столько страх смерти или желание жизни, сколько стремление быть спасенным, чтобы его признали объектом божественной милости и чтобы его репутация религиозного человека была обеспечена».

В то же время, наблюдая, что небо полно звезд, а луна восходит ярко и ясно, в то время как море со всех сторон было безволновым и своего рода путь прокладывался для его курса, он был приведен к размышлению, что у Справедливости больше глаз, чем один, и что Бог взирает всеми этими очами на любые дела, совершаемые на суше или на море. Благодаря этим размышлениям (рассказал он нам) он нашел облегчение от усталости, которая к этому времени начала отягощать его тело, и когда наконец, ловко избегая и огибая высокий и крутой мыс, который выходил им навстречу, они подплыли близко к берегу и благополучно доставили его на сушу, как корабль в гавань, он понял без сомнения, что его вела в плавании рука Бога. «Когда Арион рассказал нам эту историю, — продолжал Горгий, — я спросил его, где, по его мнению, причалит корабль. Он ответил, что это, безусловно, будет Коринф, но что он остался далеко позади; ибо, бросившись с него вечером, он полагал, что его пронесли более шестидесяти миль, и сразу же наступил штиль». Горгий добавил, однако, что, выяснив имена капитана и кормчего, а также флаг корабля, он отправил суда и солдат к различным местам высадки, чтобы вести наблюдение. Более того, он держал Ариона у себя в укрытии, чтобы они не узнали о его спасении заранее и не совершили побег. «Событие, — сказал он, — оказалось поистине чудесным; ибо как только мы прибыли сюда, мы узнали, что корабль был захвачен солдатами, а торговцы и матросы арестованы».

После этого Периандр приказал Горгию встать и немедленно выйти, чтобы поместить людей под стражу, где никто не приблизится к ним и не расскажет об избавлении Ариона.

«Ну что ж, — сказал Эзоп, — вы, господа, смеетесь над моими галками и воронами за то, что они разговаривают. Разве дельфины ведут себя таким возмутительным образом?» На что я ответил: «Другое дело, Эзоп! История с тем же смыслом, что и эта, была известна и записана у нас более тысячи лет, со времен Ино и Атаманта».

Солон здесь вмешался: «Что ж, Диод; допустим, что эти события находятся в сфере божественного и вне нашего понимания. Но то, что случилось с Гесиодом, находится на нашем человеческом уровне. Вы, вероятно, слышали эту историю». «С моей стороны, нет», — ответил я. «Что ж, ее стоит услышать. Гесиод и милетец — кажется, это был он — делили одну комнату в качестве гостей в доме в Локрах. Поскольку милетец был уличен в тайной связи с дочерью хозяина, Гесиод попал под подозрение в том, что все время знал о проступке и помогал его скрывать. Хотя он был совершенно невиновен, он стал жертвой жестоких обстоятельств в критический момент гнева и клеветы. Ибо братья девушки подстерегли его у Немея в Локриде и убили его вместе с его слугой, которого звали Троилом. После того как их тела были брошены в море, тело Троила, которое было вынесено течением реки Дафн, было подхвачено низкой, омываемой волнами скалой, выступающей немного над водой. Скала до сих пор носит его имя. Тем временем мертвое тело Гесиода было немедленно подобрано у берега косяком дельфинов, которые принялись нести его к Рию, недалеко от Моликреи. Случилось так, что локрийцы были заняты на Рийском фестивале и ярмарке, которые до сих пор являются заметным праздником в тех краях. При виде тела, несомого к ним, они были естественно поражены, и когда, сбежав к берегу, они узнали труп — ибо он был еще свежим — они не могли думать ни о чем, кроме как о расследовании убийства, столь высока была слава Гесиода. Их цель была вскоре достигнута. Они обнаружили убийц, бросили их в море и сровняли их дом с землей. Тем временем Гесиод был похоронен недалеко от Немея. Большинство чужеземцев, однако, не знают о его гробнице, которая была скрыта, потому что жители Орхомена ищут ее, из желания, как говорят, обрести останки и похоронить их в своей собственной стране в соответствии с оракулом».

«Если, таким образом, дельфины проявляют такой привязанный интерес к мертвым, то еще более естественно для них оказывать помощь живым, особенно если они были очарованы флейтой или пением мелодий. Ибо, конечно, мы все знаем, что музыка — это то, чем эти животные наслаждаются и к чему стремятся, плавая и резвясь рядом с кораблем, пока гребцы гребут под звуки песни и флейты в спокойную погоду. Они также находят удовольствие в детях, когда те плавают, и устраивают с ними соревнования по нырянию. Отсюда существует неписаный закон, что их нельзя обижать. Никто не охотится на них и не причиняет им вреда; единственное исключение состоит в том, что когда они попадают в сети и причиняют вред улову, их наказывают побоями, как непослушных детей. Я также помню, как слышал, как некоторые лесбийцы рассказывали о девушке, спасенной из моря дельфином. Я, однако, не уверен в точных деталях, и, поскольку Питтак знает их, он — подходящий человек, чтобы рассказать нам о них».

Питтак после этого заверил нас, что история имеет веские основания и упоминается многими авторитетами. «Колонистам Лесбоса был дан оракул, что, когда во время плавания они наткнутся на риф, известный как Мезогей, они должны тогда же бросить быка в воду в качестве приношения Посейдону, а живую девственницу — Амфитрите и Нереидам. Было семь вождей, все из которых были царями, Эхелай — которого Пифийский оракул назначил предводителем колонии — был восьмым. Эхелай был еще холост. Когда столько из семи, сколько имели незамужних дочерей, бросили жребий, жребий пал на дочь Сминтея. Приблизившись к месту, они украсили ее изысканными одеждами и золотыми украшениями и, вознеся молитву, собирались опустить ее в воду. Теперь случилось так, что один из участников на корабле — безусловно, галантный молодой человек — был влюблен в нее. Его имя сохранилось для нас как Энал. Этот юноша, в порыве страсти, охваченный жадным, но совершенно безнадежным желанием помочь девушке, бросился вперед в нужный момент и, обхватив ее руками, бросился вместе с ней в море. Теперь с самого начала среди контингента распространился слух, лишенный уверенности, но тем не менее широко распространенный, что они живы и были спасены; и в более позднее время, говорят, Энал появился на Лесбосе и рассказал, как их несли дельфины через море и выбросили на берег без вреда на материке. У него были другие, еще более чудесные переживания, которые он мог рассказать, что держало толпу в оцепенении от изумления, но для всех из них он дал фактические доказательства. Ибо когда огромная волна неслась прямо вокруг острова и люди были в ужасе, он один осмелился встретить ее. При ее отступлении множество полипов последовало за ним к храму Посейдона. Из самого большого из них он взял камень, который тот нес, и предложил его в качестве посвящения. Этот камень мы называем Эналом».

«Говоря в общем, человек, который знает разницу между невозможным и незнакомым, между неразумным и неожиданным, будет больше всего по душе вам, Хилон; он не будет верить или не верить без разбора, но будет тщательно соблюдать ваше собственное правило “ничего сверх меры”».

Анахарсис затем сделал замечание, что, поскольку Фалес считал все величайшие и важнейшие компоненты вселенной содержащими душу, не было причин удивляться, если самые блестящие действия совершались по воле Бога. «Ибо тело — это инструмент души, а душа — инструмент Бога. И как, хотя многие движения тела исходят от него самого, большинство и лучшие из них производятся душой, так опять же и с душой. В то время как она совершает многие действия по собственному побуждению, в других случаях она лишь предоставляет себя, как самый подходящий из всех инструментов, для использования Богом, чтобы Он направлял и применял ее, как пожелает. Было бы, — сказал он, — очень странно, если бы, в то время как огонь, ветер, облака и дождь являются инструментами Бога, с помощью которых Он часто сохраняет и питает, а часто убивает и уничтожает, Он никогда ни в одном случае не использовал животных в качестве Своих агентов. Напротив, естественно, что в своей зависимости от божественной силы они должны более отзывчиво поддаваться движениям от Бога, чем лук — скифу, а лира и флейта — греку».

После этого поэт Херсиас упомянул, среди других случаев спасения людей в безнадежных ситуациях, случай Кипсела, отца Периандра. Когда он был новорожденным младенцем, люди, посланные, чтобы покончить с ним, были отвращены от своей цели, потому что он улыбнулся им. Когда они передумали и вернулись, чтобы искать его, его не оказалось на месте, так как мать спрятала его в сундуке. «Именно по этой причине Кипсел построил дом в Дельфах, полагая, что бог тогда заставил его перестать плакать, чтобы он мог избежать поисков».

На это Питтак, обращаясь к Периандру, заметил: «Я должен поблагодарить Херсиаса, Периандр, за упоминание того дома; ибо я часто хотел спросить вас о значении тех лягушек, которые вырезаны в таком большом размере у основания пальмы. Какое отношение они имеют к богу или к посвящению?» Периандр, велев ему спросить Херсиаса, который знал причину и присутствовал, когда Кипсел освящал дом, Херсиас сказал с улыбкой: «Нет: я не дам никакой информации, пока эти господа не скажут мне значение их “Ничего сверх меры” и “Познай самого себя”, и тех слов, которые удержали многих людей от брака, сделали многих недоверчивыми и довели некоторых до полного онемения — слов “Дай залог, и беда близко”». «Почему вам нужно, чтобы мы сказали вам это, — сказал Питтак, — видя, что вы так долго восхищались историями, в которых Эзоп практически имеет дело с каждой из этих максим?» «Нет, — ответил Эзоп, — ему это нужно, когда он шутит надо мной. Но когда он серьезен, он доказывает, что Гомер был их изобретателем. Он говорит, что Гектор “познал самого себя”, поскольку, хотя он атаковал остальных,

Ajax, Telamon’s son, he would not fight, but he shunned him,

и что Одиссей рекомендует “ничего сверх меры”, поскольку он призывает Диомеда

Nay, prithee, Tydeus’ son; nor praise me much nor reprove me.

Что касается залога, то не только общее мнение состоит в том, что он порицает его как ошибочную и бесполезную вещь, когда говорит

Sorry, I trow, to take are the pledges that sorry folk offer,

но наш друг Херсиас здесь рассказывает нам, как “Беда” была сброшена с небес Зевсом, потому что она присутствовала, когда он был сбит с толку, дав свое слово в связи с рождением Геракла».

Здесь Солон вмешался: «Что ж, Гомер был очень мудрым человеком, и нам было бы хорошо последовать его совету:

Already the night is here; night bids, and ’tis good to obey her.

Давайте поэтому совершим возлияние Музам, Посейдону и Амфитрите, а затем — с вашего позволения — разойдемся».

На этом, Никарх, завершилась вечеринка по тому случаю.

О СТАРИКАХ В ОБЩЕСТВЕННОЙ ЖИЗНИ

Хорошо известно, Эвфан, что как поклонник Пиндара вы любите цитировать его «прекрасные и сильные слова»:

When struggle is afoot, excuses

Cast a deep cloud on valour.

В связи с борьбой общественной жизни робость и слабость могут найти множество оправданий, но в качестве последнего и самого отчаянного довода они выдвигают «преклонные годы». Это их предлог par excellence для притупления амбиций и лишения их уверенности. Они утверждают, что существует подходящий конец для общественной карьеры, как и для спортивной. По этим причинам я считаю правильным взять свои собственные обычные размышления о «стариках в общественной жизни» и представить их вам. Они могут удержать любого из нас от отказа от того долгого общения, которое до сих пор следовало общим путем, и от оставления той общественной жизни, которую можно рассматривать как близкого друга с юности, чтобы принять другую, незнакомую, и с которой у нас нет времени стать полностью близкими. Я хотел бы, чтобы мы придерживались нашего первоначального принципа и решили, что жизнь и достойная жизнь должны закончиться вместе. Мы не должны превращать краткий остаток в признание того, что большая часть нашего времени была расточительно потрачена без всякой пользы.

Неправда, действительно — как кто-то сказал Дионисию, — что «деспотизм — прекрасный саван». В его случае сочетание абсолютизма с несправедливостью было лишь сделано еще более полным бедствием тем фактом, что оно никогда не прекращалось. Поэтому проницательным было замечание Диогена, когда позднее он увидел сына Дионисия в скромном частном положении в Коринфе. «Дионисий, — сказал он, — вы далеки от получения того, что заслуживаете. Вместо того чтобы жить свободной и бесстрашной жизнью здесь с нами, вы должны были быть там, размещенным во дворце деспота и вынужденным жить в нем, как ваш отец, до старости». Иначе обстоит дело с конституционным и демократическим государственным управлением. Когда человек научился проявлять себя как выгодный подданный, так и выгодный правитель, он действительно получает при смерти «прекрасный саван» в виде доброго имени, заработанного своей жизнью. Ибо это — цитируя Симонида —

Is the last thing to sink beneath the ground,

за исключением случаев, когда высокие человеческие интересы и благородное рвение раньше угасают и умирают, чем естественные желания.

Являются ли активные и божественные элементы нашего существа более эфемерными, чем страстные и телесные? Это было бы недостойным взглядом; столь же недостойным, как принять доктрину, что единственное, от чего мы никогда не устаем, — это получение выгоды. Напротив, мы должны улучшить Фукидида и считать «единственной вещью, которая никогда не стареет» не «любовь к чести», а тот общественный дух и деятельность, которые даже муравьи и пчелы поддерживают до конца. Никто никогда не видел, чтобы старость превращала пчелу в трутня. Тем не менее, есть некоторые, кто утверждает, что общественные деятели, прошедшие свой расцвет, должны сидеть и кормиться в уединении дома, позволяя своим практическим способностям ржаветь в праздности. Катон имел обыкновение говорить, что к множеству бедствий, от которых страдает старость, нет оправдания намеренно добавлять позор порока. Существует много пороков, но ни один не может сделать больше, чем слабая и трусливая бездеятельность, чтобы опозорить человека в годах — человека, который уклоняется от общественных должностей, чтобы присматривать за домом, полным женщин, или контролировать сборщиков и жнецов в деревне.

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость